Racismo institucional

El régimen colonial resultó sumamente perjudicial para la educación general de los musulmanes, quienes anteriormente dependían de las escuelas religiosas para aprender a leer, escribir y sobre religión. En 1843, el Estado expropió las tierras de los habus, las fundaciones religiosas que constituían la principal fuente de ingresos para las instituciones religiosas, incluidas las escuelas. Sin embargo, los funcionarios coloniales se negaron a destinar fondos suficientes para el mantenimiento adecuado de las escuelas y mezquitas, así como para la contratación de suficientes maestros y líderes religiosos para la creciente población. En 1892, se gastó más de cinco veces más en la educación de los europeos que en la de los musulmanes, quienes contaban con cinco veces más niños en edad escolar. Debido a la escasez de maestros musulmanes capacitados, las escuelas musulmanas estaban compuestas mayoritariamente por maestros franceses. Incluso las madrasas estatales solían tener profesores franceses.

Los intentos de instituir escuelas bilingües y biculturales , destinadas a reunir a niños musulmanes y europeos en el aula, fueron un rotundo fracaso, rechazados por ambas comunidades y eliminados gradualmente después de 1870. Según una estimación, menos del 5% de los niños argelinos asistían a algún tipo de escuela en 1870. Incluso en 1954, solo uno de cada cinco niños musulmanes y una de cada dieciséis niñas recibían educación formal. ^{[ 36 ]} En 1890 se iniciaron esfuerzos para educar a un pequeño número de musulmanes junto con estudiantes europeos en el sistema escolar francés como parte de la "misión civilizadora" de Francia en Argelia. El currículo era completamente francés y no dejaba lugar para los estudios árabes, que fueron deliberadamente relegados incluso en las escuelas musulmanas. En el transcurso de una generación, se había creado una clase de musulmanes bien educados y agacalizados, los évolués (literalmente "evolucionados").

Tras la conquista de la Argelia otomana en 1830, Francia mantuvo durante más de un siglo su dominio colonial en el territorio, descrito como un «cuasi apartheid ». ^{[ 37 ]} La ley colonial de 1865 permitía a los argelinos árabes y bereberes solicitar la ciudadanía francesa solo si renunciaban a su identidad musulmana ; Azzedine Haddour sostiene que estableció «las estructuras formales de un apartheid político». ^{[ 38 ]} Camille Bonora-Waisman escribe: «A diferencia de los protectorados marroquí y tunecino», la « sociedad de apartheid colonial » era exclusiva de Argelia. ^{[ 39 ]}

Bajo la Cuarta República Francesa , a los argelinos musulmanes se les concedieron los derechos de ciudadanía , pero el sistema de discriminación se mantuvo de forma más informal. Frederick Cooper escribe que los argelinos musulmanes «seguían marginados en su propio territorio, en particular mediante los roles de votante separados para los ciudadanos franceses y los musulmanes, para mantener el control del poder». ^{[ 39 ]} El «sistema interno de apartheid» encontró una considerable resistencia por parte de los musulmanes argelinos afectados, y se cita como una de las causas de la insurrección de 1954 .

No había nada excepcional en los crímenes cometidos por el ejército y el Estado francés en Argelia entre 1955 y 1962. Al contrario, formaban parte de la historia que se repetía . ^{[ 40 ]}

Siguiendo las ideas de Michel Foucault , el historiador francés Olivier Le Cour Grandmaison habló de un «racismo de Estado» durante la Tercera República Francesa , siendo un ejemplo notable la aplicación del Código Indígena de 1881 en Argelia. Al responder a la pregunta «¿No es excesivo hablar de racismo de Estado durante la Tercera República?», contestó:

No, si podemos reconocer el «racismo de Estado» como la votación y la aplicación de medidas discriminatorias, basadas en una combinación de criterios raciales, religiosos y culturales, en esos territorios. ¡El Código Indígena de 1881 es un monumento de este tipo! Considerado por prestigiosos juristas contemporáneos como una «monstruosidad jurídica», este código ^{[ 41 ]} preveía delitos y penas especiales para los «árabes». Posteriormente se extendió a otros territorios del imperio. Por un lado, un estado de derecho para una minoría de franceses y europeos ubicados en las colonias. Por otro lado, un estado de excepción permanente para los pueblos «indígenas». Esta situación se prolongó hasta 1945. ^{[ 42 ]}

Durante un esfuerzo de reforma en 1947, los franceses crearon una legislatura bicameral con una cámara para los ciudadanos franceses y otra para los musulmanes, pero esto hizo que el voto de un europeo valiera siete veces más que el de un musulmán. ^{[ 43 ]}

Los isleños del Estrecho de Torres son indígenas de las Islas del Estrecho de Torres , que se encuentran en el Estrecho de Torres entre el extremo norte de Queensland y Papúa Nueva Guinea . El racismo institucional tuvo sus raíces aquí debido a las interacciones entre estos isleños, que tenían orígenes melanesios y dependían del mar para su sustento y cuyos derechos sobre la tierra fueron abrogados, y más tarde los pueblos aborígenes australianos, cuyos niños fueron separados de sus familias por agencias gubernamentales federales y estatales australianas y misiones religiosas, bajo leyes de sus respectivos parlamentos. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Las separaciones ocurrieron en el período entre aproximadamente 1909 y 1969, dando como resultado lo que más tarde se conoció como las Generaciones Robadas .

Un ejemplo del abandono de niños mestizos en la década de 1920 se encuentra en un informe de Walter Baldwin Spencer, donde se indica que muchos niños de ascendencia mixta nacidos durante la construcción del ferrocarril The Ghan fueron abandonados a temprana edad sin que nadie se hiciera cargo de ellos. Este incidente y otros similares impulsaron la necesidad de que el Estado actuara para proteger y cuidar a estos niños. Ambas medidas fueron políticas oficiales y se incorporaron a la legislación mediante diversas leyes. Sin embargo, ambas han sido derogadas y se ha abordado la reparación de los daños causados ​​en el pasado en los más altos niveles del gobierno. ^{[ 52 ]}

El trato que los colonizadores dieron a los australianos de las Primeras Naciones ha sido denominado genocidio cultural . ^{[ 53 ]} La primera introducción de la separación de niños en la legislación se registra en la Ley de Protección de los Aborígenes de Victoria de 1869. [ ^{54 ] La} Junta Central para la Protección de los Aborígenes había estado abogando por tales poderes desde 1860, y la aprobación de la Ley otorgó a la colonia de Victoria un amplio conjunto de poderes sobre las personas aborígenes y " mestizas ", incluida la separación forzosa de niños, ^{[ 55 ]} especialmente niñas "en riesgo". ^{[ 56 ]} Para 1950, otros estados y territorios habían adoptado políticas y legislación similares, como la Ley de Protección de los Aborígenes y Restricción de la Venta de Opio de 1897 (Qld), ^{[ 57 ]} la Ordenanza de Aborígenes de 1918 (NT), ^{[ 58 ]} la Ley de Aborígenes de 1934 (SA) ^{[ 59 ]} y la Ley de Administración Nativa de 1936 (WA).

La legislación sobre la separación de niños resultó en la separación generalizada de niños de sus padres y el ejercicio de diversos poderes de tutela por parte de los Protectores de Aborígenes hasta la edad de 16 o 21 años. Se otorgó a policías u otros agentes del estado el poder de localizar y trasladar a bebés y niños de ascendencia mixta de sus madres, familias o comunidades a instituciones. ^{[ 60 ]} En estos estados y territorios australianos , se establecieron instituciones para mestizos (tanto reservas aborígenes gubernamentales como estaciones misioneras administradas por la iglesia ) en las primeras décadas del siglo XX para acoger a estos niños separados. Ejemplos de tales instituciones incluyen Moore River Native Settlement en Australia Occidental, Doomadgee Aboriginal Mission en Queensland, Ebenezer Mission en Victoria y Wellington Valley Mission en Nueva Gales del Sur.

En 1911, el Protector Jefe de los Aborígenes en Australia Meridional, William Garnet South , supuestamente "presionó para obtener la facultad de separar a los niños aborígenes de sus familias sin una audiencia judicial, ya que los tribunales a veces se negaban a aceptar que los niños estuvieran abandonados o en situación de indigencia". South argumentó que "todos los niños de ascendencia mixta debían ser tratados como abandonados". Se dice que su labor de cabildeo influyó en la promulgación de la Ley de Aborígenes de 1911 ; esta lo convirtió en el tutor legal de todos los niños aborígenes en Australia Meridional, incluidos los llamados "mestizos". Bringing Them Home , ^{[ 61 ]} un informe sobre la situación de la raza mixta afirmaba que "...la infraestructura física de las misiones, las instituciones gubernamentales y los hogares para niños era a menudo muy deficiente y los recursos eran insuficientes para mejorarlas o para mantener a los niños adecuadamente vestidos, alimentados y alojados".

En realidad, durante este período, la separación de los niños mestizos se debía a que la mayoría eran hijos de sirvientes domésticos que trabajaban en granjas pastorales, ^{[ 62 ]} y su separación permitía a las madres seguir trabajando como ayudantes en la granja, al tiempo que eximía a los blancos de la responsabilidad de su paternidad y del estigma social de tener niños mestizos a la vista en el hogar. ^{[ 63 ]} Además, cuando se les dejaba solos en la granja, se convertían en blanco de los hombres que habían contribuido al aumento de la población de niños mestizos. ^{[ 64 ]} El racismo institucional fue una política gubernamental que salió mal, una que permitió que se separara a los bebés de sus madres al nacer, y esto continuó durante la mayor parte del siglo XX. Que fuera una política y se mantuviera en secreto durante más de 60 años es un misterio que ninguna agencia ha resuelto hasta la fecha. ^{[ 65 ]}

En la década de 1930, Cecil Cook , Protector de los Nativos del Territorio del Norte, percibió como un problema el continuo aumento del número de niños mestizos. Su solución propuesta fue: «Generalmente, para la quinta generación, e invariablemente para la sexta, todas las características nativas del aborigen australiano se erradican. El problema de nuestros mestizos se eliminará rápidamente con la desaparición total de la raza negra y la pronta integración de su descendencia en la blanca». En un momento dado, sugirió que todos fueran esterilizados. ^{[ 66 ]}

De manera similar, el Protector Jefe de los Aborígenes en Australia Occidental, AO Neville , escribió en un artículo para The West Australian en 1930: «Eliminen en el futuro a los de sangre pura y a los blancos, y quedará una mezcla común. Eliminen a los de sangre pura y permitan la mezcla con blancos, y eventualmente, la raza se volverá blanca». ^{[ 67 ]}

La política oficial entonces se centró en eliminar a todas las personas negras de la población, ^{[ 68 ]} hasta el punto de que los aborígenes de pura sangre fueron cazados para extinguirlos de la sociedad, ^{[ 69 ]} y aquellos de raza mixta serían asimilados con la raza blanca para que en pocas generaciones también se convirtieran en blancos. ^{[ 70 ]}

Hacia 1900, la población registrada de los pueblos originarios de Australia había disminuido a aproximadamente 93.000 personas.

Australia Occidental y Queensland excluyeron específicamente a los aborígenes y a los isleños del Estrecho de Torres de los censos electorales. La Ley de Franquicia de la Commonwealth de 1902 excluyó del voto a los "aborígenes nativos de Australia, Asia, África y las islas del Pacífico, excepto Nueva Zelanda", a menos que estuvieran inscritos en el censo antes de 1901. ^{[ 71 ]}

En 1981, se celebró una conferencia sobre derechos territoriales en la Universidad James Cook , donde Eddie Mabo , ^{[ 72 ]} un isleño del Estrecho de Torres, pronunció un discurso ante el público en el que explicó el sistema de herencia de tierras en la isla Murray . ^{[ 73 ]} Uno de los asistentes, un abogado, destacó la importancia de esto en términos de la doctrina del derecho consuetudinario australiano y sugirió que debería haber un caso de prueba para reclamar derechos territoriales a través del sistema judicial. ^{[ 74 ]} Diez años después, cinco meses después de la muerte de Eddie Mabo, el 3 de junio de 1992, el Tribunal Superior anunció su histórica decisión, a saber, la anulación de la doctrina jurídica de terra nullius , que era el término aplicado por los británicos en relación con el continente australiano: "tierra vacía". ^{[ 75 ]}

El interés público en el caso Mabo tuvo como efecto secundario centrar la atención de los medios de comunicación en todos los asuntos relacionados con los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres en Australia, y en particular en las Generaciones Robadas. Se han medido los impactos sociales del desplazamiento forzado y se ha constatado que son bastante graves. Si bien el objetivo declarado del programa de "resocialización" era mejorar la integración de los aborígenes en la sociedad moderna, un estudio realizado en Melbourne y citado en el informe oficial reveló que no hubo una mejora tangible en la posición social de los aborígenes "desplazados" en comparación con los "no desplazados", especialmente en las áreas de empleo y educación postsecundaria . ^{[ 76 ]}

En particular, el estudio indicó que los aborígenes desplazados tenían menos probabilidades de haber completado la educación secundaria, tres veces más probabilidades de tener antecedentes penales y el doble de probabilidades de consumir drogas ilícitas . ^{[ 77 ]} La única ventaja notable que poseían los aborígenes desplazados era un ingreso promedio más alto, lo que, según el informe, se debía probablemente a la mayor urbanización de las personas desplazadas y, por lo tanto, a un mayor acceso a prestaciones sociales que los aborígenes que vivían en comunidades remotas. ^{[ 78 ]}

En su discurso de 2008 ante el Parlamento, en el que pidió disculpas por el trato recibido por la población de las Primeras Naciones , el Primer Ministro Kevin Rudd hizo un llamamiento a los servicios de salud con respecto al trato discriminatorio. Señaló la creciente brecha en el trato entre las Primeras Naciones y los australianos no indígenas, y comprometió al gobierno con una estrategia denominada " Cerrando la Brecha ", admitiendo el racismo institucional del pasado en los servicios de salud que redujo la esperanza de vida de los aborígenes. Los comités que dieron seguimiento a esto delinearon categorías generales para corregir las desigualdades en la esperanza de vida , las oportunidades educativas y el empleo. ^{[ 79 ]}

El gobierno australiano también asignó fondos para reparar la discriminación del pasado. Los australianos de las Primeras Naciones visitan a sus médicos generales y son hospitalizados por diabetes , enfermedades circulatorias, afecciones musculoesqueléticas, enfermedades respiratorias y renales , problemas mentales, de oído y de vista, y problemas de comportamiento; sin embargo, tienen menos probabilidades que los australianos no indígenas de visitar al médico general, usar un médico privado o solicitar residencia en un centro de ancianos. Las tasas de mortalidad infantil , la brecha en el rendimiento educativo y la falta de oportunidades de empleo se convirtieron en objetivos que deberían reducirse a la mitad en una generación. La Comisión de Derechos Humanos anunció un día nacional para " Cerrar la Brecha " que se celebra en marzo de cada año . ^{[ 80 ]}

En 2011, el Instituto Australiano de Salud y Bienestar informó que la esperanza de vida había aumentado desde 2008 en 11,5 años para las mujeres y 9,7 años para los hombres, junto con una disminución significativa de la mortalidad infantil, pero aún era 2,5 veces mayor que la de la población no indígena. Gran parte de los problemas de salud de los australianos de las Primeras Naciones se debían a la disponibilidad de transporte. En las comunidades remotas, el informe citó que el 71 % de la población carecía de acceso al transporte público, y el 78 % de las comunidades se encontraban a más de 80 kilómetros (50 millas) del hospital más cercano. Aunque el inglés era el idioma oficial de Australia, muchos australianos de las Primeras Naciones no lo hablaban como lengua materna, y la falta de materiales impresos traducidos a las lenguas aborígenes australianas y la falta de traductores constituían una barrera para una atención médica adecuada para los aborígenes. Para 2015, la mayor parte de la financiación prometida para alcanzar los objetivos de "Cerrar la Brecha" se había recortado, y el grupo nacional ^{[ 81 ]} que supervisaba las condiciones de la población de las Primeras Naciones no era optimista respecto a que se cumplieran las promesas de 2008. ^{[ 82 ]} En 2012, el grupo se quejó de que el racismo institucional y la discriminación manifiesta seguían siendo problemas, y que, en algunos sectores del gobierno, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas se estaba tratando como una aspiración en lugar de un documento vinculante. ^{[ 83 ]}

El nivel de vida de los pueblos indígenas en Canadá está muy por debajo del de la población no indígena, y ellos, junto con otras «minorías visibles», siguen siendo, como grupo, los más pobres de Canadá. ^{[ 22 ] [ 88 ]} Persisten las barreras para lograr la igualdad con otros canadienses de ascendencia europea. La esperanza de vida de los pueblos de las Primeras Naciones es menor; tienen menos graduados de secundaria, tasas de desempleo mucho más altas, casi el doble de muertes infantiles y un contacto significativamente mayor con las fuerzas del orden. Sus ingresos son más bajos, disfrutan de menos ascensos en el trabajo y, como grupo, los miembros más jóvenes tienen más probabilidades de trabajar menos horas o semanas al año. ^{[ 88 ]}

Muchos en Europa durante el siglo XIX (como se refleja en el Informe Imperial del Comité Selecto sobre los Aborígenes) ^{[ 89 ]} apoyaron el objetivo propuesto por los imperialistas coloniales de «civilizar» a las poblaciones nativas. Esto conllevó un énfasis en la adquisición de tierras aborígenes a cambio de los supuestos beneficios de la sociedad europea y sus religiones cristianas asociadas. El control británico de Canadá (la Corona ) comenzó cuando ejerció jurisdicción sobre las Primeras Naciones, y fue mediante una Proclamación Real que la primera ley que el gobierno británico promulgó sobre los ciudadanos de las Primeras Naciones asumió el control de sus vidas. Otorgó reconocimiento a las tribus indígenas como Primeras Naciones que vivían bajo la protección de la Corona.

Tras el Tratado de París de 1763 , mediante el cual Francia cedió a Gran Bretaña todos sus derechos sobre el actual Canadá, el rey Jorge III de Gran Bretaña emitió una Proclamación Real que especificaba el trato que debían recibir los indígenas en la colonia de la Corona. Se trata de la legislación más importante relativa a la relación de la Corona con los pueblos aborígenes. Esta Proclamación Real reconocía las tierras propiedad de los indígenas y les reservaba el uso de sus terrenos de caza. Asimismo, establecía el procedimiento mediante el cual la Corona podía adquirir dichas tierras y fijaba los principios básicos que la guiarían al celebrar tratados con las Primeras Naciones. La Proclamación convertía las tierras indígenas transferidas por tratado en propiedad de la Corona y declaraba que el título indígena era un derecho colectivo o comunal, no privado, de modo que los individuos no tenían derecho a reclamar las tierras donde habían vivido y cazado mucho antes de la colonización europea. ^{[ 90 ]}

En 1867, la Ley de la Norteamérica Británica convirtió las tierras reservadas para los indígenas en responsabilidad de la Corona. En 1876 se aprobó la primera de muchas Leyes Indígenas, cada una de las cuales restringió aún más los derechos de los indígenas, tal como se establecía en la primera. Las diversas Leyes Indígenas revisadas (22 veces para 2002) consolidaron la posición de los nativos como tutelados del Estado, y se otorgó a los agentes indígenas poder discrecional para controlar casi todos los aspectos de sus vidas. ^{[ 91 ]} A partir de entonces, se hizo necesario obtener permiso de un agente indígena si los nativos querían vender los cultivos que habían sembrado y cosechado, o usar vestimenta tradicional fuera de las reservas. La Ley Indígena también se utilizó para negar a los indígenas el derecho al voto hasta 1960, y no podían formar parte de jurados. ^{[ 92 ]}

En 1885, el general Middleton, tras derrotar la rebelión métis ^{[ 93 ] [ 94 ],} introdujo el Sistema de Pases en el oeste de Canadá, según el cual los indígenas no podían abandonar sus reservas sin obtener previamente un pase de sus instructores agrícolas que les autorizara a hacerlo. ^{[ 95 ]} Si bien la Ley de Asuntos Indígenas no le otorgaba tales poderes, y ninguna otra legislación permitía al Departamento de Asuntos Indígenas instituir dicho sistema, ^{[ 95 ]} y los abogados de la Corona sabían que era ilegal ya en 1892, el Sistema de Pases se mantuvo vigente y se aplicó hasta principios de la década de 1930. Como en ese momento a los indígenas no se les permitía ejercer la abogacía, no podían impugnarlo ante los tribunales. ^{[ 96 ]} De esta manera, el racismo institucional se exteriorizó como política oficial.

Cuando los aborígenes comenzaron a presionar para que se reconocieran sus derechos y a denunciar la corrupción y los abusos de poder dentro del departamento de asuntos indígenas, la Ley fue enmendada para tipificar como delito que una persona aborigen contratara a un abogado con el propósito de presentar reclamaciones contra la Corona. ^{[ 97 ]}

A diferencia del efecto de esos tratados indígenas en el Noroeste, que establecieron reservas para los indígenas, la protección de las tierras métis no se aseguró mediante la política de vales instituida en la década de 1870, ^{[ 98 ]} por la cual la corona intercambiaba un vale ^{[ 99 ]} a cambio de una concesión fija (160–240 acres) ^{[ 100 ]} de tierras a aquellos de ascendencia mixta. ^{[ 101 ]}

Aunque la Sección 3 de la Ley de Tierras del Dominio de 1883 establecía esta limitación, esta fue la primera mención en las órdenes del Consejo que restringían la jurisdicción de las comisiones de vales al territorio indígena cedido. Sin embargo, la primera referencia se hizo en 1886 en un borrador de carta de instrucciones de Burgess a Goulet. En la mayoría de los casos, la política de vales no consideraba las formas de vida de los métis, no garantizaba sus derechos sobre la tierra ni facilitaba ninguna transición económica o de estilo de vida. ^{[ 102 ]}

La mayoría de los métis eran analfabetos y desconocían el valor de los vales, y en la mayoría de los casos los vendían para obtener una gratificación inmediata debido a la necesidad económica a especuladores que subestimaban el valor del papel. Huelga decir que el proceso por el cual solicitaban sus tierras era deliberadamente arduo. ^{[ 103 ]}

No existía legislación que vinculara las tierras otorgadas mediante el sistema de vales a los métis que las solicitaban. En cambio, estas tierras podían venderse a cualquiera, enajenando así cualquier título aborigen que pudiera tener sobre ellas. A pesar del evidente perjuicio para los métis, la especulación era desenfrenada y se realizaba en connivencia con la distribución de los vales. Si bien esto no excluye necesariamente una intención maliciosa del gobierno federal de engañar deliberadamente a los métis, ilustra su apatía hacia el bienestar de este pueblo, sus intereses a largo plazo y el reconocimiento de su título aborigen. El objetivo de la política era colonizar tierras en el noroeste con agricultores, no mantener una reserva de tierras para los métis. Por lo tanto, el sistema de vales fue una iniciativa trascendental en la historia de Canadá, y su importancia como política aborigen y política territorial no debe pasarse por alto, ya que se trató de una política institucional que discriminó a los indígenas étnicos, perjudicándolos continuamente. ^{[ 104 ]}

Hasta 1951, las diversas Leyes Indígenas definían a una "persona" como "un individuo que no fuera indígena", y todos los pueblos indígenas eran considerados tutelados por el Estado. Legalmente, la Corona ideó un sistema de sufragio mediante el cual una persona indígena podía convertirse en "persona" ante la ley canadiense. Los indígenas podían obtener el derecho al voto y convertirse en ciudadanos canadienses, "personas" ante la ley, asimilándose voluntariamente a la sociedad europea/canadiense. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

Se esperaba que los pueblos indígenas renunciaran a su herencia y cultura nativas y adoptaran los "beneficios" de la sociedad civilizada. De hecho, entre las décadas de 1920 y 1940, algunos indígenas renunciaron a su condición de indígenas para obtener el derecho a ir a la escuela, votar o beber. Sin embargo, la emancipación voluntaria resultó un fracaso, ya que pocos indígenas la aprovecharon. ^{[ 107 ]}

En 1920, se aprobó una ley que autorizaba la concesión del derecho al voto sin consentimiento, y muchos indígenas fueron emancipados involuntariamente. Los nativos perdieron automáticamente su condición de indígenas bajo esta política, así como si se convertían en profesionales como médicos o ministros, o incluso si obtenían títulos universitarios, y con ello, perdieron su derecho a residir en las reservas.

Los requisitos de sufragio discriminaban particularmente a las mujeres indígenas, especificando en la Sección 12 (1)(b) de la Ley Indígena que una mujer con estatus indígena que se casara con un hombre no indígena perdería su estatus como indígena, al igual que sus hijos. Por el contrario, las mujeres no indígenas que se casaran con hombres indígenas obtendrían el estatus indígena. ^{[ 108 ]} Duncan Campbell Scott , el Superintendente Adjunto de Asuntos Indígenas, expresó con precisión el sentir de la época en 1920: "Nuestro objetivo es continuar hasta que no haya un solo indígena en Canadá que no haya sido absorbido por el cuerpo político, y no haya cuestión indígena ni Departamento Indígena". Este aspecto del sufragio fue abordado con la aprobación del Proyecto de Ley C-31 en 1985, ^{[ 109 ]} donde se eliminó la cláusula discriminatoria de la Ley Indígena, y Canadá renunció oficialmente al objetivo de otorgar el sufragio a los indígenas.

Durante los siglos XIX y XX, el Departamento de Asuntos Indígenas del gobierno federal canadiense impulsó oficialmente el crecimiento del sistema de internados indígenas como parte de una política más amplia de asimilación de los nativos canadienses a la sociedad eurocanadiense. Esta política se implementó con el apoyo de varias iglesias cristianas, que administraban muchos de estos internados. A lo largo de la existencia del sistema, aproximadamente el 30 % de los niños indígenas, unos 150 000, fueron internados en internados en todo el país, cerrándose el último en 1996. Desde hace tiempo existe controversia sobre las condiciones que sufrieron los estudiantes en estos internados. Aunque las escuelas diurnas para niños de las Primeras Naciones, Métis e Inuit siempre superaron en número a los internados, a principios del siglo XXI surgió un nuevo consenso de que estos últimos causaron un daño significativo a los niños aborígenes que asistían a ellos al separarlos de sus familias, privarlos de sus lenguas ancestrales, someter a algunos estudiantes a la esterilización forzada, exponer a muchos de ellos a abusos físicos y sexuales por parte del personal y otros estudiantes, y privarlos por la fuerza de sus derechos. ^{[ 110 ]}

Con el objetivo de civilizar y cristianizar a las poblaciones aborígenes, en el siglo XIX se desarrolló un sistema de «escuelas industriales» que combinaba estudios académicos con «asuntos más prácticos», y las escuelas para nativos comenzaron a aparecer en la década de 1840. A partir de 1879, estas escuelas se inspiraron en la Escuela India de Carlisle en Pensilvania, cuyo lema era « Mata al indio que lleva dentro y salva al hombre ». ^{[ 111 ]} Se creía que el arma más eficaz para «matar al indio» que llevaban dentro era separar a los niños de sus familias nativas, por lo que los niños nativos eran alejados de sus hogares, sus padres, sus familias, amigos y comunidades. ^{[ 112 ]} La Ley India de 1876 otorgó al gobierno federal la responsabilidad de la educación de los nativos y, para 1910, las escuelas residenciales dominaban la política educativa indígena. El gobierno proporcionó financiación a grupos religiosos como la Iglesia Católica, la Iglesia Anglicana, la Iglesia Unida y la Iglesia Presbiteriana para que se encargaran de la educación de los nativos. Para 1920, la asistencia de los nativos se hizo obligatoria y había 74 escuelas residenciales en funcionamiento en todo el país. Siguiendo las ideas de Sifton y otros como él, los objetivos académicos de estas escuelas se simplificaron. Como afirmó Duncan Campbell Scott en aquel entonces, no querían estudiantes que fueran "demasiado inteligentes para las aldeas indígenas": ^{[ 113 ]} "Con este fin, el currículo en los internados se ha simplificado y la instrucción práctica impartida es tal que puede ser de utilidad inmediata para el alumno cuando regresa a la reserva después de dejar la escuela".

La financiación gubernamental era generalmente insuficiente y, a menudo, las escuelas funcionaban como «negocios autosuficientes», donde los «estudiantes trabajadores» eran apartados de clase para lavar la ropa, calentar el edificio o realizar labores agrícolas. Los dormitorios solían estar mal climatizados y superpoblados, y la comida era poco nutritiva. Un informe de 1907, encargado por Asuntos Indígenas , reveló que en 15 escuelas de las praderas la tasa de mortalidad era del 24 %. ^{[ 114 ]} De hecho, un superintendente general adjunto de Asuntos Indígenas de la época comentó: «Es bastante acertado afirmar que el cincuenta por ciento de los niños que pasaron por estas escuelas no se beneficiaron de la educación que recibieron en ellas». Si bien la tasa de mortalidad disminuyó en años posteriores, la muerte seguiría siendo parte de la tradición de las escuelas residenciales. El autor de ese informe a la BNA , el Dr. PH Bryce , fue posteriormente destituido y en 1922 publicó un panfleto ^{[ 115 ]} que casi llegó a calificar la indiferencia del gobierno ante las condiciones de los indígenas en las escuelas como un «homicidio involuntario». ^{[ 114 ]}

Los antropólogos Steckley y Cummins señalan que los abusos endémicos —emocionales, físicos y sexuales— por los que el sistema es ahora bien conocido «podrían calificarse fácilmente como la peor atrocidad que los europeos cometieron contra los indígenas en Canadá». ^{[ 116 ]} Los castigos solían ser brutales y crueles, a veces incluso mortales. En ocasiones, se les clavaban alfileres en la lengua a los niños por hablar sus lenguas nativas, se obligaba a los niños enfermos a comer su propio vómito y se realizaban inspecciones semiformales de los genitales infantiles. ^{[ 117 ]} El término «Sixties Scoop» (o «Canada Scoops») se refiere a la práctica canadiense, que comenzó en la década de 1960 y continuó hasta finales de la década de 1980, de separar («recoger») a niños de pueblos indígenas de Canadá de sus familias para colocarlos en hogares de acogida o darlos en adopción.

La mayoría de los internados para indígenas cerraron en la década de 1970, y el último lo hizo en 1996. Las demandas penales y civiles contra el gobierno y las iglesias comenzaron a finales de la década de 1980, y poco después cerró el último internado. Para 2002, el número de demandas había superado las 10 000. En la década de 1990, comenzando con la Iglesia Unida, las iglesias que administraban los internados comenzaron a emitir disculpas formales. En 1998, el gobierno canadiense emitió la Declaración de ^{Reconciliación [} 118 ] ^{y comprometió} 350 millones de dólares para apoyar una estrategia de sanación comunitaria que abordara las necesidades de sanación de individuos, familias y comunidades derivadas del legado de abuso físico y sexual en los internados. El dinero se utilizó para lanzar la Fundación para la Sanación Aborigen ^{[ 119 ] .} 

A partir de la década de 1990, el gobierno inició varias iniciativas para abordar los efectos de las escuelas residenciales indígenas. En marzo de 1998, el gobierno emitió una Declaración de Reconciliación y estableció la Fundación para la Sanación Aborigen. En el otoño de 2003, se puso en marcha el proceso de Resolución Alternativa de Disputas, un proceso extrajudicial que proporcionaba compensación y apoyo psicológico a los exalumnos de las escuelas residenciales que habían sufrido abusos físicos o sexuales o se encontraban en situaciones de confinamiento injusto. El 11 de junio de 2008, el Primer Ministro Stephen Harper emitió una disculpa formal en nombre del Gabinete en funciones y ante una audiencia de delegados indígenas. Una Comisión de la Verdad y la Reconciliación funcionó desde 2008 hasta 2015 para documentar las injusticias del pasado con la esperanza de resolver los conflictos pendientes. ^{[ 120 ]} El informe final concluyó que el sistema escolar equivalía a un genocidio cultural . ^{[ 121 ]}

El racismo institucional manifiesto del pasado ha tenido, sin duda, un efecto profundamente devastador y duradero en las minorías visibles y las comunidades indígenas de todo Canadá. ^{[ 122 ]} Las normas culturales europeas se han impuesto a las poblaciones nativas de Canadá, y las comunidades indígenas siguen luchando contra sistemas extranjeros de gobierno, justicia, educación y subsistencia. Las minorías visibles se enfrentan a dificultades en materia de educación, empleo y tienen un contacto negativo con el sistema legal en todo Canadá. ^{[ 123 ]}

Quizás lo más palpable sea la disfunción y la devastación familiar causadas por los internados. Hutchins afirma: ^{[ 116 ]} "Muchos de los que asistieron a los internados han sido diagnosticados con trastorno de estrés postraumático, sufriendo síntomas como ataques de pánico, insomnio e ira incontrolable o inexplicable. ^{[ 124 ]} Muchos también sufren de abuso de alcohol o drogas, insuficiencia o adicción sexual, incapacidad para formar relaciones íntimas y trastornos alimentarios. Tres generaciones de padres indígenas se perdieron el aprendizaje de importantes habilidades parentales que normalmente se transmiten de padres a hijos en entornos familiares afectuosos y protectores, ^{[ 125 ]} y el abuso sufrido por los estudiantes de los internados ha iniciado un ciclo angustioso de abuso dentro de muchas comunidades indígenas". El legado perdurable de los internados es solo una faceta del problema. ^{[ 126 ]}

El informe Hutchins prosigue: «Los niños indígenas siguen teniendo dificultades con la educación convencional en Canadá. Para algunos estudiantes indígenas, el inglés sigue siendo una segunda lengua, y muchos carecen de padres con la educación suficiente para apoyarlos. Además, la escolarización en Canadá se basa en una tradición escrita inglesa, que difiere de las tradiciones orales de las comunidades nativas. ^{[ 127 ]} Para otros, simplemente son marginados por su "otredad": sus modales, sus actitudes, su forma de hablar o un centenar de otras cosas que los distinguen. Las poblaciones indígenas siguen padeciendo problemas de salud. Tienen siete años menos de esperanza de vida que la población canadiense en general y casi el doble de muertes infantiles. Si bien Canadá, como nación, suele ocupar los tres primeros puestos en el Índice de Desarrollo Humano de las Naciones Unidas, ^{[ 128 ]} su población indígena en reservas, si se evaluara como nación, ocuparía un lejano e impactante sexagésimo tercer lugar».

Como señala Perry Bellegarde , Jefe Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, el racismo en Canadá hoy en día es, en su mayor parte, una operación encubierta. ^{[ 129 ]} Su principio central y más distintivo es el vigor con el que se niega sistemáticamente. ^{[ 130 ]} Muchos sostienen que los esfuerzos de Canadá en el ámbito de los derechos humanos y su postura contra el racismo solo han dado como resultado una «población más políticamente correcta que ha aprendido a ocultar mejor sus prejuicios». ^{[ 131 ]} En efecto, el argumento es que el racismo en Canadá no se está eliminando, sino que se está volviendo más encubierto, más racional y quizás más profundamente arraigado en nuestras instituciones.

Que el racismo sigue vigente queda demostrado por el reciente referéndum en la Columbia Británica, en el que el gobierno provincial solicita a la mayoría blanca que decida sobre un mandato para negociar tratados con la minoría indígena. ^{[ 132 ]} Los resultados del referéndum serán vinculantes, ^{[ 133 ]} el gobierno se ha comprometido legislativamente a actuar conforme a estos principios si más del 50 % de los votantes responden de la misma manera. Además, aunque ha sido revisada en numerosas ocasiones, «la Ley Indígena sigue siendo una legislación que discrimina a un segmento de la sociedad por motivos raciales». En virtud de ella, los derechos civiles de los pueblos de las Primeras Naciones «se tratan de manera diferente a los derechos civiles del resto de los ciudadanos canadienses». ^{[ 116 ]}

La Investigación sobre la Justicia Aborigen en Manitoba, ^{[ 134 ]} la Investigación Donald Marshall en Nueva Escocia, ^{[ 135 ]} el Informe Cawsey en Alberta ^{[ 136 ]} y la Comisión Real de los Pueblos Aborígenes coinciden, ^{[ 137 ]} en lo que respecta a los pueblos aborígenes, en que el racismo en la sociedad canadiense continúa institucional, sistemática e individualmente.

En 2020, tras la muerte de Joyce Echaquan , el Primer Ministro de Canadá, Justin Trudeau , reconoció un caso de racismo sistémico.

En 2022, el Papa Francisco visitó Canadá para una gira de una semana denominada "peregrinación penitencial". ^{[ 138 ]} Funcionarios del Vaticano llamaron al viaje una "peregrinación penitencial". El Papa fue recibido en Edmonton, donde pidió disculpas por los abusos contra los indígenas que tuvieron lugar en el siglo XX en los internados católicos, que desde entonces han cerrado. ^{[ 139 ]} Durante su estancia, se reunió con grupos indígenas para abordar el escándalo de los internados. ^{[ 140 ]} "Lo siento", dijo el Papa, y pidió perdón a la Iglesia y a sus miembros por los "proyectos de destrucción cultural y asimilación forzada" y el abuso sistemático y la eliminación de la cultura indígena en los internados del país. ^{[ 141 ]}

El gobierno canadiense promulgó la Ley de Inmigración China de 1885 , que imponía un impuesto de $50 por persona a todos los chinos que inmigraban a Canadá. Cuando la ley de 1885 no logró disuadir la inmigración china, el gobierno canadiense promulgó la Ley de Inmigración China de 1900, que aumentó el impuesto a $100, y, al fracasar esta última, promulgó la Ley de Inmigración China de 1904, que aumentó el impuesto (tasa de desembarque) a $500, equivalente a $8000 en 2003 ^{[ 142 ]} , en comparación con el impuesto (tasa de derecho de desembarque y tasa de derecho de residencia permanente) de $975 por persona, pagado por los nuevos inmigrantes en la década de 1995-2005, que luego se redujo a $490 en 2006. ^{[ 143 ]}

La Ley de Inmigración China de 1923 , más conocida como la «Ley de Exclusión China», sustituyó las tasas prohibitivas por una prohibición de la inmigración de chinos étnicos a Canadá, con excepción de comerciantes, diplomáticos, estudiantes y casos de «circunstancias especiales». Los chinos que entraron en Canadá antes de 1923 debían registrarse ante las autoridades locales y solo podían salir del país por un período máximo de dos años. Desde que la Ley de Exclusión entró en vigor el 1 de julio de 1923, los chino-canadienses se referían al Día de Canadá (Día del Dominio) como el «Día de la Humillación» ^{[ 144 ]} , negándose a celebrarlo hasta la derogación de la Ley en 1947. ^{[ 145 ]}

Existen registros de esclavitud en algunas zonas de la Norteamérica británica , que más tarde se convirtió en Canadá, que datan del siglo XVII. La mayoría de estos esclavos eran indígenas , ^{[ 146 ]} y los lealistas del Imperio Unido trajeron esclavos consigo después de abandonar los Estados Unidos.

El racismo contra las personas africanas o las personas percibidas como de ascendencia africana ha sido documentado desde hace mucho tiempo en China.

Publicado en 1963, el libro del estudiante africano Emmanuel Hevi, Un estudiante africano en China, detalla "los arrestos de chicas chinas por sus amistades con africanos y, en particular, los sentimientos chinos de superioridad racial sobre los africanos negros". ^{[ 173 ]} Un caso notable fueron las protestas antiafricanas de Nanjing de 1988, en las que estudiantes universitarios africanos fueron objeto de palizas racistas y otros ataques. En algunos casos, estudiantes universitarios chinos gritaron consignas racistas como " ¡ Abajo con los demonios negros!" y "¡Sangre por sangre! " . ^{[ 174 ]} A pesar de estos casos evidentes de racismo contra los africanos, los medios estatales chinos presentaron los ataques como instigados por los estudiantes africanos.

En la China moderna, el racismo sigue siendo un problema en ciertas universidades, como la Universidad Normal de Zhejiang, financiada por el Estado . Un estudiante de posgrado negro describió cómo "los estudiantes africanos oían a profesores y compañeros hacer comentarios xenófobos, como 'los africanos están agotando nuestros fondos de becas ' " , y cómo los estudiantes africanos, a pesar de tener mejores calificaciones, recibían becas de menor cuantía a través del sistema de becas de tres niveles de la ZJNU que sus compañeros. ^{[ 175 ]}

Un estudio señaló cómo los africanos eran retratados como "desperdicios" e "inmigrantes ilegales reincidentes" mediante el perfilamiento racial por parte de la policía en Guangzhou . ^{[ 176 ]} En 2007, ciudadanos africanos fueron atacados por la policía en el distrito de Sanlitun de Pekín durante una redada antidrogas. Fueron víctimas de brutalidad policial y atacados por el color de su piel, algo que la policía negó posteriormente. ^{[ 177 ]}

Los informes de los medios estatales de 2008 se referían a los africanos de manera racista, como explica Cheng: "...[el] lenguaje a menudo seguía siendo despectivo con respecto a los africanos como personas mucho menos civilizadas. Palabras chinas como 部落 (buluo, "tribus") o 聚居地/ 群居/群落 (jujudi/qunju/qunluo, hábitats), en lugar de 社区 (shequ, comunidad) se usaban a menudo para referirse a los africanos." ^{[ 178 ]}

Yinghong Cheng afirma en un artículo de revista de 2011 que " el racismo cibernético contra los africanos ciertamente no es el único pensamiento racial, pero es quizás el más explícito y flagrante". ^{[ 178 ]} Detalla la ubicuidad de "manifestaciones de estereotipos raciales, percepción de jerarquía e insensibilidad", además de cómo "el discurso sistemático de la raza se ha desarrollado de maneras mucho más articuladas, sofisticadas y explícitas en la educación y la cultura pop para acomodar el nacionalismo chino contemporáneo". ^{[ 178 ]} La adopción de una forma de gobierno más capitalista de Estado en la República Popular China ha llevado a la popularidad generalizada en Internet de cantantes y compositores chinos comercializados, parte de cuyo material tiene temática racial. Como señala Cheng: «" La raza amarilla" (Huangzhongren 黄种人) y "Amarillo" (Huang 黄) fueron creadas en 2006 y 2007 respectivamente y dedicadas a la celebración de los Juegos Olímpicos en China . El lenguaje racista de estas canciones, como "la raza amarilla ahora marcha sobre el mundo", combinado con afirmaciones nacionalistas como "Después de 5000 años, finalmente es el momento de que aparezcamos en el escenario", influyó negativamente en la popularidad de Xie entre sus jóvenes fans chinos». ^{[ 178 ]}

En 2018, la Gala de Año Nuevo de CCTV , un programa de televisión estatal que en el pasado ha sido visto por hasta 800 millones de personas, incluyó una parodia racista neocolonial protagonizada por una actriz china con maquillaje de cara negra . La parodia "elogia la cooperación chino-africana, mostrando cuánto se benefician los africanos de la inversión china y cuán agradecidos están con Pekín". ^{[ 179 ]} Más tarde ese mismo año, el Daily Monitor informó que ciudadanos de Uganda y Nigeria fueron discriminados en Guangzhou por el gobierno chino, a través de incidentes como la detención de taxis y la confiscación de pasaportes de países africanos, así como la orden a hoteles y restaurantes de colocar carteles que prohibían el servicio a africanos. ^{[ 180 ]} Además, algunas tiendas propiedad de africanos fueron clausuradas por la fuerza. ^{[ 180 ]}

Durante la pandemia de COVID-19 , se documentaron múltiples casos de racismo sistémico contra las personas africanas, incluyendo desinformación y estereotipos racistas que las presentaban como portadoras del virus. Según The Guardian , a las personas africanas se les negó la entrada en hospitales, hoteles, supermercados, tiendas y establecimientos de comida. En un hospital, incluso a una mujer embarazada se le negó el acceso. En un restaurante McDonald's, se colocó un aviso que decía: "Las personas negras no pueden entrar " . ^{[ 181 ]} El gobierno local de Guangzhou implementó vigilancia masiva , pruebas obligatorias e impuso una cuarentena de 14 días para todos los ciudadanos africanos, independientemente de si habían viajado fuera de China en las dos semanas anteriores. ^{[ 181 ]}

El sentimiento antijaponés existe como un problema actual en China, debido en gran parte a agravios históricos. Se han reportado casos de restaurantes e instituciones públicas que se niegan a prestar servicio o a permitir la entrada a personas de origen japonés , lo cual se debe especialmente a la Segunda Guerra Sino-Japonesa ^, que incluyó crímenes de guerra japoneses como la masacre de Nankín y la Unidad 731. ^[ 182 ^{] [ 183 ]}

Los productos japoneses también han sido boicoteados en China más de diez veces en un año. Las autoridades incitan a los ciudadanos a realizar boicots, lo que agrava la situación. ^{[ 184 ]}

Existe una isla llamada Uotsuri, que forma parte del controvertido archipiélago del este de China, conocido como isla Senkaku en Japón e isla Diaoyu en China. El 15 de septiembre de 2012, numerosos manifestantes chinos protestaron contra Japón frente a la embajada japonesa en Pekín, China. ^{[ 185 ]}

En los últimos años, se han emitido comunicados conjuntos entre los líderes de estos dos países para intentar reparar y mejorar las relaciones entre sí. ^{[ 186 ] [ 187 ]}

Sin embargo, debido al concepto de Ketuanan Melayu (literalmente, supremacía malaya), los ciudadanos que no son considerados bumiputera enfrentan muchos obstáculos y discriminación en asuntos como la libertad económica , la educación , la atención médica y la vivienda . ^{[ 189 ]} Grupos de oposición, críticos del gobierno y observadores de derechos humanos han calificado la situación de Malasia como muy similar a las políticas del apartheid debido al estatus de facto de algunos como ciudadanos de segunda clase . ^{[ 190 ]} Dichas políticas también han provocado una importante fuga de cerebros del país. ^{[ 191 ]}

En 1970, la Nueva Política Económica de Malasia , un programa de acción afirmativa destinado a aumentar la participación de la población malaya en la economía, introdujo cuotas para los malayos en áreas como la educación pública, el acceso a la vivienda, la importación de vehículos, los contratos gubernamentales y la propiedad de acciones. Inicialmente concebida como una medida para frenar la escasa participación económica de los malayos (con el objetivo de reducir el número de malayos en situación de pobreza extrema), ahora es percibida por la mayoría de los malayos conservadores como una forma de privilegio o «derecho de nacimiento». ^{[ 192 ]} En la Malasia posmoderna, este privilegio en los ámbitos político, legislativo, monárquico, religioso, educativo, social y económico ha provocado una menor productividad y competitividad entre los malayos. ^{[ 193 ]}

En cuanto a la élite malaya, este "privilegio" ha sido abusado hasta el punto de que los malayos pobres siguen siendo pobres, mientras que los malayos ricos se hacen más ricos; lo cual es el resultado del amiguismo malayo, los procesos de licitación de proyectos gubernamentales no competitivos y no transparentes que favorecen a los candidatos bumiputera, causando una desigualdad intraétnica más profunda. ^{[ 194 ]} Sin embargo, los pueblos indígenas reales (más conocidos como Orang Asli ) siguen marginados y sus derechos son ignorados por el gobierno malasio. ^{[ 195 ]} Dado que el Artículo 160 define a un malayo como "que profesa la religión del Islam", aquellos elegibles para beneficiarse de las leyes que ayudan a los bumiputra están, en teoría, sujetos a la ley religiosa aplicada por el sistema paralelo de Tribunales de la Sharia .

Si bien 179 países de todo el mundo han ratificado la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial (ICERD), Malasia no es uno de ellos. El gobierno de Pakatan Harapan (PH), que reemplazó a Barisan Nasional (BN) entre 2018 y 2020, había manifestado su disposición a ratificar la ICERD, pero no lo hizo, posiblemente debido al conflicto de la convención con la constitución malasia y las normas raciales y religiosas establecidas en Malasia desde su independencia. ^{[ 196 ]} Además, en 2018, supremacistas malayos organizaron una manifestación masiva en la capital del país para impedir dicha ratificación, amenazando con conflictos raciales si se llevaba a cabo. ^{[ 197 ]} El gobierno de PH finalmente perdió el poder en medio de la crisis política malasia de 2020-2022 frente a BN. ^{[ 198 ]}

Nigeria cuenta con más de 250 grupos étnicos, pero el país está políticamente dominado por tres grupos principales: los hausa-fulani del norte, los igbo del sureste y los yoruba del suroeste. La política nacional en Nigeria ha girado en gran medida en torno a la competencia entre estos tres grupos étnicos dominantes, con una menor representación política para los grupos minoritarios. ^{[ 199 ]}

La constitución nigeriana promete igualdad entre todos los grupos étnicos, pero en realidad, el concepto de "indigeneidad" está muy extendido entre los gobiernos locales y estatales (y en menor medida, el gobierno federal), lo que ha sido criticado por Human Rights Watch como una forma de discriminación y una violación del derecho internacional de los derechos humanos. ^{[ 200 ]} Los ciudadanos son reconocidos como "indigenes" de una localidad determinada si pertenecen a un grupo étnico considerado indígena de esa localidad. ^{[ 201 ]} Los ciudadanos de otros grupos étnicos, independientemente del tiempo que ellos o sus familias hayan vivido en una localidad, son reconocidos legalmente como no indígenas y se enfrentan a la discriminación derivada de leyes gubernamentales que limitan su movilidad socioeconómica. ^{[ 201 ]}

Las universidades públicas de Nigeria favorecen a los nativos durante el proceso de admisión, y los no nativos están sujetos a políticas de admisión discriminatorias que intentan limitar el número de estudiantes no nativos. ^{[ 201 ]} A los estudiantes no nativos se les exige pagar una matrícula más alta y se les niegan las becas académicas. ^{[ 201 ]} Los no nativos a menudo no pueden participar en la política local y también están excluidos de los empleos gubernamentales. ^{[ 201 ]} En algunos casos, los no nativos han sufrido purgas masivas de empleos gubernamentales para crear más empleos para los nativos. ^{[ 200 ]}

Human Rights Watch ha afirmado que las políticas de indigeneidad relegan a "millones de nigerianos a la condición de ciudadanos de segunda clase". ^{[ 200 ]} El vicepresidente nigeriano Yemi Osinbajo comparó las políticas de indigeneidad con el apartheid . ^{[ 202 ]}

Nigeria es un país rico en petróleo, cuya mayor parte de los recursos petroleros se encuentran en la región del delta del Níger , habitada por minorías étnicas como los ogoni y los ijaw . Los habitantes nativos del delta del Níger no reciben gran parte de la riqueza generada por la vasta industria petrolera de Nigeria, y paradójicamente, es una de las regiones más pobres del país. ^{[ 203 ]} La riqueza petrolera se ha utilizado para desarrollar otras partes de Nigeria, mientras que la propia región del delta del Níger permanece subdesarrollada. ^{[ 204 ]} El delta del Níger es constantemente contaminado y destruido por las actividades tanto del gobierno nigeriano como de compañías petroleras como Shell Nigeria y Chevron Nigeria . ^{[ 205 ]} La lucha por la riqueza petrolera ha alimentado la violencia en el delta del Níger, provocando la militarización de casi toda la región por parte de grupos de milicias étnicas y fuerzas militares y policiales nigerianas. ^{[ 206 ]}

Los pueblos Ijaw y Ogoni han sido objeto de violaciones de derechos humanos en forma de destrucción ambiental y contaminación. ^{[ 207 ]} Una enmienda de 1979 a la constitución nigeriana otorgó al gobierno federal la autoridad para confiscar y distribuir territorio Ogoni a compañías petroleras sin compensación alguna. ^{[ 208 ]} En 1990, el Movimiento para la Supervivencia del Pueblo Ogoni fue fundado por el activista Ogoni Ken Saro-Wiwa para buscar la autodeterminación del pueblo Ogoni, compensación por la destrucción ambiental y el pago de regalías por la producción de petróleo. ^{[ 209 ]} En 1995, fue arrestado y ejecutado, junto con otros nueve activistas Ogoni, por el régimen del dictador militar nigeriano Sani Abacha , lo que fue condenado internacionalmente como una violación de los derechos humanos.

Si bien el gobierno nigeriano se ha vuelto más democrático desde la muerte de Sani Abacha, los grupos étnicos del delta del Níger aún carecen de representación y permanecen excluidos de la política, la economía y la sociedad nigerianas. Las fuerzas de seguridad gubernamentales en la región del delta recurren regularmente a la tortura, los asesinatos y la confiscación de propiedades como consecuencia del conflicto en el delta del Níger . ^{[ 210 ]} La Organización de Naciones y Pueblos No Representados condenó al gobierno nigeriano por su discriminación contra el pueblo ogoni y su incapacidad para limpiar la contaminación ambiental de la región del delta del Níger. ^{[ 211 ]}

El pueblo igbo tradicionalmente mantiene un sistema de discriminación de la religión odinani que discrimina a una clase de personas conocidas como Osu ( igbo : marginado). ^{[ 212 ]} Los Osu son considerados seres espiritualmente inferiores y se distinguen de los Nwadiala o diala ( igbo : nacidos de verdad). Son marginados de la sociedad en general y se desaconseja a los igbo que se casen con ellos. Históricamente, eran vendidos como esclavos o entregados para ser esclavizados a ciertas deidades que se creía que pedían sacrificios humanos durante los festivales para limpiar la tierra de la abominación, lo que llevaba a la compra de un esclavo por parte del pueblo.

El estatus de Osu es permanente y se hereda al nacer. ^{[ 213 ]} A pesar de la influencia del colonialismo y el cristianismo, la discriminación contra los Osu persiste en la actualidad. ^{[ 214 ]} En la actualidad, a los Osu a menudo se les prohíbe contraer matrimonio, ocupar cargos de liderazgo tradicionales y postularse para cargos políticos. ^{[ 213 ]}

Según algunos grupos de derechos humanos que piden su abolición, algunos de los castigos infligidos a los Osu incluyen: que los padres administren veneno a sus hijos, desheredación, ostracismo , negación de la membresía en clubes sociales, interrupción violenta de ceremonias matrimoniales, negación de títulos de jefatura, privación de propiedades y expulsión de las esposas. ^{[ 215 ]}

A finales del siglo XX, se identificó el racismo institucional en diversos organismos públicos, más allá de la policía. Un caso notable, que se extendió durante más de una década, involucró al trabajador de la construcción Kelly Davis, quien ganó una demanda por discriminación racial contra el Consejo del Distrito de Wansdyke en Somerset. Entre 1989 y 2000, Davis vio rechazadas múltiples solicitudes de desarrollo urbanístico, mientras que propuestas similares de solicitantes blancos fueron aprobadas. En 2000, el Tribunal del Condado de Bristol dictaminó que los funcionarios de planificación habían actuado de manera "sistemáticamente poco colaboradora y obstructiva", probablemente debido a que Davis era "el único constructor negro en Wansdyke". ^{[ 219 ]} El caso se cita ahora como un ejemplo de las barreras institucionales que enfrentan los profesionales negros al interactuar con las instituciones públicas en el Reino Unido.

En el Reino Unido, la investigación sobre el asesinato del británico negro Stephen Lawrence concluyó que la fuerza policial investigadora era institucionalmente racista. Sir William Macpherson utilizó el término para describir «el fracaso colectivo de una organización para proporcionar un servicio adecuado y profesional a las personas debido a su color, cultura u origen étnico», que «puede verse o detectarse en procesos, actitudes y comportamientos que equivalen a discriminación por prejuicios inconscientes, ignorancia, falta de consideración y estereotipos racistas, que perjudican a las minorías étnicas». ^{[ 220 ]} La definición de Sir William es casi idéntica a la definición original de Stokely Carmichael unos cuarenta años antes. Stokely Carmichael y Charles Hamilton fueron activistas del Black Power y utilizaron por primera vez el término «racismo institucional» en 1967 para describir las consecuencias de una estructura social estratificada en una jerarquía racial que resultaba en capas de discriminación y desigualdad para las minorías étnicas en vivienda, ingresos, empleo, educación y salud (Garner 2004:22). ^{[ 221 ]}

El informe de la investigación sobre Stephen Lawrence y la respuesta del público al mismo fueron algunos de los factores principales que obligaron a la Policía Metropolitana a abordar su trato a las minorías étnicas. Más recientemente, el excomisionado de la Policía Metropolitana , Sir Ian Blair, afirmó que los medios de comunicación británicos son institucionalmente racistas, ^{[ 222 ]} un comentario que ofendió a los periodistas y provocó airadas respuestas de los medios, a pesar de que la Asociación Nacional de Policías Negros acogió con beneplácito la valoración de Blair. ^{[ 223 ]}

El informe también concluyó que la Policía Metropolitana era institucionalmente racista. Se formularon un total de 70 recomendaciones de reforma. Estas propuestas incluían la abolición de la prohibición de doble enjuiciamiento y la penalización de las declaraciones racistas hechas en privado. Macpherson también pidió reformas en la administración pública británica, los gobiernos locales, el Servicio Nacional de Salud, las escuelas y el sistema judicial para abordar los problemas del racismo institucional. ^{[ 224 ]}

En junio de 2015, el Comisionado de la Policía Metropolitana, Sir Bernard Hogan-Howe , dijo que había cierta justificación en las afirmaciones de que el Servicio de Policía Metropolitana es institucionalmente racista. ^{[ 225 ]}

En marzo de 2023, el Comisionado de la Policía Metropolitana, Sir Mark Rowley, dijo que si bien aceptaba el diagnóstico de la revisión de Louise Casey, Baronesa Casey de Blackstock , no usaría el término racismo institucional, diciendo que era ambiguo y politizado. ^{[ 226 ]}

En el sistema penitenciario inglés y galés, los datos gubernamentales recopilados en 2020 mostraron que los jóvenes de color son sometidos de manera desproporcionada a castigos que la ONU considera que violan las Reglas Mandela sobre el trato a los presos. La pandemia de COVID-19 provocó que algunos menores en prisión preventiva fueran puestos en aislamiento indefinido. ^{[ 227 ] [ 228 ]} Las minorías menores de 18 años comprendían el 50% de los jóvenes reclusos y el 27% de la población penitenciaria total. Las minorías étnicas constituían el 14% de la población total.

El racismo institucional existe en diversos aspectos de la atención médica , desde la maternidad hasta la psiquiatría. Las mujeres negras tienen cuatro veces más probabilidades de morir durante el embarazo, el parto y hasta un año después del parto que las mujeres blancas. ^{[ 229 ]}

Las mujeres asiáticas tienen el doble de probabilidades que las blancas de morir durante el embarazo. Las mujeres negras tienen el doble de probabilidades de tener un bebé mortinato que las blancas. ^{[ 230 ]}

Según el Instituto para el Estudio del Racismo Académico , los investigadores se han basado en una obra de 1979 del psicólogo social Michael Billig , "Psicología, racismo y fascismo", que identificó vínculos entre el Instituto de Psiquiatría (IOP) y teorías racistas/ eugenésicas , especialmente en lo que respecta a la raza y la inteligencia , como las promovidas, por ejemplo, por el psicólogo del IOP Hans Eysenck y en una conferencia muy publicitada en agosto de 1970 en el IOP por el psicólogo estadounidense Arthur Jensen . Billig concluyó que los "presupuestos racistas" se infiltraron en la investigación del Instituto tanto de forma involuntaria como intencionada. ^{[ 231 ]} En 2007, la BBC informó que se había desatado una "disputa racial" a raíz de una investigación oficial que identificó racismo institucional en la psiquiatría británica, con psiquiatras, incluidos los del IOP/Maudsley, argumentando en contra de la afirmación, ^{[ 232 ]} mientras que los directores de la Comisión de la Ley de Salud Mental los acusaron de malinterpretar el concepto de racismo institucional y de desestimar las preocupaciones legítimas de la comunidad negra en Gran Bretaña. ^{[ 233 ]} Las campañas de grupos voluntarios buscan abordar las tasas más altas de internamiento, sobremedicación, diagnóstico erróneo y restricción forzosa en miembros de grupos minoritarios . ^{[ 234 ]} Según las estadísticas de 2014, los adultos negros tenían la tasa de tratamiento más baja de cualquier grupo étnico, con un 5,2 %. La tasa de tratamiento para los blancos es del 17,3 %. ^{[ 235 ]} Las cifras de marzo de 2019 muestran que las personas negras tenían más de cuatro veces más probabilidades que las personas blancas de ser detenidas bajo la Ley de Salud Mental en el año anterior. ^{[ 236 ]}

Los hombres negros tenían 4,2 veces más probabilidades, y las mujeres negras 4,3 veces más probabilidades, de morir por COVID-19 que los blancos durante la ola inicial de la pandemia . ^{[ 237 ]}

En un informe de 2009 del Departamento de Innovación y Habilidades Empresariales, se constató que los estudiantes negros eran los más propensos a recibir calificaciones inferiores a las previstas por sus profesores. Se observó que el 8,1 % de los estudiantes negros obtuvieron calificaciones reales más altas, en comparación con el 4,6 % de los estudiantes blancos, el 6,5 % de los estudiantes asiáticos y el 6,1 % de los estudiantes mestizos. ^{[ 238 ]}

Los críticos sostienen que parte del racismo institucional en la educación en el Reino Unido reside en el currículo. Los argumentos a favor y en contra de la descolonización del currículo se exponen en el podcast Moral Maze de la BBC . ^{[ 239 ]}

La comisión de igualdad y derechos humanos informó que los trabajadores negros con títulos universitarios ganaban, en promedio, un 27,1 % menos de ingresos que los blancos. ^{[ 240 ]} Esto arroja luz sobre las razones de las marcadas desigualdades que enfrentan las personas negras y, en menor medida, otras minorías étnicas en el Reino Unido. Por ejemplo, el 56 % de las familias encabezadas por una persona negra vivían en la pobreza, en comparación con el 13 % de las familias lideradas por una persona blanca. ^{[ 241 ]}

Los estándares de empleo en el Reino Unido, así como en Estados Unidos y otros países de Europa Occidental, a menudo ignoran cómo ciertos estándares, como el contacto visual, tienen diferentes significados en todo el mundo. ^{[ 242 ]} Las culturas asiáticas, latinoamericanas y africanas pueden considerar el contacto visual como una falta de respeto o un desafío a la autoridad, lo que a menudo resulta en mantener un contacto visual intermitente para mostrar respeto en entrevistas y procesos de contratación. Por el contrario, la mayoría de las personas en países de América del Norte y Europa Occidental ven el contacto visual como una expresión de entusiasmo y confianza.