Tendai

Las enseñanzas de la escuela china Tiantai, fundada por Zhiyi (538-597 d. C.), fueron introducidas en Japón ya en el año 754 por Jianzhen (Jp. Ganjin ). ^{[ 6 ]} Sin embargo, las enseñanzas Tiantai no se arraigaron en una escuela formal organizada hasta generaciones después, cuando el monje Saichō (767-822) se unió a las misiones japonesas a la China imperial en el año 804 y fundó Enryaku-ji en el monte Hiei . El futuro fundador del budismo Shingon , Kūkai , también viajó en la misma misión; sin embargo, ambos se encontraban en barcos separados y no hay evidencia de que se conocieran en este período. ^{[ 1 ]}

Desde la ciudad de Ningbo (entonces llamada Mingzhōu ) , Saichō fue presentado por el gobernador a Dàosuì , el séptimo patriarca de Tiantai, y posteriormente viajó a la montaña Tiantai para continuar sus estudios. ^{[ 7 ]} Tras recibir enseñanzas e iniciaciones sobre Chan , Preceptos y Budismo Esotérico Chino , Saichō dedicó gran parte de su tiempo a realizar copias precisas de textos de Tiantai y a estudiar con Dàosuì. En el sexto mes de 805, Saichō regresó a Japón junto con la misión oficial a China. ^{[ 8 ]} Saichō también fue influenciado por su estudio de la filosofía Huayan ( Kegon ) con Gyōhyō ( 720–797 ) , y esta fue su formación inicial antes de ir a China. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Debido al interés de la corte imperial japonesa en el Tiantai y el budismo esotérico , Saichō ascendió rápidamente a la prominencia a su regreso. El emperador Kanmu (735-806) le pidió que realizara diversos rituales esotéricos. Saichō también buscó el reconocimiento del emperador para una nueva escuela Tendai independiente en Japón. ^{[ 8 ]} Dado que el emperador buscaba reducir el poder de la secta Hosso , accedió a esta petición, pero con la condición de que la nueva escuela Tendai tuviera dos programas: uno para el budismo esotérico y otro para la práctica budista exotérica. ^{[ 9 ]}

La nueva escuela Tendai se basó, por lo tanto, en una combinación del sistema doctrinal y meditativo de Zhiyi con prácticas y textos esotéricos. El aprendizaje Tendai en el Monte Hiei tradicionalmente seguía dos planes de estudio: ^{[ 1 ] [ 9 ]}

• Práctica exotérica (止觀業, Shikan-gō ) , basada principalmente en Mohe Zhiguan de Zhiyi.
• Budismo esotérico (遮那業, Shana-gō ) , centrado en el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra y otras obras tántricas.

Sin embargo, el emperador Kanmu murió poco después, y a Saichō no se le asignaron ordenandos hasta el año 809, con el reinado del emperador Saga . La elección de Saichō de establecer su comunidad en el monte Hiei también resultó fortuita, ya que estaba ubicado al noreste de la nueva capital de Kioto y, por lo tanto, era auspicioso en términos de feng shui (geomancia) como protector de la ciudad. ^{[ 11 ]}

Siete días después de la muerte de Saichō, la Corte Imperial autorizó el nuevo proceso de ordenación del Precepto del Bodhisattva Tendai, que permitió a Tendai utilizar una plataforma de ordenación independiente de las poderosas escuelas de Nara . Gishin, discípulo de Saichō y primer " zasu " (座主; "Jefe de la Orden Tendai") , presidió las primeras ordenaciones asignadas en 827. Los nombramientos de zasu solían durar solo unos pocos años, por lo que, entre la misma generación de discípulos, varios podían ser nombrados zasu durante su vida. Después de Gishin, los siguientes zasu de la escuela Tendai fueron: Enchō (円澄), Ennin慈覺大師圓仁 (794–864), An'e (安慧), Enchin智證大師圓珍 (814–891), Yuishu (惟首), Yūken. (猷憲) y Kōsai (康済). ^{[ 16 ]}

Hacia el año 864, los monjes Tendai fueron designados para el poderoso sōgō (僧綱; "Oficina de Asuntos Monásticos") , nombrándose a An'e (安慧) como maestro provisional de vinaya. Otros ejemplos incluyen el nombramiento de Enchin para la Oficina de Asuntos Monásticos en 883. Si bien Saichō se había opuesto a la Oficina durante su vida, en pocas generaciones sus discípulos recibieron cargos en ella por parte de la Familia Imperial , lo que indica su creciente importancia.

Filosóficamente, la escuela Tendai no se desvió sustancialmente de las creencias desarrolladas por la escuela Tiantai en China. Sin embargo, Saichō también transmitió numerosas enseñanzas de China que no eran exclusivamente Tiantai, sino que incluían elementos del Zen , el Budismo de la Tierra Pura , el Mikkyō y el Kyeyul ('escuela Vinaya'). Los sucesores de Saichō, como Ennin , Enchin y Annen, contribuyeron al desarrollo de la escuela Tendai mediante su importante labor académica y la promoción de prácticas y textos esotéricos. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Después de Saichō, la orden Tendai se esforzó por profundizar su comprensión de las enseñanzas recopiladas por el fundador, en particular el budismo esotérico. Saichō solo había recibido la iniciación en el Mandala del Reino Vajra , y dado que la escuela rival Shingon, bajo Kūkai, había recibido una formación más profunda, los primeros monjes Tendai consideraron necesario regresar a China para recibir más iniciación e instrucción. El discípulo de Saichō, Ennin, viajó a China en 838 y regresó diez años después con una comprensión más completa de las enseñanzas esotéricas, de la Tierra Pura y de Tiantai. ^{[ 16 ]} Ennin trajo consigo importantes textos esotéricos y linajes de iniciación, como el Susiddhikāra-sūtra , el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra y el Vajraśekhara-sūtra . ^{[ 18 ]}

Sin embargo, en años posteriores, esta variedad de enseñanzas comenzó a dar lugar a subescuelas dentro de Tendai. Para la época de Ryōgen , había dos grupos distintos en el monte Hiei, los Jimon y los Sanmon : el Sammon-ha, "Grupo de la Montaña", seguía a Ennin y el Jimon-ha, "Grupo del Templo", seguía a Enchin . ^{[ 19 ]}

Konryū Daishi Sōō (831–918), discípulo de Ennin, es otra figura influyente en el budismo Tendai. Se le conoce por desarrollar la práctica ascética de circunvalar el monte Hiei y vivir y practicar en la naturaleza salvaje. Esta práctica, que se asoció con Acala (Fudō Myōō) y la ermita de Sōō en Mudō-ji, se volvió muy influyente en el Tendai. Con el tiempo, se desarrolló una práctica más elaborada y sistematizada, basada en el sencillo ascetismo de montaña de Sōō, que llegó a denominarse kaihōgyō . Esta práctica sigue siendo una parte importante del budismo Tendai en la actualidad. ^{[ 20 ]}

Annen (841–902?) es uno de los pensadores Tendai posteriores a Saichō más importantes. Escribió alrededor de cien obras sobre la doctrina y la práctica Tendai. ^{[ 21 ]} Según la teoría de Annen de "los cuatro unos" (四一教判, shiichi kyōhan ) , todos los Budas son en última instancia un solo Buda , todos los momentos temporales son un solo momento, todas las tierras puras son también una sola tierra pura, y todas las enseñanzas se fusionan en una sola enseñanza. ^{[ 22 ]}

Según Lucia Dolce, Annen "sistematizó doctrinas anteriores y contemporáneas elaboradas en ambas corrientes del budismo esotérico japonés, Tōmitsu (es decir, Shingon) y Taimitsu (Tendai)", "reinterpretó críticamente el pensamiento de Kūkai, ofreciendo nuevas comprensiones de conceptos y rituales esotéricos cruciales", y también "elaboró ​​teorías que se convertirían en emblemáticas del budismo japonés, como la realización de la budeidad por medio de hierbas y árboles ( sōmoku jōbutsu )", así como el pensamiento original de la iluminación . ^{[ 23 ]}

Estas diversas figuras Tendai posteriores a Saichō también desarrollaron la doctrina Tendai de "la identidad del propósito de las enseñanzas Perfectas y Esotéricas" ( enmitsu itchi円密一致), que, según Ōkubo Ryōshun, "se refiere a la armonía y concordancia entre las enseñanzas Perfectas del Sutra del Loto y el budismo esotérico". ^{[ 24 ]}

Durante el último período Heian , Ryōgen (912-985) fue una figura influyente. Fue el decimoctavo abad de Enryaku-ji , el templo principal del monte Hiei, y un político con estrechos vínculos con el clan Fujiwara , además de un erudito. Gracias a su influencia, la escuela Tendai se convirtió en la tradición budista dominante en la corte imperial de Kioto . Debido a la influencia de Ryōgen, miembros de la familia Fujiwara también llegaron a ocupar puestos importantes en los templos Tendai. Se dice que Ryōgen contrató un ejército para proteger el monte Hiei, y algunos estudiosos lo consideran un contribuyente al desarrollo del fenómeno de los monjes guerreros ( sōhei ). Sin embargo, otros estudiosos argumentan que los monjes guerreros surgieron debido a diversas presiones sociales y políticas, como el declive del estado burocrático imperial, el auge de las propiedades de los templos y el ascenso de los nobles al clero. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

En cualquier caso, a finales del período Heian también se observó un aumento de la violencia entre las escuelas y templos budistas (y entre las subescuelas dentro de Tendai), con grupos armados que recurrían a la violencia para resolver disputas entre templos y sectas. ^{[ 26 ]} Durante este período, los principales templos Tendai de Enryakuji y Onjōji recurrieron a la violencia armada entre sí en más de una ocasión. ^{[ 27 ]}

Los discípulos más influyentes de Ryōgen fueron Genshin (Eshin sōzu, 942-1017) y Kakuun (Danna sōzu, 957-1007). ^{[ 28 ]} Los linajes establecidos por Genshin y Kakuun se desarrollaron en dos sectas principales dentro de Tendai, la escuela Eshin y la escuela Danna respectivamente. Según Shōshin Ichishima,

La escuela Eshin de Genshin defendía la doctrina de la iluminación original, mientras que la escuela Danna de Kakuun defendía la de la iluminación adquirida. La escuela Eshinryū utilizaba la novena conciencia como base de la meditación, mientras que la Dannaryū utilizaba la sexta conciencia en el sistema de conciencia yogācāra . La escuela Eshinryū valoraba la transmisión oral de la doctrina y la intuición meditativa, mientras que la Dannaryū enfatizaba la doctrina y los textos. La escuela Eshinryū favorecía la "enseñanza del origen" ( honmon ) y los últimos catorce capítulos del Sutra del Loto sobre la "enseñanza de la huella" ( shakumon ), los primeros catorce capítulos, mientras que la escuela Dannaryū consideraba ambas secciones igualmente importantes. Estas diferencias distinguen a las dos escuelas. ^{[ 28 ]}

Durante el período Heian, la práctica de la Tierra Pura Tendai también se desarrolló hasta convertirse en una tradición significativa e influyente. El budismo de la Tierra Pura temprano enfatizó el cultivo espiritual dirigido a alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida en el momento de la muerte, así como el samadhi de caminata constante enseñado en el Mohe Zhiguan de Zhiyi , en el que uno circunvalaba una estatua de Buda mientras meditaba en los rasgos de Amitabha . ^{[ 29 ]} Los métodos chinos de canto de la Tierra Pura, como el nenbutsu de cinco tonos de Fazhao (go-e nembutsu, 五会念仏), también fueron adoptados por la tradición Tendai por figuras como Ennin . ^{[ 30 ]}

En los primeros discursos de la Tierra Pura Tendai japonesa, monjes como Zenyu y Senkan (918-984) promovieron el nenbutsu (el canto del nombre del Buda Amida) como la práctica más viable para la era del mappo (declive del Dharma). Estas figuras presentaron el nenbutsu como un método accesible para entrar en el camino Tendai, especialmente para aquellos que se sentían incapaces de un cultivo espiritual avanzado. Esta interpretación permitió que la devoción a la Tierra Pura se alineara con la tradición Tendai más amplia, reforzando la creencia de que todos los seres poseen el potencial para alcanzar la budeidad. ^{[ 31 ]}

Genshin (942–1017), un influyente discípulo de Ryōgen, escribió el famoso Ōjōyōshū ( Fundamentos del nacimiento en la Tierra Pura ), que influyó en figuras posteriores del Japón de la Tierra Pura. ^{[ 32 ]} Su obra se basó en las ideas fundamentales establecidas por monjes anteriores como Senkan, enfatizando la práctica del nenbutsu como un camino viable y efectivo hacia la iluminación en la era del declive del Dharma . ^{[ 29 ]} Genshin se convertiría más tarde en una figura clave para maestros posteriores del Japón de la Tierra Pura como Hōnen .

Aunque la secta Tendai floreció bajo el patrocinio de la Casa Imperial y casas nobles como la Fujiwara , hacia finales del período Heian experimentó un creciente deterioro de la disciplina monástica. Esto se debió en parte a las intrigas políticas con facciones rivales de la Guerra Genpei (1180-1185). Gracias a su popularidad entre las clases altas, la secta Tendai se volvió muy poderosa política y militarmente durante el período Kamakura . Los templos más importantes poseían vastas extensiones de tierra y algunos incluso contaban con sus propios ejércitos monásticos de sōhei (monjes guerreros). ^{[ 2 ]} Esto no era inusual para la época, ya que los principales templos budistas de otras sectas (como Kōfuku-ji ) habían desplegado ejércitos para proteger sus propiedades de los ejércitos samurái y los bandidos. Con el estallido de la Guerra Genpei (1180-1185), los principales templos Tendai se armaron e incluso se unieron a la guerra en ocasiones. ^{[ 34 ]}

En respuesta a la supuesta mundanidad y elitismo de la poderosa escuela Tendai, varios monjes Tendai de bajo rango se sintieron insatisfechos y comenzaron a enseñar nuevas doctrinas que se centraban en prácticas más simples y populares, lo que llevó al surgimiento de nuevas escuelas budistas. Las principales figuras de este "Nuevo Budismo de Kamakura " —Nichiren , Hōnen , Ippen , Shinran , Eisai y Dōgen— se formaron inicialmente como monjes Tendai. ^{[ 2 ]} Estas nuevas escuelas utilizaron algunas prácticas y la organización monástica de Tendai en cierta medida, pero también tendieron a centrarse en prácticas específicas (por ejemplo, daimoku para la escuela Nichiren, zazen para Zen, nembutsu para Tierra Pura, etc.) en contraste con el enfoque más amplio de Tendai. A pesar del surgimiento de estas nuevas escuelas competidoras que veían a Tendai como "corrupta", Tendai medieval siguió siendo "una tradición rica, variada y floreciente" durante el período medieval, según Jacqueline Stone . ^{[ 2 ]}

Hōnen (arriba) y Nichiren , dos influyentes monjes Tendai del período Kamakura.

Inicialmente, las tradiciones más grandes y populares de estas nuevas tradiciones ( Tierra Pura y Nichiren) no intentaron crear nuevas "escuelas" separadas de Tendai, ya que muchos de sus monjes continuaron siendo ordenados y formados en instituciones Tendai. Sin embargo, con el tiempo, estos grupos se diferenciaron gradualmente de la corriente principal de Tendai, llegando a formar instituciones separadas. A medida que las nuevas sectas se desarrollaban durante el período Kamakura, Tendai utilizó su red de mecenazgo para oponerse al crecimiento de estos nuevos rivales. El estamento Tendai a menudo empleaba monjes guerreros para reprimir a estos grupos. En un caso, monjes Tendai destruyeron los bloques de impresión de la obra magna de Hōnen , el Senchakushū , y saquearon su tumba . ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} A pesar de las divisiones internas, el estamento Tendai mantuvo su poder político y militar durante todo el período Kamakura. Enryaku-ji mantuvo su red de monjes guerreros y su influencia en la corte imperial y entre la aristocracia, incluso mientras las divisiones internas llevaban a crecientes disputas doctrinales e institucionales. ^{[ 38 ]}

El período Kamakura Tendai también produjo varias figuras importantes, incluyendo al historiador y poeta Jien (1155–1225), quien escribió el Gukanshō (una historia religiosa de Japón) y numerosos poemas devocionales. ^{[ 38 ]} Hōjibō Shōshin (寶地房證眞, activo entre 1153 y 1214), director del currículo Tendai en el Monte Hiei, fue otro intelectual influyente del budismo japonés medieval. Shōshin escribió voluminosamente y es más conocido por sus comentarios sobre los escritos de Zhiyi, las Notas personales sobre las tres obras principales de Tendai ( Tendai sandaibu shiki天台三大部私記). Este es "el estudio más detallado sobre la doctrina Tendai hasta el siglo XX", según Matthew Don McMullen. ^{[ 39 ]} Shōshin también escribió sobre el budismo esotérico, que interpretó de acuerdo con la doctrina clásica Tiantai, en lugar de considerarlo una forma separada de budismo. Cabe destacar que Shōshin rechazó la opinión de que el budismo esotérico fuera superior a la enseñanza Tendai Mahāyāna del único vehículo. ^{[ 40 ]}

La escuela Tendai mantuvo su prestigio y sus conexiones con la élite durante el período Muromachi (1336-1573), pero la inestabilidad política y el debilitamiento de la corte imperial disminuyeron su influencia política. Los monjes guerreros de la escuela se vieron involucrados en conflictos de mayor envergadura, especialmente durante la Guerra Ōnin (1467-1477), que devastó Kioto y perturbó las instituciones religiosas. En 1465, los monjes Tendai también atacaron el templo Hongan-ji de la escuela Shin , destruyendo la mayor parte del mismo. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

Una respuesta a los diversos conflictos de la época fueron los movimientos reformistas que buscaban restaurar los preceptos del bodhisattva y reforzar la disciplina moral entre los monjes. Kōen (1263–1317) formuló un ritual conocido como kaikanjō (戒灌頂), que integraba la observancia de los preceptos con elementos del budismo esotérico. Ejin (1281–1358) abogó igualmente por una adhesión rigurosa a los preceptos, ganándose el respeto y el patrocinio del emperador Go-Daigo . En el siglo siguiente, Shinsei (眞盛 1443–1492) enfatizó la importancia combinada de la observancia de los preceptos y la recitación del nenbutsu , un enfoque articulado como las "dos puertas de los preceptos y la invocación" ( kaishō nimon戒称二門). ^{[ 43 ]} En términos generales, sin embargo, entre los siglos XIV y XVI no se produjeron innovaciones doctrinales importantes dentro del Tendai japonés. ^{[ 44 ]}

En cambio, la tradición sufrió una grave crisis durante el período Sengoku (1467-1615), cuando el señor feudal Oda Nobunaga , con el objetivo de quebrar el poder político y militar de Tendai, saqueó su sede en el monte Hiei. A pesar de esta devastación, Tendai siguió siendo una escuela importante, ya que mantenía sólidas bases institucionales en otros lugares. Incluso el propio monte Hiei fue reconstruido rápidamente con el apoyo de Toyotomi Hideyoshi y los shogunes Tokugawa. Particularmente significativo fue el florecimiento de las instituciones Tendai en la región de Kantō , especialmente después de que Edo (actual Tokio ) se convirtiera en el centro político y cultural bajo el dominio de los shogunes Tokugawa . ^{[ 44 ]}

Con el fin de controlar las instituciones religiosas, el shogunato Tokugawa introdujo un nuevo sistema de registro de templos ( sistema Danka ). Tendai, al igual que otras escuelas budistas, se integró en la estructura religiosa del estado, y Enryaku-ji fue reconstruido con el apoyo del shogunato. Si bien Tendai nunca recuperó la influencia y el poder que había ejercido en el pasado, mantuvo estrechos vínculos con los shogunes Tokugawa y participó en el desarrollo del culto al gobernante del shogunato Tokugawa, un sistema religioso sincrético budista-sintoísta de santuarios Tōshō-gū que ayudó a legitimar a los shogunes. ^{[ 45 ]}

Durante este período, uno de los líderes más importantes de Tendai fue Tenkai (1536–1643). Tenkai ayudó a restaurar el prestigio de la escuela al asegurar el patrocinio de Tokugawa, vinculando a Tendai con la ideología del shogunato y construyendo nuevos templos como Kita-in y Kan'ei-ji cerca de Tokio , la nueva sede del shogunato Tokugawa. ^{[ 46 ] [ 47 ]} Tenkai también trabajó para imprimir y publicar todo el Canon Budista Chino que comprende 6323 fascículos. Completada en 1648, esta edición se conoció como la Edición Kan'ei-ji (o Edición Tenkai). Este proyecto de impresión se considera uno de los logros más significativos en la historia de la imprenta japonesa. ^{[ 48 ]} Tenkai también se desempeñó como el jefe del complejo del templo Tendai en Nikkō , que más tarde se convirtió en el mausoleo de Ieyasu. ^{[ 44 ]} Durante este tiempo, los eruditos Tendai también participaron en debates doctrinales con la emergente escuela Ōbaku Zen , que introdujo nuevas influencias de China.

Otro acontecimiento destacable del período Edo fue el surgimiento de la escuela Anraku (安楽派), asociada con Myōryū (1637–1690) y Reikū (1652–1739). Este movimiento abogaba por un renovado énfasis en la disciplina monástica basada en el Vinaya de Cuatro Partes . Sus defensores criticaban la laxitud moral de la época, que consideraban fomentada por el pensamiento ilustrado original . Asimismo, promovieron el pensamiento de Siming Zhili (知礼, 960–1028), figura prominente del Tiantai chino, contribuyendo así al resurgimiento del estudio filosófico Tendai. ^{[ 44 ]} A partir de este período, el Tiantai sijiao yi (天台四教儀, “Esquema de las Cuádruples Enseñanzas”), atribuido a Chegwan (諦観, c. siglo X), se empleó ampliamente como texto introductorio para el estudio de la doctrina Tendai. ^{[ 44 ]}

La Restauración Meiji planteó serios desafíos a la escuela Tendai y a otras instituciones budistas. La promoción oficial del sintoísmo por parte del gobierno y su separación del budismo llevaron a la confiscación de terrenos de templos y a una disminución del mecenazgo. Durante el siglo XIX y principios del XX se realizaron esfuerzos por modernizar la escuela Tendai, manteniendo al mismo tiempo sus enseñanzas tradicionales. En el siglo XX, Tendai se integró en los movimientos de resurgimiento budista en Japón, con un renovado interés en sus enseñanzas esotéricas basadas en el Sutra del Loto.

Una de las figuras más destacadas del Tendai del siglo XX fue Shōchō Hagami (1903-1989). Fue presidente del Comité Religioso Japonés para la Federación Mundial y un gran practicante del extenso Kaihōgyō . ^{[ 49 ]} Hagami, junto con Etai Yamada (1900-1999), fueron dos figuras importantes del Tendai del siglo XX. Promovieron ampliamente el diálogo religioso con otras religiones del mundo y viajaron extensamente. ^{[ 49 ]}

Hoy en día, la escuela Tendai sigue activa, con Enryaku-ji como su sede y principal centro de formación. El número de templos Tendai es menor que el de otras escuelas que desarrollaron una mayor popularidad (como la Tierra Pura, el Zen y Nichiren). Algunos templos Tendai históricos e influyentes se independizaron administrativamente, como Sensō-ji en Tokio y Tennō-ji en Osaka. ^{[ 44 ]} Si bien ya no es una fuerza dominante en el budismo japonés, Tendai continúa influyendo en diversas tradiciones a través de su legado doctrinal y su sistema de formación. El monte Hiei fue el punto central de las conmemoraciones de 1987 que marcaron el 1200 aniversario del retiro de Saichō a las montañas. El pensamiento Tendai también sigue siendo objeto de estudio académico tanto en Japón como a nivel internacional, y la Universidad Taishō de Tokio mantiene su afiliación con la escuela Tendai. ^{[ 44 ]}

Tendai también se ha expandido a países occidentales. Aunque no tan extendida como otras escuelas budistas japonesas como Zen y Shinshu , se han fundado algunos templos Tendai en Occidente, incluyendo la Misión Tendai de Hawaii Betsuin, fundada antes de la Segunda Guerra Mundial y que recibió a su primer obispo, Ryokan Ara, en la década de 1970. ^{[ 50 ]} Además, el Instituto Budista Tendai en Canaan , Nueva York , fundado por el abad Monshin Paul Naamon y su esposa, la reverenda Shumon Tamami Naamon, se ha convertido en el primer centro de formación budista Tendai autorizado para formar sacerdotes en Norteamérica . ^{[ 51 ]}

El pensamiento de la escuela japonesa Tendai se fundamenta en las doctrinas clásicas chinas Tiantai que se encuentran en las obras de los patriarcas Zhìyǐ y Zhanran . Estas doctrinas fundamentales incluyen: ^{[ 5 ]}

• Las enseñanzas sobre el origen y la huella del Sutra del Loto : el único vehículo y la vida infinita del Buda, respectivamente.
• Según el Sutra del Nirvana , todos los seres tienen naturaleza búdica y pueden convertirse en Budas .
• La triple verdad y los tres samadhis ,
• Los cinco períodos y las ocho enseñanzas ,
• Los seis grados de identidad
• Los Cuatro Siddhanta ,
• " Tres mil reinos en un solo momento de pensamiento " ( ichinen sanzen一念三千).

El budismo Tendai venera el Sutra del Loto como la enseñanza suprema del budismo. En sus escritos, Saichō utilizó frecuentemente la terminología hokke engyō, «Enseñanza Perfecta del Sutra del Loto» (法華円教) , para implicar que era la culminación de los sermones previos impartidos por Gautama Buddha . ^{[ 16 ]} Debido a la importancia central del Sutra del Loto, el budismo Tendai considera que todas las enseñanzas y prácticas budistas están unificadas bajo el Vehículo Único ( ekayāna ) que se enseña en el Sutra del Loto . Saichō utilizó frecuentemente el término ichijō bukkyō (一乗仏教; «Budismo del Vehículo Único») y se refirió al Sutra del Loto como su principal base escritural. ^{[ 55 ]}

Saichō enseñó que había "tres tipos de Sutra del Loto ". Según Jacqueline Stone , estos se pueden explicar de la siguiente manera: ^{[ 56 ]}

• El Loto Fundamental : "el único vehículo que representa la única intención compasiva del Buda, subyacente a todas sus enseñanzas, de conducir a todos los seres a la budeidad".
• El Loto Oculto y Secreto : "aquellas enseñanzas en las que, debido a la inmadurez de la audiencia del Buda, esta intención no se revela externamente".
• El Loto que fue Predicado Explícitamente: El texto real del Sutra del Loto .

Stone escribe que Saichō consideraba que todas las enseñanzas budistas eran el verdadero " Sutra del Loto " y, por lo tanto, intentó integrar todas las enseñanzas budistas que había estudiado dentro de un único marco basado en el Sutra del Loto.'s Un Vehículo. ^{[ 56 ]}

Hazama Jikō escribe que la característica central del pensamiento Tendai es su defensa de la "Gran Enseñanza Perfecta Única" (一大円教), "la idea de que todas las enseñanzas del Buda son, en última instancia, incontrables y pueden unificarse en un sistema integral y perfecto". ^{[ 4 ]} Esta idea fue utilizada por Saichō como base para la integración de las diversas escuelas del budismo en una única síntesis integral. Hazama escribe que "Saichō incluyó enseñanzas tanto esotéricas como exotéricas, y evitó obsesionarse con cualquier categoría de la tradición budista, como el zen o los preceptos. En cambio, buscó unir todos estos elementos sobre la base de un único principio fundamental: el espíritu ekayana integral y unificador del Sutra del Loto ". ^{[ 4 ]}

Saichō creía que, al consolidar todas las ideas y prácticas budistas e incluir todas las variedades del budismo, su nueva escuela permitiría a todos "entrar en el gran mar de la Asís que tiene un sabor único" (真如一味の大海) siguiendo el camino de la bondad, y que esto protegería a la nación. Según Hazama Jikō, "estos temas recorren toda la obra de Saichō", incluyendo su Hokke shuku法華秀 句 y Shugo kokkai sho守護国界章. ^{[ 4 ]}

El pensamiento Tendai también basa su comprensión de la práctica budista en el Sutra del Loto.La enseñanza de upāya o hōben (方便; medios convenientes) . Además, Tendai utiliza una jerarquía similar a la empleada en el Tiantai chino para clasificar los diversos sutras del canon budista en relación con el Sutra del Loto , y también sigue la concepción original de Zhiyi de los Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas o gojihakkyō (五時八教) . Este sistema de clasificación doctrinal ( panjiao ) se basa en la doctrina de los medios convenientes, pero también era una práctica común entre las escuelas de Asia Oriental que intentaban ordenar el vasto corpus de escritos heredados de la India. ^{[ 28 ]}

Pensadores Tendai posteriores, como Annen, proporcionaron un nuevo sistema de clasificación doctrinal (basado en el sistema de Zhiyi) para el Tendai japonés. Todas las enseñanzas budistas se consideran incluidas en las siguientes categorías. El primer grupo principal son aquellas enseñanzas que se basan en los tres vehículos: ^{[ 24 ] [ 28 ]}

• Las enseñanzas Tripiṭaka ( zō藏), es decir, sravakayana o Hinayana
• La enseñanza común tanto para Mahayana como para no Mahayana ( tsū通)
• Las enseñanzas únicas del Mahayana ( betsu別)

Las enseñanzas más elevadas son aquellas que provienen del único vehículo: ^{[ 24 ]}

• La enseñanza Tendai completa/circular ( en圓), derivada del Sutra del Loto , Nirvana y Avataṃsaka-sūtra.
• Las enseñanzas esotéricas ( mitsu密), derivadas de las escrituras esotéricas como el Mahavairocana

El pensamiento Tendai defiende el Sutra del Loto.La enseñanza de que todos los seres tienen el potencial para la budeidad plena y afirma que el Loto fue una enseñanza para todos los seres sintientes. ^{[ 56 ]} Esta enseñanza en particular fue un punto importante de controversia con la escuela japonesa Hossō ( Yogacara ), que defendía la Doctrina de las Cinco Naturalezas (五姓各別, goshō kakubetsu ), la cual argumenta que no todos los seres pueden convertirse en budas, ya que algunos no tienen las semillas para la budeidad. ^{[ 56 ]} Los acalorados debates entre Saichō y el erudito Hossō Tokuitsu abordaron frecuentemente esta controversia, así como otros temas relacionados, como la forma de categorizar las diversas enseñanzas budistas y el valor de ciertas enseñanzas Tendai. ^{[ 57 ]} Los debates continuaron después del fallecimiento de Saichō, con figuras como Ryōgen y Genshin participando en debates oficiales de la corte contra los eruditos Hossō y escribiendo tratados en defensa de la posición Tendai. ^{[ 58 ]}

Otro elemento del pensamiento Tendai sobre la naturaleza búdica era la noción de que el mundo fenoménico, el mundo de nuestras experiencias, es fundamentalmente una expresión del Dharma . El pensamiento Tendai sobre la naturaleza búdica afirma que cada fenómeno sensorial, tal como es, es una expresión del Dharma. Esta idea proviene de la visión de Zhanran sobre la naturaleza búdica como una realidad omnipresente que también incluye las cosas insensibles (como montañas, ríos, etc.). Basándose en esto, Saichō también argumentó que las cosas insensibles poseen naturaleza búdica y que la distinción entre sensible e insensible es, en última instancia, ilusoria, ya que la naturaleza búdica impregna todas las cosas a través del principio de inclusión mutua , en el que cada fenómeno contiene a todos los demás. Así, para Saichō, la realidad última, el Dharmakaya , se manifiesta activamente en el mundo fenoménico como el mundo mismo. ^{[ 59 ]}

La escuela medieval Tendai fue el lugar de desarrollo de la doctrina japonesa de hongaku本覚 (iluminación innata u original), que sostiene que todos los seres están iluminados inherentemente. Esta teoría se desarrolló en Tendai desde la era del gobierno de clausura (1086–1185) hasta el período Edo (1688–1735). ^{[ 2 ]} Según Jacqueline Stone , el término "iluminación original" (en chino pen-chileh ) se encuentra por primera vez en El despertar de la fe en el Mahayana , "donde se refiere a la verdadera talidad considerada bajo el aspecto de la conciencia convencional engañada y, por lo tanto, denota el potencial de iluminación en los seres no iluminados". ^{[ 2 ]} La idea se desarrolló en la tradición china Huayen e influyó en el budismo Chan , así como en el pensamiento de Saichō y Kūkai . ^{[ 2 ]}

Stone escribe que la doctrina Tendai medieval consideraba "la iluminación o el estado ideal como inherente desde el principio y accesible en el presente, en lugar de como el fruto de un largo proceso de cultivo". ^{[ 60 ]} Los estudiosos también se refieren al sistema doctrinal asociado con esta idea como "pensamiento ilustrado original". Stone lo define como "el conjunto de doctrinas y conceptos asociados con la proposición de que todos los seres están iluminados inherentemente". ^{[ 60 ]} Según Stone, a medida que estas enseñanzas se desarrollaron, llegaron a incluir la idea de que:

No solo los seres humanos, sino también las hormigas y los grillos, las montañas y los ríos, las hierbas y los árboles son, por naturaleza, Budas. Los Budas que aparecen en los sutras, irradiando luz y dotados de excelentes cualidades, son meros signos provisionales. El Buda «real» es el ser humano común. De hecho, todo el mundo fenoménico es el Tathāgata primordialmente iluminado . ^{[ 60 ]}

Tamura Yoshirō argumentó que el hongaku era una enseñanza no dual que consideraba a todos los entes interpenetrantes y mutuamente identificados. Esto niega cualquier diferencia ontológica entre budas y personas comunes, así como entre tierras puras y mundos mundanos. Tamura sostuvo que este planteamiento reafirma el mundo fenoménico relativo como expresión de la realidad no dual última y se encuentra en frases como «las pasiones mundanas son precisamente la iluminación» y «el nacimiento y la muerte son precisamente el nirvana». ^{[ 60 ]} Estos linajes también transmitieron sus enseñanzas a través de rituales de transmisión que utilizaban espejos para ilustrar la no dualidad y la interpenetración de todos los fenómenos . ^{[ 60 ]}

Las enseñanzas de Hongaku se transmitieron a través de varios linajes de enseñanza exotéricos (que a menudo implicaban secretismo), siendo los más importantes el Eshin-ryu y el Danna-ryu. En el núcleo de estos sistemas doctrinales se encontraba la práctica Tendai de la "triple contemplación en un solo pensamiento" (isshin sangan 一心 三観), enseñada en el Mohezhiguan de Zhiyi . Según Stone, esta práctica se basa en ver "que todos los fenómenos están vacíos de sustancia, existen provisionalmente, y el medio, o ambos, vacíos y existentes provisionalmente al mismo tiempo". ^{[ 2 ]}

Si bien algunos estudiosos han interpretado el pensamiento hongaku como una negación de la necesidad de la práctica budista, Stone señala que textos basados ​​en el hongaku Tendai, como el Shinnyokan (Contemplación de la verdadera talidad) y el Shuzenji-ketsu (Decisiones de Hsiuch'an-ssu), niegan esta idea. En cambio, estos textos enseñan diversos tipos de prácticas budistas, incluyendo nenbutsu, la contemplación de la vacuidad (kukan), meditaciones con iconos y espejos budistas, la práctica de la triple contemplación en medio de las actividades cotidianas y la recitación del daimoku durante el proceso de la muerte. ^{[ 2 ]}

El pensamiento hongaku también influyó en el desarrollo del budismo de Nueva Kamakura y en los fundadores de estas escuelas, aunque cada uno tenía su propia interpretación. ^{[ 2 ]} Sin embargo, no todos los pensadores Tendai adoptaron el pensamiento hongaku. Por ejemplo, el comentarista más conservador Hōjibō Shōshin criticó las ideas hongaku por considerarlas una negación de la causalidad. ^{[ 60 ]}

Otra doctrina importante en el Tendai japonés es que es posible alcanzar la "Budidad con este mismo cuerpo" (即身成佛sokushin jōbutsu ). Esto está estrechamente relacionado con la idea de la iluminación original. ^{[ 61 ]} Esta idea fue introducida por Saichō, quien sostenía que este logro describía a ciertos practicantes avanzados que habían realizado el quinto grado de identidad , aunque esto era algo raro. ^{[ 61 ]} Saichō entendió el Sutra del Loto como el "gran camino directo" a la Budidad que podía alcanzarse en este mismo cuerpo. ^{[ 62 ]} Saichō vio la historia de la hija del rey dragón en el Sutra del Loto.El capítulo Devadatta de como evidencia de este camino directo ( jikidō ) a la Budeidad que no requería tres eones incalculables (como se enseñaba en algunas formas del budismo Mahayana), sino que podía lograrse en tres vidas o incluso en una sola. ^{[ 55 ] [ 61 ]} Posteriormente, eruditos Tendai enviaron preguntas a maestros chinos Tiantai sobre este tema, y ​​las respuestas también tendieron a ser conservadoras. Monjes Tiantai como Tsung-ying aceptaron la idea de que uno podía alcanzar el quinto grado de identidad en esta vida, pero que esto era aplicable principalmente a practicantes avanzados que ya habían alcanzado un alto grado de madurez espiritual. ^{[ 61 ]}

Sin embargo, la influencia del budismo esotérico y la necesidad de competir con la escuela Shingon llevaron a los eruditos Tendai a seguir explorando formas de "acortar el camino" y alcanzar la Budeidad rápidamente en una sola vida. Eruditos Tendai posteriores, como Rinshō y Annen, fueron mucho más optimistas respecto al sokushin jōbutsu , afirmando que ciertas prácticas esotéricas podían conducir a la Budeidad rápidamente en una sola vida, restando importancia a la preocupación por alcanzarla en vidas futuras. También extendieron la aplicación de esta idea a individuos en grados inferiores de identidad, argumentando que se podía saltar etapas de bodhisattva y alcanzar la Budeidad sin erradicar completamente las impurezas . Esta idea, conocida como "realización por los mundanos" (bon'i jōbutsu), postulaba que los practicantes podían obtener sabiduría búdica a través del poder de la presencia del Buda y las prácticas esotéricas de Taimitsu. Según Groner, esto permitía "la posibilidad de que los mundanos que aún tienen algunas de las impurezas más toscas pudieran experimentar sokushin jōbutsu ". ^{[ 61 ]}

Otras figuras Tendai, como Hōjibō Shōshin (1136–1220 o 1131–1215), un importante comentarista Tendai de las obras de Zhiyi, eran más tradicionales y críticos con las ideas relativas a la rápida realización de la budeidad para todos (sin negar explícitamente la posibilidad de la budeidad en este cuerpo). Para Shōshin, el sokushin jōbutsu se aplicaba a aquellos que tenían "facultades religiosas superiores" porque "habían practicado previamente las diversas enseñanzas provisionales" en muchas vidas anteriores. ^{[ 61 ]}

Otra teoría importante que se desarrolló en la escuela Tendai japonesa durante el período Heian temprano fue la teoría de honji suijaku (本地垂迹, huellas del terreno original). Esta idea facilitó la integración de las deidades nativas japonesas ( kami ) en el panteón budista, con los budas vistos como la representación del "terreno original" (honji 本地) y los kami como sus "huellas" (suijaku 垂迹). ^{[ 63 ]} Aunque esta teoría se hizo prominente en el Monte Hiei , sus raíces conceptuales se pueden rastrear en la tradición Tiantai china, particularmente en su enseñanza de las dos puertas: la "puerta de la enseñanza esencial" (benmen 本門) y la "puerta de la huella" (jimen 迹門), como se describe en el Sutra del Loto . El budismo esotérico también desempeñó un papel clave en la configuración de esta teoría al distinguir entre el cuerpo de la naturaleza fundamental de Dainichi (honji-shin 本地身). Este marco situaba a todos los budas, bodhisattvas, reyes de la sabiduría y seres celestiales como manifestaciones de Dainichi ( Mahavairocana ). ^{[ 63 ]} Inicialmente, la teoría honji suijaku pretendía incorporar deidades indígenas en una estructura de dos niveles; sin embargo, su dependencia de las «transmisiones orales» (kuden) acabó fomentando una proliferación de interpretaciones localizadas. ^{[ 63 ]}

La teoría influyó en la comprensión de las figuras sagradas en Enryakuji y Hie Taisha (ahora Hiyoshi Taisha). Además, el concepto de honji suijaku contribuyó a reimaginar el paisaje geográfico del Monte Hiei como una cosmología simbólica. Esto se refleja en el mandala de Hie Sannō, que ilustra visualmente la estructura de dos niveles al colocar budas sobre el Monte Hiei y las deidades correspondientes debajo. La integración del budismo esotérico con las prácticas religiosas locales resultó finalmente en la formación del sintoísmo Sannō , una tradición sintoísta distintiva asociada con el Monte Hiei. Esta tradición se desarrolló dentro de la doble institución formada por Enryakuji y el Santuario Hie. ^{[ 63 ]}

Una característica única del budismo Tendai japonés desde sus inicios fue el concepto de shishūyūgō (四宗融合, "Integración de las Cuatro Escuelas") . Los maestros Tendai de alto rango, o ajari , se entrenan en diversas tradiciones de práctica, especialmente en el "Shishū Sōjō" (Transmisión Cuádruple). ^{[ 16 ] [ 65 ]}

Bajo el paraguas del Sutra del Loto , Tendai integra cuatro aspectos principales de la práctica budista Mahayana. Esto se describe a menudo con el compuesto En-Mitsu-Zen-Kai (圓密禪戒 “Preceptos de Meditación Secreta Perfecta”). A estos cuatro elementos clave, se suele añadir la Puerta del Dharma de la Tierra Pura. Los elementos principales de la práctica Tendai son, por lo tanto: ^{[ 65 ]}

• Las enseñanzas Perfectas o Redondas ( En ) incluyen una amplia gama de prácticas , como el estudio de los sutras Mahayana y la doctrina Tendai ( Tendai no kyōgi ), así como diversas prácticas rituales, como el Ritual de Arrepentimiento del Loto ( Hokke Senbo ). También incluyen prácticas devocionales del Sutra del Loto , como las descritas en el Hokke Genki , que a menudo se centran en la recitación del Sutra del Loto . Una práctica común que aún se observa hoy en día es el Método para Postrarse al Sutra de la Flor del Dharma (禮法華經儀式), que consiste en postraciones a cada carácter del sutra en formas largas (el sutra completo), medianas (seleccionando un capítulo del texto) o cortas. La forma corta se centra en postrarse a los caracteres del título del sutra, a menudo acompañada de un canto de dedicación.
• Prácticas esotéricas ( Mitsu o Mikkyō密教) que utilizan mantras , mudras y mandalas de tantras como el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra y el comentario de Yixing.
• La meditación ( Zen ) no es la práctica del " budismo Zen ", sino que simplemente significa las enseñanzas Tendai sobre "meditación" ( dhyāna ), incluyendo la meditación Śamatha - vipaśyanā ( Shikan止観, "intuición calmante") basada en el Móhē zhǐguān de Zhiyi y, en menor medida, en sus otras obras de meditación.
• Preceptos ( Kai ), en particular los Preceptos del Bodhisattva basados ​​en el Sutra del Loto y el Sutra Brahmajāla .
• Las prácticas de la Tierra Pura ( Jōdo浄土) se centran en Amitabha , especialmente en la recitación del nombre del Buda ( nembutsu ), basadas en los sutras de la Tierra Pura y el Tratado sobre la Tierra Pura de Vasubandhu.

A esto se le pueden añadir otros elementos que se integraron a la práctica Tendai, como las prácticas sintoístas y Shugendō . Es debido a este aspecto sincrético del Tendai que a veces se le denomina Budismo Integrado (総合佛教Sōgōbukkyō ). ^{[ 65 ]}

Según Saichō y otros eruditos Tendai posteriores, la enseñanza perfecta del Sutra del Loto y las doctrinas y prácticas tántricas del budismo esotérico tenían la misma intención última. Esta visión de la igualdad y compatibilidad entre las enseñanzas del Loto Tiantai y el budismo esotérico fue importante para Saichō. ^{[ 9 ] [ 61 ]} A diferencia del fundador de Shingon , Kūkai , Saichō no consideraba las enseñanzas esotéricas más poderosas o superiores a la enseñanza y práctica exotérica Tendai. En cambio, Saichō sostenía que todas las enseñanzas budistas están incluidas en la única intención del Sutra del Loto . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Esta idea se refleja en el dicho «Shingon (budismo esotérico) y (Tien-tai) shikan son esencialmente uno; por lo tanto, ambas tradiciones se propagan en una misma montaña» (de Tendai Shingon nishii doi sho de Shōshin ). ^{[ 4 ]}

Algunas figuras posteriores de la escuela Tendai, como Ennin, también argumentaron que las prácticas esotéricas conducían a la budeidad más rápidamente que las prácticas exotéricas (no esotéricas), y algunas (como Annen) afirmaron que eran el único camino hacia la budeidad plena. ^{[ 61 ]} Estas figuras también solían considerar el Sutra del Loto (que se refiere a sí mismo como «el secreto esencial de los budas» y «el tesoro secreto del Tathagata») como un texto esotérico, y esta visión tiene algunos precedentes en la tradición china Tiantai. ^{[ 61 ]}

La tradición Shikan-gō (止觀業) de Tendai se centra en la meditación shikan ( śamatha-vipaśyanā ), especialmente en los Cuatro Samadhis (四種三昧, shishu zanmai ) tal como se enseña en el Móhē zhǐguān ( Gran Cesación [y] Contemplación ) de Zhiyi. ^{[ 66 ]} Saichō enfatizó la importancia de los Cuatro Samādhis en su Kanjō Tendai-shū Nenbun Gakushō-shiki (Regulaciones para los Ordenandos Anuales de la Escuela Tendai), y buscó establecer salas especiales como un lugar para estas prácticas. ^{[ 67 ]} Los Cuatro Samādhis son fundamentales para el budismo Tendai y están diseñados para cultivar estados profundos de absorción meditativa ( samādhi ).

El Cuádruple Samādhi (四種三昧 shishu-zammai) se describe a continuación: ^{[ 67 ] [ 68 ]}

• Samādhi Sentado Constante (常坐三昧, Jōza Zanmai ): Esta práctica consiste en meditar sentado ( zazen ) durante 90 días. El practicante permanece sentado, concentrado en la meditación sin interrupciones. Esta práctica se basa en el Sutra Mañjusri Prajñaparamita y enfatiza el cultivo de la calma interior y la claridad mental.
• Samādhi Caminante Constante (常行三昧, Jōgyō Zanmai ): Esta práctica consiste en meditar caminando durante 90 días, generalmente alrededor de una estatua del Buda Amitābha o en un espacio de meditación designado. El practicante mantiene la atención plena mientras se mueve. Esta práctica se basa en el Sutra Pratyutpanna Samādhi , que enfatiza la contemplación de Amitābha y la recitación de su nombre. También influyó en el desarrollo del budismo de la Tierra Pura en Asia Oriental.
• Samādhi a media marcha y a medias sentado (半行半坐三昧, Hangyō Hanza Zanmai ): Esta práctica alterna entre períodos de meditación sentados y meditación caminando, pasando sin interrupciones entre ambos. La duración puede variar, con algunas prácticas que duran 21 días (basadas en el Sutra del Loto ) o 7 días (basadas en el Gran Sutra Dhāranī Correcto e Igual ). Esta práctica se incorpora a menudo en rituales como el Hokke Senbo (法華懺法, Ritual de Arrepentimiento del Loto), donde los practicantes alternan entre sentarse y caminar mientras recitan el Sutra del Loto y otros textos.
• Ni caminar ni sentarse Samādhi (非行非坐三昧, Hikō Hiza Zanmai ): Esta práctica no se limita a una postura o duración específica. Abarca todas las formas de meditación que no encajan en las otras tres categorías, lo que permite flexibilidad en la práctica. Representa el objetivo final de integrar la meditación en cada momento de la vida diaria, enfatizando la universalidad de la práctica meditativa más allá de las formas estructuradas.

Otras formas de meditación Tendai incluyen la famosa práctica de meditación de senderismo de Kaihōgyō (回峰行, circunvalar la montaña). ^{[ 65 ]}

Las meditaciones de la Tierra Pura ( kansō nenbutsu観想念仏) y la recitación del nombre del Buda ( shōmyō nenbutsu称名念仏) también son parte integral de la práctica Tendai. En la tradición Tendai, las prácticas relacionadas con Amitābha y su tierra pura de Sukhavati comenzaron con el discípulo de Saichō, Ennin. Después de viajar a China para continuar sus estudios y entrenamiento, trajo consigo una práctica llamada " nembutsu de cinco tonos " o goe nenbutsu (五会念仏) , que era una forma de entonación practicada en China para recitar el nombre del Buda. Esto contrastaba con las prácticas anteriores en Japón, que comenzaron en el período Nara , donde se practicaba la meditación en imágenes de la Tierra Pura, generalmente en forma de mandala . ^{[ 16 ] [ 69 ]} Además del nembutsu de cinco tonos traído de China, Ennin también integró un programa especial de entrenamiento monástico llamado jōgyō zanmai (常行三昧, " Samadhi de Caminata Constante " ) promulgado originalmente por Zhiyi. En esta práctica, los monjes pasan 90 días en retiro, circunvalando una estatua de Amitābha recitando constantemente su nombre. ^{[ 16 ]}

Además de fomentar las prácticas monásticas relacionadas con la Tierra Pura, los monjes Tendai también enseñaron recitativos nenbutsu a la comunidad laica. Entre ellos se encontraban monjes de templo y errantes itinerantes llamados hijiri . El más famoso de estos nenbutsu hijiri (念仏聖, "maestros itinerantes de la Tierra Pura" ) fue un monje llamado Kūya (空也, 903–972). El pensamiento budista de la Tierra Pura fue desarrollado aún más por un monje Tendai llamado Genshin (源信, 942–1017), autor de un influyente tratado llamado Ōjōyōshū (往生要集; "Los fundamentos del renacimiento en la Tierra Pura") . Genshin también promovió la noción de la Última Era del Dharma , que sostenía que la sociedad había degenerado hasta un punto en que las personas ya no podían confiar en las prácticas budistas tradicionales, y en cambio necesitarían confiar en la gracia de Amitābha para escapar del saṃsāra . Genshin se basó en maestros chinos de la Tierra Pura del pasado, como Daochuo y Shandao . ^{[ 69 ]}

El nenbutsu fue popularizado aún más por el monje Tendai Hōnen , considerado el fundador de lo que más tarde se convertiría en la primera escuela independiente de la Tierra Pura, el Jōdo-shū . Sin embargo, Hōnen y la mayoría de sus estudiantes nunca rompieron formalmente con la escuela Tendai, y él permaneció como monje Tendai durante toda su vida, incluso cuando fue atacado por otras figuras del establishment Tendai. Así, el movimiento de Hōnen fue inicialmente una facción ( ha ) dentro de la escuela Tendai. Fue solo después del siglo XIV que el Jōdo-shū se convirtió en una tradición verdaderamente independiente. ^{[ 70 ]} Entre los seguidores de Hōnen se encontraba otro monje llamado Shinran , quien finalmente estableció la secta relacionada Jōdo Shinshū .

Un elemento clave del Tendai es la práctica y la teoría budista esotérica . Originalmente se la conocía como "el shingon (o mikkyō ) de los linajes Tendai" y más tarde se la denominó Taimitsu ("Esoterismo Tendai", 台密), distinguiéndola de la escuela Shingon ( Mantra ), conocida como "Tōmitsu" (東密, literalmente, "el esoterismo de los linajes Tōji"). ^{[ 23 ]} El Taimitsu, como forma de budismo esotérico de Asia Oriental, sostiene que mediante el uso de mantras , mudras y mandalas ("los tres misterios"), uno puede alcanzar la budeidad en este mismo cuerpo. Con el tiempo, estos rituales esotéricos llegaron a considerarse de igual importancia que las enseñanzas del Sutra del Loto, que también llegó a ser visto como un sutra esotérico (pero solo "en principio", no "en la práctica", ya que no incluía la práctica de los tres misterios). ^{[ 61 ]}

Los orígenes del Tendai Taimitsu se encuentran en el budismo esotérico chino . ^{[ 71 ]} Como resultado, el ritual esotérico Tendai tiene mucho en común con el Shingon , aunque algunas de las doctrinas y prácticas subyacentes difieren. En cuanto a su base textual, mientras que el Shingon utiliza principalmente el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra , el Tendai utiliza un corpus de textos más amplio, incluyendo el Sutra del Loto y textos esotéricos del Sutra del Loto . ^{[ 16 ]} Otras diferencias se relacionan principalmente con los linajes individuales. Hay varios linajes de Taimitsu, siendo los principales el Sanmon 山門 (rama de la montaña del linaje de Ennin, que tiene otras 13 subramas) y el Jimon 寺門 (rama del templo del linaje de Enchin, que es más unificado). ^{[ 23 ]}

Según Linda Dolce, "Saichō consideraba el budismo esotérico igual al sistema budista basado en el Loto que había sido desarrollado en China por Tiantai, ya que ambos encarnaban la idea soteriológica de 'un solo vehículo'". ^{[ 23 ]} Posteriormente, los eruditos de Taimitsu, como Ennin , clasificaron las escrituras esotéricas en dos tipos: aquellas que contenían los principios del budismo esotérico (es decir, la no dualidad de la verdad última y la verdad mundana) se llamaban rimitsu, y aquellas que enseñaban los principios y las prácticas (es decir, los tres misterios) se llamaban riji gumitsu . ^{[ 23 ]} Inicialmente se dijo que la primera categoría incluía el Nirvana , el Sutra del Loto, el Vimalakīrti y los sutras Huayan , todos los cuales se consideraban esotéricos en principio . La segunda categoría incluye las escrituras tántricas como el Mahavairocana , el Vajrasekhara, el Sutra Susiddhikāra ( Soshitsujikara ), el Pudichang jing菩提場経 ( Bodaijō kyō , T. 950) y el Yuqi jing瑜祇経 ( Yugi kyō , T. 867). ^{[ 23 ]} Algunos eruditos Tendai como Annen incluso elevaron aún más las enseñanzas esotéricas, viéndolas como las enseñanzas más elevadas del Buda y el único camino hacia la iluminación. ^{[ 23 ]} Según Paul Groner, esta visión subordinaba el Sutra del Loto a las escrituras esotéricas. ^{[ 61 ]} Según Dolce, Annen "desplazó otras prácticas existentes en Tendai como prácticas soteriológicamente incompletas" y convirtió los rituales esotéricos en las encarnaciones mismas de la verdad última (en lugar de ser simplemente otro tipo de medio hábil ). ^{[ 23 ]}

Esta visión no fue aceptada por todos los linajes Tendai, y figuras posteriores como Hōjibō Shōshin (activo entre 1153 y 1214) rechazaron la idea de que la práctica esotérica fuera superior a la práctica Mahayana Tendai (tal como se enseña en el Mohe Zhiguan ), ya que ambas tradiciones se fundamentan en última instancia en el camino medio y ambas enseñan la contemplación de la vacuidad de los dharmas. Shōshin sostenía que los mantras y otras prácticas esotéricas eran simplemente otro medio hábil para contemplar el camino medio, y por lo tanto, lo exotérico y lo esotérico eran solo expresiones diferentes del mismo principio. Shōshin también argumentó que ambas enseñanzas derivan del mismo Buda, ya que Mahāvairocana y el Buda del Sutra del Loto son, en última instancia, el mismo. ^{[ 72 ] [ 61 ]} En algunos casos, Shōshin va más allá, argumentando que ciertas prácticas esotéricas, como las que utilizan imágenes como mandalas o discos lunares, fueron diseñadas para aquellos con facultades limitadas, mientras que la práctica Tendai de "discernir la propia mente" (Jp. kanjin , 觀心) es para aquellos que son más avanzados y no requieren imágenes. ^{[ 73 ]}

Los desarrollos posteriores de la escuela Tendai también convertirían al Sutra del Loto en un sutra completo de "Esoterismo Práctico" ( Jimitsu ) mediante el desarrollo de prácticas y textos esotéricos que lo situaron al mismo nivel que el tantrismo del sutra Mahavairocana . ^{[ 74 ]} Para defender esta visión, los eruditos Tendai señalaron pasajes del propio Sutra del Loto , como cuando el sutra se refiere a sí mismo como "el secreto esencial de los budas" y "el tesoro secreto del Tathagata". También se basaron en las interpretaciones de Yixing . ^{[ 61 ]}

Esoterismo del loto (Hokke Mikkyō)

El Sutra del Loto sufrió un proceso de "esoterización" en la escuela Tendai medieval, impulsado por el compromiso de la tradición con el budismo esotérico. Este esoterismo no se originó en Japón, ya que existían fuentes esotéricas escritas en China en las que Tendai se basó para sus interpretaciones del Sutra del Loto . Sin embargo, el esoterismo del loto se volvió mucho más central en Tendai japonés que en China continental. ^{[ 75 ]} Las fuentes chinas más importantes para esta tradición son el Darijing Shu ( Comentario sobre el Sutra Mahāvairocana ) de Yixing (683–727) , que integra ideas de Tiantai con mantrayana chino , y el Manual de Rituales para la Contemplación del Sutra del Loto ( Fahua guanzhi yigui,法華経観智儀軌), un manual esotérico. Este manual describe una práctica de yoga de deidades basada en el Sutra del Loto , que se basa en la recitación de pasajes y mantras del sutra, y en la disposición de un altar ritual y un Mandala de Loto . El Manual de Contemplación del Loto proviene del círculo de Amoghavajra y probablemente fue compuesto por él o algunos de sus discípulos. ^{[ 75 ] [ 23 ]} En Japón, este rito fue posteriormente adaptado a nuevas formas. ^{[ 75 ]}

Los monjes Tendai desarrollaron aún más estas prácticas esotéricas del Loto, siendo una de las más importantes el Ritual del Loto (Hokke Hō), que combinaba recitaciones del Sutra del Loto con mantras y visualizaciones esotéricas. Estos rituales se centran en recitar y contemplar el capítulo "La duración de la vida del Tathāgata" y en visualizar a Prabhutaratna y Śākyamuni en un mandala (junto con mudras y mantras). Ambos Budas fueron equiparados con Mahāvairocana (del Sutra Vairocanābhisaṃbodhi ), correspondiendo a los dos aspectos de Mahāvairocana representados en los mandalas Vajradhātu y Garbhadhātu , respectivamente. ^{[ 75 ]} El rito también se basa en el uso de mantras y dhāraṇīs, incluidos los dhāraṇīs enseñados en el Sutra del Loto , el daimoku (el Sutra del Loto).el título), junto con el "Mantra raíz del Sutra del Loto " (法華根本真言), que se creía que encapsulaban el profundo significado esotérico del sutra. ^{[ 75 ]}

El elemento visual central del rito del Loto es el Mandala del Sutra del Loto ( Hokkekyo mandara法華経曼荼羅), que se basa en una interpretación esotérica del Sutra del Loto , específicamente en el capítulo relativo a la Estupa del Tesoro, donde Śākyamuni y Prabhūtaratna se sientan uno al lado del otro. Su diseño presenta un loto de ocho pétalos, un motivo adaptado del mandala del reino del útero . La estructura del mandala, que dispone las deidades alrededor de un punto central, se inspira en los mandalas del reino dual del budismo esotérico y simboliza la no dualidad del Sutra del Loto con las enseñanzas esotéricas. ^{[ 75 ]} Un elemento único del esoterismo Tendai es el concepto de unificar los mandalas del doble reino (y las enseñanzas de sus respectivas escrituras tántricas) a través de un tercer elemento asociado con el Sutra Susiddhikara . Esta interpretación también se comprendía a través de la doctrina Tendai de las tres verdades. El tercer elemento de susiddhi (realización perfecta) se consideraba como la tercera verdad del medio, la unidad no dual de la realidad de los mandalas del doble mundo. Dado que el Sutra Susiddhikara no enseñaba un mandala específico, el mandala del loto se utilizaba a menudo para representar esta tercera verdad esotérica. ^{[ 63 ]} En el mandala del loto, la estupa representa el cuerpo del Dharma (dharmakāya), Prabhūtaratna corresponde al cuerpo de la Retribución ( sambhogakāya ) y Śākyamuni se alinea con el cuerpo de la Manifestación ( nirmanakāya ). El patio central se identifica con Dainichi del Vajradhātu Maṇḍala, mientras que los ocho bodhisattvas corresponden a los Ocho Dignos del loto de ocho pétalos del Garbhadhātu Maṇḍala. En esta interpretación, Śākyamuni se asocia con Dainichi del Garbhadhātu, Prabhūtaratna con Dainichi del Vajradhātu, y la estupa misma simboliza el principio de susiddhi , representando una síntesis que incluye todos los elementos de ambos mandalas. ^{[ 63 ]}

Las enseñanzas éticas de la escuela Tendai se centran exclusivamente en los preceptos del bodhisattva (C. pusajie , J. bostasukai菩薩戒) extraídos del Sutra Brahmajala. Las ordenaciones Tendai no utilizan la regla monástica tradicional del Vinaya Dharmaguptaka ( Pratimoksha ). Saichō defendió esta idea en su Kenkairon (顕戒論, Sobre la promoción de los preceptos Mahāyāna ). Este fue un cambio revolucionario en el budismo de Asia Oriental sin precedentes. ^{[ 76 ] [ 4 ]} Estos preceptos del bodhisattva no distinguen entre monjes y laicos, ni discuten las minucias de la vida monástica como lo hace el Pratimoksha Hinayana . ^{[ 4 ]}

Se dice que todos los preceptos del bodhisattva en Tendai se basan en tres tipos de "preceptos puros" (三聚浄戒, sanjujokai ) : ^{[ 4 ]}

• Preceptos contra la realización de malas acciones, como el asesinato, el robo, el orgullo, la ira, etc. ( sho ritsugi kai摂律 儀 戒)
• Preceptos que alientan la buena actividad, para el beneficio propio ( sho zenbo kai摂菩法戒)
• Preceptos que alientan actividades que beneficiarán a otros ( sho shujo kai摂衆生戒)

Según Hazama Jikō: ^{[ 4 ]}

La primera categoría incluye las prohibiciones contra las diez transgresiones mayores y las cuarenta y ocho menores, tal como se explican en el Bonmokyo ( T24 , 997-1010). También incluye restricciones generales contra cualquier tipo de actividad malvada, ya sea física, verbal o mental. Se incluyen todas las formas de cultivo moral. La segunda categoría abarca toda clase de actividad buena, incluyendo, entre otras, los actos asociados con las categorías budistas de observancia de preceptos, la práctica de la concentración (samadhi) y el cultivo de la sabiduría. También se incluyen actividades mundanas como la dedicación a la excelencia académica o cualquier esfuerzo dirigido al automejoramiento. La tercera categoría se refiere no solo al esfuerzo por ayudar y salvar a todos los seres sintientes mediante la perfección de las seis virtudes Mahayana (paramita, caridad, moralidad, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría), sino que también incluye actividades mundanas como criar a los hijos con amor, vivir para el bien de los demás y dedicarse al bien de la sociedad.

La escuela Tendai utilizó ampliamente el Sutra del Loto en su interpretación de los preceptos del bodhisattva, aunque el sutra en sí no contiene una lista específica de preceptos. Además, se utilizaron varios pasajes del sutra para defender la postura Tendai de no seguir el Pratimoksha , ya que afirman, por ejemplo, "no seguiremos las prácticas śrāvaka ". ^{[ 77 ]} El rechazo de Saichō a los preceptos del Hīnayāna vinaya surgió de su comprensión del Sutra del Loto como la máxima expresión de las enseñanzas del Buda. En su biografía, Eizan Daishi den , Saichō expresó su compromiso de abandonar los 250 preceptos del Hīnayāna y centrarse en el camino del bodhisattva. Su interpretación del Sutra del Loto , en particular su capítulo de "Prácticas Cómodas", proporcionó una base para rechazar las prácticas y preceptos śrāvaka. Las reformas de Saichō condujeron finalmente al desarrollo de los "Preceptos Perfectos y Súbitos", que enfatizaban la naturaleza búdica inherente a todos los seres y permitían un enfoque más flexible de la disciplina monástica. ^{[ 78 ] [ 4 ]} Esta fue la enseñanza ética fundamental del pensamiento Tendai. Saichō también creía que el mundo había entrado en la era de la decadencia del Dharma ( mappō ) y que, debido a esto, los preceptos Hinayana ya no podían practicarse ni eran necesarios. Asimismo, creía que el pueblo japonés tenía una inclinación natural hacia el budismo Mahayana. Por ello, Saichō argumentaba que solo se necesitaban los preceptos Mahayana. ^{[ 4 ]}

Algunas de las opiniones de Saichō sobre los preceptos Mahayana se extrajeron de los maestros Tiantai Huisi y Daosui y de las enseñanzas de maestros Chan como Bodhidharma , Dao-xuan (Jp: Dōsen), especialmente su comentario sobre el Sutra de la Red de Brahmā , y el Manual de Reglas de los Preceptos del Bodhisattva de Daoxin (Jp: Dōshin) . ^{[ 76 ]} Estos maestros Chan chinos enfatizaron la práctica sin forma (無相行) o práctica sin atributos, también conocida como anrakugyō (Ch. anlexing安樂行, "actividades serenas y placenteras"), tanto en la meditación Chan como en el entrenamiento de preceptos. Esto se refiere a una forma de contemplación que se aplica en todas las actividades. ^{[ 79 ]} Estas diversas ideas chinas sobre la integración de la práctica y los preceptos se integraron en la visión de Saichō de los "Preceptos Perfectos y Repentinos" ( Endonkai ). ^{[ 80 ]}

Durante los periodos Kamakura y Muromachi, monjes Tendai como Ninkū (1307–1388) y Annen (841–?) desarrollaron aún más el concepto de los Preceptos Perfectos y Repentinos. El Futsūju bosatsukai kōshaku de Annen argumentaba que los preceptos tenían su origen en la budeidad misma, reinterpretando el rito de ordenación en una dirección más no dual y esotérica, y permitiendo la ruptura de los preceptos en ciertas ocasiones. ^{[ 81 ]}

La doctrina Tendai permitió a los budistas japoneses conciliar las enseñanzas budistas con las creencias y prácticas religiosas autóctonas de Japón (ahora denominadas " sintoísmo "). En el caso del sintoísmo, la dificultad reside en la conciliación del panteón de dioses japoneses ( kami ), así como de la miríada de espíritus asociados a lugares, santuarios u objetos, con las enseñanzas budistas. Inicialmente, estos dioses y espíritus eran considerados protectores locales del budismo. ^{[ 82 ]}

Sannō Shintō山王神道 era una rama específicamente Tendai de la práctica religiosa sincrética budista-sintoísta, que veneraba a los kamis llamados Reyes de la Montaña (Sannō) o Sanno Sansei 山王三聖 (Las Tres [Deidades] Sagradas de Sanno) y se basaba en Hie Taisha日吉大社, un santuario en el Monte Hiei. ^{[ 82 ]} El Santuario Togakushi (戸隠神社, Togakushi Jinja ) también estuvo asociado con la escuela Tendai antes de que el estado japonés lo separara de las instituciones budistas durante la separación del sintoísmo del budismo en el siglo XIX.

Estas ideas religiosas condujeron finalmente al desarrollo de una corriente de pensamiento japonesa llamada honji suijaku (本地垂迹), que sostenía que los kami son simplemente manifestaciones locales (el suijaku o "huellas") de los Budas ( honji, "naturaleza verdadera"). Esta manifestación de los Budas se explicaba a través de las doctrinas clásicas del Mahayana sobre los medios hábiles y el Trikaya . ^{[ 82 ]}

Algunos templos y montañas budistas Tendai también son lugares para la práctica de la tradición sincrética Shugendō . Shugendō es una práctica ascética de montaña que también adoptó elementos Tendai y Shingon. Esta tradición se centra en prácticas ascéticas en terrenos montañosos. ^{[ 83 ] [ 84 ]} La práctica de Shugendō es más prominente entre ciertas ramas Tendai, como Jimon-ha 寺門派 (la rama Onjōji). Tiene su base en el templo Shōgoin, que alberga al grupo Honzan (Honzanha), la tradición Shugendō más estrechamente asociada con Tendai. ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

La interpretación clásica budista de las Cuatro Nobles Verdades postula que el anhelo de placer, el deseo mundano y el apego deben eliminarse para poner fin al sufrimiento ( dukkha ). En el budismo primitivo , el énfasis, especialmente para los monjes, estaba en evitar actividades que pudieran despertar deseos mundanos, incluyendo muchas expresiones artísticas como la música y las artes escénicas. Esta tendencia a rechazar ciertas formas de arte popular generó un posible conflicto con las culturas dominantes del este de Asia .

Sin embargo, las visiones Mahayana posteriores desarrollaron un énfasis diferente que abarcaba todas las artes. En Japón, ciertos rituales budistas (que también se realizaban en Tendai) llegaron a incluir música y danza, y estos se hicieron muy populares entre la gente. ^{[ 86 ]} Doctrinalmente, estas artes escénicas se consideraban medios hábiles ( hōben , sánscrito upaya ) para enseñar el budismo. Los monjes especializados en tales artes eran llamados yūsō ("monjes artistas"). ^{[ 87 ]} La escritura de poesía religiosa también fue una actividad importante entre ciertas figuras Tendai y Shingon, como el sacerdote Shingon Shukaku y el monje Tendai Jien (1155-1225). Estos poetas se reunían para discutir poesía en círculos poéticos ( kadan ). ^{[ 88 ]} Según Deal y Ruppert, "Shingon, Tendai y los claustros de Nara tuvieron un gran impacto en el desarrollo de tratados literarios y casas de poesía". ^{[ 88 ]}

Otro influyente monje poeta de la tradición Tendai fue Fujiwara no Shunzei (1114–1204). ^{[ 89 ]} Su hijo, Fujiwara no Teika, también fue influenciado por el pensamiento clásico Tendai de Zhiyi. Estas dos figuras fueron fundamentales para el desarrollo del concepto estético de yūgen (幽玄, gracia y sutileza profundas). ^{[ 89 ]} Según William R. LaFleur, el desarrollo de la teoría estética del yūgen también fue influenciado por la práctica Tendai de la meditación shikan . Según LaFleur, para la poética de Shunzei, la belleza del yūgen manifiesta una profunda tranquilidad que refleja y es similar a la práctica shikan . Shunzei afirma este vínculo en su Kurai futeisho. ^{[ 90 ]} Estos poetas también comprendieron la profundidad del yūgen a través de la metafísica holística Tendai de la interfusión . ^{[ 90 ]}

Los siguientes ancestros o patriarcas (祖) forman la línea principal del linaje chino Tiantai : ^{[ 91 ]}

• Nāgārjuna (siglo III d. C.)
• Se dice que Huiwen (du), quien leyó las obras de Nāgārjuna, practicó en consecuencia y luego tuvo una comprensión directa del Dharma del maestro, iniciando así el linaje chino Tiantai.
• Nanyue Huisi (515-577), maestro de meditación y especialista en el Sutra del Loto, fue maestro de Zhiyi.
• Tiantai Zhiyi (538–597), la figura más importante de la escuela Tiantai, quien escribió los tratados fundacionales de la tradición.
• Guanding 561–632), discípulo de Zhiyi, editó y compiló los principales tratados de Zhiyi.
• Zhiwei (?–680)
• Huiwei (634–713)
• Xuanlang (673-754)
• Zhanran (711-782), el segundo maestro más importante del Tiantai chino, escribió algunos comentarios clave sobre las tres obras principales de Zhiyi.
• Daosui (806-820) y Xingman (?–823), ambos estudiantes de Zhanran y maestros de Saichō

El fundador japonés de Tendai, Saichō (最澄, 767–822), fue discípulo de los dos últimos patriarcas de la lista, Daosui (806-820) y Xingman (?–823), quienes estudiaron con Zhanran. Saichō recibió enseñanzas y textos de Tiantai de ellos en el templo Guoqing en el monte Tiantai. Saichō también estudió budismo esotérico chino con dos maestros esotéricos chinos ( ācāryas ): Shunxiao y Weixiang, de quienes recibió la iniciación en los mandalas del reino dual . ^{[ 92 ]} Además, Saichō recibió enseñanzas Chan ( Zen ) en China de la escuela de la Cabeza de Buey (Jp. Gozu) y de las escuelas del Norte . ^{[ 93 ]} Fue discípulo del maestro de la Cabeza de Buey Shunian (Shukunen), quien residía en el templo Chanlinsi (Zenrinji). ^{[ 8 ]} Saichō también trajo a Japón la primera copia del Sutra de la Plataforma . ^{[ 94 ]}

Varios monjes notables contribuyeron al pensamiento Tendai y a su historia después de Saichō , entre ellos:

• Gishin (義真, 781-833) – El segundo zasu (座主; "Sacerdote principal") de la escuela Tendai, que viajó con Saichō a China y se ordenó junto a él. Es el autor de las Enseñanzas recopiladas de la escuela Tendai del Loto (Tendai Hokkeshū Gishū).
• Kōjō (光定, 779-854) – Discípulo directo de Saichō y también de Kūkai . Ayudó a establecer la nueva plataforma de ordenación en el monte Hiei.
• Ennin (円仁, 794-864) – Discípulo directo de Saichō, viajó a China para profundizar sus estudios y fue el primero en escribir obras académicas sobre la unión de las prácticas esotéricas con las teorías exotéricas de la escuela Tendai (esta fusión se conoce actualmente como "Taimitsu"). También promovió las prácticas chinas de nianfo .
• Enchin (円珍, 814–891) – Sucesor de Gishin, menor que Ennin. Viajó a China y profundizó en las enseñanzas esotéricas con diversos maestros. Posteriormente, se dedicó a integrar el budismo esotérico en la escuela Tendai y fue un administrador destacado.
• Annen (安然, 841–889?) - Discípulo de Ennin y sucesor de Henjō . Un pensador influyente conocido por haber completado la asimilación del budismo esotérico y exotérico dentro de la escuela Tendai.
• Sō-ō (相應, 831-918), quien desarrolló el kaihōgyō ("rodear la montaña").
• Ryōgen (良源, 912–985) – Sucesor de Annen y hábil político que ayudó a aliarse con la Escuela Tendai y el clan Fujiwara .
• Genshin (源信, 942–1017) – Famoso por sus escritos sobre el budismo de la Tierra Pura , en particular su Ōjōyōshū . Influyó en la tradición Jōdo-shū de Hōnen y, posteriormente, en la tradición Tendai de la Tierra Pura.
• Sengaku (1203 – c. 1273) – un erudito y crítico literario de la escuela Tendai, autor de un influyente comentario sobre el Man'yōshū , la poesía japonesa más antigua que se conserva.
• Shinsei Shōnin (1443–1495) – Fundador de la escuela Tendai Shinsei, quien promovió los preceptos y la práctica del Nembutsu.
• Tenkai (天海, 1536-1643): un Tendai dai-sōjō (大僧正; "arzobispo") , que sirvió como asesor confiado de Tokugawa Ieyasu , el fundador del shogunato Tokugawa .

Durante el período Kamakura , numerosos monjes Tendai fundaron nuevas escuelas de budismo japonés, conocidas hoy como las escuelas del Nuevo "Budismo Kamakura" . Todos ellos fueron ordenados y formados inicialmente en el centro Tendai del monte Hiei . Entre las figuras clave se incluyen: ^{[ 95 ]}

• Hōnen Shōnin (1133–1212): Fundador de la escuela Jōdo-shū , quien difundió la práctica del Nembutsu basada en el Voto Primordial del Buda Amida.
• Eisai Zenji (1141–1215): Fundador de la escuela Rinzai Zen , quien introdujo el Linji Zen en Japón después de estudiar en China.
• Shinran Shōnin (1173–1262): Fundador de la escuela Jōdo Shinshū , quien enfatizó la salvación a través del Poder del Otro del Buda Amida.
• Dōgen Zenji (1200–1253): Fundador de la escuela japonesa Sōtō Zen , quien enseñó la meditación shikan taza (simplemente sentarse).
• Nichiren Shōnin (1222–1282): Fundador de la escuela Nichiren , quien propagó la devoción exclusiva al Sutra del Loto .