Tiantai

Académicos como Paul L. Swanson consideran a Zhiyi (智顗, 538–597 d. C.) como el principal fundador de la escuela Tiantai, así como uno de los más grandes filósofos budistas chinos. Fue el primero en sistematizar y popularizar la compleja síntesis de la doctrina Tiantai como una tradición china original. ^{[ 5 ]} Zhiyi y sus discípulos directos fueron autores de numerosas obras exegéticas y tratados que explican los métodos de cultivo fundamentales de la tradición Tiantai (como los Cuatro Samadhis y el Rito del Arrepentimiento del Loto). ^{[ 10 ]}

Zhiyi analizó y organizó todas las enseñanzas budistas en un sistema integral de estudio y práctica. Utilizó el Sutra del Loto y su enseñanza sobre el Vehículo Único y los medios hábiles como fundamento de este sistema. El sistema de clasificación de Zhiyi culmina con el Sutra del Loto (y el Sutra del Nirvana ), que él consideraba las enseñanzas más completas. Entre sus otras innovaciones se incluye una doctrina única de la triple verdad (en contraposición a las dos verdades ), junto con un nuevo sistema de meditación y cultivo budista (que se encuentra en su Mohe Zhiguan ). ^{[ 14 ]} El legado de Zhiyi también debe mucho a su discípulo Guanding , quien recopiló las tres obras principales de los maestros tras la muerte de Zhiyi. ^{[ 15 ]}

Zhiyi pasó mucho tiempo en la montaña Tiantai (en la provincia de Zhejiang ), que se convirtió en un importante centro de la tradición. ^{[ 16 ] [ 17 ]} "Tiantai" en chino simplificado moderno significa "plataforma celestial"; ^{[ 1 ]} sin embargo, según fuentes chinas tradicionales como Zhanran , la palabra tai se refiere a tres estrellas en una constelación (llamada Santai , "Tres Niveles") que se encuentra justo debajo de la Osa Mayor . ^{[ 18 ]} Otros dos centros clave de la tradición temprana fueron el monasterio Yu-Ch'uan en Hubei (fundado por el propio Zhiyi), que fue el lugar donde Zhiyi predicó el Mohe Zhiguan y el Significado Profundo del Sutra del Loto, y la región de Chang'an , incluyendo el Monte Wutai . ^{[ 19 ]}

Zhiyi y los demás maestros Tiantai de la dinastía Sui que le sucedieron también escribieron numerosas obras sobre otros sutras, como el Nirvana , el Vimalakirti y el Sutra de la Tierra Pura . La doctrina Tiantai de Zhiyi proporcionó un sistema flexible para la tradición que podía adaptarse a diversas prácticas y enseñanzas budistas. ^{[ 20 ]} La escuela Tiantai de Zhiyi recibió mucho apoyo imperial durante la dinastía Sui ; por ello, fue la escuela budista más grande al comienzo de la dinastía Tang y, por consiguiente, sufrió debido a su estrecha relación con la casa de Sui. ^{[ 21 ]}

Tras el maestro Zhiyi, su discípulo, el maestro Guanding desempeñó un papel crucial en la transmisión de la doctrina Tiantai al registrar y organizar las obras del maestro Zhiyi, asegurando así su difusión en épocas posteriores. Guanding también contribuyó a la protección y continuidad de la escuela comunicándose con el gobierno Sui tras el fallecimiento de Zhiyi. Compiló el Guoqing Bailu (国清百录), que recopila los primeros materiales históricos de la escuela Tiantai. ^{[ 22 ]}

Después de las generaciones de Zhiyi y su discípulo Guanding , Tiantai fue eclipsada por un tiempo por escuelas más nuevas como la Yogācāra de Asia Oriental y las escuelas Huayan , hasta que el sexto patriarca Jingxi Zhanran (711–782) revivió la escuela y defendió su doctrina contra estas escuelas rivales. ^{[ 23 ]}

Durante la dinastía Tang (618-907), una figura clave de la tradición Tiantai fue Jingxi Zhanran (711-782), un gran maestro y exégeta que escribió tres importantes comentarios sobre las tres obras principales de Zhiyi e instruyó a muchos monjes influyentes. Sus escritos defendieron la unidad de estudio y práctica de la tradición Tiantai frente a diversas facciones rivales. ^{[ 24 ]} Los debates de la era Tang entre la escuela Faxiang y la escuela Tiantai sobre la noción de la budeidad universal fueron particularmente acalorados. La escuela Faxiang afirmaba que los diferentes seres tenían naturalezas diferentes y, por lo tanto, alcanzarían diferentes estados de iluminación, mientras que la escuela Tiantai argumentaba a favor de la enseñanza del Sutra del Loto sobre la budeidad para todos los seres. ^{[ 12 ]}

La visión de Zhanran sobre la naturaleza búdica se desarrolló en su Jingangpi ( Bisturí de Diamante ), que es la fuente clave de la doctrina de la "naturaleza búdica de los seres insensibles". Esta influyente doctrina sostenía que, dado que la naturaleza búdica era omnipresente, incluso los objetos insensibles como las montañas, los sonidos y los olores la poseen. ^{[ 25 ]} Así, según Zhanran, "cada brizna de hierba, árbol, guijarro y partícula de polvo está perfectamente dotado de naturaleza búdica". ^{[ 26 ]} Zhanran también enfatizó la importancia de las escrituras (especialmente el Mohe Zhiguan ), considerándolas poseedoras del poder de transmitir el linaje Tiantai, en contraste con las visiones influenciadas por el Chan, que veían el linaje como transmitido "de mente a mente", fuera de las escrituras. ^{[ 27 ]}

Durante la dinastía Tang, el resurgimiento de la escuela Tiantai también estuvo relacionado con la participación de varios eruditos budistas laicos. Figuras como Liang Su (753-793), un erudito especializado en Tiantai y la doctrina confuciana , y discípulo de Zhanran, contribuyeron al desarrollo de la escuela y criticaron las doctrinas de otras escuelas desde una perspectiva Tiantai. Liangsu escribió numerosas obras basadas en el pensamiento Tiantai. Otros importantes eruditos laicos fueron Li'ao (772-841) y Liu Zongyuan . ^{[ 22 ]}

La era Tang también fue un período de creciente sincretismo dentro de la tradición Tiantai. Un ejemplo de esta tendencia es la síntesis de la enseñanza Tiantai y el budismo esotérico chino enseñado por Yi Xing (682-727) y sus seguidores. ^{[ 20 ]} Los monjes Tiantai también se convirtieron en figuras clave del budismo de la Tierra Pura chino durante la dinastía Tang. Algunas de estas figuras clave de la Tierra Pura afiliadas a Tiantai incluyen a Chengyuan (712-802) y Fazhao (activo en 766). ^{[ 28 ]} Los autores Tiantai también escribieron al menos cinco obras diferentes de la Tierra Pura durante la dinastía Tang que se atribuyeron a Zhiyi , incluyendo el Guan-jing-shu (un comentario al Sutra de la Contemplación ) y el Jingtu shiyilun ("Discurso sobre las diez dudas acerca de la Tierra Pura", T.1961). ^{[ 29 ]}

Ziporyn escribe que durante el final de la dinastía Tang, Tiantai entró en un período de crisis, "una época marcada internamente por el deterioro de las ideas distintivas de Tiantai y externamente por la pérdida de textos cruciales e instituciones monásticas, especialmente después de la persecución de 845 (un período que vio el aumento de la influencia de Chan)". ^{[ 30 ]}

Durante este último período Tang, las influencias Huayan y Chan se hicieron cada vez más prominentes en algunos linajes Tiantai. El discípulo de Zhanran y séptimo patriarca, Daosui (796-805), y otras figuras como Zhiyuan (768-844) y Daochang Ningfen, se consideran ejemplos de estas influencias. ^{[ 30 ]} Daosui es importante porque fue el maestro principal de Saichō , el fundador de la tradición Tiantai japonesa (conocida en japonés como Tendai ). Otros sincretistas Tiantai incluyen a Deshao (881-972), quien estuvo asociado con la rama Fayan del Chan. Su alumno Yongming Yanshou (954-974) intentó unificar las enseñanzas Tiantai, Huayen y Yogacara bajo una especie de idealismo influenciado por Zongmi , enfatizando lo que él llamó la "mente única, pura y sin forma". ^{[ 30 ]}

Zhanran es una figura fundamental para la tradición Tiantai tardía. Sus comentarios fueron una de las pocas fuentes Tang que sobrevivieron hasta la dinastía Song , donde se convertirían en las obras exegéticas ortodoxas de la tradición Tiantai en su intento de reconstruirse tras el caos de finales de la dinastía Tang. ^{[ 31 ]} Sin embargo, no se debe sobrestimar la influencia de Zhanran durante la dinastía Tang. Donner y Stevenson señalan que Tiantai fue una tradición diversa desde sus inicios, con numerosas tradiciones y linajes en diferentes regiones que absorbieron distintas influencias (Chan, Huayan, la Tierra Pura de Shandao y el esoterismo Tang de Amoghavajra ). Escriben: «Tal diversidad sugiere que deberíamos hablar en plural cuando nos referimos a la “tradición” Tiantai del siglo VIII, siendo el campo particular de Zhanran solo uno entre varias líneas semiautónomas». ^{[ 19 ]}

Durante la dinastía Song (960-1279) se hicieron esfuerzos por revivir la escuela Tiantai tras los daños sufridos durante la Gran Persecución Antibudista y la posterior rebelión de Huang Chao , importando muchas obras Tiantai perdidas del extranjero y reintegrándolas a la debilitada tradición china. ^{[ 32 ]}

Una característica distintiva del período Song fue el surgimiento de diversos debates dentro de la Escuela Tiantai entre varias facciones. Estos debates surgieron debido a factores como la influencia del movimiento de resurgimiento confuciano, desacuerdos sobre la literatura de Tiantai, variaciones en las tradiciones interpretativas y diferencias geográficas entre áreas como la montaña Tiantai, Qiantang (Hangzhou) y Siming (Ningbo). Los debates, que en ocasiones se remontan al Maestro Yitong, involucraron cuestiones como la autenticidad del Comentario sobre el Sutra de la Contemplación atribuido a Zhiyi y diferentes interpretaciones de la contemplación. ^{[ 22 ]} Figuras clave de la dinastía Song fueron el Maestro Yitong (un discípulo coreano que transmitió el dharma a Zhili y Zunshi), el Maestro Zhiyin (quien abandonó la montaña Tiantai y fundó un nuevo linaje), el Maestro Wu'en (un patriarca de la tradición radicado en Qiantang), el Maestro Zhili y el Maestro Zunshi. ^{[ 22 ]}

Las crecientes tensiones dentro de la tradición Tiantai culminaron en un famoso debate conocido como el debate entre "la montaña de origen" ( shanjia ) y "la montaña de destino" ( shanwai ). Los partidarios de "la montaña de destino", como se les denominó posteriormente de forma polémica, apoyaban la importación de doctrinas Huayan-Chan (como la de "una mente pura") al Tiantai, alegando que eran doctrinas originales del Tiantai totalmente compatibles con la enseñanza de Zhiyi. Los partidarios de "la montaña de origen" consideraban que la visión original del Tiantai era diferente y superior a esta nueva visión influenciada por Huayan y Chan, especialmente por las obras de Zongmi . ^{[ 30 ]}

El renacimiento de la era Song comenzó en la provincia de Zhejiang , que se convirtió en un importante centro de Tiantai gracias al monje coreano Yitong ( Uitong ,佑忂, 927-988), quien se estableció en Ningbo después de haber estudiado con el maestro Xiji (919-987) en el monte Tiantai. Sus dos discípulos principales, Zhili y Zunshi, fueron responsables del renacimiento. ^{[ 33 ]} La figura más eminente durante este período fue el patriarca Siming Zhili (960-1028), quien escribió varios comentarios sobre las obras de Zhiyi y defendió la llamada visión de la "montaña natal". Las principales críticas de Zhili incluyeron atacar el fracaso de Chan para comprender la necesidad del uso de las palabras y el estudio de las escrituras como parte de la práctica, así como criticar la visión de Zongmi de una mente pura como la naturaleza búdica, argumentando en cambio que las "tres verdades" tal como las enseñó Zhiyi son la realidad última. Para Zhili, la mente o la conciencia no tienen un estatus especial en relación con otros tipos de fenómenos, como la materia física, y por lo tanto, todos los dharmas son metafísicamente iguales. ^{[ 30 ]}

Con el tiempo, la visión de Zhili sobre la "montaña del hogar" resultó ser la más influyente, y sus obras se convirtieron en parte del canon ortodoxo Tiantai durante la dinastía Song . ^{[ 34 ]} Ciyun Zunshi (964–1032) fue otra figura importante en este segundo renacimiento del Tiantai. Su trabajo se centró en la promoción de rituales para budistas laicos y trabajó para convertir a la población a un uso distinto de la sangre, la carne y el alcohol en ritos funerarios y ancestrales. Ciyi también promovió la práctica de adoptar deidades y espíritus chinos locales en la religión budista como "vasallos" o "siervos" y promovió fuertemente los rituales de arrepentimiento. ^{[ 35 ]} Otra figura clave del Tiantai de la dinastía Song fue Chegwan (?–971), un monje coreano que escribió una importante introducción al pensamiento Tiantai, "Una guía de las cuatro enseñanzas del Tiantai". ^{[ 36 ]} Debido a los esfuerzos de estas figuras del Tiantai de la era Song, la escuela se convirtió en una de las formas dominantes del budismo durante la dinastía Song, junto con el Chan. ^{[ 37 ]}

La dinastía Song también fue testigo del surgimiento de importantes obras históricas de la escuela Tiantai. Esta tradición histórica se manifestó en obras como el Shimeng Zhengtong y el importante libro histórico Fozu Tongji del maestro Zhipan. El Fozu Tongji de Zhipan , completado en 1296, tenía como objetivo restablecer el estatus y el linaje de la escuela Tiantai, especialmente en el contexto de la escuela Chan predominante. El Fozu Tongji también preservó valiosos materiales históricos, incluyendo registros del dharma de la tierra pura, otras escuelas budistas y eventos seculares. ^{[ 22 ]}

La derrota de la dinastía Song fue un duro golpe para Tiantai, que sufrió otro revés durante la dinastía Yuan , la cual apoyó el budismo tibetano. Además, durante Yuan, el budismo Chan continuó ganando popularidad, al tiempo que atacaba la legitimidad de otras escuelas. ^{[ 42 ]} En este período, la figura de Tiantai, Huxi Huaize (虎谿懷則, fl. 1310), escribió su tratado polémico "Registro de la transmisión del sello mental de Buda de Tiantai" en un esfuerzo por defender la tradición Tiantai contra las críticas Chan. ^{[ 42 ]} Durante Yuan, la escuela Tiantai se concentró principalmente en el área de Hangzhou . Importantes templos tradicionales, como el templo Guoqing, fueron tomados por la escuela Chan. El linaje durante este tiempo se desarrolló principalmente a partir de la tradición Nanping del Sur, que dio origen al Maestro Huxi. ^{[ 22 ]}

La dinastía Ming (1368-1644) presenció nuevos resurgimientos religiosos entre las principales escuelas budistas chinas, incluyendo Tiantai, particularmente bajo el reinado del emperador Wanli , amigo del budismo . ^{[ 43 ]} Las figuras clave del resurgimiento budista Tiantai de la dinastía Ming fueron Baisong Zhenjue (百松真觉, 1538-1589) y Youxi Chuandeng (幽溪传灯, 1554-1628). Ambos eran monjes Chan que se convirtieron a Tiantai e intentaron revivir la tradición. Estas figuras escribieron nuevas obras, dieron numerosas conferencias y publicaron guías geográficas . También comentaron el Sutra Śūraṅgama , el sutra más popular de la época, desde una perspectiva Tiantai. Ellos y sus discípulos revivieron monasterios Tiantai ancestrales como Gaoming y Ayuwang. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Chuandeng escribió una obra titulada "Sobre la naturaleza incluyendo el bien y el mal" que presenta sus ideas sobre la clasificación doctrinal, el principio de inclusión de la naturaleza y la práctica de la puerta del Dharma del mal inherente, tratando de armonizarlas con el confucianismo y el pensamiento del Sutra Śūraṃgama . ^{[ 46 ]}

Otra figura importante de finales de la dinastía Ming fue Ouyi Zhixu (1599-1655), uno de los Cuatro Monjes Eminentes de la Era Wanli. Ouyi escribió numerosas obras que se basan en gran medida en el pensamiento Tiantai, y se convirtió en el principal defensor del Tiantai y del budismo de la Tierra Pura durante este período. ^{[ 47 ]}

Tianxi Shoudeng (1607–1675) fue uno de los maestros y exégetas más influyentes de Tiantai durante la dinastía Qing . ^{[ 44 ]}

Dixian fue la figura más influyente en el Tiantai moderno, quien llevó el linaje Tiantai (específicamente el linaje Lingfeng) desde finales de la dinastía Qing hasta el siglo XX. ^{[ 48 ]} El maestro Dixian es considerado un renovador y el 43.º ancestro del dharma del Tiantai chino. Fue muy activo en la predicación y la composición de numerosas obras. Dixian desempeñó un papel significativo en el establecimiento de la educación budista china moderna al fundar instituciones como el Instituto de Contemplación. ^{[ 22 ]} El discípulo de Dixian, el monje Tanxu (1875-1963), es conocido por haber reconstruido varios templos Tiantai durante la era republicana (como el templo Zhanshan en Qingdao ) y por preservar el linaje Tiantai en la era de la República Popular China . ^{[ 49 ]} La era moderna también vio el surgimiento de importantes budistas laicos activos en el estudio de la doctrina Tiantai, como Gong Zizhen . ^{[ 22 ]} Durante la Guerra Civil China , varios herederos del dharma de Dixian se trasladaron a Hong Kong , entre ellos Tanxu y Baojing. Ayudaron a establecer la tradición Tiantai en Hong Kong, donde sigue siendo una tradición viva y fuerte hoy en día, preservada por sus herederos del dharma. ^{[ 50 ]}

El heredero espiritual de Baojing, Jueguang, ayudó a establecer el Templo Guanzong en Hong Kong y transmitió el linaje a numerosos monjes de Corea, Indonesia, Singapur, Taiwán y China continental. ^{[ 51 ]} El heredero de Tanxuan, Yongxing, fundó el Templo Xifang en Hong Kong, así como varios templos en Malasia y Estados Unidos (además de la asociación budista de Texas y su Templo del Buda de Jade ). ^{[ 52 ]} Asimismo, otros monjes de este linaje han ayudado a reintroducir la tradición Tiantai de Hong Kong en el resto de China continental, contribuyendo a la reconstrucción del budismo chino tras el período de reforma y apertura . ^{[ 52 ]}

Durante la era moderna, el pensamiento de Tiantai también influyó en algunos filósofos chinos modernos , como Mou Zongsan (1909-1995). ^{[ 53 ]}

El antiguo templo Guoqing en el monte Tiantai , que había sufrido abandono y destrucción, fue renovado a petición de Zhou Enlai en 1973. ^{[ 22 ]} El templo Guoqing es ahora un importante centro del budismo Tiantai chino y también sigue siendo un lugar de peregrinación para los budistas Tendai japoneses . ^{[ 54 ]}

Además de su base doctrinal en textos budistas indios, el estudio doctrinal de la escuela Tiantai se apoya en numerosos tratados chinos escritos por los antepasados ​​de la escuela (especialmente importantes son los de Zhiyi , Zhanran y Zhili ). Los tres principales tratados Tiantai estudiados en la tradición son las siguientes obras de Zhiyi: ^{[ 61 ] [ 56 ]}

• El Mohe Zhiguan (摩訶止觀; " La Gran Calma y Contemplación " ) (T1911), la principal guía de meditación de la tradición. También existen otras tres obras de meditación de Zhiyi, siendo la Pequeña Calma y Contemplación la que se suele utilizar para principiantes. ^{[ 62 ]}
  • Leer con el comentario de Zhanran: Zhiguan fuxing zhuan hongjue (止觀輔行傳弘決) , (T1912)
• El Fahua Xuanyi (法華玄義; " El profundo significado del Sutra del loto " ) , (T1716)
  • Leer con el comentario de Zhanran: Fahua Xuanyi Shiqian (法華玄義釋籤) , (T1717)
• El Fahua Wenju (法華文句; " Las palabras y frases del Sutra del loto " ) , (T1718)
  • Leer con el comentario de Zhanran: Fahua Wenju Ji (法華文句記) , (T1719)

También existe otro conjunto conocido como los Cinco Tratados Menores de Tiantai: ^{[ 61 ] [ 56 ]}

• El Guanyin Pusa Pumenpin Xuanyi (觀音菩薩普門品玄義; " El significado profundo de la puerta universal del Capítulo del Bodhisattva Avalokitesvara " ) , (T1726)
  • Leer con el comentario de Zhili: Guanyin Xuanyi Ji (觀音玄義記) , (T1727)
• El Guanyin Pusa Pumenpin Yishu (觀音菩薩普門品義疏; " El Comentario sobre la Puerta Universal del Capítulo del Bodhisattva Avalokitesvara " ) , (T1728)
  • Leer con el comentario de Zhili: Guanyin Yishu Ji (觀音義疏記) , (T1729)
• El Jinguangming Jing Xuanyi (金光明經玄義; " El significado profundo del Sutra de la luz dorada " ) , (T1784)
  • Leer con el comentario de Zhili: Jinguangming Jing Xuanyi Shiyi Ji (金光明經玄義拾遺記)
• El Jinguangming Jing Wenju (金光明經文句; " Las palabras y frases del Sutra de la luz dorada " ) , (T1785).
  • Leer con el comentario de Zhili: Jinguangming Jing Wenju Ji (金光明經 文句記)
• El Guan Wuliangshoufo Jingshu (観無量寿佛經疏; " El comentario sobre el Sutra del Buda de la vida inconmensurable " ) , (T1750)
  • Leer con el comentario de Zhili: Miaozongchao (妙宗鈔) , (T1751)

Otros dos tratados importantes son El bisturí adamantino de Zhanran (una obra sobre la naturaleza búdica) y el Tratado de la contemplación de la mente ( Guanxinlun ) de Zhiyi. ^{[ 56 ]}

El principio filosófico principal de la escuela Tiantai es la Triple Verdad (空假中; kōng, jiā, zhōng ; " vacuidad, existencia y el medio " ). Según Paul Swanson, esta es la "idea central" en torno a la cual gira el sistema Tiantai. ^{[ 65 ]} Esta visión fue desarrollada por la lectura que Zhiyi hizo de la filosofía Madhyamaka de Nāgārjuna , especialmente su doctrina de las dos verdades . La Triple Verdad comprende lo siguiente: ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 13 ]}

1. Todos los fenómenos están vacíos ( śūnya ,空; kōng ) de cualquier naturaleza o esencia independiente ( svabhava ), esto corresponde al concepto Mahayana de la verdad y vacuidad ( shunyata ) "última" o real ( paramārtha ) que Zhiyi define como "el signo de la verdadera naturaleza de la realidad". ^{[ 68 ]}
2. Los fenómenos existen (假; jiǎ ) de manera provisional; se puede decir que surgen convencionalmente a través de causas y condiciones (es decir, origen dependiente ). Esto corresponde a la verdad convencional o mundana ( saṁvṛti ) de las dos verdades clásicas del Mahayana, que Zhiyi interpreta como «el surgimiento condicionado de la ignorancia en doce etapas» y como «existencia ilusoria». ^{[ 68 ]}
3. La verdad media (中; zhōng ): los fenómenos están vacíos de existencia y existen provisionalmente. Según Dan Lusthaus : "es 'media' porque ni la verdad provisional ni la vacía sobre la mesa capturan completamente su realidad. Es a la vez provisional y vacía, y simultáneamente ni provisional ni vacía. Como dijo Zhiyi, 'el ser maravilloso es idéntico a la verdadera vacuidad'". ^{[ 66 ]} Swanson escribe que esto es "una afirmación simultánea tanto de la vacuidad como de la existencia convencional como aspectos de una única realidad integrada". ^{[ 69 ]} La verdad media para Zhiyi trasciende todas las dualidades y evita todos los extremos, como la existencia y la no existencia, el ser y la vacuidad, la verdad mundana y la verdad real, o la impureza y la pureza. ^{[ 70 ]}

Si bien la triple verdad puede explicarse conceptualmente de esta manera, para Zhiyi, el significado más elevado y sutil de la triple verdad es, en última instancia, indescriptible y trascendente a las palabras. ^{[ 71 ]} También está plenamente integrada e incluye todo el Dharma de Buda y todas las verdades mundanas y últimas. ^{[ 72 ]} Según Zhiyi, «la verdad suprema del camino medio» es «la realidad de la no dualidad », así como «la percepción iluminada de todos los Budas y bodhisattvas». Zhiyi también afirma que también se le llama "la verdad de una realidad", así como "vacío" (空; kōng ), " naturaleza búdica " (佛性; fóxìng ), Así ( tathātā ,如如; ruru ), tathāgatagarbha (如来藏; rúláizàng ), y el Dharmadhatu. (法界; fajie ). ^{[ 73 ]}

Dado que las tres verdades son una, y esta verdad es una sola unidad, los pensadores Tiantai ven la realidad como un todo único e interpenetrante, una existencia integrada. Esto se describe a menudo mediante términos como "inclusión mutua" (互具; hu ju ), "inclusión de la naturaleza" (性具; xing ju ) o "inclusión inherente" (本具; ben ju ). La idea básica es que cualquier fenómeno individual ( dharma ) incluye o implica a todos los demás fenómenos. Esto también implica que cada fenómeno incluye la totalidad de la verdad última (y viceversa, que la verdad última incluye todos los fenómenos particulares del universo). ^{[ 77 ]} En otras palabras, cada parte o cosa particular contiene la totalidad de la existencia, toda la realidad. Este holismo se describe de diferentes maneras, como "la interinclusión de los diez reinos" o "la unidad interpenetrante de todos los aspectos de la realidad". ^{[ 78 ]} Según Swanson, en esta visión, "todo contiene todo lo demás, y el todo contiene todas las cosas". ^{[ 78 ]}

Zhiyi ilustra la idea de una única realidad interpenetrante con la analogía del hombre ebrio del Mahāparinirvāṇa Sūtra , quien percibe que el sol gira debido a su estado, pero en realidad solo hay un sol, y esto lo confirman las personas sobrias. ^{[ 79 ]} Sin embargo, Zhiyi también señala que incluso esta idea de "una sola verdad" es solo un concepto, y como tal, resulta en última instancia inadecuada, ya que "toda verdad es inexpresable" y "la única verdad en realidad no es verdad". ^{[ 79 ]}

Según Brook Ziporyn, el holismo interconectado de la escuela Tiantai se deriva de un pasaje extremadamente importante de la traducción china del Sutra del Loto que dice:

Solo un Buda junto con otro Buda conoce la realidad última de todas las cosas: cómo se presentan, cuál es su naturaleza, de qué están hechas, de qué son capaces, qué hacen, cuáles son sus causas, cuáles son sus condiciones, cuáles son sus efectos, cuáles son sus consecuencias, y la manera en que todos estos factores, de principio a fin, son igualmente últimos y, en última instancia, uno y el mismo . ^{[ 80 ]}

Ziporyn sostiene que este pasaje apunta a la idea de que "cada aspecto particular del mundo tal como lo vemos y sentimos es, en última instancia, real; que cada uno es, de hecho, el Absoluto mismo, la naturaleza búdica, el hecho final sobre el universo" y que "cada cosa, cada apariencia, cada acción" es "la realidad última" de "todas las demás cosas". ^{[ 80 ]}

Tres mil reinos en un instante de pensamiento

Una de las formas en que se explica esta doctrina holística es mediante la idea de "Tres Mil Reinos en un Solo Momento de Pensamiento" o "La Presencia de los Tres Mil Aspectos de la Existencia en Cada Momento de Experiencia" (一念三千). Según esta enseñanza, los diversos reinos de existencia de la cosmología budista (incluidos los diez reinos ) están interconectados y se interpenetran. ^{[ 81 ]} Cada uno de estos reinos puede manifestarse dentro de la mente de un individuo, lo que significa que los estados de existencia no son solo lugares externos de renacimiento, sino también modos de experiencia y percepción. Zhiyi explicó que cada pensamiento contiene los diez reinos del dharma, y ​​dado que cada reino incluye a todos los demás, esto resulta en cien reinos del dharma. Cada uno de estos reinos contiene además treinta mundos, culminando en un total de tres mil mundos dentro de cada momento de pensamiento. ^{[ 82 ]}

Este concepto enfatiza la naturaleza interpenetrante de la realidad, donde cada pensamiento abarca todos los fenómenos. Jacqueline Stone señala que esto refleja una relación de inclusión mutua entre cada pensamiento ordinario y la totalidad de la existencia. El número tres mil surge de la multiplicación de categorías budistas clave: los diez reinos de los seres, su inclusión mutua, las diez talidades y los tres reinos. Esta doctrina presenta una visión holística de la realidad donde distinciones como Buda y ser ordinario, sujeto y objeto, o sensible y no sensible se consideran unificadas e interdependientes dentro de cada momento de pensamiento. ^{[ 83 ]}

A pesar de esta visión unificada, Zhiyi empleó diversos marcos conceptuales para describir la realidad, como las dos verdades, la triple verdad y los diez reinos. También utilizó los Tres Dharmas Sutiles (seres sensibles, Buda y mente) y las Diez Talidades para explicar esta naturaleza interconectada. Zhiyi enseñó que, al observar la propia mente y los pensamientos, se puede percibir la totalidad de la realidad y alcanzar la budeidad. Basándose en el Sutra Avatamsaka, enfatizó que la contemplación de la mente permite comprender plenamente el dharma de Buda. Se refirió a esta realidad integrada como «la mente inconcebible» (不思議心), que encarna los tres mil dharmas y la triple verdad. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

La soteriología de la escuela Tiantai se basa en la doctrina del "Vehículo Único" ( ekayāna , chino :一乘; pinyin : Yīchéng ) que se encuentra en el Sutra del Loto . Tiantai ve todas las diversas enseñanzas, escrituras y prácticas budistas como parte de un único vehículo holístico ( yana ) que conduce a la Budeidad . ^{[ 66 ]} Las discrepancias y aparentes contradicciones en todas las diferentes enseñanzas de los sutras se deben únicamente al hecho de que estas diversas enseñanzas son todos "medios convenientes" ( upāya ) que se enseñan de acuerdo con las diferentes necesidades y capacidades de los seres sensibles. ^{[ 66 ]} Según Zhiyi, aunque hay numerosos sutras con muchas enseñanzas variadas, la intención del Buda es conducir a todos los seres sensibles a la Budeidad. ^{[ 86 ]} De manera similar, así como hay diferentes prácticas, hay diferentes maneras de describir la misma realidad unificada (es decir, la vacuidad y la triple verdad). Así, Zhiyi afirma en el Fa hua hsuan i: «Diversos términos nombran una única realidad última. Solo a una realidad última se le dan muchos nombres». ^{[ 87 ]} Esta realidad última es «una y a la vez muchas, muchas y a la vez una». Es muchas porque existen diversos fenómenos que surgen y perecen dependiendo de causas y condiciones, y es una porque todo esto es igualmente vacío. ^{[ 87 ]}

En efecto, Zhiyi describe cuatro tipos de unidad: la unidad de las enseñanzas (todas las enseñanzas del Buda no son contradictorias y tienen una sola intención), la unidad de las prácticas (todas conducen a la Budeidad), la unidad de las personas (todos alcanzarán la Budeidad) y la unidad de la realidad. Según Zhiyi, cualquier texto que sea coherente con estos conceptos enseña el "Dharma Sutil" ( miao-fa ). ^{[ 88 ]}

Esta doctrina proporcionó un marco unificador e inclusivo que podía utilizarse para comprender todas las enseñanzas budistas. Según Jacqueline Stone , la visión de Zhiyi sobre el Vehículo Único del Sutra del Loto es que, convencionalmente, es «sutil» y «maravilloso» en comparación con enseñanzas menores que son toscas. Sin embargo, esto solo es cierto en un sentido relativo. ^{[ 89 ]} En última instancia, el Dharma Sutil del Sutra del Loto «no se establece en comparación con nada más, pues no hay nada fuera de él con lo que pueda compararse». Desde esta perspectiva absoluta, el Vehículo Único del Sutra del Loto es «abierto e integrado» según Zhiyi, e incluye todas las demás enseñanzas budistas y medios hábiles. Desde el punto de vista último, todas las distinciones entre «verdadero» y «provisional» se disuelven, puesto que todas las enseñanzas son expresiones del Vehículo Único. ^{[ 89 ]} Según Stone, «esta es una lectura igualitaria e inclusiva, en la que todas las enseñanzas, en efecto, se vuelven “verdaderas”. Pero desde el punto de vista relativo, se mantiene una clara distinción entre lo “verdadero” y lo “provisional”; esta es una lectura jerárquica, potencialmente incluso exclusiva, que enfatiza la superioridad del Sutra del Loto sobre otras enseñanzas». ^{[ 89 ]}

La enseñanza de Zhiyi sobre la Budeidad , tal como se presenta en El significado profundo del Sutra del Loto , enfatiza la integración de la Budeidad con todos los aspectos de la realidad. Describe tres maneras de comprender las causas de la Budeidad: (1) cada uno de los diez reinos del dharma contiene a los otros nueve, lo que significa que todos los seres poseen el potencial para la Budeidad; (2) los nueve reinos no búdicos están inherentemente vinculados a la Budeidad; y (3) todos los reinos están vacíos de existencia inherente y alineados con la triple verdad. En cuanto al resultado, la Budeidad es omnipresente en todo el universo, fue alcanzada por el Buda en el pasado remoto (como se describe en el Sutra del Loto ) y se manifiesta en innumerables formas para ayudar a los seres sintientes. Por consiguiente, Zhiyi afirma que la Budeidad no está separada de la existencia ordinaria, sino que está plenamente integrada en ella, estando la mente, los Budas y los seres sintientes fundamentalmente interconectados. ^{[ 90 ]}

La interpretación de Zhiyi sobre la naturaleza búdica se estructura en torno a tres aspectos interconectados: la naturaleza búdica como causa condicional de la budeidad, la causa completa y la causa directa. La causa condicional se refiere al potencial inherente en los seres sensibles para practicar el Dharma y cultivar las condiciones que conducen a la iluminación. La causa completa enfatiza la presencia intrínseca de sabiduría en todos los seres, que, una vez descubierta, revela la verdadera naturaleza de la realidad. Por último, la causa directa significa que todos los seres ya participan de la realidad última de la talidad. ^{[ 91 ]} El concepto de Zhiyi sobre la naturaleza búdica está estrechamente vinculado a su teoría de la triple verdad, que une la vacuidad, la realidad convencional y el camino medio. Mientras que algunos eruditos, como Ng Yu-Kwan, enfatizan un concepto de "Camino Medio-Naturaleza Búdica" en el pensamiento de Zhiyi que ve la naturaleza búdica como una fuerza positiva, dinámica y activa que está presente en el mundo y no es dual con él. Académicos como Paul Swanson sostienen que esta visión activa de la naturaleza búdica es menos central en los textos originales de Zhiyi y, en cambio, consideran que la visión de Zhiyi es coherente con el énfasis de Madhyamaka en la vacuidad. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

El pensador tiantai tardío Zhanran es conocido principalmente por promover la doctrina de la naturaleza búdica de los seres insensibles, que se convirtió en un elemento central del pensamiento tiantai. En obras como El bisturí adamantino , Zhanran argumenta que todos los fenómenos, incluyendo objetos aparentemente inanimados como plantas, piedras y sonidos, poseen naturaleza búdica. Fundamentó esta visión en la doctrina tiantai de la inclusión universal, que enseña que todas las cosas, sensibles o insensibles, están interconectadas y se interpenetran. Para Zhanran, la naturaleza búdica es sinónimo de la Talidad, la realidad última que es a la vez inmutable y sensible a las condiciones. Dado que la Talidad impregna todas las cosas sin excepción, incluso los objetos insensibles participan de esta naturaleza búdica universal. Esta visión refleja la influencia del budismo huayan, en particular la teoría de Fazang de la "Talidad según las condiciones", que afirma que la realidad absoluta se manifiesta en la diversidad de los fenómenos. ^{[ 25 ] [ 94 ] [ 26 ]}

Tanto Zhiyi como Zhanran comparten una visión de la naturaleza búdica como omnipresente e intrínseca a toda la realidad, un potencial activo dentro de los seres sensibles, arraigado en su capacidad de sabiduría y práctica. Zhanran amplió este concepto para afirmar que la naturaleza búdica está igualmente presente en las cosas insensibles, enfatizando así la no dualidad entre los seres y su entorno. Esta teoría se convertiría en objeto de mucho debate en la historia del budismo Tiantai. ^{[ 25 ] [ 94 ] [ 26 ]}

Una doctrina que llegó a considerarse un rasgo distintivo del pensamiento Tiantai es la del mal inherente o natural (性惡), que postula que "nuestra naturaleza inherente incluye el bien y el mal" (性具善惡; xing ju shan e ). Si bien la naturaleza búdica se suele entender como una naturaleza verdadera universal, totalmente buena y pura, la escuela Tiantai se distingue por proclamar que la realidad última, la naturaleza búdica, contiene no solo el bien, sino también el mal. Tiantai considera la naturaleza búdica como la naturaleza mental (心性; xin xing ) de los seres sintientes. Al enfatizar la no dualidad y la interdependencia de toda la realidad, Tiantai rechaza la idea de que la verdadera naturaleza (la realidad última) sea una pureza primordial anterior a todas las cosas o separada de ellas (una doctrina promovida por la escuela Dilun y algunos maestros Chan). ^{[ 95 ]} Como señaló Ziporyn, la enseñanza de que "la budeidad no elimina el mal" significa que "nuestra alegría también incluye el dolor, nuestro dolor también incluye la alegría; nuestro mal incluye el bien, nuestro bien incluye el mal; nuestra ilusión incluye la iluminación, nuestra iluminación incluye la ilusión". ^{[ 96 ]}

La idea de que la verdadera naturaleza incluye tanto el bien como el mal se menciona en el Método de Cesación y Contemplación en Mahāyāna (大乘止觀法門; Dasheng zhiguan famen ), una obra del siglo VI que pudo haber influido en Zhiyi , quien también utiliza varias citas del Vimalakirti para defender esta visión. ^{[ 97 ]} Zhiyi criticó la idea de una naturaleza pura como fuente de toda la realidad que se encuentra en la escuela Dilun y la idea de que la realidad surge únicamente de la naturaleza contaminada (de la escuela Shelun). En cambio, argumentó que la realidad última incluye todo el bien y el mal de los diez reinos . ^{[ 98 ]} Esta idea fue defendida y desarrollada posteriormente por figuras de Tiantai como Jingxi Zhanran, quien la enseñó como un elemento único de la doctrina de inclusión mutua de Tiantai. ^{[ 99 ]} Figuras posteriores como Siming Zhili y Youxi Chuandeng articularon y defendieron aún más la doctrina del mal inherente.

Las teorías Tiantai sobre la interfusión de todos los reinos y la inclusión de la naturaleza sirven como fundamento para la idea de que la naturaleza búdica incluye el bien y el mal. Dado que todas las cosas están incluidas dentro de la verdadera naturaleza y todos los reinos (incluso el infierno) se interpenetran dentro de cualquier pensamiento, la naturaleza búdica no puede separarse del mal (y viceversa). Esta idea se caracteriza por la inclusión inherente (本具; ben ju ) y la inclusión mutua del bien y el mal, lo que significa que el bien incluye el mal y el mal incluye el bien. ^{[ 98 ]} Debido a la interfusión de todos los fenómenos, Zhiyi afirmó que “un pensamiento de ignorancia es la mente de la naturaleza del dharma” (念無明法性心; yi nian wu ming fa xing xin ) y “las aflicciones son exactamente bodhi (despertar)”. ^{[ 100 ]} Zhiyi escribe en el Significado Profundo del Sutra del Loto que “sin mal no hay bien. Transformar el mal es precisamente la realización del bien”. ^{[ 101 ]} Así, los conceptos de bien y mal son relativos, puesto que cada uno depende del otro. La enseñanza completa es la forma más elevada de bien, y desde esta comprensión suprema, el samsara y el nirvana son completamente no duales. ^{[ 102 ]} Además, Zhiyi también argumenta que la distinción entre Budas y seres sintientes malvados no radica en su naturaleza (que es la misma), sino en su nivel de cultivo. Por lo tanto, la naturaleza inherente que comparten ambos incluye también el mal inherente, mientras que solo los seres tienen mal cultivado. Aunque los Budas no dan origen al mal cultivado, pueden aparecer en formas malignas como medios hábiles. ^{[ 103 ]} Sin embargo, todo esto no significa que Zhiyi no promueva el cultivo del bien ni el abandono del mal. Más bien significa que incluso los seres más malvados también pueden convertirse en Budas al contemplar su propio mal (los tres venenos ) y transformarlo en bien. ^{[ 103 ]}

Una extensión de la doctrina del Vehículo Único de Tiantai es su clasificación de las enseñanzas del Buda (llamada panjiao ) en los "Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas" (五時八教), que ayuda a explicar cómo se relacionan entre sí las diferentes enseñanzas. ^{[ 66 ]} El sistema de clasificación de Tiantai se basa en los escritos de Zhiyi, pero fue ampliado significativamente por figuras posteriores hasta alcanzar su forma madura. ^{[ 104 ]} Según Peter Gregory, eruditos japoneses como Sekiguchi Shindai han demostrado que el sistema maduro fue desarrollado por Zhanran y que Zhiyi nunca presenta un único sistema de "Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas" (aunque sí utiliza los "cinco sabores" y las cuatro enseñanzas). ^{[ 105 ]}

El Tiantai panjiao proporciona un esquema hermenéutico y pedagógico integral que ofrece un marco interpretativo para comprender las enseñanzas de Buda registradas en las diversas escrituras, con el propósito de sistematizar y conciliar sus aparentes contradicciones. Desde la perspectiva del Tiantai, la enseñanza del Loto como único vehículo es una «enseñanza integral», lo que significa que abarca y contiene todas las demás enseñanzas más generales, sin aristas ni divisiones marcadas. Así, el esquema doctrinal del Tiantai es un Siddhānta no jerárquico en el que la enseñanza suprema es holística y abarcadora, incluyendo todas las visiones y prácticas budistas. ^{[ 66 ]}

La explicación de Tiantai sobre el camino del bodhisattva se expuso en las doctrinas de Zhiyi sobre los Seis Grados de Identidad. Los Seis Grados de Identidad proporcionan un esquema de camino importante para la escuela Tiantai. Estos seis grados de realización son los siguientes: ^{[ 114 ] [ 115 ]}

1. Identidad en Principio (理即; Liji ): Todos los seres y cosas son inherentemente idénticos a la budeidad, incluso sin ser conscientes de este hecho o sin practicarlo. Es como poseer un tesoro sin saberlo.
2. Identidad en el Nombre (名字即; Mingziji ): Al escuchar o comprender las enseñanzas budistas, uno se da cuenta de esta naturaleza búdica inherente, como si le hablaran de un tesoro escondido.
3. Identidad en la práctica (観行即; Guanxingji ): Participar activamente en la contemplación y la práctica para manifestar esta naturaleza búdica, como empezar a limpiar el terreno y cavar en busca del tesoro.
4. Identidad en la semejanza (相似即; Xiangsiji ): El progreso en la práctica da como resultado una sabiduría que se asemeja a la verdadera iluminación, como acercarse al tesoro a través de una excavación persistente.
5. Identidad Parcial (分真即; Fenzhenji ): Una realización parcial de la naturaleza búdica, que comienza en la primera etapa del bodhisattva y se extiende hasta la iluminación casi completa. Es como ver el tesoro dentro de su cofre.
6. Identidad Suprema (究竟即; Jiujingji ): Iluminación plena, con la naturaleza búdica completamente realizada y la ignorancia totalmente erradicada. Es como descubrir y utilizar un tesoro.

Según Charles Luk , en China se ha sostenido tradicionalmente que los métodos de meditación del Tiantai son los más sistemáticos y completos de todos. ^{[ 10 ]} La meditación Tiantai se describe principalmente como "zhi-guan", la unión de la calma o cesación (止; zhǐ , de śamatha ) y la contemplación o introspección (觀; guān , de vipaśyanā ). ^{[ 116 ] [ 117 ]} Zhiguan (止観), también conocido como calma e introspección ( śamatha-vipaśyanā ), es un sistema integral de meditación budista desarrollado por el maestro chino de Tiantai Zhiyi. ^{[ 118 ]} Para Zhiyi, zhiguan no se limita solo a la meditación, sino que abarca todas las prácticas budistas, integrando la conducta ética, la quietud mental y el cultivo de la sabiduría.

La práctica de zhiguan puede entenderse como compuesta por dos facetas interconectadas pero distintas. Zhi puede describirse como un estado de "cesación" o "detención". En esta etapa, los pensamientos caóticos y desordenados típicos de la experiencia cotidiana se calman, permitiendo que la mente descanse en tranquilidad. Esta quietud mental es tanto un requisito previo como un resultado de la segunda fase: Guan , que puede traducirse como "contemplación" o "visión clara". Este proceso contemplativo se centra en observar la mente sin discriminación y ver todos los fenómenos como vacíos. Al abrazar la verdad universal de la vacuidad, el practicante se abstiene de imponer jerarquías de valor a lo observado. Esto incluye rechazar cualquier noción de que uno mismo o cualquier aspecto de uno mismo esté exento de la naturaleza imparcial de la transitoriedad. ^{[ 119 ]}

Zhiyi identificó dos modos de práctica de zhiguan: la meditación sentada y la práctica de mantener una mente tranquila y perspicaz en las actividades diarias. Prefirió esta comprensión integral de zhiguan al término "chan" (zen), que consideraba más restrictivo. ^{[ 120 ]} En términos prácticos, Tiantai enseña tres enfoques para cultivar zhiguan: práctica gradual y sucesiva, práctica variable adaptada a las necesidades individuales y práctica perfecta y repentina, que aprehende directamente la realidad sin depender de etapas progresivas. Cada método refleja diferentes niveles de capacidad y condiciones espirituales. ^{[ 121 ]}

La obra cumbre de Zhiyi, el Móhē Zhǐguān, detalla su extenso programa de meditación, organizado en cuatro marcos clave: los "veinticinco medios hábiles", los "cuatro samādhis", los "diez objetos de contemplación" y los "diez modos de contemplación". Los veinticinco medios hábiles incluyen prácticas preparatorias como la observancia de preceptos, el control sensorial y la compañía de amigos espirituales. Los cuatro samādhis describen diferentes enfoques meditativos, como la meditación sentada constante, la caminata constante, la alternancia entre meditación sentada y caminata, y la atención plena durante todas las actividades. Los diez objetos de contemplación se centran en diversos aspectos de la existencia, mientras que los diez modos proporcionan formas estructuradas de contemplarlos, como "contemplar la mente como lo inconcebible" (el modo central), despertar la compasión, desmantelar las visiones falsas y practicar el desapego. ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 117 ]}

Zhiyi consideraba los cuatro samadhis como el pilar principal de la práctica de meditación Tiantai. Estos son: ^{[ 117 ] [ 125 ]}

• Samādhi Sentado Constante (常坐三昧): Esta práctica consiste en 90 días de meditación sentada ininterrumpida, que fomenta la concentración profunda y la calma interior. Se basa en el Sutra Mañjusri Prajñaparamita .
• Samādhi Caminante Constante (常行三昧): Este método, que se practica durante 90 días, consiste en caminar con atención plena, a menudo en un espacio designado o alrededor de una estatua de Buda. Se basa en el Sutra Pratyutpanna Samādhi y enfatiza la recitación de Amitābha, influyendo en las prácticas de la Tierra Pura.
• Samādhi a media marcha y a medias sentado (半行半坐三昧): Esta práctica combina la meditación sentada y caminando en periodos alternos. Vinculada al Sutra del Loto y al Gran Sutra Dhāranī Correcto e Igual , se practica a menudo durante rituales de arrepentimiento como el Hokke Senbo.
• Samādhi ( sin caminar ni sentarse ): Esta práctica flexible trasciende las posturas fijas, fomentando la atención plena en todas las actividades cotidianas. Enfatiza la atención plena como un estado continuo, más que como una práctica estructurada.

La forma más elevada de zhiguan de Zhiyi, el método "perfecto y repentino", enfatiza la comprensión inmediata de la verdadera naturaleza de la realidad. Este enfoque contempla directamente la realidad como inherentemente unificada, sin distinción entre samsara y nirvana, sufrimiento y liberación. En este estado, todos los fenómenos se ven como aspectos del Camino Medio, donde la quietud (cesación) y la iluminación (contemplación) son simultáneas e inseparables. Mediante este método, los practicantes comprenden que la realidad última está plenamente presente en cada aspecto de la experiencia, sin requerir una progresión por etapas ni un cultivo secuencial. ^{[ 126 ]}

La escuela Tiantai también enseña diversas formas de meditación bajo la rúbrica de la enseñanza zhi-guan de Zhiyi , como la atención plena a la respiración ( ānāpānasmṛti ). En su obra Seis puertas del Dharma a lo sublime , Zhiyi describe un método de meditación basado en esta práctica budista clásica. ^{[ 127 ]}

Desde la época de Zhiyi (538-597), la tradición Tiantai desarrolló un sofisticado conjunto de rituales de arrepentimiento vinculados al Sutra del Loto . Estas prácticas de arrepentimiento (que también se basaban en otros textos como el Sutra de la Luz Dorada ) se fundamentaban en el método quíntuple de arrepentimiento, que incluye actos de arrepentimiento, oración, alegría compasiva, transferencia de méritos y votos de bodhisattva . A pesar de su nombre, los ritos de arrepentimiento Tiantai no se centran únicamente en purificar las malas acciones pasadas. En cambio, son rituales multifacéticos con numerosos aspectos, entre ellos el cultivo del refugio , la fe devocional , la bodhicitta , la virtud y la visión meditativa. ^{[ 128 ]}

Los rituales de arrepentimiento de Tiantai, como el Arrepentimiento del Loto , el Arrepentimiento de la Invocación de Guanyin y el Arrepentimiento de la Gran Compasión , incluyen tanto el "arrepentimiento a través de la actividad" —que implica postraciones , ofrendas , cánticos y recitación de mantras— como el "arrepentimiento a través del principio", en el que los practicantes contemplan la vacuidad de todos los fenómenos. El Rito Samadhi del Loto de Zhiyi es el ritual de Tiantai más destacado. ^{[ 129 ]} Combina los dos aspectos principales del arrepentimiento en un extenso ritual , animando a los practicantes a purificar sus mentes mientras profundizan su comprensión del Dharma. ^{[ 130 ] [ 131 ]} Según Daniel Stevenson, "desde finales del siglo VI, el arrepentimiento del Loto, tal como se expone en el manual de Zhiyi, ha constituido uno de los pilares de la práctica en la escuela Tiantai, y sus formas rituales siguen rigiendo la práctica en el mundo moderno". ^{[ 129 ]}

El Rito de Arrepentimiento del Samadhi del Loto se inspiró en dos textos clave: la Meditación sobre el Sutra de Samantabhadra y el «Capítulo sobre las Prácticas Pacíficas» del Sutra del Loto . El primero enfatiza el arrepentimiento de las malas acciones relacionadas con los seis sentidos, mientras que el segundo destaca la conciencia no discriminatoria y el arrepentimiento sin forma, una práctica en la que la mente comprende su vacuidad inherente, trascendiendo las distinciones entre virtud y vicio. Zhiyi sostenía que tanto las «prácticas con forma» como las «prácticas sin forma» eran esenciales en las primeras etapas del cultivo, pero que ambas se abandonaban finalmente al alcanzar una profunda realización. Desde esta perspectiva, el arrepentimiento no era simplemente un acto de confesión , sino un proceso de comprensión de la naturaleza interdependiente de la realidad. ^{[ 128 ]}

Stevenson describe la práctica del Arrepentimiento del Loto de la siguiente manera: ^{[ 129 ]}

1. purificación del lugar del altar
2. purificación del practicante
3. ofrenda de incienso
4. veneración de las deidades
5. confesión de faltas pasadas, con transferencia de méritos y oraciones.
6. recitando el Sutra del Loto mientras circunvala el altar
7. tomando los tres refugios
8. retirarse a un lugar solitario y separado donde se practica la meditación sentada o la recitación individual del Sutra del Loto.

Los rituales de arrepentimiento en la tradición Tiantai evolucionaron para satisfacer las necesidades de la sociedad china, fusionando la doctrina budista con creencias populares sobre la retribución cósmica y la influencia ancestral. Esta práctica se convirtió en un elemento central de la cultura budista china, especialmente en forma de ceremonias públicas de arrepentimiento celebradas durante festivales como el Festival de los Fantasmas . Estas ceremonias a menudo buscaban aliviar el sufrimiento de los familiares fallecidos y se consideraban actos de mérito colectivo. Figuras prominentes de Tiantai, como Zunshi, ampliaron la obra de Zhiyi sistematizando las ceremonias de arrepentimiento y contribuyendo al desarrollo de rituales distintivos como el Arrepentimiento del Loto y el Arrepentimiento de la Luz Dorada .

Las prácticas budistas de la Tierra Pura (especialmente el nianfo , la recitación del nombre de Amitābha ) siempre han sido una parte importante del budismo Tiantai. Se dice que el propio Zhiyi practicó nianfo en su lecho de muerte y tuvo una visión de Guanyin y Amitabha. ^{[ 132 ] [ 133 ]} Muchas figuras de Tiantai fueron clave en la difusión de la práctica de la Tierra Pura en China durante las dinastías Tang y Song . Algunas de las figuras clave de la Tierra Pura de la dinastía Tang estaban afiliadas a Tiantai, incluidos Chengyuan (712-802) y Fazhao (fl. 766). ^{[ 134 ]} Los autores de la escuela Tiantai también escribieron varios textos y comentarios de la Tierra Pura y al menos cinco obras diferentes de la Tierra Pura fueron escritas en la dinastía Tang y atribuidas apócrifamente a Zhiyi , incluido el Guan-jing-shu (un comentario al Sutra de la Contemplación ) y el Jingtu shiyilun . ^{[ 29 ]} Durante la dinastía Song (960–1279), monjes Tiantai como Shengchang (省常; Shěngcháng , 959–1020), Ciyun Zunshi (慈雲尊式; Cíyún Zūnshì , 964–1032) y Siming Zhili fundaron sociedades de la Tierra Pura que incluían élites, monjes y laicos comunes. ^{[ 135 ]} Estos monjes Tiantai también escribieron tratados y comentarios sobre la Tierra Pura. ^{[ 135 ]} Zunshi es conocido por su desarrollo de los rituales de la Tierra Pura Tiantai, incluido el Rito de Arrepentimiento y Votos para el Renacimiento en la Tierra Pura ( Wang-sheng ching-t'u ch'an-yuan i ), que es un rito de arrepentimiento para nacer en la Tierra Pura. ^{[ 38 ]}

Otro autor importante de la práctica de la Tierra Pura Tiantai es Zongxiao (1151–1214), autor del Lebang Wenlei , una importante antología de la Tierra Pura. ^{[ 136 ]} El Lebang Wenlei contiene muchos escritos de la Tierra Pura Tiantai, incluyendo dharanis, tratados, historias, himnos y poemas. Esta obra muestra la diversidad de la práctica de la Tierra Pura Tiantai durante la dinastía Song. ^{[ 137 ]} Estos diversos textos también indican que, además de la recitación de nianfo, la práctica de la Tierra Pura Tiantai también incluía meditaciones de visualización basadas en el Sutra de la Contemplación , memorización de versos de la Tierra Pura ( gathas ), así como diversos rituales. ^{[ 138 ]}

Quizás el autor más influyente de la Tierra Pura Tiantai posterior sea el Patriarca Ouyi Zhixu (1599–1655), autor de las Explicaciones Esenciales del Amitābha-sūtra ( Emituojing yaojie ). ^{[ 139 ]} El enfoque de Ouyi Zhixu sobre la práctica de la Tierra Pura enfatiza la interacción dinámica entre el " poder del otro " de Amitabha y el "poder propio" de los esfuerzos del practicante. Central en su enseñanza es el concepto de "resonancia simpática" ( ganying ), que se basa en la visión de que todos los fenómenos son manifestaciones de la Mente Única (Dharmakaya). ^{[ 140 ]} Para Ouyi, la forma más efectiva de lograr el despertar es a través del nianfo (recuerdo de Buda), una práctica que él ve como armonizadora del Zen y las tradiciones escriturales. ^{[ 141 ]} Presenta un modelo triple de práctica de nianfo: (1) contemplar al Buda externo, (2) meditar sobre la propia naturaleza búdica intrínseca y (3) fusionar ambas en una contemplación simultánea. Ouyi afirma que el nombre del Buda mismo conlleva el poder de la naturaleza iluminada de Amitabha, permitiendo incluso a aquellos con mentes dispersas sembrar semillas de despertar simplemente al escucharlo o recitarlo. Esto refleja su convicción de que el poder compasivo de Amitabha trasciende el esfuerzo individual, asegurando que todos los seres puedan formar una afinidad con el camino de la Tierra Pura. ^{[ 142 ]}

Además del arrepentimiento, las prácticas textuales centradas en la devoción al Sutra del Loto constituyen una parte importante de la práctica Tiantai. El Tiantai enfatiza la veneración del Sutra del Loto como texto sagrado, tratándolo a menudo como la encarnación del Buda. Se cree que prácticas como copiar el sutra (o patrocinar tal acto), recitarlo (en solitario o en grupo), enseñarlo o escuchar sus enseñanzas, y realizar actos devocionales relacionados, generan mérito y sabiduría . Mediante estas prácticas, el budismo Tiantai busca equilibrar la introspección meditativa con la devoción ritual, ofreciendo un camino integral hacia la iluminación.

El Sutra del Loto subraya el mérito de leer, recitar, copiar y enseñar el texto. En consecuencia, Zhiyi estableció ritos de recitación que incorporaban elementos rituales como ofrendas, cantos grupales, postraciones y purificación ritual . El aspecto devocional de estos ritos resalta la creencia de que el Sutra del Loto encarna la presencia y la sabiduría de Buda. Entre las prácticas relacionadas se incluían visualizaciones de budas y bodhisattvas, e incluso actos extremos de autosacrificio para demostrar devoción (como quemarse los dedos o copiar el sutra con la propia sangre).

Desde la época de Zhiyi , el budismo Tiantai se basó en prácticas budistas esotéricas, especialmente en la práctica de recitar dhāraṇīs . Específicamente, Zhiyi escribió el Fangdeng sanmei xingfa (方等三 昧行法; " Método para practicar el Vaipulya Samādhi " ) (T. 1940) y el Qing Guanyin chan fa (請觀音懺法; " Método para el arrepentimiento mediante la invocación de Avalokiteśvara " ) , que se basan en el Mahāvaipulya-dhāraṇī sūtra y Qing Guanshiyin pusa xiaofudu hai tuoluoni zhou jing (請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經; " Escritura de hechizos del Dhāraṇī para invocar a Avalokiteśvara Bodhisattva para obtener Libre de aflicciones venenosas " ) respectivamente. ^{[ 143 ]} Tradicionalmente, los budistas Tiantai también recitaban muchos otros dhāraṇī y mantras clásicos que se utilizan en todo el budismo chino, incluidos los Diez Pequeños Mantras , el Gran Dhāraṇī de la Compasión y el Mantra Shurangama .

Durante la dinastía Song , el Tiantai chino también adoptó varios elementos del budismo esotérico chino , un desarrollo que condujo a rituales más complejos como las formas Tiantai de la ceremonia Shuilu Fahui y también los ritos Yujia Yankou . ^{[ 144 ]}