Transgénero

Una persona transgénero (a menudo abreviado como trans ) tiene una identidad de género diferente a la que se asocia típicamente con el sexo que se le asignó al nacer . ^{[ 2 ] [ 3 ]} Lo opuesto a transgénero es cisgénero , que describe a las personas cuya identidad de género coincide con su sexo asignado. ^{[ 4 ]} Transgénero no tiene una definición universalmente aceptada, incluso entre los investigadores; ^{[ 5 ]} puede funcionar como un término general . La definición dada anteriormente incluye a hombres y mujeres trans binarios y también puede incluir a personas no binarias o de género fluido . ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Ser transgénero es distinto de la orientación sexual , y las personas transgénero pueden identificarse como heterosexuales (heterosexuales), homosexuales (gays o lesbianas), bisexuales , asexuales o de otra manera, o pueden negarse a etiquetar su orientación sexual. ^{[ 8 ]} Las estadísticas precisas sobre el número de personas transgénero varían ampliamente, ^{[ 9 ]} en parte debido a las diferentes definiciones de lo que constituye ser transgénero. ^{[ 5 ]} Algunos países recopilan datos censales sobre personas transgénero. Canadá fue el primer país en introducir la recopilación de datos censales sobre su población transgénero y no binaria en 2021. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} Generalmente, menos del 1% de la población mundial es transgénero, con cifras que van desde <0,1% hasta 0,6%. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Muchas personas transgénero experimentan disforia de género , y algunas buscan tratamientos médicos como la terapia de reemplazo hormonal , la cirugía de afirmación de género o la psicoterapia . No todas las personas transgénero desean estos tratamientos, ^{[ 16 ]} y algunas no pueden someterse a ellos por razones legales, ^{[ 17 ]} financieras, ^{[ 18 ]} o médicas . ^{[ 19 ]} Muchas personas transgénero desean asistencia médica para la transición médica de un sexo a otro; quienes lo hacen pueden identificarse como transexuales . ^{[ 20 ] [ 21 ]}

El estatus legal de las personas transgénero varía según la jurisdicción. Muchas personas transgénero sufren transfobia ( violencia o discriminación contra las personas transgénero) en el lugar de trabajo, ^{[ 22 ]} al acceder a lugares públicos, ^{[ 23 ]} y en la atención médica. ^{[ 24 ]} En muchos lugares, no están protegidas legalmente contra la discriminación. ^{[ 25 ]} Se realizan varios eventos culturales para celebrar la concienciación sobre las personas transgénero, incluido el Día Internacional de la Memoria Transgénero y el Día Internacional de la Visibilidad Transgénero , ^{[ 26 ] [ 27 ]} y la bandera transgénero es un símbolo común del orgullo transgénero. ^{[ 28 ]}

Antes de mediados del siglo XX, se utilizaron varios términos dentro y fuera de las ciencias médicas y psicológicas occidentales para identificar a personas e identidades etiquetadas como transexuales , y posteriormente como transgénero a partir de mediados de siglo. ^{[ 29 ]} Importado del alemán y, en última instancia, modelado a partir del término alemán Transsexualismus (acuñado en 1923), ^{[ 30 ]} el término inglés transexual ha gozado de aceptación internacional, aunque transgénero se ha preferido cada vez más a transexual . ^{[ 31 ]} La palabra transgénero adquirió su significado moderno como término general en la década de 1990. ^{[ 32 ]}

Los manuales para profesionales de la salud, las guías de estilo periodístico profesional y los grupos de defensa de los derechos LGBT recomiendan que otros adopten el nombre y los pronombres identificados por la persona en cuestión, incluidas las referencias actuales al pasado de la persona transgénero. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Aunque el término transgenerismo alguna vez fue considerado aceptable, ha llegado a ser visto como peyorativo , según GLAAD. ^{[ 35 ]} El psiquiatra John F. Oliven de la Universidad de Columbia usó el término transgenerismo en su obra de referencia de 1965 Higiene sexual y patología , escribiendo que el término que se había usado anteriormente, transexualismo , "es engañoso; en realidad, se quiere decir transgenerismo , porque la sexualidad no es un factor importante en el travestismo primario". ^{[ 20 ] [ 36 ]} El término transgénero fue luego popularizado con diversas definiciones por personas transgénero, transexuales y travestis, incluyendo a Christine Jorgensen ^{[ 37 ]} y Virginia Prince , ^{[ 20 ]} quien usó transgénero en la edición de diciembre de 1969 de Transvestia , ^{[ 38 ]} una revista nacional para travestis que ella fundó. ^{[ 39 ]} A mediados de la década de 1970, tanto transgénero como personas trans se usaban como términos generales, mientras que transgéneroista y transgénero se usaban para referirse a personas que querían vivir sus vidas como individuos de género cruzado sin cirugía de afirmación de género . ^{[ 40 ]} Transgéneroista a veces se abreviaba como TG en recursos educativos y comunitarios; esta abreviatura se desarrolló en la década de 1980. ^{[ 41 ]} En 2020, el International Journal of Transgenderism cambió su nombre a International Journal of Transgender Health "para reflejar un cambio hacia un uso más apropiado y aceptable del lenguaje en nuestro campo". ^{[ 42 ]}

Para 1984, se había desarrollado el concepto de una "comunidad transgénero", en la que transgénero se usaba como un término general. ^{[ 43 ]} En 1985, Richard Ekins estableció el "Archivo Transgénero" en la Universidad de Ulster . ^{[ 39 ]} Para 1992, la Conferencia Internacional sobre Derecho y Política de Empleo Transgénero definió transgénero como un término general amplio que incluía a "transexuales, transgéneroistas, travestis" y cualquier persona en transición. ^{[ 44 ]} El folleto de Leslie Feinberg , "Liberación Transgénero: Un Movimiento Cuyo Tiempo Ha Llegado", que circuló en 1992, identificó transgénero como un término para unificar todas las formas de no conformidad de género ; de esta manera transgénero se ha convertido en sinónimo de queer . ^{[ 45 ]} En 1994, la teórica de género Susan Stryker definió transgénero como abarcando "todas las identidades o prácticas que cruzan, atraviesan, se mueven entre o de alguna otra manera subvierten los límites de sexo/género socialmente construidos", incluyendo, pero no limitándose a, "la transexualidad, el travestismo heterosexual, el drag gay, el lesbianismo butch y tales identidades no europeas como el berdache nativo americano o el hijra indio ". ^{[ 46 ]}

El término transgénero también puede referirse específicamente a una persona cuya identidad de género es opuesta (en lugar de diferente ) al sexo que tenía o con el que se le identificó al nacer. ^{[ 47 ]} En contraste, las personas cuyo sentido de identidad personal corresponde al sexo y género que se les asignó al nacer —es decir, aquellas que no son ni transgénero ni no binarias ni de género fluido— se denominan cisgénero . ^{[ 48 ]}

Inspirado por el término seelischer Transsexualismus de Magnus Hirschfeld de 1923 , ^{[ 49 ]} el término transexual fue introducido en inglés en 1949 por David Oliver Cauldwell y popularizado por Harry Benjamin en 1966, aproximadamente al mismo tiempo que se acuñó y comenzó a popularizarse el término transgénero . ^{[ 20 ]} Desde la década de 1990, transexual se ha utilizado generalmente para referirse al subconjunto de personas transgénero ^{[ 20 ] [ 50 ] [ 51 ]} que desean transicionar permanentemente al género con el que se identifican y que buscan asistencia médica (por ejemplo, cirugía de reasignación de sexo) con esto.

Las distinciones entre los términos transgénero y transexual se basan comúnmente en distinciones entre género y sexo . ^{[ 52 ] [ 53 ]} Se puede decir que la transexualidad se ocupa más de los aspectos físicos del sexo de una persona, mientras que las consideraciones transgénero se ocupan más de la disposición o predisposición psicológica de género de una persona, así como de las expectativas sociales relacionadas que pueden acompañar a un rol de género determinado. ^{[ 54 ]} Muchas personas transgénero rechazan el término transexual . ^{[ 21 ] [ 55 ] [ 56 ]} Christine Jorgensen rechazó públicamente el término transexual en 1979 y en su lugar se identificó en la prensa como transgénero , diciendo: "el género no tiene que ver con las parejas sexuales, tiene que ver con la identidad". ^{[ 57 ] [ 58 ]} Algunos se han opuesto al término transexual basándose en que describe una condición relacionada con la identidad de género en lugar de la sexualidad . ^{[ 59 ]} Algunas personas que se identifican como transexuales se oponen a ser incluidas en el paraguas transgénero . ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

En su libro de 2007, Imagining Transgender: An Ethnography of a Category , el antropólogo David Valentine afirma que el término transgénero fue acuñado y utilizado por activistas para incluir a muchas personas que no necesariamente se identifican con él, y declara que las personas que no se identifican con el término transgénero no deberían ser incluidas en el espectro transgénero. ^{[ 60 ]} Asimismo, Leslie Feinberg afirma que transgénero no es una autoidentificación (para algunas personas), sino una categoría impuesta por observadores para comprender a otras personas. ^{[ 61 ]} Según el Programa de Salud Transgénero (THP, por sus siglas en inglés) de Fenway Health en Boston, no existen definiciones universalmente aceptadas, y la confusión es común porque los términos que eran populares a principios del siglo XXI pueden haberse considerado ofensivos desde entonces. El THP recomienda que los profesionales clínicos pregunten a sus pacientes qué terminología prefieren y eviten el término transexual a menos que estén seguros de que el paciente se siente cómodo con él. ^{[ 59 ]}

Harry Benjamin inventó un sistema de clasificación para transexuales y travestis, llamado Escala de Orientación Sexual (SOS), en el que asignaba a transexuales y travestis a una de seis categorías según sus razones para vestirse con ropa del sexo opuesto y la urgencia relativa de su necesidad (si la hubiera) de cirugía de reasignación de sexo. ^{[ 63 ]} Las opiniones contemporáneas sobre la identidad y clasificación de género difieren notablemente de las opiniones originales de Harry Benjamin. ^{[ 64 ]} La orientación sexual ya no se considera un criterio para el diagnóstico, ni para distinguir entre transexualidad, travestismo y otras formas de comportamiento y expresión de género variables. La escala de Benjamin fue diseñada para su uso con mujeres trans heterosexuales, y las identidades de los hombres trans no se ajustan a sus categorías. ^{[ 65 ]}

• Transfemenino (comúnmente abreviado comotransfemytransfemme) se refiere a una persona, binaria o no binaria, a quien se le asignó el sexo masculino al nacer y tiene una identidad o presentación de género predominantemente femenina. ^{[ 66 ]}
• Transmasculino (comúnmente abreviado comotransmasc) se refiere a una persona, binaria o no binaria, a quien se le asignó el sexo femenino al nacer y tiene una identidad o presentación de género predominantemente masculina. ^{[ 66 ]}
• «Transgénero» es un término común en la literatura antigua. Muchos dentro de la comunidad transgénero lo desaprueban basándose en que «transgénero» es un adjetivo, no un verbo. ^{[ 67 ]} Organizaciones como GLAAD y The Guardian también afirman que «transgénero» nunca debe usarse como sustantivo en inglés (por ejemplo, «Max es transgénero » o «Max es un hombre transgénero », no «Max es un transgénero »). ^{[ 68 ] [ 69 ]} «Transgénero» también es un sustantivo para el tema más amplio de la identidad y la experiencia transgénero. ^{[ 70 ]}
• Asignada mujer al nacer ( AFAB ), asignada hombre al nacer ( AMAB ), designada mujer al nacer ( DFAB ) y designada hombre al nacer (DMAB) son términos que se utilizan para representar el sexo asignado a una persona al nacer; se consideran más inclusivos en cuanto al género que los términos relacionados hombre biológico o mujer biológica . ^{[ 71 ]}
• El términoEl término trans *(conasterisco) surgió en la década de 1990 como uninclusivoutilizado para abarcar una amplia gama de identidades no cisgénero. Utilizado por primera vez en 1995 en un foro en líneade Usenet, se popularizó a principios del siglo XXI en comunidades activistas, académicas y en línea. Originalmente se usaba para incluir explícitamente tanto a personas transgénero comotransexuales, pero en el uso moderno se suele emplear como una versión más inclusiva de "trans", incluyendo explícitamente identidades comogénero no binario,agéneroygénero fluido. ^{[ 72 ]} El asterisco representa uncomodín, que indica la inclusión de diversas identidades, más allá de las transgénero y transexuales, comogénero fluidooagénero, dentro del término transgénero. El uso del asterisco entrans*ha sido objeto de debate; algunos argumentan que añade complejidad innecesaria, mientras que otros afirman que mejora la inclusividad al reconocer explícitamente las identidades de género no normativas. ^{[ 73 ] [ 74 ]} El término es incompatible con muchosmotores de búsquedacomoGoogleporque el "*" se interpreta como uncarácter comodín, lo que produce resultados con el prefijo "trans-" en lugar del literaltrans*. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Entre mediados de la década de 1990 y principios de la de 2000, los términos principales utilizados bajo el paraguas transgénero eran "de mujer a hombre" (FtM) para los hombres que hacían la transición de mujer a hombre, y "de hombre a mujer" (MtF) para las mujeres que hacían la transición de hombre a mujer. Estos términos han sido reemplazados por " hombre trans " y " mujer trans ", respectivamente. Este cambio en la preferencia de términos que resaltan el sexo biológico ("transexual", "FtM") a términos que resaltan la identidad y expresión de género ("transgénero", "hombre trans") refleja un cambio más amplio en la comprensión del sentido de sí mismas de las personas transgénero y el creciente reconocimiento de quienes rechazan la reasignación médica como parte de la comunidad transgénero. ^{[ 77 ]}

En lugar de transgenerismo, se han sugerido términos como transness , ^{[ 78 ]} transgenderness o transidentity , ^{[ 79 ]} que corresponden a sus contrapartes cisgénero, como cisness, cisgenderness ^{y cisidentity . [ 81 ] [ 82 ]}

Género, identidad de género y ser transgénero son conceptos distintos de la orientación sexual. ^{[ 83 ]} La orientación sexual es el patrón duradero de atracción de un individuo, o la falta de ella, hacia otros (ser heterosexual , lesbiana , gay , bisexual , asexual , etc.), mientras que la identidad de género es el conocimiento innato de una persona sobre su propio género (ser hombre, mujer, no binario, etc.). Las personas transgénero pueden tener cualquier orientación y generalmente usan etiquetas que corresponden a su género, en lugar del sexo asignado al nacer. Por ejemplo, las mujeres trans que se sienten atraídas exclusivamente por otras mujeres comúnmente se identifican como lesbianas, y los hombres trans que se sienten atraídos exclusivamente por mujeres se identificarían como heterosexuales. ^{[ 84 ]} Muchas personas trans describen su orientación sexual como queer , además de, o en lugar de, otros términos. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 77 ]}

Durante gran parte del siglo XX, la identidad transgénero se confundió con la homosexualidad y el travestismo . ^{[ 87 ] [ 88 ]} En la literatura académica anterior, los sexólogos usaban las etiquetas homosexual y transexual heterosexual para categorizar la orientación sexual de las personas transgénero según su sexo de nacimiento. ^{[ 89 ]} Los críticos consideran estos términos " heterosexistas ", ^{[ 90 ]} "arcaicos", ^{[ 91 ]} y denigrantes. ^{[ 92 ]} La literatura más reciente a menudo usa términos como atraído por los hombres (andrófilo), atraído por las mujeres (ginefílico) , atraído por ambos (bisexual) o atraído por ninguno (asexual) para describir la orientación sexual de una persona sin referencia a su identidad de género. ^{[ 93 ]} Los terapeutas están empezando a comprender la necesidad de usar términos que tengan en cuenta las identidades y preferencias de género de sus clientes. ^{[ 94 ]}

La encuesta estadounidense sobre personas transgénero de 2015 informó que de los 27.715 encuestados transgénero y no binarios, el 21% dijo que queer describía mejor su orientación sexual, el 18% dijo pansexual , el 16% dijo gay , lesbiana o que ama al mismo género , el 15% dijo heterosexual , el 14% dijo bisexual y el 10% dijo asexual . ^{[ 86 ]} Una encuesta canadiense de 2019 de 2.873 personas trans y no binarias encontró que el 51% describió su orientación sexual como queer, el 13% como asexual, el 28% como bisexual, el 13% como gay, el 15% como lesbiana, el 31% como pansexual, el 8% como heterosexual, el 4% como de dos espíritus y el 9% como inseguro o en proceso de cuestionamiento . ^{[ 77 ]} Un estudio realizado en España en 2009 encontró que el 90% de las pacientes trans mujeres informaron ser andrófilas y el 94% de los pacientes trans hombres informaron ser ginefílicos. ^{[ 95 ]}

Algunas personas no binarias (o de género no conforme) se identifican como transgénero. Estas identidades no son específicamente masculinas o femeninas. Pueden ser agénero, andróginas, bigénero, pangénero o género fluido , ^{[ 96 ]} y existen fuera de la cisnormatividad . ^{[ 97 ] [ 98 ]} Bigénero y andrógino son categorías superpuestas; las personas bigénero pueden identificarse como moviéndose entre roles masculinos y femeninos (género fluido) o como siendo masculinas y femeninas simultáneamente (andróginas), y las personas andróginas pueden identificarse de manera similar como más allá del género o sin género (agénero), entre géneros (intergénero), moviéndose a través de los géneros ( género fluido ), o exhibiendo simultáneamente múltiples géneros (pangénero). ^{[ 99 ]} Las identidades de género no binarias son independientes de la orientación sexual. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

Un travesti es una persona que se viste con ropa del sexo opuesto al que se le asignó al nacer. ^{[ 102 ] [ 103 ]} El término travesti se usa como sinónimo de travesti , ^{[ 104 ] [ 105 ]} aunque travesti se considera generalmente el término preferido. ^{[ 105 ] [ 106 ]} El término travesti no está definido con exactitud en la literatura pertinente. Michael A. Gilbert, profesor del Departamento de Filosofía de la Universidad de York, Toronto, ofrece esta definición: «[Un travesti] es una persona que tiene una identificación de género aparente con un sexo, y que ha sido designada al nacer como perteneciente a [ese] sexo, pero que usa la ropa del sexo opuesto porque es la del sexo opuesto». ^{[ 107 ]} Esta definición excluye a las personas "que usan ropa del sexo opuesto por otras razones", como "aquellas personas que se visten de mujer y consideran que vestirse está relacionado únicamente con su sustento, actores que interpretan papeles, hombres y mujeres que participan en un juego de disfraces, etc. Estas personas se visten con ropa del sexo opuesto, pero no son travestis". ^{[ 108 ]} Los travestis pueden no identificarse con, no querer ser, ni adoptar los comportamientos o prácticas del sexo opuesto y, por lo general, no desean modificar sus cuerpos médica o quirúrgicamente. La mayoría de los travestis se identifican como heterosexuales. ^{[ 109 ]}

El término travesti y el término asociado obsoleto travestismo son conceptualmente diferentes del término fetichismo travesti , ya que fetichista travesti se refiere a aquellos que usan intermitentemente ropa del sexo opuesto con fines fetichistas. ^{[ 110 ] [ 111 ]} En términos médicos, el fetichismo travesti se diferencia del travestismo mediante el uso de los códigos separados 302.3 en el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales ( DSM ) ^{[ 111 ]} y F65.1 en la CIE . ^{[ 110 ]}

El drag es la ropa y el maquillaje que se usan en ocasiones especiales para actuar o entretener, a diferencia de las personas transgénero o que se visten con ropa del sexo opuesto por otras razones. ^{[ 112 ]} La actuación drag incluye la presentación y el comportamiento en general, además de la ropa y el maquillaje. El drag puede ser teatral, cómico o grotesco. Las drag queens han sido consideradas caricaturas de mujeres por el feminismo de la segunda ola . Los artistas drag tienen una larga tradición en la cultura LGBTQ .

Generalmente, el término drag queen abarca a los hombres que hacen drag femenino, drag king abarca a las mujeres que hacen drag masculino, y faux queen abarca a las mujeres que hacen drag femenino. ^{[ 113 ] [ 114 ]} Sin embargo, hay artistas drag de todos los géneros y sexualidades que actúan por diversas razones. Los artistas drag no se consideran inherentemente transgénero. Sin embargo, para algunas personas trans, las comunidades drag han sido "un espacio seguro y divertido para explorar la identidad de género". ^{[ 115 ]} Algunos artistas drag, como Carmen Carrera, posteriormente se han declarado transgénero. ^{[ 116 ]} El historiador drag Devin Antheus afirmó que hubo superposiciones en el pasado, como en las décadas de 1960 y 1970: "para muchas de las chicas, tanto las reinas que ahora se identifican como trans como las que no, en aquel entonces, no había divisiones tan precisas cuando las personas estaban en espacios internos... todas se mezclaban". ^{[ 117 ]}

Algunos artistas drag, travestis y personas de la comunidad gay han adoptado el término " tranny", derivado de la pornografía , para referirse a las drag queens o a las personas que practican el travestismo o el travestismo; este término se considera ampliamente un insulto ofensivo si se aplica a las personas transgénero.

Resulta difícil determinar con precisión la historia de la aparición global de personas transgénero, ya que el concepto moderno de ser transgénero, y de género en general en relación con la identidad transgénero, no se desarrolló hasta mediados del siglo XX. Las representaciones, los registros y las interpretaciones históricas están inherentemente filtrados por principios modernos y, hasta finales del siglo XX, se analizaron principalmente desde una perspectiva médica y antropológica (a menudo externa). ^{[ 118 ] [ 119 ]}

Algunos historiadores consideran que el emperador romano Heliogábalo era transgénero. Se dice que Heliogábalo vestía de manera femenina, prefería que lo llamaran "Señora" en lugar de "Señor" e incluso pudo haber buscado una forma primitiva de cirugía de afirmación de género . ^{[ 120 ] [ 121 ]}

En todo el mundo, varias sociedades han tenido roles de tercer género tradicionales , algunos de los cuales continúan de alguna forma hasta nuestros días. ^{[ 122 ]} El Corpus Hipocrático (que interpreta los escritos de Heródoto ) describe la "enfermedad de los escitas " (en relación con el Enaree ), que atribuye a la impotencia debida a montar a caballo sin estribos. Esta referencia fue ampliamente discutida en escritos médicos de los siglos XVI al XVIII. Pierre Petit, escribiendo en 1596, consideraba la "enfermedad escita" como una variación natural, pero para el siglo XVIII los escritores la consideraban una enfermedad psiquiátrica "melancólica" o "histérica". A principios del siglo XIX, se afirmaba que ser transgénero, independientemente de la idea hipocrática, era ampliamente conocido, pero seguía estando poco documentado. Tanto mujeres como hombres trans fueron citados en manicomios europeos a principios del siglo XIX. Una de las primeras personas no conformes con el género registradas en América fue Thomas(ine) Hall , una sirvienta colonial del siglo XVII. ^{[ 123 ]} El relato más completo de la época proviene de la vida del Caballero d'Éon (1728-1810), un diplomático francés. A medida que el travestismo se generalizó a finales del siglo XIX, el debate sobre las personas transgénero aumentó considerablemente y los escritores intentaron explicar los orígenes de la transexualidad. Gran parte del estudio provino de Alemania y se exportó a otros públicos occidentales. El travestismo se consideró pragmático hasta finales del siglo XIX; anteriormente había tenido un propósito satírico o de disfraz. Pero en la segunda mitad del siglo XIX, el travestismo y la transexualidad comenzaron a verse como un peligro social creciente. ^{[ 118 ]}

William A. Hammond escribió en 1882 un relato sobre los "chamanes" [ sic ] ( mujerados ) transgénero del pueblo Pueblo , comparándolos con la enfermedad escita. Otros autores de finales del siglo XVIII y del siglo XIX (incluidos los asociados de Hammond en la Asociación Neurológica Americana ) habían señalado la naturaleza generalizada de las prácticas culturales transgénero entre los pueblos indígenas. Las explicaciones variaban, pero los autores generalmente no atribuían las prácticas transgénero indígenas a causas psiquiátricas, sino que las condenaban en un sentido religioso y moral. Los grupos indígenas proporcionaron muchos estudios sobre el tema, y ​​quizás la mayoría de todos los estudios hasta después de la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 118 ]}

Los estudios críticos comenzaron a surgir a finales del siglo XIX en Alemania, con las obras de Magnus Hirschfeld. Hirschfeld acuñó el término « travesti » en 1910, tomado de la palabra francesa del siglo XIX «travesti», con el mismo significado, ^{[ 124 ]} a medida que crecía el alcance del estudio de las personas transgénero, y se tradujo al inglés como «travesti». Su trabajo condujo a la fundación en 1919 del Instituto de Ciencias Sexuales en Berlín. Aunque el legado de Hirschfeld es objeto de debate, revolucionó el campo de estudio. El Instituto fue destruido cuando los nazis tomaron el poder en 1933, y sus investigaciones fueron tristemente célebres por la quema de libros nazi en mayo de 1933. ^{[ 125 ]} Los temas relacionados con las personas transgénero quedaron en gran medida fuera del foco público hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Incluso cuando resurgieron, reflejaban un enfoque de psicología forense , a diferencia del enfoque más sexológico que se había empleado en las investigaciones alemanas perdidas. ^{[ 118 ] [ 126 ]}

Las personas que experimentan discordia entre su género y las expectativas de los demás o cuya identidad de género entra en conflicto con su cuerpo pueden beneficiarse al hablar en profundidad sobre sus sentimientos. Si bien las personas pueden encontrar útil el asesoramiento o la psicoterapia, ya no se recomienda como requisito previo para los siguientes pasos de transición. ^{[ 128 ]} La investigación sobre la identidad de género en relación con la psicología, y la comprensión científica del fenómeno y sus problemas relacionados existen desde hace décadas. ^{[ 129 ]} El término incongruencia de género figura en la CIE de la OMS . En el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales ( DSM ) estadounidense, el término disforia de género figura bajo el código F64.0 para adolescentes y adultos , y F64.2 para niños . ^{[ 130 ]}

Francia eliminó el trastorno de identidad de género como diagnóstico por decreto en 2010, ^{[ 131 ] [ 132 ]} pero según las organizaciones francesas de derechos trans, más allá del impacto del anuncio en sí, nada cambió. ^{[ 133 ]} En 2017, el parlamento danés abolió el F64 Trastornos de identidad de género. El DSM-5 se refiere al tema como disforia de género (DG) al tiempo que refuerza la idea de que ser transgénero no se considera una enfermedad mental. ^{[ 134 ]}

Las personas transgénero pueden cumplir los criterios para un diagnóstico de disforia de género "solo si [ser transgénero] causa angustia o discapacidad". ^{[ 135 ]} Esta angustia puede manifestarse como depresión o incapacidad para trabajar y establecer relaciones saludables con los demás. Este diagnóstico a menudo se malinterpreta, dando a entender que todas las personas transgénero sufren de disforia de género, lo que ha confundido tanto a las personas transgénero como a quienes buscan criticarlas o afirmarlas. Las personas transgénero que se sienten cómodas con su género y cuyo género no les causa directamente frustración interna ni afecta su funcionamiento no sufren de disforia de género. Además, la disforia de género no es necesariamente permanente y a menudo se resuelve mediante terapia o la transición. Sentirse oprimido por las actitudes y comportamientos negativos de otras personas, como las entidades legales, no indica disforia de género. La disforia de género no implica una opinión de inmoralidad; la comunidad psicológica sostiene que las personas con cualquier tipo de problema mental o emocional no deben ser estigmatizadas. La solución para la disforia de género es cualquier cosa que alivie el sufrimiento y restablezca la funcionalidad; esta solución a menudo, pero no siempre, consiste en someterse a una transición de género. ^{[ 129 ]}

La formación clínica carece de la información relevante necesaria para ayudar adecuadamente a los clientes transgénero, lo que resulta en un gran número de profesionales que no están suficientemente preparados para trabajar con esta población. ^{[ 136 ]} Muchos proveedores de salud mental saben poco sobre temas transgénero. Quienes buscan ayuda de estos profesionales a menudo educan al profesional sin recibir ayuda. ^{[ 129 ]} Esta solución suele ser buena para las personas transexuales, pero no es la solución para otras personas transgénero, en particular las personas no binarias que carecen de una identidad exclusivamente masculina o femenina. En cambio, los terapeutas pueden apoyar a sus clientes en cualquier paso que elijan dar para la transición o pueden apoyar su decisión de no transicionar, al tiempo que abordan el sentido de congruencia de sus clientes entre la identidad de género y la apariencia. ^{[ 137 ]}

La investigación sobre los problemas específicos que enfrenta la comunidad transgénero en salud mental se ha centrado en el diagnóstico y las experiencias de los clínicos en lugar de las experiencias de los pacientes transgénero. ^{[ 138 ]} Las personas transgénero no siempre buscaban terapia debido a necesidades de salud mental. Antes de la séptima versión de los Estándares de Atención (SOC), una persona debía ser diagnosticada con trastorno de identidad de género para poder proceder con tratamientos hormonales o cirugía de reasignación sexual. La nueva versión disminuyó el enfoque en el diagnóstico y, en cambio, enfatizó la importancia de la flexibilidad para satisfacer las diversas necesidades de atención médica de las personas transexuales, transgénero y todas las personas no conformes con el género. ^{[ 139 ]}

Las razones para buscar servicios de salud mental varían según la persona. Que una persona transgénero busque tratamiento no significa necesariamente que su identidad de género sea problemática. La tensión emocional de lidiar con el estigma y experimentar la transfobia impulsa a muchas personas transgénero a buscar tratamiento para mejorar su calidad de vida. Como reflexionó una mujer trans: «Las personas transgénero van a un terapeuta y la mayoría de sus problemas no tienen nada que ver, específicamente, con ser transgénero. Tienen que ver con que han tenido que esconderse, han tenido que mentir y han sentido toda esta culpa y vergüenza, ¡desafortunadamente generalmente durante años!» ^{[ 138 ]} Muchas personas transgénero también buscan tratamiento de salud mental para la depresión y la ansiedad causadas por el estigma asociado a ser transgénero, y algunas personas transgénero han enfatizado la importancia de reconocer su identidad de género con un terapeuta para discutir otros problemas de calidad de vida. ^{[ 138 ]} Raramente, algunas eligen la detransición . ^{[ 140 ]}

Todavía persisten problemas relacionados con la desinformación sobre temas transgénero que perjudican la salud mental de las personas transgénero. Un hombre trans que estaba matriculado como estudiante en un programa de posgrado en psicología destacó las principales preocupaciones con la formación clínica moderna: "La mayoría de la gente probablemente está familiarizada con el término transgénero, pero tal vez eso es todo. No creo haber tenido ninguna formación formal solo al pasar por los programas [clínicos]... No creo que la mayoría [de los terapeutas] lo sepan. La mayoría de los terapeutas, nivel de maestría, nivel de doctorado, han tenido... una clase de diversidad sobre temas GLBT. Una clase de la enorme formación en diversidad. Una clase. Y probablemente se trataba principalmente sobre el estilo de vida gay". ^{[ 138 ]} Muchas pólizas de seguro médico no cubren el tratamiento asociado con la transición de género, y numerosas personas tienen un seguro insuficiente o no tienen seguro, lo que plantea preocupaciones sobre la formación insuficiente que la mayoría de los terapeutas reciben antes de trabajar con clientes transgénero, lo que podría aumentar la carga financiera de los clientes sin proporcionarles el tratamiento que necesitan. ^{[ 138 ]} Muchos clínicos que trabajan con clientes transgénero solo reciben una formación mediocre sobre identidad de género, pero recientemente se ha puesto a disposición de los profesionales de la salud una formación introductoria sobre cómo interactuar con personas transgénero para ayudar a eliminar barreras y aumentar el nivel de servicio para la población transgénero. ^{[ 141 ]} En mayo de 2009, Francia se convirtió en el primer país del mundo en eliminar la identidad transgénero de la lista de enfermedades mentales. ^{[ 142 ] [ 143 ]}

Un estudio de 2014 realizado por el Instituto Williams (un centro de investigación de la UCLA ) encontró que el 41% de las personas transgénero habían intentado suicidarse, siendo la tasa más alta entre las personas que experimentaron discriminación en el acceso a la vivienda o la atención médica, acoso, agresión física o sexual, o rechazo por parte de la familia. ^{[ 144 ]} Un estudio de seguimiento de 2019 encontró que las personas transgénero que deseaban y recibían atención médica de afirmación de género tenían tasas significativamente más bajas de pensamientos e intentos suicidas. ^{[ 145 ]} Otro estudio sobre el impacto del apoyo parental en jóvenes trans encontró que entre los niños trans con padres que los apoyaban, solo el 4% intentó suicidarse, una disminución del 93%. ^{[ 146 ]}

El autismo es más común en personas con disforia de género. Se desconoce si existe una base biológica. Esto podría deberse a que las personas dentro del espectro autista se preocupan menos por la desaprobación social y sienten menos temor o inhibición al declararse trans que otras personas. ^{[ 147 ]}

Existen procedimientos médicos y quirúrgicos para personas transexuales y algunas personas transgénero, aunque la mayoría de las categorías de personas transgénero descritas anteriormente no suelen recurrir a los siguientes tratamientos. La terapia de reemplazo hormonal para hombres trans induce el crecimiento de la barba y masculiniza la piel, el cabello, la voz y la distribución de la grasa. La terapia de reemplazo hormonal para mujeres trans feminiza la distribución de la grasa y los senos, además de disminuir la masa y la fuerza muscular. La depilación láser o la electrólisis eliminan el exceso de vello en mujeres trans. Los procedimientos quirúrgicos para mujeres trans feminizan la voz , la piel , el rostro , la nuez de Adán , los senos , la cintura , los glúteos y los genitales . Los procedimientos quirúrgicos para hombres trans masculinizan el pecho y los genitales y extirpan el útero , los ovarios y las trompas de Falopio . Los acrónimos " cirugía de afirmación de género (GAS) " y "cirugía de reasignación de sexo" (SRS) se refieren a la cirugía genital. El término "terapia de reasignación de sexo" (SRT) se utiliza como término general para los procedimientos físicos necesarios para la transición. El uso del término "cambio de sexo" ha sido criticado por su énfasis en la cirugía, y se prefiere el término "transición". ^{[ 148 ] [ 149 ]} La disponibilidad de estos procedimientos depende del grado de disforia de género, la presencia o ausencia de trastorno de identidad de género, ^{[ 150 ]} y los estándares de atención en la jurisdicción correspondiente.

Los riesgos para la salud de las personas transgénero coinciden en gran medida con los de las personas cisgénero con la misma composición hormonal, y generalmente se recomiendan las mismas pruebas de detección de cáncer de rutina que para las personas cisgénero con los mismos órganos. ^{[ 151 ]} Se ha sugerido que los hombres trans que no se han sometido a una histerectomía y que toman testosterona podrían tener un mayor riesgo de cáncer de endometrio debido a la presencia de estrógeno externo, pero este riesgo teórico no se ha demostrado en un entorno clínico, y los proveedores no recomiendan ninguna medida preventiva adicional ni pruebas de detección de rutina. ^{[ 152 ]}

La detransición se refiere al cese o reversión de una cirugía de reasignación de sexo o transición de género. Los estudios formales sobre la detransición han sido escasos, ^{[ 153 ]} de calidad cuestionable, ^{[ 154 ]} y políticamente controvertidos. ^{[ 155 ]} Las estimaciones de la tasa de detransición varían desde menos del 1% hasta el 13%. ^{[ 156 ]} Quienes se someten a una cirugía de reasignación de sexo tienen tasas muy bajas de detransición o arrepentimiento. ^{[ 140 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}

La Encuesta Transgénero de EE. UU. de 2015, con respuestas de 27.715 personas que se identificaron como "transgénero, trans, género no binario o de género fluido", reveló que el 8 % de los encuestados reportaron algún tipo de detransición. "La mayoría de quienes detransicionaron lo hicieron solo temporalmente: el 62 % de quienes habían detransicionado reportaron vivir a tiempo completo en un género diferente al que se les asignó al nacer". ^{[ 86 ]} La detransición se asoció con el sexo masculino asignado al nacer, la identidad de género no binaria y la orientación bisexual, entre otros grupos. ^{[ 158 ]} Solo el 5 % de quienes detransicionaron (o el 0,4 % del total de encuestados) reportaron hacerlo porque la transición de género "no era para ellos"; el 82 % citó razones externas, incluyendo la presión de otros, las dificultades de la transición y la discriminación. "La razón más común citada para detransicionar fue la presión de un padre (36 %)". ^{[ 160 ] [ 161 ] [ 86 ]}

En algunas jurisdicciones existen procedimientos legales que permiten a las personas cambiar su género legal o nombre para reflejar su identidad de género. Los requisitos para estos procedimientos varían desde un diagnóstico formal explícito de transexualismo , hasta un diagnóstico de trastorno de identidad de género, o una carta de un médico que atestigua la transición de género de la persona o el establecimiento de un rol de género diferente. ^{[ 162 ]} En 1994, la entrada del DSM IV se cambió de "Transexual" a "Trastorno de identidad de género". En 2013, el DSM V eliminó "Trastorno de identidad de género" y publicó "Disforia de género" en su lugar. ^{[ 163 ]} En muchos lugares, las personas transgénero no están protegidas legalmente contra la discriminación en el lugar de trabajo o en los establecimientos públicos. ^{[ 25 ]} Un informe publicado en febrero de 2011 encontró que el 90% de los estadounidenses transgénero enfrentaban discriminación en el trabajo y estaban desempleados al doble de la tasa de la población general, y más de la mitad habían sido acosados ​​o rechazados al intentar acceder a servicios públicos. ^{[ 23 ]} Los miembros de la comunidad transgénero también se enfrentan a altos niveles de discriminación en la atención médica. ^{[ 164 ]}

En 2017, 36 países de Europa exigían un diagnóstico de salud mental para el reconocimiento legal del género y 20 países exigían la esterilización. ^{[ 165 ]} En abril de 2017, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos dictaminó que exigir la esterilización para el reconocimiento legal del género viola los derechos humanos. ^{[ 166 ]}

La jurisdicción sobre la clasificación legal del sexo en Canadá se asigna a las provincias y territorios. Esto incluye el cambio legal de la clasificación de género. El 19 de junio de 2017, el Proyecto de Ley C-16 , tras ser aprobado por la Cámara de los Comunes y el Senado de Canadá , se convirtió en ley al recibir la Sanción Real , lo que le otorgó vigencia inmediata. ^{[ 167 ] [ 168 ]} La ley actualizó la Ley Canadiense de Derechos Humanos y el Código Penal para incluir la "identidad de género y la expresión de género" como motivos protegidos contra la discriminación, las publicaciones de odio y la incitación al genocidio transgénero . El proyecto de ley también añadió la "identidad y expresión de género" a la lista de factores agravantes en la imposición de penas, cuando el acusado comete un delito contra una persona debido a esas características personales. También existen leyes similares sobre personas transgénero en todas las provincias y territorios. ^{[ 169 ]}

En Estados Unidos, las personas transgénero están protegidas contra la discriminación laboral por el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964. Existen excepciones para ciertos tipos de empleadores, por ejemplo, aquellos con menos de 15 empleados y las organizaciones religiosas. ^{[ 170 ]} En 2020, la Corte Suprema de Estados Unidos confirmó que el Título VII prohíbe la discriminación contra las personas transgénero en el caso RG & GR Harris Funeral Homes Inc. v. Equal Employment Opportunity Commission . ^{[ 171 ]}

En 2016, el Departamento de Educación y el Departamento de Justicia de los Estados Unidos emitieron directrices que ordenaban a las escuelas públicas permitir que los estudiantes transgénero usaran los baños que coincidieran con su identidad de género. ^{[ 172 ]} Ese mismo año, el Departamento de Defensa de los Estados Unidos eliminó la prohibición que impedía a las personas transgénero servir abiertamente en las fuerzas armadas estadounidenses. ^{[ 173 ]} Después de cambios y contradicciones por parte de los presidentes Donald Trump , Joe Biden , ^{[ 174 ] [ 175 ]} y Trump nuevamente, y varias suspensiones y revocaciones en los tribunales federales, la prohibición volvió a estar en vigor a partir de mayo de 2025. ^{[ 176 ] [ 177 ]}

El tema de los derechos de las personas trans en Estados Unidos ha sido a menudo polémico y se ha convertido en un tema profundamente partidista en los últimos años; ^{[ 178 ]} se han aprobado cientos de leyes y se han propuesto miles que buscan limitar los derechos de las personas transgénero, especialmente el derecho de los menores a recibir atención de afirmación de género. ^{[ 179 ] [ 180 ]}

En comparación con los datos de 2022, para 2025, los estadounidenses se habían vuelto más favorables a las restricciones para las personas trans y menos favorables a las leyes destinadas a protegerlas. Una encuesta de opinión pública realizada por el Pew Research Center mostró que en 2025, el 66 % de los estadounidenses creía que los atletas trans solo deberían poder competir en equipos que coincidieran con su sexo asignado al nacer, mientras que el 56 % creía que los profesionales de la salud deberían tener prohibido brindar atención de transición de género a menores. Existe una amplia brecha partidista en las opiniones sobre temas trans, siendo los republicanos mucho más propensos que los demócratas a apoyar políticas que limitan los derechos de las personas trans. ^{[ 181 ]}

En abril de 2014, la Corte Suprema de la India declaró a las personas transgénero como un "tercer género" en la ley india. ^{[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]} La comunidad transgénero en la India (compuesta por Hijras y otros) tiene una larga historia en la India y en la mitología hindú . ^{[ 185 ] [ 186 ]} El juez KS Radhakrishnan señaló en su decisión que, "Rara vez, nuestra sociedad se da cuenta o se preocupa por darse cuenta del trauma, la agonía y el dolor que sufren los miembros de la comunidad transgénero, ni aprecia los sentimientos innatos de los miembros de la comunidad transgénero, especialmente de aquellos cuya mente y cuerpo rechazan su sexo biológico". ^{[ 187 ]} Las Hijras han enfrentado discriminación estructural, incluyendo la imposibilidad de obtener licencias de conducir y la prohibición de acceder a diversos beneficios sociales. También es común que sean expulsadas de las comunidades. ^{[ 188 ]}

A pesar de la distinción entre orientación sexual y género, a lo largo de la historia, las subculturas gay, lésbica y bisexual fueron a menudo los únicos espacios donde las personas con identidades de género diversas eran socialmente aceptadas en el rol de género con el que sentían que se identificaban ; especialmente durante la época en que la transición legal o médica era casi imposible. Esta aceptación ha tenido una historia compleja. Al igual que en el resto del mundo, la comunidad gay en las sociedades occidentales generalmente no distinguía entre sexo e identidad de género hasta la década de 1970, y el papel de la comunidad transgénero en la historia de los derechos LGBTQ a menudo se pasa por alto. ^{[ 189 ]}

Las personas transgénero han formado parte de diversos movimientos LGBTQ a lo largo de la historia, con contribuciones significativas que se remontan a los inicios del movimiento de liberación gay . ^{[ 190 ]}

La comunidad LGBTQ no es un grupo monolítico, y existen diferentes formas de pensar sobre quién forma parte de esta comunidad diversa. Los cambios que trajeron consigo el Movimiento de Liberación Gay y el Movimiento por los Derechos Civiles permitieron que muchas personas gay, lesbianas y bisexuales avanzaran en la esfera pública y obtuvieran apoyo de la sociedad en general durante la segunda mitad del siglo XX. La comunidad trans experimentó un auge similar en el activismo a principios del siglo XXI. ^{[ 190 ]} Debido a los muchos grupos diferentes que conforman el movimiento LGBTQ en general, hay quienes dentro de la comunidad no creen que la comunidad trans tenga un lugar dentro del espacio LGBTQ. ^{[ 191 ]}

Las opiniones feministas sobre las mujeres transgénero han cambiado con el tiempo, pero en general se han vuelto más positivas. El feminismo de la segunda ola vio numerosos enfrentamientos en contra de las mujeres transgénero, ya que no se las veía como mujeres "verdaderas" y como invasoras de espacios exclusivos para mujeres. ^{[ 192 ] [ 193 ]} Aunque el feminismo de la segunda ola abogó por la distinción de sexo y género, algunas feministas creían que había un conflicto entre la identidad transgénero y la causa feminista; por ejemplo, creían que la transición de hombre a mujer abandonaba o devaluaba la identidad femenina y que las personas transgénero adoptaban roles y estereotipos de género tradicionales. ^{[ 194 ]} Con el surgimiento del feminismo de la tercera ola (alrededor de 1990), las opiniones habían cambiado para ser más inclusivas tanto de las identidades trans como de las gay. ^{[ 195 ] [ 196 ]} El feminismo de la cuarta ola (que comenzó alrededor de 2012) ha sido ampliamente inclusivo con las personas trans, pero los grupos e ideas trans-exclusivas siguen siendo una minoría, aunque una que es especialmente prominente en el Reino Unido. ^{[ 197 ] [ 195 ] [ 198 ]} Las feministas que no aceptan que las mujeres trans son mujeres han sido etiquetadas por sus oponentes como "feministas radicales trans-excluyentes" ( TERF ) o feministas críticas con el género. ^{[ 199 ] [ 200 ]}

Las personas transgénero experimentan tasas significativas de discriminación laboral. Según una recopilación de varios estudios realizada en 2011, aproximadamente el 90 % de los estadounidenses transgénero habían sufrido algún tipo de acoso o maltrato en su lugar de trabajo. El 47 % había experimentado algún resultado laboral adverso debido a su identidad de género; de esta cifra, el 44 % fueron excluidos de un puesto de trabajo, al 23 % se les negó un ascenso y el 26 % fueron despedidos por ser transgénero. ^{[ 201 ]}

Estudios realizados en diversas culturas han encontrado que las mujeres cisgénero son más propensas a aceptar a las personas trans que los hombres cisgénero. ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]}

El inicio del siglo XXI vio el auge del activismo transgénero y, con él, un aumento del apoyo. ^{[ 190 ]} En Estados Unidos, grupos como el Proyecto Trevor han estado sirviendo a la comunidad LGBT en general, incluyendo a las personas que se identifican como transgénero. El grupo ofrece apoyo en forma de recursos educativos, incluyendo investigación, defensa y servicios de crisis. ^{[ 206 ] [ 207 ]} La Unión Estadounidense por las Libertades Civiles (ACLU) también suele representar a miembros de la comunidad trans. ^{[ 208 ] [ 209 ]}

Otros grupos dentro de los Estados Unidos abogan específicamente por los derechos de las personas transgénero. Uno de estos grupos directamente relacionado con el apoyo a las personas transgénero es el Centro Nacional para la Igualdad Transgénero (NCTE), que se dedica a promover cambios en las políticas que protejan a las personas transgénero y fomenten la igualdad. A través de sus esfuerzos de investigación, educación y defensa, el NCTE trabaja para abordar problemas como el acceso a la atención médica, la discriminación laboral y el reconocimiento legal de las personas transgénero. ^{[ 210 ] [ 211 ]} Una organización destacada dentro de Europa es Transgender Europe (TGEU), una red de organizaciones e individuos comprometidos con la promoción de la igualdad y los derechos humanos de las personas transgénero dentro de las fronteras europeas. TGEU trabaja para combatir la discriminación, mejorar el acceso a la atención médica para las personas transgénero, abogar por el reconocimiento legal de la identidad de género y apoyar el bienestar de las comunidades transgénero. ^{[ 212 ] [ 213 ]}

Se sabe poco acerca de la prevalencia de personas transgénero en la población general y las estimaciones de prevalencia reportadas se ven muy afectadas por definiciones variables de transgénero. ^{[ 5 ]} Según una revisión sistemática reciente, se estima que 9.2 de cada 100 000 personas han recibido o solicitado cirugía de afirmación de género o terapia hormonal transgénero; 6.8 de cada 100 000 personas han recibido un diagnóstico específico de transgénero; y 355 de cada 100 000 personas se autoidentifican como transgénero. ^{[ 5 ]} Estos hallazgos subrayan el valor de usar terminología consistente relacionada con el estudio de la experiencia transgénero, ya que los estudios que exploran la terapia de afirmación de género quirúrgica u hormonal pueden o no estar conectados con otros que siguen un diagnóstico de "transexualismo", "trastorno de identidad de género" o "disforia de género", ninguno de los cuales puede relacionarse con aquellos que evalúan la identidad autoinformada. ^{[ 5 ]} Todavía no existe una terminología común entre los estudios, por lo que las cifras de población pueden ser inconsistentes, dependiendo de cómo se estén contando.

Un estudio de 2020 encontró que, desde 1990, entre las personas que buscan terapia hormonal sexual para la disforia de género ha habido un aumento constante en el porcentaje de hombres trans, de tal manera que igualan el número de mujeres trans que buscan este tratamiento. ^{[ 214 ]}

En Tailandia y Laos , ^{[ 215 ]} el término kathoey se usa para referirse a personas transgénero de hombre a mujer ^{[ 216 ]} y hombres homosexuales afeminados . ^{[ 217 ]} Sin embargo, muchas personas transgénero en Tailandia no se identifican como kathoey. ^{[ 218 ]}

En Filipinas , el término genérico Bakla se usa comúnmente, pero no exclusivamente para mujeres transgénero, sino que también incluye a hombres gay afeminados y personas no binarias. Las personas transgénero se están volviendo relativamente visibles y comunes en la Filipinas poscolonial debido a una combinación de historia precolonial, influencia colonial, idioma, medios de comunicación y roles sociales. ^{[ 219 ]}

También se han documentado personas transgénero en Irán , ^{[ 220 ]} Japón, ^{[ 221 ]} Nepal , ^{[ 222 ]} Indonesia , ^{[ 223 ]} Vietnam , ^{[ 224 ]} Corea del Sur, ^{[ 225 ]} Jordania , ^{[ 226 ]} Singapur , ^{[ 227 ]} y la Gran Región China , incluyendo Hong Kong, ^{[ 228 ] [ 229 ]} Taiwán , ^{[ 230 ]} y la República Popular China. ^{[ 231 ] [ 232 ]}

Las culturas del subcontinente indio incluyen un tercer género, denominado hijra en hindi. En India, el Tribunal Supremo reconoció el 15 de abril de 2014 un tercer género que no es ni masculino ni femenino, declarando: «El reconocimiento de las personas transgénero como un tercer género no es una cuestión social ni médica, sino una cuestión de derechos humanos». ^{[ 233 ]} En 1998, Shabnam Mausi se convirtió en la primera persona transgénero elegida en India, en el estado de Madhya Pradesh , en el centro del país . ^{[ 234 ]}

Según Amnistía Internacional , en 2017 vivían en la Unión Europea 1,5 millones de personas transgénero, lo que representa el 0,3 % de la población. ^{[ 14 ]} Una encuesta realizada en 2011 por la Comisión para la Igualdad y los Derechos Humanos del Reino Unido reveló que, de 10 026 encuestados, el 1,4 % se clasificaría como perteneciente a un grupo minoritario de género. La encuesta también mostró que el 1 % había pasado por alguna parte de un proceso de reasignación de género (incluidos pensamientos o acciones). ^{[ 235 ]}

El censo canadiense de 2021, publicado por Statistics Canada, reveló que 59.460 canadienses (0,19 % de la población) se identificaban como transgénero. ^{[ 11 ]} Según la Encuesta sobre seguridad en espacios públicos y privados realizada por Statistics Canada en 2018, el 0,24 % de la población canadiense se identificaba como hombres, mujeres o personas no binarias transgénero. ^{[ 236 ]}

En Estados Unidos , más de 2,8 millones de personas se identifican como transgénero, según datos de 2025. ^{[ 237 ] [ 238 ]} Esto representa el 1% de los adultos (aproximadamente 2,1 millones de personas) y el 3,3% de los jóvenes (aproximadamente 724 000 personas de entre 13 y 17 años). ^{[ 237 ] [ 238 ]} Entre los adultos, el 32,7% (698 500) son mujeres transgénero, el 34,2% (730 500) son hombres transgénero y el 33,1% (707 100) son personas no binarias. ^{[ 237 ] [ 238 ]}

La Administración del Seguro Social ha rastreado el sexo de los ciudadanos estadounidenses desde 1936. ^{[ 239 ]} Una estimación de 1968, realizada por Ira B. Pauly, estimó que alrededor de 2500 personas transexuales vivían en los Estados Unidos, con cuatro veces más mujeres trans que hombres trans. ^{[ 240 ]} Un esfuerzo por cuantificar la población moderna en 2011 dio una "estimación aproximada" de que el 0,3% de los adultos en los EE. UU. son transgénero. ^{[ 241 ] [ 242 ]} En 2016, los estudios estimaron la proporción de estadounidenses que se identifican como transgénero en 0,5 a 0,6%. ^{[ 243 ] [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]}

En Estados Unidos y Canadá, algunas culturas nativas americanas y de las Primeras Naciones reconocen tradicionalmente la existencia de más de dos géneros, ^{[ 247 ]} como el lhamana de cuerpo masculino de los Zuni , ^{[ 248 ]} el winkte de cuerpo masculino de los Lakota , ^{[ 249 ]} y el alyhaa de cuerpo masculino y el hwamee de cuerpo femenino de los Mohave . ^{[ 250 ]} Estas personas tradicionales, junto con las de otras culturas indígenas norteamericanas , a veces forman parte de la comunidad contemporánea panindia de dos espíritus . ^{[ 249 ]} Históricamente, en la mayoría de las culturas que tienen roles de género alternativos, si el cónyuge de una persona de tercer género no es de otro modo variante de género , generalmente no se le ha considerado de otro género, simplemente por estar en una relación del mismo sexo. ^{[ 250 ]} En México, la cultura zapoteca incluye un tercer género en la forma del Muxe . ^{[ 251 ]} Mahu es un tercer género tradicional en Hawái y Tahití. Los Mahu son valorados como maestros, guardianes de la cultura y sanadores, como Kapaemahu . Los Diné (Navajo) tienen Nádleehi . ^{[ 122 ]}

En las culturas latinoamericanas, una travesti es una persona a la que se le asignó el sexo masculino al nacer y que tiene una identidad de género femenina, transfemenina o "femme". Generalmente, las travestis se someten a tratamiento hormonal, utilizan una expresión de género femenina, incluyendo nuevos nombres y pronombres distintos de los masculinos que se les asignaron al nacer, y pueden usar implantes mamarios, pero no se les ofrece ni desean la cirugía de reasignación de sexo. La travesti puede ser considerada un género en sí mismo ("un "tercer género"), una mezcla entre hombre y mujer ("intergénero/andrógeno"), o la presencia de identidades masculinas y femeninas en una sola persona ("bigénero"); se las concibe como algo completamente separado de las mujeres transgénero. ^{[ 252 ]}

Otras identidades transgénero se están dando a conocer más ampliamente, como resultado del contacto con otras culturas del mundo occidental. ^{[ 253 ]} Estas identidades más recientes, a veces conocidas bajo el término general "genderqueer", ^{[ 253 ]} junto con el término más antiguo " travesti ", se conocen como no binarias y se incluyen junto con las identidades transgénero binarias (aquellas tradicionalmente diagnosticadas bajo la etiqueta obsoleta de "transexualismo") bajo el paraguas único de transgénero , pero se distinguen de los travestis y drag queens y kings, que se consideran expresiones de género no conformes en lugar de identidades de género transgénero cuando se hace una distinción. ^{[ 254 ]}

El censo australiano de 2021, publicado por la Oficina Australiana de Estadística, estimó que 178.900 australianos (0,9 % de la población) mayores de 16 años declararon un género diferente al que se les asignó al nacer. Se estimó que 67.100 de estas personas eran hombres trans, 52.500 mujeres trans y 58.500 personas no binarias. Las personas de entre 16 y 24 años tenían más probabilidades que cualquier otro grupo de edad de ser trans y tener una identidad de género diversa (1,8 %). ^{[ 255 ]}

En el censo de Nueva Zelanda de 2023 , 26 097 personas se identificaron como transgénero, según la definición de Stats NZ, que se refiere a personas cuya identidad de género no coincide con el sexo registrado al nacer. Esto representa el 0,7 % de todos los encuestados mayores de 15 años que residían habitualmente en el país. ^{[ 256 ]}

Salir del armario es el proceso de compartir la propia identidad con los demás, y puede incluir compartir nuevos pronombres y un nuevo nombre. ^{[ 257 ]} Las personas que han salido del armario se conocen como " fuera del armario" . ^{[ 258 ]} La experiencia de salir del armario puede cambiar dependiendo de si la persona transgénero es percibida como del género con el que se identifica, lo que se conoce como " pasar por " ^{[ 257 ]} En ciertos entornos, algunas personas transgénero que pasan por" pueden optar por ser "encubiertas" , lo que significa evitar deliberadamente salir del armario, a menudo para evitar la transfobia; estas personas suelen salir del armario en otros entornos. ^{[ 257 ]} La decisión de que las personas transgénero salgan del armario ante sus parejas románticas o sexuales actuales o potenciales puede ser especialmente difícil. ^{[ 257 ]}

La decisión de revelar la orientación sexual se basa en lidiar con las expectativas de género de los demás, las reacciones y la amenaza de violencia. Revelar la orientación sexual no es una decisión que se toma una sola vez; más bien, las personas toman decisiones estratégicas continuas sobre su expresión de género y la revelación de su identidad en función de los contextos sociales. ^{[ 259 ]}

La edad a la que las personas transgénero revelan su identidad puede variar; algunas personas transgénero conocen y comparten su identidad a una edad temprana, mientras que para otras, el proceso es más largo o más complicado. ^{[ 260 ]} Diferentes personas transgénero eligen revelar su identidad en diferentes momentos durante el proceso de transición y a diferentes personas. ^{[ 257 ]} Algunas personas transgénero eligen revelar su identidad como bisexuales, lesbianas o gays antes de reconocer su identidad de género o elegir revelar su identidad como transgénero. ^{[ 260 ]} Aunque existen algunas similitudes, revelar la identidad como transgénero es diferente a revelar la identidad como miembro de una minoría sexual, como lesbiana, gay o bisexual. ^{[ 257 ]} Esto se debe en parte al nivel relativamente menor de información que la gente tiene sobre las personas transgénero en comparación con las personas que son minorías sexuales. ^{[ 257 ]} Algunas personas revelan su identidad primero en línea, lo que les brinda la oportunidad de experimentar de forma virtual y segura antes de arriesgarse a las implicaciones sociales en el mundo real. ^{[ 261 ]}

Puede que la gente tarde en comprender y reaccionar cuando una persona transgénero revela su identidad de género. ^{[ 257 ]} La mayoría de las personas transgénero se sienten más sanas y felices cuando revelan su identidad de género y esta es validada por los demás. ^{[ 257 ]}

Algunas personas transgénero optan por no revelar su identidad de género. ^{[ 257 ]} Para algunas, esta decisión puede deberse al estigma, la falta de información o el miedo al rechazo de amigos y familiares. ^{[ 260 ]} Al revelar su identidad de género, las personas transgénero pueden enfrentar discriminación, rechazo y violencia. ^{[ 257 ]} Estos riesgos se incrementan cuando las personas transgénero pertenecen a otras comunidades marginadas . ^{[ 257 ]}

En 2014, Estados Unidos alcanzó un " punto de inflexión transgénero ", según Time . ^{[ 262 ] [ 263 ]} En ese momento, la visibilidad mediática de las personas transgénero alcanzó un nivel más alto que nunca. Desde entonces, el número de representaciones de personas transgénero en las plataformas televisivas se ha mantenido elevado. ^{[ 264 ]}

En todo el mundo se realizan marchas, protestas o concentraciones anuales por cuestiones transgénero, a menudo coincidiendo con los desfiles locales del Orgullo LGBTQ. Estos eventos suelen ser organizados por comunidades trans para fortalecer la comunidad, abordar las luchas por los derechos humanos y generar visibilidad. ^{[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ]} El Día Internacional de la Visibilidad Transgénero es una festividad anual que se celebra el 31 de marzo ^{[ 27 ] [ 269 ]} dedicada a celebrar a las personas transgénero y a crear conciencia sobre la discriminación que enfrentan en todo el mundo. Esta festividad fue fundada en 2009 por la activista transgénero ^{[ 270 ]} Rachel Crandall Crocker, residente en Michigan. ^{[ 271 ]}

El Día Internacional de la Memoria Transgénero (TDOR) se celebra cada año el 20 de noviembre en honor a Rita Hester, quien fue asesinada el 28 de noviembre de 1998. Su asesinato sigue sin resolverse, pero en 2022 fue descrito como "un resultado de la transfobia y la violencia antitrans" por la Oficina de la Alcaldesa de Boston , Michelle Wu . ^{[ 26 ]} El TDOR conmemora a las víctimas de crímenes de odio y prejuicios y crea conciencia sobre los crímenes de odio cometidos contra personas transgénero vivas. ^{[ 272 ]} La Semana de Concientización Transgénero es una celebración de una semana previa al TDOR, dedicada a educar sobre las personas transgénero y no conformes con el género y los problemas asociados con su transición o identidad. ^{[ 273 ]} Varias marchas trans se llevan a cabo en ciudades de todo el mundo, incluidas París, San Francisco y Toronto, para crear conciencia sobre la comunidad transgénero. ^{[ 274 ] [ 275 ]}

También existen representaciones significativas de personas transgénero en los medios de comunicación . La literatura transgénero incluye obras que retratan a personas transgénero, así como memorias o novelas escritas por personas transgénero, quienes a menudo abordan aspectos de la experiencia transgénero. ^{[ 276 ]} Varias películas y series de televisión presentan personajes transgénero en sus argumentos, y varias obras de ficción también cuentan con personajes transgénero destacados. ^{[ 277 ]}

Un símbolo común para la comunidad transgénero es la Bandera del Orgullo Transgénero , diseñada por la mujer transgénero estadounidense Monica Helms en 1999 y mostrada por primera vez en un desfile del orgullo en Phoenix, Arizona , en 2000. La bandera consta de cinco franjas horizontales: azul claro, rosa, blanca, rosa y azul claro. ^{[ 28 ]} Otros símbolos transgénero incluyen la mariposa (que simboliza la transformación o metamorfosis) ^{[ 278 ]} y un símbolo de yin y yang rosa/azul claro . ^{[ 279 ]} Se han utilizado varios símbolos de género para representar a las personas transgénero, incluyendo U+26A5 ⚥ SEÑAL DE HOMBRE Y MUJER y U+26A7 ⚧ HOMBRE CON TRASPLANTE Y SEÑAL DE HOMBRE Y MUJER . ^{[ 280 ] [ 281 ]}

• Lista de personajes trans de ficción
• Lista de personas transgénero
• Lista de publicaciones transgénero
• Lista de organizaciones de defensa de los derechos de las personas transgénero
• Lista de personas asesinadas por ser transgénero
• Esquema de temas relacionados con las personas transgénero
• Cultura transgénero de la ciudad de Nueva York
• Historia transgénero