Anat

Anat ( / ˈ ɑː n ɑː t / , / ˈ æ n æ t / ), Anatu , clásicamente Anath ( / ˈ eɪ n ə θ , ˈ eɪ ˌ n æ θ / ; ugarítico : 𐎓𐎐𐎚 ʿnt ; hebreo : עֲנָת ʿĂnāṯ ; fenicio : 𐤏𐤍𐤕 , romanizado: ʿNT ; griego : Αναθ , romanizado : Anath ; egipcio : ꜥntjt ) era una diosa asociada con la guerra y la caza, más conocida por los textos ugaríticos . La mayoría de los investigadores asumen que tuvo su origen en la cultura amorrea de la Alta Mesopotamia de la Edad del Bronce , y que la diosa Ḫanat , atestiguada en los textos de Mari y venerada en una ciudad que comparte su nombre ubicada en Suhum , debe considerarse su precursora.

En Ugarit , Anat era una de las principales diosas y recibía ofrendas con regularidad, como atestiguan textos escritos tanto en la lengua local ugarítica como en hurrita . También aparece frecuentemente en mitos, como el Ciclo de Baal y la Epopeya de Aqhat . En el primero, se la representa como una fiel aliada del dios del clima Baal , a quien asiste en su lucha por el trono, le ayuda a obtener permiso para construir una morada propia y, finalmente, llora y venga su muerte a manos de la muerte personificada, Mot . La naturaleza exacta de la relación entre Anat y Baal es incierta, y las opiniones convencionales sobre si eran amantes, hermanos o ambas cosas siguen siendo objeto de debate entre los investigadores. Otra deidad que aparece frecuentemente junto a ella es Astarté . En los mitos también se describen interacciones entre Anat y la diosa del sol Shapash y el dios de la luna Yarikh . En los textos rituales hurritas, aparece junto a deidades como Šimige , Aštabi y Nupatik . En otras partes del Levante y en regiones cercanas del interior de Siria, el estatus de Anat aparentemente no era igual de elevado, aunque se la menciona en Emar , Hazor y otros lugares.

En algún momento de la Edad del Bronce, ya sea durante el reinado de los hicsos o poco después de su fin, Anat fue introducida en Egipto y alcanzó cierta prominencia durante el reinado de Ramsés II , cuya devoción a ella está bien documentada. También existen evidencias del culto egipcio a Anat en varios yacimientos de Palestina controlados por los faraones durante la Edad del Bronce. Anat siguió formando parte del panteón egipcio hasta bien entrado el período romano . En el primer milenio a. C., también continuó siendo venerada en Suhum, en Mesopotamia. Asimismo, se la menciona en varias inscripciones fenicias , la mayoría procedentes de Chipre . Estas inscripciones indican que en esta isla se desarrolló una asociación entre Anat y la diosa griega Atenea debido a su similitud. Las referencias a la diosa Anat en la Biblia hebrea son limitadas e inciertas, y la mayoría de los estudiosos coinciden en que aparecen solo de forma vestigial en nombres teofóricos y topónimos.

En los primeros estudios académicos , Anat fue caracterizada como una diosa de la fertilidad asociada a la sexualidad humana, pero a pesar del apoyo ocasional de la actualidad, esta visión ya no es el consenso entre los expertos. Las etimologías propuestas para su nombre y las interpretaciones de los textos en los que aparece son objeto de críticas. La idea de que las diosas de Ugarit y otras zonas cercanas eran intercambiables y carecían de rasgos individuales, una postura que a menudo influyó en las primeras publicaciones sobre Anat, tampoco se acepta ya.

Origen

Según Wilfred G. Lambert , Anat debe identificarse con la diosa Ḫanat (también se utiliza una transcripción sin la breve debajo de la primera consonante, Hanat ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} ) conocida por los textos de Mari , ^{[ 1 ]} y originalmente venerada más al sur, en Suhum . ^{[ 12 ]} Si bien Jean-Marie Durand argumenta en contra de esta conexión, y su punto de vista también ha sido adoptado por Lluís Feliu, ^{[ 12 ]} la teoría de Lambert ha sido aceptada por varios otros investigadores, incluidos Wilfred GE Watson, ^{[ 1 ]} Gebhard J. Selz, ^{[ 13 ]} Volkert Haas ^{[ 11 ]} y Daniel Schwemer. ^{[ 14 ]} Varios asiriólogos , entre ellos Andrew R. George ^{[ 15 ]} y Julia M. Asher-Greve, se refieren directamente a la diosa de Suhum, que aún era venerada allí en períodos posteriores, simplemente como Anat, ^{[ 16 ]} y se ha señalado que su nombre, si bien originalmente se transcribía como Ḫanat en documentos relacionados con esta área, se escribe como an-at en inscripciones de origen local del primer milenio a. C. ^{[ 14 ]}

A la luz de la teoría de Lambert, Anat, al igual que su supuesta predecesora Ḫanat, sería una deidad amorrea de origen. ^{[ 1 ]}

Se han propuesto múltiples etimologías del nombre de Anat. ^{[ 1 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} Si bien ninguna se ha probado de manera concluyente, se considera plausible la opinión de que es un cognado de la palabra árabe 'anwat , "fuerza" o "violencia". ^{[ 17 ]}^{[ 19 ]} Peggy L. Day señala que esta propuesta y la opinión de que Anat y Ḫanat son análogos "encajan" entre sí. ^{[ 17 ]} Lambert supuso que el nombre de Ḫanat podría referirse a los Ḫaneos (Ḫana), un grupo amorreo. ^{[ 1 ]} De manera similar, Durand lo deriva de ḫana , que considera una etiqueta análoga a beduino . ^{[ 12 ]} Sin embargo, el centro de culto homónimo de Ḫanat aparentemente no estaba ubicado en las tierras consideradas territorio de los Ḫaneos. ^{[ 17 ]}

Teorías más antiguas

Varias propuestas sobre el origen del nombre de Anat ya no se consideran plausibles en la erudición moderna debido a que se basan completamente en evaluaciones incorrectas del pasado sobre su carácter. ^{[ 17 ]} Un ejemplo de ello es la sugerencia de Ariella Deem de que derivaba de una raíz puramente hipotética *'nh , "hacer el amor". ^{[ 17 ]} Si bien en la erudición del pasado Anat fue descrita como una "patrona del amor lascivo" o como una " diosa de la fertilidad ", estas visiones comenzaron a ser cuestionadas en publicaciones académicas en la década de 1990 y ya no son aceptadas hoy por la mayoría de los investigadores. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} Sin embargo, a veces se pueden encontrar etiquetas similares incluso en publicaciones más recientes. ^{[ 23 ]}

Jo Ann Hackett señala que la conexión entre la fertilidad y las deidades femeninas se ha exagerado históricamente en los estudios de las religiones del Antiguo Cercano Oriente ^{[ 24 ]} y considera que tal caracterización es un ejemplo de percibir a las mujeres "en términos de funciones biológicas" ^{[ 25 ]} formada en gran medida a partir de especulaciones contemporáneas, en lugar de los textos rituales disponibles y otras fuentes primarias. ^{[ 26 ]} Julia M. Asher-Greve señala que esta categoría es uno de los ejemplos de términos que deberían considerarse "innovaciones del trabajo de principios de la Edad Moderna en el estudio de la religión comparada " en lugar de un reflejo preciso de la religión en la antigüedad. ^{[ 27 ]} Otros autores han señalado que, en el caso de Anat, las supuestas referencias a una conexión con la fertilidad dependen de traducciones dudosas de hapax legomena y relleno de lagunas . ^{[ 28 ]} Según Theodore J. Lewis, uno de esos intentos es el tratamiento que Edward Lipiński hace del texto KTU 1.96, que pretende presentarla como una diosa de la "fertilidad" sexualmente activa. ^{[ 29 ]} Michael C. Astour comentó críticamente que la traducción de Lipiński explicaba "prácticamente cada sustantivo por ' pene '" para lograr esto. ^{[ 29 ]} Investigaciones más recientes revelaron que el texto no menciona a Anat en absoluto. ^{[ 1 ]}^{[ 28 ]}

Ḫanat en los textos mari

El culto a Ḫanat está bien documentado en textos del antiguo babilonio Mari . ^{[ 14 ]} Era particularmente venerada en la tierra de Suhum , donde se ubicaba una ciudad llamada Ḫanat (más tarde Anat ). ^{[ 14 ]} Su nombre podía escribirse con el signo dingir precediéndolo ( ^d Ḫa-na-at ^ki , Bit ^d Ḫa-na-at ^ki^{[ 8 ]} ), lo que indica que fue nombrada directamente en honor a la diosa. ^{[ 16 ]} Se la ha identificado con la moderna Anah en Irak . ^{[ 30 ]}^{[ 14 ]} Uno de los textos de Mari menciona un templo de Ḫanat, que se presume se ubicaba en la ciudad que llevaba su nombre. ^{[ 8 ]} Documentos posteriores de Suhum indican que un templo dedicado a la diosa local tenía el nombre ceremonial sumerio E-šuzianna, "casa, verdadera mano del cielo". ^{[ 15 ]} La tradición de asignar tales nombres a las casas de culto se originó en el sur de Mesopotamia entre los sumerios y los acadios , pero sobrevivió al declive del sumerio como lengua vernácula , ^{[ 31 ]} y se extendió a otras áreas dentro de la esfera cultural mesopotámica, incluyendo Asiria y la cuenca del río Diyala en el norte, el reino de Mari y la ciudad de Harran en el oeste y, en menor medida, Elam en el este. ^{[ 32 ]} Hammurabi de Babilonia patrocinó los templos de la ciudad de Ḫanat según una inscripción posterior de Ninurta-kudurri-usur, ^{[ 15 ]} hijo del gobernante local Šamaš-reš-uṣur conocido por una estela encontrada en Babilonia. ^{[ 33 ]}

En una lista de ofrendas del reinado de Zimri-Lim , Ḫanat aparece como receptora de dos ovejas . ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]} El mismo documento enumera varias otras deidades veneradas en Mari, como Numushda , Ishara y Ninkarrak . ^{[ 11 ]} Las ofrendas de aceite a Ḫanat aparentemente eran hechas por mujeres del palacio real. ^{[ 36 ]} Ella es la última de las ocho deidades mencionadas en una lista que se presume documenta esta costumbre. ^{[ 36 ]} La fórmula " Dagan y Ḫanat están bien" aparece en una carta de Buqāqum, un funcionario real activo en Ḫanat. ^{[ 37 ]} Un texto legal menciona que un tal Pulsī-Addu de Sapīratum (un asentamiento en Suhum), tras perder un pleito destinado a establecer la propiedad de un terreno, se vio obligado a prestar juramento ante un grupo de deidades, entre ellas Ḫanat, así como Dagan e Itūr-Mēr , y ante el rey Zimri-Lim, para garantizar que no volvería a intentar reclamar lo mismo. ^{[ 38 ]} La presencia de Ḫanat en este texto probablemente refleja simplemente el hecho de que estaba asociada con la zona objeto del conflicto, mientras que Dagan e Itūr-Mēr eran, respectivamente, el jefe del panteón local y el dios más comúnmente invocado en los juramentos. ^{[ 37 ]}

Ḫanat también se menciona en una carta de Šamaš-nasir, un funcionario de Terqa , a Zimri-Lim, en la que transmite una declaración oracular de Dagan al rey. ^{[ 12 ]} Su tema es un veredicto pronunciado por el dios local para Tishpak , el dios del reino de Eshnunna , después de que Yakrub-El le informara que Ḫanat se veía amenazado por las acciones de este último. ^{[ 12 ]} Las interacciones entre los dioses reflejan la situación política del período, con Dagan representando a Mari y Yakrub-El y Ḫanat respectivamente a Terqa y Suhum, mientras que Tishpak representa a Eshnunna, cuyas tropas presumiblemente constituían una amenaza para la última de las dos dependencias del reino de Zimri-Lim. ^{[ 39 ]}

Ḫanat aparece en cuatro tipos de nombres teofóricos de mujeres ^{[ 40 ]} y diez tipos de nombres de hombres en los textos de Mari. ^{[ 41 ]} Algunos de los portadores atestiguados de tales nombres eran deportados de la zona comprendida aproximadamente entre el monte Abdulaziz y las montañas Sinjar . ^{[ 42 ]} Un tal Ḫabdi-Ḫanat fue en un momento dado encargado de fabricar un trono para Dagan en el propio Mari. ^{[ 43 ]} Un individuo con el nombre Ummi-Ḫanat también está atestiguado fuera de este corpus, pero se presume que el texto, aunque menciona a Eshnunna, se refiere a Suhum. ^{[ 44 ]}

Anat en los textos ugaríticos

Anat era una de las principales diosas del panteón de Ugarit , ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} una ciudad situada en el norte de la actual Siria , en la costa mediterránea, cuya religión estaba estrechamente relacionada con la de Mari. ^{[ 47 ]} Según los textos ugaríticos , Anat reside en una montaña conocida con el nombre de 'Inbubu, cuya ubicación sigue siendo desconocida. ^{[ 48 ]} Una asociación entre ella y el monte Saphon , aunque también conocida, se atestigua con poca frecuencia. ^{[ 48 ]} En la lista estándar de deidades ugaríticas , se la sitúa entre ^Athirat y Shapash . [ ^{49 ] En} el texto análogo escrito en cuneiforme silábico , su nombre se transcribe como ^d a-na-tu _4.^[⁵⁰ ]

En Ugarit, Anat era considerada una diosa guerrera, ^{[ 28 ]} aunque no era la única deidad representada en este papel. ^{[ 51 ]} Se la describe usando tanto una espada como un arco. ^{[ 28 ]} Además, fuentes como KTU 1.114 y KTU 1.22 atestiguan que también era representada como cazadora. ^{[ 52 ]} Sin embargo, Theodore J. Lewis señala que, debido a que se basaron en una cotejo incorrecto de la tablilla KTU 1.96, varias publicaciones antiguas sobreestimaron el grado en que Anat era representada como beligerante al atribuirle tendencias caníbales . ^{[ 53 ]} La conclusión de Lewis también es aceptada por otros investigadores en la actualidad. ^{[ 22 ]} En realidad, como se descubrió durante la digitalización de los textos ugaríticos que actualmente se almacenan en Damasco , el texto no menciona a la diosa en absoluto, ^{[ 28 ]} ya que no es plausible que 'nn sea un error por 'nt . ^{[ 53 ]} La lectura anterior no se basaba en la inspección del objeto en sí, sino en una fotografía antigua que, desde una perspectiva moderna, está "descolorida y es epigráficamente inútil". ^{[ 54 ]} Si bien el significado del resto del texto sigue siendo incierto, Gregorio del Olmo Lete sugiere que podría tratarse de un conjuro contra el mal de ojo ( 'nn hlkt ). ^{[ 54 ]} Esta propuesta también es aceptada por Gebhard J. Selz. ^{[ 13 ]}

Varios autores, entre ellos Peggy L. Day y Mark Smith, han señalado que el hecho de que Anat se dedique a actividades consideradas típicamente masculinas en la cultura ugarítica, como la guerra y la caza, constituye una «inversión de género» de los roles que se esperaban de las mujeres en la sociedad. ^{[ 55 ]} De manera menos formal, Dennis Pardee la describió como una « diosa marimacho », ^{[ 48 ]} una caracterización también empleada por Izak Cornelius. ^{[ 22 ]} En respuesta a su amenaza, El describe a Anat así: «Sé que eres una mujer de carácter varonil, y que nadie es tan emocional como tú». ^{[ 56 ]}

Se ha sugerido que Anat también era considerada una " señora de los animales ", ^{[ 57 ]}^{[ 13 ]} en parte basándose en colgantes de Ugarit que muestran a una diosa representada en la pose asociada con este motivo arquetípico, pero esta visión no es universalmente aceptada. ^{[ 58 ]}

Las fuentes textuales describen a Anat como alada y capaz de volar, ^{[ 59 ]} lo cual se emplea comúnmente para identificar posibles representaciones de ella entre las obras de arte de Ugarit. ^{[ 60 ]} Un posible ejemplo es un sello cilíndrico que muestra a una diosa alada con un casco decorado con cuernos y un pomo, de pie sobre un toro y sosteniendo un león. ^{[ 2 ]} Sin embargo, no se puede establecer con certeza que toda diosa alada representada en un sello encontrado en la Siria moderna sea necesariamente Anat. Es posible que, debido a la influencia de la iconografía de la Ishtar mesopotámica , otras diosas locales también pudieran ser representadas con alas. ^{[ 61 ]} Algunos investigadores, entre ellos Silvia Schroer, emplean términos como "tipo Anat- Astarté " al describir figuras representadas en el arte para mitigar este problema. ^{[ 62 ]}

Epítetos

Se ha postulado que el carácter de las deidades ugaríticas se refleja bien en los epítetos que se les aplican. ^{[ 63 ]} En el caso de Anat, el más frecuente es btlt , que también es el segundo epíteto divino mejor atestiguado en todo el corpus ugarítico, después de 'ali'yn b'l ( aliyn Baal ; "Baal el poderoso"). ^{[ 64 ]} Hasta 2008, se había identificado en un total de cuarenta y nueve pasajes. ^{[ 64 ]} Su traducción exacta fue objeto de controversia académica en el pasado, ^{[ 19 ]} aunque hoy en día se traduce más comúnmente como " doncella " en inglés. ^{[ 65 ]} Otras propuestas incluyen "virgen", "niña" y "adolescente". ^{[ 65 ]} Sin embargo, ahora se acepta que el término, incluso si se traduce como "virgen", no se refiere a la virginidad en el sentido moderno, sino que simplemente la designa como joven y núbil. ^{[ 66 ]} La propuesta de que btlt tenía un significado más preciso, "mujer joven que aún no había dado a luz descendencia masculina", se considera infundada. ^{[ 66 ]} Un cognado acadio , batultu , aparece principalmente en contextos legales, y se ha señalado que, si bien se refiere a la edad de una mujer, parece usarse "sin perjuicio de su estado sexual o civil". ^[⁶⁷^] Aicha Rahmouni señala que, si bien la evidencia acadia implica que probablemente se esperaría que una mujer a la que se refería como batultu fuera casta según las normas sociales de la época, no hay indicios de que las deidades ugaríticas estuvieran sujetas a normas idénticas. ^[⁶⁸^] Propone que el uso de ardatum , traducido convencionalmente de manera similar como "doncella" (para referirse a varias diosas en Mesopotamia), ofrece un paralelismo semántico cercano. ^[⁶⁷^]

Otro epíteto bien documentado de Anat es ybmt l'imm , conocido por diez pasajes, pero no hay consenso sobre su traducción. ^{[ 69 ]} El elemento l'imm se suele interpretar como un sustantivo común que significa "pueblos" o "naciones", aunque Dennis Pardee lo trata como el nombre de una deidad, análogo a Lim, conocido por nombres teofóricos de Mari. ^{[ 70 ]} Sin embargo, según Alfonso Archi, el elemento lim , aunque teofórico, debería tratarse simplemente como una comprensión religiosa del concepto de clan o una estructura social tradicional similar. Su persistencia en fuentes conocidas podría reflejar únicamente un estilo de vida pastoril (o el recuerdo del mismo) que se basaba en los lazos sociales denotados de esta manera. ^{[ 71 ]} Las referencias a Lim son poco comunes en los textos ugaríticos, y la supuesta deidad no muestra ninguna conexión aparente con Anat. ^{[ 70 ]}

Un único pasaje del texto KTU 1.108 se refiere a Anat como gṯr , posiblemente "la poderosa". ^{[ 72 ]} Según Rahmouni, gṯr es muy probablemente un error de escriba por la forma femenina gṯrt , mientras que Dennis Pardee propone que en este caso se trata de un sustantivo no atestiguado , " poder ", en lugar del adjetivo bien conocido de otros textos. ^{[ 73 ]} Una secuencia completa de epítetos desconocidos por lo demás ^{[ 74 ]} se enumera en los siguientes versos de la misma tablilla: "la señora de la realeza" ( b'lt mlk ), "la señora del dominio" ( b'lt drkt ), "la señora de los altos cielos" ( b'lt šmm rmm ) y "la señora del kpṯ " ( b'lt kpṯ ), cuya enumeración es un paralelismo poético y tiene como objetivo resaltar la posición y autoridad de la diosa en el panteón local. ^{[ 75 ]} El par de palabras mlk-drkt también se conoce de otros contextos poéticos. ^{[ 76 ]} También se ha sugerido que el paralelismo de los términos drkt y šmm rmm podría reflejarse en los nombres Derketo y Semiramis conocidos de fuentes de la Antigüedad tardía . ^{[ 76 ]} Gebhard J. Selz señala que, a pesar de que uno de estos epítetos la asocia con los cielos, Anat nunca fue considerada una deidad astral . ^{[ 13 ]} Rahmouni sugiere que la palabra kpṯ es muy probablemente un cognado del acadio kupšu , un tipo de tocado que también se menciona en epítetos divinos. Gregorio del Olmo Lete argumenta en cambio que su significado probable es " firmamento ", basado en el paralelismo con šmm rmm , y que su cognado acadio sería kabāsu , "pisotear". ^{[ 77 ]} Rahmouni argumenta que esta última propuesta es improbable porque los epítetos paralelos no necesitan ser semánticamente análogos, y además porque el ṯ ugarítico normalmente corresponde al š acadio , no a s , lo que hace que tanto la traducción como el cognado propuesto sean difíciles de aceptar. ^{[ 77 ]} Esta opinión también es apoyada por Dennis Pardee, quien además señala que la asociación de Anat con el kpṯ, que él vocaliza como kupṯu , podría reflejar su vínculo con la corona atef en las fuentes egipcias . ^{[ 74 ]}

Culto

En una lista de ofrendas descrita como "Sacrificio a los dioses del Monte Saphon", ^{[ 78 ]} que posiblemente documenta ritos que tuvieron lugar durante los dos meses posteriores al solsticio de invierno , 'Iba'latu y Ḫiyyāru (que corresponden aproximadamente al período entre el 21 de diciembre y el 20 de febrero según Dennis Pardee), ^{[ 79 ]} Anat es la receptora de carneros, similar a muchas otras deidades enumeradas, como Shapshu , Arsay , Išḫara y Kinnaru . ^{[ 80 ]} Otro texto ritual menciona el sacrificio de varios toros y carneros a Anat. ^{[ 81 ]} Además, una ofrenda quemada de un toro y un carnero a "Anat de Ṣaphon " se destaca cerca del final de la tablilla. ^{[ 82 ]} Anat de Saphon recibe la misma ofrenda según otra fuente, que enumera los sacrificios que se le hicieron, así como a Ilib , El , Baal y Pidray , en el templo de Baal. ^{[ 83 ]} En la misma fuente, también recibe un toro y un carnero como ofrenda de paz, apareciendo en este pasaje junto a Ilib, dos Baales (de Ugarit y de Alepo ), Yarikh , Pidray y Dadmiš . ^{[ 83 ]} En un ritual de entrada (una práctica amorrea bien conocida de Mari) de Astarté , ^{[ 84 ]} que tuvo lugar a lo largo de varios días, Anat recibió el hocico y el cuello de un animal no identificado después de las ofrendas de oro y plata a Shapash, Yarikh y Gaṯaru en el segundo día. ^{[ 85 ]} Sin embargo, no hay indicios de que la etiqueta Gaṯarūma (que parece describir a las otras tres deidades) también se aplicara a ella. ^{[ 86 ]}

Se han identificado diecisiete individuos con nombres teofóricos que invocan a Anat en textos ugaríticos conocidos, entre ellos un rey de la cercana Siyannu . ^{[ 87 ]} Esto la convierte en la segunda diosa más popular en ese sentido después de Shapash, presente en los nombres de sesenta y seis individuos. ^{[ 88 ]} El elemento ʾilat ("diosa"; atestiguado como epíteto tanto de Athirat como de Anat ^{[ 89 ]} ) aparece con mayor frecuencia, con un total de veintidós atestaciones, pero no se sabe con certeza si se refiere a una deidad específica. ^{[ 90 ]} Al mismo tiempo, Wilfred H. van Soldt señaló que Anat aparece en nombres teofóricos con mucha menos frecuencia de lo que indicaría su importancia en los mitos. ^{[ 90 ]}

Textos rituales hurritas

Anat también está presente en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit , según Daniel Schwemer , posiblemente porque no tenía un equivalente cercano entre las deidades hurritas , a diferencia de otros miembros bien documentados del panteón local. ^{[ 91 ]} En una de ellas, recibe un carnero después de Aštabi (un dios guerrero) y Šimige (el dios sol). ^{[ 92 ]} En otra lista similar, en cambio, está precedida por Nupatik . ^{[ 93 ]} También aparece en un ritual hurrita que trata sobre la unción de deidades, que por lo demás solo menciona a miembros del panteón hurrita. ^{[ 94 ]}

Se ha argumentado que los textos de Ugarit que atestiguan el culto a deidades ugaríticas como Anat, junto con las hurritas, indican que las dos tradiciones se fusionaron funcionalmente y que la vida religiosa de la ciudad era " transcultural ". ^{[ 94 ]}

Asociaciones documentadas y propuestas con otras deidades

Se acepta que existía una estrecha relación entre Anat y Baal , pero su naturaleza sigue siendo objeto de debate. ^{[ 3 ]} Los estudios anteriores suelen ser criticados por especular sobre su supuesto estatus como su esposa. ^{[ 95 ]} No existe evidencia de una relación conyugal entre Anat y ninguna otra deidad en los textos ugaríticos, ^{[ 96 ]} mientras que las posibles indicaciones de relaciones sexuales con otras deidades, o la ausencia de ellas, no se interpretan de manera uniforme. ^{[ 67 ]} Daniel Schwemer acepta la posibilidad de que algunos textos puedan aludir a encuentros sexuales entre Baal y Anat, pero concluye que el dios del clima «no tenía esposa en ningún sentido real». ^{[ 97 ]} Mark Smith argumenta que, si bien no hay evidencia directa de que estas dos deidades sean vistas como una pareja en los textos ugaríticos, el asunto debe dejarse abierto debido a la escasez de fuentes y posibles evidencias de otras áreas de habla semítica noroccidental (posteriores al período cubierto por el corpus ugarítico) y Egipto, ^{[ 6 ]} aunque debe mantenerse un enfoque escéptico. ^{[ 98 ]} Independientemente de la relación de Anat con Baal, no hay evidencia de que alguna vez fuera considerada como la madre de sus hijas atestiguadas en la tradición ugarítica ( Pidray , Tallay y Arsay ). ^{[ 99 ]} Los textos ugaríticos también se refieren a Anat como la hermana de Baal, aunque Aicha Rahmouni señala que se ha puesto en duda si se las imaginaba como relacionadas biológicamente. ^{[ 100 ]} Ella señala que hay evidencia, incluyendo un epíteto que se refiere directamente a esa relación, de que Baal era considerado hijo de Dagan , quien nunca aparece asociado con Anat. En cambio, se la llama consistentemente hija de El , ^{[ 3 ]} y se presume que Athirat es su madre. ^{[ 4 ]} Si se acepta el papel disputado de Baal y Anat como amantes, las palabras "hermana" y "hermano" podrían usarse en sentido figurado para referirse a ellos en esa capacidad. ^{[ 3 ]} También es posible que todos los miembros del panteón ugarítico fueran llamados hermanos en un sentido menos directo, como miembros de un mismo grupo social. ^{[ 101 ]}

Ashtart aparece frecuentemente en textos ugaríticos junto con Anat, y la asociación de estas dos diosas se ha descrito como "bastante estándar". ^{[ 102 ]} Un conjuro contra la mordedura de serpiente se refiere a ellas juntas como Anat-wa-Ashtart y afirma que ambas residían en la montaña Inbubu ( inbb ), asociada únicamente con Anat, ^{[ 103 ]} mientras que se creía que Ashtart habitaba en Mari . ^{[ 104 ]} Otro texto similar las invoca juntas, después de las parejas Baal y Dagan y Yarikh y Resheph . ^{[ 105 ]} La importancia de Ashtart se considera secundaria en comparación con Anat en estas fuentes y en el corpus más amplio de textos ugaríticos. ^{[ 103 ]} Sin embargo, Dennis Pardee subraya que, si bien estaban estrechamente asociadas, las diosas no estaban fusionadas. ^{[ 106 ]}

La versión trilingüe sumerio - hurro -ugarítica de la lista de dioses de Weidner de Ugarit trata a Anat, cuyo nombre se repite en ambas columnas posteriores, como análoga al dios mesopotámico Saĝkud , ^{[ 107 ]} que pertenecía al círculo de Ninurta o Anu . ^{[ 108 ]} El nombre de esta deidad podría derivar de un sustantivo sumerio común, que posiblemente se refería a un tipo de funcionario, específicamente un recaudador de impuestos . ^{[ 108 ]} Los investigadores modernos a menudo comparan a Anat con deidades como la mesopotámica Inanna y Annunitum y la hurrita Šauška . ^{[ 19 ]} Sin embargo, Jo Ann Hackett evaluó críticamente la presentación del carácter de Anat e Inanna como idénticos. ^{[ 25 ]}

Se ha sugerido que Ba'alat Bahatīma, «señora de las casas» (o «del templo», «del palacio»), podría ser un epíteto de Anat. ^{[ 109 ]} Sin embargo, también se ha propuesto que fuera una deidad distinta. ^{[ 109 ]} El significado del nombre era posiblemente análogo al de Belet Ekallim mesopotámico . ^{[ 110 ]} Ba'alat Bahatīma también podría haber sido un título de otra diosa ugarítica, posiblemente Pidray ^{[ 111 ]} o Athirat. ^{[ 109 ]}

Otra deidad que a veces se considera idéntica a Anat es Rahmay, conocida por KTU 1.23, un mito sobre Shahar y Shalim . ^{[ 112 ]} Sin embargo, no hay evidencia que respalde esta teoría en ningún texto ugarítico conocido. ^{[ 113 ]}

Una deidad menor llamada ṯmq , que podría corresponder al Sumuqan mesopotámico , es descrita como "guerrero de Anat" ( mhr 'nt ) en dos pasajes. ^{[ 114 ]}

Mitología

Anat aparece en varios mitos ugaríticos, donde generalmente se la representa como la principal aliada de Baal . ^{[ 115 ]} Theodore J. Lewis, basándose en estos textos, la ha caracterizado como "sin duda la más vívida de las diosas ugaríticas". ^{[ 116 ]}

Ciclo de Baal

Anat es representada en su papel habitual en el Ciclo de Baal , ^{[ 115 ]} un conocido poema narrativo ugarítico conservado en las tablillas KTU 1.1–6. ^{[ 117 ]} A veces, se utilizan etiquetas como ciclo de Baal-Anat para referirse a esta obra. ^{[ 118 ]}

Anat es mencionada por primera vez cuando El la convoca para realizar un ritual cuyo carácter preciso es incierto, pero que según John Gibson podría haber tenido como objetivo impedir que apoyara activamente a Baal. ^{[ 119 ]} Más tarde, cuando Yam , rival de Baal por el puesto de rey de los dioses , envía a sus mensajeros a la asamblea divina, Anat y Astarté impiden que el dios del clima les haga daño. ^{[ 120 ]} Ella le agarra la mano derecha (KTU 1.2 I 40), mientras que la otra diosa le agarra la mano izquierda. ^{[ 121 ]} Este pasaje es uno de los múltiples ejemplos identificados de paralelismo poético , que emplea los nombres de Anat y Astarté uno al lado del otro. ^{[ 98 ]}

Posteriormente, Anat aparece en la sección de la historia centrada en Baal esforzándose por obtener permiso para construir un palacio para sí mismo. ^{[ 122 ]} Aparentemente se enfrenta a un ejército humano en un pasaje que aún no se comprende del todo. ^{[ 123 ]} Después, los mensajeros de Baal , Gapnu (también escrito Gupan ^{[ 124 ]} ) y Ugar, se acercan a ella, lo que la preocupa si un nuevo enemigo está desafiando la autoridad de Baal, lo que la lleva a recordar batallas en las que participó anteriormente (KTU 1.3 III 36 - 47). ^{[ 123 ]} Entre los enemigos que enumera están Yam, listado dos veces (una vez bajo su nombre principal y otra como Nahar), Tunnanu (una serpiente marina ), ^{[ 125 ]} otros monstruos marinos serpentinos ( bṯn 'qltn , "la serpiente retorcida" y šlyṭ d šb 't r'ašm , "el dominante que tiene siete cabezas"), ^{[ 126 ]} Arsh ( 'arš ; posiblemente también un monstruo marino), ^{[ 127 ]} Atik ( 'tk , el " ternero de El" o alternativamente el "ternero divino", ^{[ 128 ]} Ḏabību ( ḏbb ; descrita como una hija de El y presumiblemente de carácter demoníaco), ^{[ 129 ]} e Ishatu ( ' išt , llama, un demonio femenino descrito como parecido a un perro, posiblemente representando un concepto análogo a los perros de deidades individuales conocidas de Listas de dioses mesopotámicos como An = Anum ). ^{[ 130 ]} Wayne T. Pitard señala que la inclusión de Yam entre los adversarios derrotados de Anat es difícil de explicar, ya que una sección bien conocida de la narración se centra en Baal, en lugar de en ella, derrotando al dios del mar . Según Pitard, la referencia podría indicar la existencia de una tradición separada que no se conserva en los textos conocidos. ^{[ 131 ]}

Después de enterarse de que la fuente de la angustia de Baal no es un nuevo enemigo sino la falta de su propia morada, ^{[ 132 ]} Anat intenta irrespetuosamente presionar a El para que le conceda a Baal permiso para construir un palacio para sí mismo (KTU 1.3 V 27–32). ^{[ 133 ]} Fracasa en este intento. ^{[ 134 ]} Posteriormente, ayuda al último dios a convencer a Athirat de que actúe como mediador en su nombre. ^{[ 135 ]} De camino a la orilla del mar donde se puede encontrar a Athirat, aparentemente discuten un evento durante el cual Baal fue deshonrado de alguna manera, posiblemente por Yam. Los detalles no están claros y faltan partes del texto. ^{[ 136 ]} Cuando Athirat nota que se acercan, reacciona con miedo o ira (KTU 1.4 II.12–21); la escena se ha resumido como "una respuesta estereotipada a las malas noticias". ^{[ 137 ]} Sin embargo, su ánimo mejora cuando se da cuenta de que Anat y Baal le traen regalos y no pretenden castigarla a ella ni a ninguna otra deidad. ^{[ 138 ]} Anat le pide en nombre de Baal que implore a El que le conceda el permiso que ella misma no había logrado obtener anteriormente (KTU 1.4 III 33-36). ^{[ 139 ]} Luego, aparentemente, se une a Athirat y a su sirviente Qodesh-wa-Amrur en su viaje a la morada de El. ^{[ 140 ]} Esta interpretación ha sido cuestionada en el pasado, pero el hecho de que Anat conozca la decisión antes que Baal y luego se la transmita se considera evidencia a su favor. Aún es posible que Anat no esté presente cuando El pronuncia el veredicto. ^{[ 4 ]}

Después de la muerte de Baal a manos de Mot , Anat lo llora. ^{[ 141 ]} También muestra preocupación por el destino del pueblo (KTU 1.6 I 6). ^{[ 142 ]} Shapash , la diosa del sol, es la primera en notar su desesperación cuando descubre el cuerpo de Baal, y la ayuda a llevar al difunto dios del clima al Monte Safón para su entierro. ^{[ 143 ]} Después, Anat anuncia la muerte de Baal a El, quien decide que será necesario nombrar un rey sustituto. ^{[ 144 ]} También comenta que la situación hará que Athirat se regocije (KTU 1.6 I 39-43), ya sea debido al presunto antagonismo entre ella y Baal o porque podrá mostrar su autoridad nombrando a otro dios para ocupar su lugar. ^{[ 145 ]} Las secciones que se conservan plantean un problema para los intérpretes, ya que aparentemente, aunque Anat ya había enterrado a Baal, lo busca activamente después. ^{[ 144 ]} Se ha sugerido que ella solo enterró un sustituto, en lugar del verdadero Baal. ^{[ 146 ]} Cuando la historia se reanuda después de la coronación de un rey temporal, Attar , seguida de una gran laguna (estimada en alrededor de 30 líneas), Anat amenaza a Mot. ^{[ 144 ]} Ella lo mata, y posteriormente trilla sus restos con una cuchilla, los aventa con un tamiz , los quema en un fuego, los muele con una piedra de molino y finalmente los esparce para que los pájaros los coman. ^{[ 147 ]} Se ha argumentado que esta escena reflejaba un ritual agrícola anual. Según John Gibson, esto es improbable, ya que las acciones de Anat simplemente pretenden ilustrar que la destrucción de Mot fue completa y exhaustiva. ^{[ 147 ]}

En una sección posterior del mito, cuando El se entera en un sueño de que Baal está vivo, le dice a Anat que llame a Shapash para que lo busque. ^{[ 148 ]} La diosa del sol le asegura a Anat que intentará encontrarlo y recibe una bendición a cambio. El resto de la columna está incompleto. ^{[ 148 ]} En el último fragmento conservado del texto, que establece que Baal obtuvo el favor de El y su posición ya no estaba amenazada, Mot ( resucitado después de su anterior confrontación) ^{[ 146 ]} menciona a Anat , quien se queja ante la diosa del clima por el trato recibido. ^{[ 148 ]}

Epopeya de Aqhat

Otra obra narrativa larga en ugarítico, la Epopeya de Aqhat (KTU 1.17-19), ^{[ 149 ]} también presenta a Anat, ^{[ 150 ]} aunque en su mayor parte se centra en los humanos más que en los dioses. ^{[ 151 ]} Muchos detalles de la trama son inciertos debido al estado de conservación de las tablillas. ^{[ 152 ]} El personaje epónimo es el hijo de un rey legendario, Danel . ^{[ 150 ]} En un punto temprano de la narración, el hijo de Danel recibe un arco del dios artesano Kothar-wa-Khasis . ^{[ 150 ]} Anat aparentemente desea obtenerlo y le pide al humano que se lo dé, pero es reprendida. ^{[ 150 ]} No está claro si la reacción de Aqhat a su demanda ( ht tṣdn tỉnṯt ; KTU 1.17 VI 40) debe interpretarse como una pregunta («¿acaso las mujeres cazan ahora?») o un comentario irónico («¡ahora las mujeres cazan!»). ^{[ 153 ]} Anat exige permiso a El para castigarlo por lo que ella percibe como impiedad, permiso que el dios mayor le concede. ^{[ 150 ]} Ella invita a Aqhat a una cacería, pero en secreto ordena a cierto Yatipan (descrito como un « guerrero suteo » ^{[ 154 ]} ) que lo mate. ^{[ 150 ]} Sin embargo, como resultado de su ataque, el arco se rompe, lo que enfurece aún más a Anat. ^{[ 150 ]} El cuerpo de Aqhat es posteriormente devorado por aves de rapiña , y mensajeros anónimos informan a Danel que Anat es cómplice de su desaparición. ^{[ 150 ]} El resto de la narración aparentemente trata sobre el entierro de Aqhat y la venganza de su hermana Pughat contra Yatipan, quien en un momento la confunde con Anat y comienza a jactarse de sus recientes hazañas. ^{[ 155 ]} Los fragmentos que se conservan indican que Anat misma no enfrenta repercusiones. ^{[ 156 ]}

Otros mitos

Debido a la presencia de la palabra btlt , que es un epíteto muy común de Anat, ^{[ 64 ]} se ha propuesto que un verso de la Epopeya de Keret (KTU 1.15 II 27) se refiere a ella como nodriza de Yaṣṣib, el hijo del rey epónimo, pero el nombre de la diosa es solo una restauración de una laguna. ^{[ 157 ]} En el pasado, se propuso que podría referirse a Shapash o a una de las Kotharat en su lugar. ^{[ 157 ]} Steve A. Wiggins llama a la evidencia reunida a favor de la primera visión "convincente", y señala que el único problema es la falta de otros textos donde la diosa del sol sea descrita como una btlt . ^{[ 157 ]} La misma composición es también uno de los textos que atestiguan que Anat era considerada hermosa. Las comparaciones con su apariencia podían emplearse para alabar la belleza de personajes literarios, en este caso Huray, ^{[ 121 ]} una princesa mortal. ^{[ 158 ]} El término que se suele emplear para resaltar esta cualidad de Anat es n'mt , una forma superlativa de n'm , que puede significar "buena" o "hermosa" según el contexto. ^{[ 158 ]} Este término también se aplicó al dios lunar Yarikh ( n'mn 'lm , "el más guapo de los dioses"; n'mn es la forma masculina de la misma palabra). ^{[ 158 ]}

Anat aparece junto a Ashtart en KTU 1.114. ^{[ 159 ]} Durante un banquete organizado por El, Yarikh, quien en esta composición se comporta como un perro, posiblemente debido al consumo de alcohol , ^{[ 160 ]} recibe trozos de carne de ella y de Ashtart. ^{[ 161 ]} Posteriormente, las diosas son reprendidas por un sirviente anónimo de El, ^{[ 161 ]} quien se queja de que ofrecen cortes selectos de carne a un perro. ^{[ 162 ]} Anat y Ashtart también son mencionadas nuevamente en una de las últimas líneas de la tablilla. Según la interpretación de Mark Smith, la referencia presumiblemente indica que están buscando los ingredientes necesarios para curar la resaca de El causada por su embriaguez. La embriaguez se describe en el mismo mito. ^{[ 163 ]}

Recepción egipcia

Se suele asumir que Anat fue introducida en Egipto por los hicsos , ^{[ 164 ]}^{[ 165 ]} quienes se establecieron allí durante el Segundo Período Intermedio . ^{[ 166 ]} Gobernaron el delta del Nilo durante aproximadamente un siglo, con Avaris como su capital. ^{[ 166 ]} Richard H. Wilkinson cita el nombre del gobernante Anat-her como evidencia de que los hicsos adoraban a Anat. ^{[ 165 ]} Sin embargo, según Christiane Zivie-Coche, las atestaciones de esta diosa vinculada a los hicsos se limitan a un solo nombre teofórico. ^{[ 167 ]} Ella sugiere que la evidencia disponible indica, en cambio, que las deidades extranjeras del norte, como Anat, solo comenzaron a ser adoradas comúnmente en Egipto durante el reinado posterior de la Dinastía XVIII . ^{[ 167 ]} Ella propone que la recuperación del antiguo territorio de los hicsos aumentó la frecuencia de interacciones con diversas culturas de la costa mediterránea y del Antiguo Cercano Oriente en general , entre ellas Ugarit . Esto, a su vez, llevó a que más influencias extranjeras se abrieran paso en la religión, la cultura y la lengua egipcias. ^{[ 167 ]} Hasta 2011, no había evidencia material de la presencia de Anat en contextos religiosos antes del reinado de Ramsés II . Otras deidades que compartían su origen, como Resheph y Haurun , ya habían aparecido en registros que datan de épocas anteriores, de la época de Amenhotep II . ^{[ 166 ]}

El nombre divino doble Anat-Ya'u se encuentra en el papiro Amherst 63 y aquí, cerca de Anat-Bethel, en Elephantine de Arthur Cowley, 1923, página 304.

En el pasado, a menudo se argumentaba que los adoradores de deidades extranjeras eran principalmente prisioneros de guerra traídos a Egipto, pero las fuentes textuales indican en cambio que los faraones, el clero de Ptah y los ciudadanos comunes podían estar involucrados en su veneración. ^{[ 168 ]} Se han identificado dos templos dedicados a Anat en Egipto, uno en Tanis (parte del complejo del templo de Mut ^{[ 165 ]} ) y otro como el Templo de Hibis en el Oasis de Kharga . ^{[ 19 ]} Los egipcios también construyeron un templo dedicado a ella en Beisan ^{[ 19 ]} durante el reinado de Ramsés III . ^{[ 169 ]} Izak Cornelius enumera además un festival de Anat celebrado en Gaza junto con las atestación conectadas con la recepción egipcia de esta diosa ^{[ 19 ]} Se sabe por un ostracón egipcio fechado en el siglo XIII a. C., ^{[ 169 ]} una copia de una carta de un escriba llamado Ipuy a un tal Bak-en-amun, comandante de una guarnición. ^{[ 170 ]} Describe el estado de los asuntos en el área bajo su supervisión, pero no se conservan detalles del festival de Anat. ^{[ 170 ]} Si bien otro artefacto egipcio que se presume proviene de Gaza está relacionado con el culto de Anat, podría no ser auténtico. Es una situla que menciona a Anat en una inscripción. ^{[ 8 ]}^{[ 171 ]} También se conocen nombres teofóricos egipcios que la invocan, un ejemplo es Anat-em-heb, "Anat en su festival", construido de manera análoga a nombres similares que invocan deidades nativas como Amón u Horus . ^{[ 165 ]}

Anat es caracterizada como guerrera en las fuentes egipcias, similar a Ugarit. ^{[ 164 ]} También era llamada "la señora del cielo". ^{[ 165 ]} Se ha argumentado que este título podría estar relacionado con su epíteto conocido del texto ugarítico KTU 1.108, b'lt šmm rmm , 'señora de los altos cielos'. ^{[ 172 ]} En las artes visuales, se la representaba con el atef , ^{[ 173 ]} un tipo de corona asociada con el Alto Egipto , ^{[ 174 ]} y empuñando una lanza y un escudo, un hacha de guerra fenestrada o posiblemente el cetro was . Sin embargo, este utensilio está mejor documentado en asociación con Astarté . ^{[ 175 ]} Se ha señalado que los antiguos egipcios solían representar a las deidades introducidas de otras áreas según las normas locales, y sus atributos reflejaban más directamente su carácter que su origen. ^{[ 5 ]}

El faraón Ramsés II era particularmente devoto de Anat, ^{[ 176 ]} según Wilkinson, debido a su carácter guerrero. ^{[ 165 ]} Se refería a sí mismo como el "amado" de esta diosa y la llamaba su madre. Sus inscripciones generalmente le atribuyen rasgos guerreros en lugar de maternales. ^{[ 177 ]} Una estatua de su reinado representa a Anat con la mano colocada sobre su hombro. ^{[ 178 ]} Proviene de un templo ubicado en Tanis. ^{[ 178 ]} Tanto las diosas como el faraón son identificados en una inscripción adjunta. ^{[ 178 ]} También nombró a una de sus hijas ( Bint-Anat , "hija de Anat"), a su perro de guerra ("Anat es fuerza") y a su espada en honor a la diosa. ^{[ 165 ]}^{[ 177 ]} Uno de sus sucesores, Ramsés III, se refería a Anat como la diosa responsable de protegerlo en la batalla. ^{[ 165 ]}

Anat mantuvo su lugar en el panteón egipcio durante el primer milenio a. C., hasta el período del dominio romano . ^{[ 166 ]} También se encuentra entre las deidades representadas en el complejo del Templo de Dendera, de la época romana. ^{[ 176 ]} Asimismo, aparece en una estela de estilo grecorromano junto a Khonsu y Mut. ^{[ 178 ]}

Anat, Ashtart y Qetesh

La asociación entre Anat y Astarté está bien documentada en Egipto, y se presume que fue una adaptación directa de ideas del norte sobre estas dos diosas. ^{[ 179 ]} Ambas podrían ser consideradas hijas de Ra o Ptah . ^{[ 5 ]} Sin embargo, no siempre se las describe explícitamente como hermanas. ^{[ 5 ]} Se supone que el mito « La disputa de Horus y Set por el trono» , datado en el período del Imperio Nuevo , se refiere tanto a Anat como a Astarté como posibles esposas de Set. Esta interpretación ha sido cuestionada en la egiptología desde la década de 1970. ^{[ 7 ]} También se plantearon objeciones a la traducción en los estudios ugaríticos: Neal H. Walls sugirió en 1992 que interpretar este texto podría implicar un malentendido. Según Mark Smith, hasta 2014, no se ha proporcionado evidencia para resolver la disputa académica a favor de esta opinión. ^{[ 95 ]}

Anat y Ashtart aparecen junto a una tercera diosa, Qetesh , en la inscripción de la llamada " estela del Winchester College ", que representa solo una figura, a pesar de que se enumeran tres nombres. ^{[ 180 ]} Este objeto se ha utilizado para argumentar que Qetesh, al igual que las otras dos deidades, tenía que ser una diosa principal en un área similar de la antigua Siria. ^{[ 181 ]} En particular, se intentó identificarla con Athirat basándose en la visión errónea de que ella, Anat y Ashtart eran las tres diosas principales de Ugarit. Esta teoría ignora la posición de Shapash en el panteón de la ciudad. ^{[ 182 ]} Además, si bien Anat y Ashtart aparecen juntas en Ugarit, no hay un grupo paralelo que también incluya a Athirat. ^{[ 183 ]} Otra propuesta es tratar a las tres diosas por igual. ^{[ 184 ]} Sin embargo, Peggy L. Day señala que antes del período helenístico , no hay otra evidencia de la fusión de Anat con otras diosas en la tradición egipcia. La evidencia se limita a esta única obra de arte, que ella considera inusual. ^{[ 185 ]} Christiane Zivie-Coche rechaza la opinión de que Qetesh fuera una hipóstasis de Anat (o Astarté), o incluso una diosa de origen sirio. En cambio, está de acuerdo con la propuesta de que Qetesh fue una diosa que se desarrolló en Egipto, aunque su nombre deriva de una raíz conocida de las lenguas semíticas , qdš . ^{[ 5 ]} Izak Cornelius caracteriza la importancia asignada a la estela en la erudición anterior como "exagerada". ^{[ 184 ]} Además, ya en 1955, en el momento de su publicación original, se ha señalado que la inscripción indicaría que el autor no estaba completamente familiarizado con la escritura jeroglífica . ^{[ 186 ]} Esto llevó a Cornelio a proponer tentativamente que la inscripción podría ser una falsificación . ^{[ 184 ]} La procedencia de la estela sigue siendo desconocida y ahora está perdida. ^{[ 186 ]}

Otros testimonios de la Edad del Bronce

Anat era venerada en Emar , una ciudad situada a orillas del Éufrates en la actual Siria, aunque su importancia allí era escasa, especialmente en comparación con su estatus en Ugarit. ^{[ 102 ]} El primer estudio académico de las deidades mencionadas en el corpus recuperado de este yacimiento fue elaborado por Gary Beckman y publicado en 2002. No incluía a Anat en absoluto, aunque en 1996 se identificó una posible referencia a un topónimo derivado de su nombre. ^{[ 102 ]} La propuesta de que un nombre teofórico que la invoca, Anat-ummī, esté presente en el texto Emar 216:6 (y passim) también es aceptada hoy en día. ^{[ 187 ]} Mark Smith señala que la naturaleza del corpus de Emar debe tenerse en cuenta al evaluar la prominencia de las deidades en el sistema de creencias local, ya que relativamente pocos géneros de textos están representados entre las tablillas del yacimiento. ^{[ 102 ]}

William W. Hallo y Hayim Tadmor identificaron una posible referencia a Anat en nombres teofóricos en un pleito de Tel Hazor con el elemento ḫa-nu-ta. ^{[ 188 ]} El texto ha sido datado en el período comprendido entre los siglos XVIII y XVI a. C. ^{[ 189 ]} También se conoce un único nombre teofórico, Anati, procedente de Biblos . ^{[ 169 ]} Además, un documento del reinado de Ramsés II menciona a un hombre de un lugar no especificado en la actual Siria. Se llamaba bn 'nt y era capitán de barco . ^{[ 169 ]}

En abril de 2022, los medios de comunicación informaron sobre una cabeza sin inscripción de una estatua descubierta por un agricultor en la Franja de Gaza como una representación de Anat. ^{[ 190 ]} Sin embargo, en estudios anteriores se ha señalado que, si bien ella, Astarté y Athirat "a menudo se consideran posibles candidatas cuando se encuentra una nueva representación, debe tenerse en cuenta que también había otras diosas". ^{[ 191 ]} La identificación de deidades individuales de la región en el arte se considera difícil sin inscripciones que las acompañen, ^{[ 191 ]} en parte debido a la falta de documentos que proporcionen información sobre la composición del panteón local de un lugar determinado, incluso para sitios bien conocidos como Megido . ^{[ 192 ]} La única representación de Anat del Levante identificada directamente como tal por una inscripción que la acompaña sigue las convenciones artísticas egipcias y data del siglo XII a. C. ^{[ 192 ]}

El logograma ^d NIN.URTA como representación de Anat

En 1990, Nadav Na'aman sugirió que en las cartas de Amarna , el logograma ^d NIN.URTA , que aparece en todo el corpus solo cuatro veces y ha sido objeto de debate académico, ^{[ 193 ]} designa a Anat. ^{[ 194 ]} Señala que a pesar de su papel bien documentado en las religiones del segundo milenio a. C., no se ha identificado ninguna otra escritura logográfica de su nombre, con la excepción del pseudologograma ^d IGI- at de Ugarit, ^{[ 194 ]} aunque la escritura logográfica de otros nombres de deidades importantes está bien documentada en otros corpus de textos occidentales de la Edad del Bronce tardía . ^{[ 195 ]} Argumenta que el carácter compartido de Anat y Ninurta como deidades guerreras haría que tal asociación fuera fácil de aceptar en la antigüedad. ^{[ 194 ]} Esta conclusión también está respaldada por Gebhard J. Selz. ^{[ 18 ]} Na'aman supone que la diferencia de género podría no haber sido obvia para los teólogos occidentales debido a la presencia del signo NIN en muchos teónimos femeninos de origen sumerio . ^{[ 194 ]} Una propuesta anterior fue que ^d NIN.URTA se refiere a Hauron en este contexto, pero según Na'aman esto es implausible, ya que este dios estaba asociado con encantamientos y exorcismos , en lugar de la guerra. La posición de Hauron en los panteones conocidos era típicamente baja, y está completamente ausente de los nombres personales teofóricos del período de tiempo discutido a diferencia de ^d NIN.URTA. ^{[ 195 ]} Basándose en la teoría de Na'aman, posteriormente se ha propuesto que el templo de ^d NIN.URTA, donde Abdi-Ashirta reunió a sus tropas según la carta número 74, línea 36 de Amarna, debe entenderse como perteneciente a Anat. ^{[ 196 ]} El propio Na'aman también propuso que un rey de Siyannu atestiguado en un único texto ugarítico, Abdi ^-d NIN.URTA, era la misma persona que el más conocido Abdi-Anati, contemporáneo de Niqmepa . ^{[ 194 ]}

Peggy L. Day, también basándose en la propuesta de Na'aman, argumenta que la deidad designada como ^d NIN.URTA en textos de Emar podría ser también Anat. ^{[ 17 ]} Sin embargo, en un resumen más reciente de propuestas plausibles sobre la identidad de esta deidad actualmente anónima, Gary Beckman solo enumera a Resheph , a quien él mismo considera una opción probable (aunque no obstante especulativa) debido a su presencia en muchos nombres teofóricos y su carácter guerrero. Joan Goodnick Westenholz propuso que una deidad local única, conocida como Il Imari (o Ḫamari), "el dios emariota", es la indicada. ^{[ 197 ]} Tanto DINGIR (que debe leerse como Il ) i-ma-ri ^{[ 198 ]} como ^d Ḫa-ma-ri están atestiguados en fuentes emariotas. ^{[ 199 ]} Michael P. Streck acepta la opinión de que Anat era considerada análoga a Ninurta en Amurru y más al sur, en Canaán . ^{[ 200 ]} Considera incierta la identidad de la emariota ^d NIN.URTA, citando la propuesta de Westenholz sobre Il Imari y la mesopotámica Ninurta, pero no Anat, como posibilidades. ^{[ 201 ]} Yoram Cohen considera que Resheph, Il Imari y Attar , sugeridos por Daniel Arnaud, son propuestas de identificación plausibles. ^{[ 202 ]}

El mito de Elkunirša

Según Daniel Schwemer, a veces se asume que una diosa designada por el logograma ^d IŠTAR en el mito de Elkunirša (CTH 342) que se conoce por los archivos hititas podría ser Anat (o tal vez Ashtart ). ^{[ 203 ]} Esta propuesta no es universalmente aceptada, ^{[ 204 ]} y según Steve A. Wiggins no hay indicios de que los caracteres presentes en él coincidan necesariamente con los conocidos de la mitología ugarítica. ^{[ 205 ]} Mary R. Bachvarova señaló recientemente que el nombre de la diosa parece ser en realidad ^d IŠTAR- iš , lo que según ella sugeriría que se refiere a la hitita Anzili . ^{[ 206 ]} El origen de este texto en sí también es un tema de disputa académica. ^{[ 206 ]} Daniel Schwemer lo considera desconocido. ^{[ 203 ]} Bachvarova señala una referencia a una persona del reino de Amurru y presume que el origen puede atribuirse ampliamente a un entorno literario semítico occidental . ^[²⁰⁷^] Wiggins supone que incluso si se originó en un área cananea, probablemente pasó por una serie de cambios durante su transmisión. ^[²⁰⁵^] Itamar Singer argumentó que se formó en una "koinē cultural que consiste en una intrincada fusión de elementos semíticos y hurritas". ^[²⁰⁶^] El papel de ^d IŠTAR en el relato es informar a un dios del clima que la deidad epónima (cuyo nombre podría derivar de un epíteto del dios ugarítico El ) y su esposa, Ašertu ( Athirat ), están conspirando contra él. ^[²⁰⁸^] Tanto el Baal ugarítico ^[²⁰⁸^] como el Tarḫunna hitita han sido propuestos como la identidad del dios del clima. ^[²⁰⁶^]

Certificaciones del primer milenio antes de Cristo

fuentes mesopotámicas

La ciudad de Anat está documentada como el principal centro de culto de Anat en Mesopotamia según fuentes del siglo VIII a. C. ^{[ 16 ]} El templo de E-šuzianna, según inscripciones posteriores, ya patrocinado por el rey babilonio antiguo Hammurabi , permaneció en uso. ^{[ 15 ]} Si bien el área circundante, aún conocida como Suhum , quedó bajo el control de Asiria , la cultura y la religión locales en el primer milenio a. C. estuvieron influenciadas por Babilonia . ^{[ 16 ]} Junto a Anat, la deidad principal de su ciudad era Adad , pero se desconoce cómo se conceptualizaba la relación entre ellos. ^{[ 14 ]} Daniel Schwemer señala que el papel de esposa de Adad probablemente lo desempeñaba la diosa del clima Shala , en lugar de Anat. La relación entre Adad y Shala está documentada en otros lugares de Mesopotamia. ^{[ 14 ]}

Una estela encontrada en Babilonia ^{[ 33 ]} inscrita con el nombre de Šamaš-reš-uṣur , quien fue gobernador de Suhu alrededor del 760 a. C., se presume que representa a Anat junto con otras deidades según una propuesta de Antoine Cavigneaux y Bahija Khalil Ismail de 1990. El fragmento de la inscripción que se refiere a ella está dañado, y la imagen misma también está dañada. ^{[ 30 ]}^{[ 209 ]} Las otras dos deidades se identifican como Ishtar y Adad. ^{[ 210 ]} Las tres están representadas con coronas de plumas y túnicas decoradas con rondeles , siguiendo la convención artística babilónica del período. ^{[ 16 ]} Se ha propuesto que una cuarta deidad fue representada originalmente en una sección que desde entonces se ha roto, pero esto sigue siendo especulativo. ^{[ 210 ]} Las deidades están acompañadas por una representación más pequeña del propio Šamaš-reš-uṣur, quien, a diferencia de ellas, está vestido a la manera típicamente asiria. También se incluyen símbolos de Marduk ( pala ), Nabu ( estilete ) y Sin ( media luna ). ^{[ 209 ]} Se ha señalado la similitud de la obra de arte de esta estela con el kudurru (piedra fronteriza) de Nabu-shuma-ishkun . ^{[ 16 ]}

Ninurta-kudurri-usur, hijo de Šamaš-reš-uṣur, ^{[ 33 ]} en un momento dado renovó el templo de E-šuzianna. ^{[ 15 ]} Su inscripción que se refiere a este evento describe a Anat como "la dama perfecta, la más exaltada de las diosas, la más poderosa de las diosas, la más grande de los dioses Igīgu , augusta dama cuya divinidad es espléndida, espléndida dama cuyo valor no es igualado por (el de ninguna de) las (otras) diosas". ^{[ 211 ]} También afirma que en un momento no especificado anterior a su reinado, los asirios profanaron una estatua de Anat, se llevaron sus ornamentos y luego la escondieron en algún lugar, donde permaneció hasta que él la recuperó. ^{[ 212 ]} Al igual que sus otras inscripciones, este texto está escrito en el dialecto babilónico del acadio , aunque también muestra influencia asiria y aramea . ^{[ 213 ]} El nombre de Anat se escribe como an-at . ^{[ 211 ]} Entre los otros dioses mencionados están Shamash , Marduk, Adad, Apladad ^{[ 214 ]} y Misharu . ^{[ 215 ]}

fuentes fenicias

La posición de Anat en la religión fenicia es un tema de debate entre los investigadores. ^{[ 8 ]} La reconstrucción de las creencias religiosas fenicias es difícil debido a la escasez y la naturaleza lacónica de las fuentes disponibles. No se puede establecer una continuidad cultural con la religión ugarítica . ^{[ 216 ]} Se ha argumentado que el pequeño número de nombres teofóricos que invocan a Anat y la falta de mucha otra evidencia relacionada con su culto podrían ser un indicio de que el culto a Anat en Occidente había disminuido en comparación con su estatus en el segundo milenio a. C. ^{[ 217 ]}^{[ 8 ]} Izak Cornelius llega incluso a argumentar que desapareció por completo de muchos de los panteones locales, ^{[ 191 ]} pero Peggy L. Day argumenta en contra de esta conclusión. ^{[ 8 ]}

Se han descubierto cuatro objetos votivos inscritos dedicados a Anat en Idalion , Chipre . [ ^{8 ] Dado} que dos de ellos son un atador de caballos (datado en el siglo VII a. C.) y una punta de lanza (datada en el siglo V o principios del IV a. C.), se supone que Anat había conservado su naturaleza guerrera (que se conoce por fuentes ugaríticas) también en la religión fenicia. ^{[ 8 ]} También se ha encontrado una inscripción bilingüe fenicio - griega , la bilingüe Anat-Atenea , en Larnakas tis Lapithou . ^{[ 8 ]} La versión griega se refiere a " Atenea Soteria Nike" en lugar de Anat, ^{[ 218 ]} presumiblemente debido a la naturaleza marital compartida y, según Peggy L. Day, a la caracterización de ambas como "diosas no sexualmente activas, no reproductivas". ^{[ 8 ]} También se han hecho comparaciones entre Anat y Atenea por parte de investigadores modernos de la religión griega , como Walter Burkert , quien destacó las similitudes en la iconografía de deidades marciales excavadas en Grecia (especialmente estatuillas denominadas Paladión ) y Siria . ^{[ 219 ]} También se ha argumentado que la diosa a la que Filón de Biblos se refiere como Atenea es Anat. ^{[ 218 ]} Filón afirma que la hermana de Atenea era Perséfone , quien podría ser simplemente la diosa griega en este caso, ya que era adorada en Samaria ; no se puede probar una conexión con Arsay ugarítico. ^{[ 220 ]} Sin embargo, como señaló Richard J. Clifford, desde la década de 1980 en adelante, los comentaristas de la obra de Filón señalan que, si bien al menos algunos elementos de su relato son un reflejo de creencias fenicias auténticas, debe entenderse principalmente como helenizante y fuertemente influenciado por la mitología griega , más que por la fenicia, y por lo tanto no del todo fiable para el estudio de períodos anteriores. ^{[ 221 ]}

La identificación de la deidad ^d A-na-ti ba-a-ti DINGIR.MEŠ, ^{[ 169 ]} posiblemente leída como Anat-Bayt'el, ^{[ 222 ]} en el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal de Tiro con Anat se considera implausible. ^{[ 223 ]} Day señala que, si bien tales propuestas están presentes en la erudición, el nombre también podría ser un sustantivo compuesto no relacionado . ^{[ 224 ]} Si bien se asume convencionalmente que Anat-Bayt'el era una de las principales deidades de Tiro , Karel van der Toorn ha puesto en duda si el nombre tiene origen fenicio debido a la falta de otras atestación de esta ciudad y áreas cercanas. Propone que, en cambio, se derivó del arameo . ^{[ 225 ]}

La afirmación de que Tanit , venerada en Cartago , era la misma deidad que Anat se encuentra en literatura antigua, ^{[ 226 ]} por ejemplo en las publicaciones de William F. Albright . Según Steve A. Wiggins, tales afirmaciones deben tomarse con cautela. ^{[ 227 ]} No se puede asumir necesariamente que Tanit corresponda a alguna diosa importante del segundo milenio. ^{[ 227 ]}

Biblia hebrea

Las únicas referencias ciertas a Anat en la Biblia hebrea son el nombre teofórico Shamgar ben Anat ( Jueces 3:31 ) y los topónimos Bet-Anat ( Josué 19:38 y Jueces 1:33 ) ^{[ 17 ]} Otros dos ejemplos posibles son el topónimo Anathoth ( Jeremías 1:1) y el nombre homófono Anathoth ( Nehemías 10:20). ^{[ 228 ]} Steve A. Wiggins, basándose en la evidencia disponible, concluye que Anat solo estuvo «vestigialmente presente» en el Reino de Israel . ^{[ 229 ]} Karel van der Toorn llega a una conclusión similar. ^{[ 230 ]}

La mayoría de los investigadores coinciden en que el único versículo que menciona a Shamgar ben Anat y su victoria sobre seiscientos filisteos fue una adición tardía al Libro de los Jueces , y que probablemente representa un relato completamente ficticio, posiblemente inspirado en hazañas más conocidas atribuidas a Sansón o a los soldados de David . ^{[ 231 ]} Nili Shupak sugiere que "ben Anat" debe interpretarse como un cognomen que designa a su portador como un guerrero de una tropa dedicada a Anat debido a su conocido carácter como deidad de la guerra. Shupak señala que se conocen múltiples ejemplos de nombres teofóricos similares de soldados. ^{[ 232 ]} El nombre análogo bn 'nt se conoce a partir de una punta de flecha inscrita que data del siglo XI a. C. y de un sello con una inscripción hebrea de procedencia desconocida que data del siglo VIII o VII a. C. ^{[ 169 ]} Una propuesta alternativa, formulada originalmente por William F. Albright , es que ben Anat simplemente indica que Shamgar nació en Beth Anat. Shupak considera improbable esta opción. ^{[ 233 ]}

La propuesta de que 'annôt en el texto masorético de Éxodo 32:18 deba reinterpretarse como una referencia a Anat se considera inverosímil. Se basa en la suposición incorrecta de que Anat era una diosa de la fertilidad asociada con la sexualidad humana y, como tal, puede asociarse con el comportamiento licencioso descrito en relación con el culto al becerro de oro . ^{[ 186 ]} Además, el ídolo construido por los israelitas se describe como un toro joven ( 'gl ), mientras que una representación de una deidad femenina probablemente se denominaría ternera ( 'glh ). ^{[ 186 ]} La propuesta de que la Reina del Cielo del Libro de Jeremías (7:18, 44:17) pudiera ser Anat, ^{[ 234 ]} aunque se basa en epítetos ugaríticos y egipcios bien documentados, también se considera inverosímil. ^{[ 235 ]}

Propuestas controvertidas

Se han identificado dos posibles teónimos con Anat como elemento en textos arameos del siglo V a. C. ^[²³⁶^] Elephantine , 'ntyhw y 'ntbyt'l. ^[¹⁸⁶^] Sin embargo, en ambos casos el elemento 'nt podría ser en cambio un sustantivo común. ^[¹⁸⁶^] Se ha argumentado que son construcciones genitivas, respectivamente "Anat de Yahu" y "Anat de Betel", ^[²³⁷^] este último posiblemente correspondiente a la deidad Anat-Bayt'el conocida por el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal de Tiro. ^[²²²^] Bayt'el o Betel podría haber sido el dios epónimo del asentamiento Betel, tentativamente identificado con el moderno Bet Laha , ubicado a 30 km (19 mi) al oeste de Alepo . ^[²³⁸^] Se presume que el elemento Yahu corresponde a Yahvé , el dios nacional de los israelitas . ^[²³⁹^] Se ha argumentado que tanto 'ntyhw como 'ntbyt'l deben entenderse como consortes de los dioses masculinos mencionados en sus nombres. ^[²³⁷^] Sin embargo, ya en la década de 1990 se cuestionó si los nombres debían traducirse como "Anat, consorte de Yahu" y "Anat, consorte de Betel", ^[¹⁸⁶^] y según Susan Ackerman , la opinión mayoritaria actual es que el nombre Anat-Yahu debe entenderse como una hipóstasis de Yahu. El primer elemento del nombre es un sustantivo común que significa " providencia " o "señal". ^[²³⁹^]

Se conoce una inscripción aramea de Egipto que menciona a un sacerdote de Anat, pero Ackerman ha puesto en duda su autenticidad. ^{[ 186 ]} Forma parte de la colección Michaelides, ^{[ 186 ]} varios objetos de la cual presentan irregularidades documentales reiteradas. Estas irregularidades sugieren que podrían ser inauténticos. ^{[ 8 ]}

A veces se argumenta que la diosa Atargatis , venerada en la Siria moderna durante los períodos helenístico y romano , representaba una fusión de Anat y Ashtart . ^{[ 229 ]}^{[ 240 ]} Esta propuesta se basa en la afirmación de William F. Albright de que Atta podría ser una forma aramea del nombre de Anat, y que, por lo tanto, el nombre de Atargatis puede explicarse plausiblemente como una combinación de Anat y Ashtart. ^{[ 8 ]} Esta visión ha sido criticada por Peggy L. Day, quien, siguiendo un estudio anterior de Jo Ann Hackett , señala que la popularidad de tales teorías en la erudición pasada está ligada a la noción de que las diosas eran intercambiables y no tenían rasgos individuales discernibles. ^{[ 8 ]} Sugiere que la propuesta requiere una «reevaluación crítica». ^{[ 8 ]}

Estudios comparativos

En la década de 1960 se argumentó que la diosa hindú Kālī , de la que se tiene constancia por primera vez en el siglo VII d. C., comparte algunas características con algunas diosas antiguas del Cercano Oriente, como llevar un collar de cabezas y un cinturón de manos cortadas como Anat, y beber sangre como la diosa egipcia Sekhmet y que, por lo tanto, su carácter podría haber sido influenciado por ellas. ^{[ 241 ]} Un mito describe cómo Kali se extasió con la alegría de la batalla y la matanza mientras mataba demonios, y se negó a detenerse hasta que fue apaciguada por su consorte, Shiva , quien se arrojó a sus pies. ^{[ 242 ]} Marvin H. Pope escribió en 1977 que este mito presenta paralelismos con el mito ugarítico en el que Anat comenzó a atacar a los guerreros, que describe a la diosa regodeándose y su corazón llenándose de alegría y su hígado de risa mientras ataba las cabezas de los guerreros a su espalda y ceñía sus manos a su cintura ^{[ 243 ]} hasta que es apaciguada por un mensaje de paz enviado por Baal . ^{[ 244 ]}

Uso del nombre en el Israel actual

«Anat» (ענת) se usa comúnmente como nombre de pila femenino en el Israel actual (ver lista de personas llamadas así en Anat (desambiguación)) . Este es uno de los nombres bíblicos introducidos por el Movimiento Sionista y no atestiguado entre las comunidades judías anteriores.

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[FOOTNOTERahmouni2008215–216-127] Rahmouni 2008 , págs. 215–216.

[FOOTNOTERahmouni2008256–257-128] Rahmouni 2008 , págs. 256–257.

[FOOTNOTERahmouni2008118-129] Rahmouni 2008 , pág. 118.

[FOOTNOTERahmouni2008199–200-130] Rahmouni 2008 , págs. 199–200.

[FOOTNOTEPitard200776–77-131] Pitard 2007 , págs. 76–77.

[FOOTNOTEGibson1999195-132] Gibson 1999 , pág. 195.

[FOOTNOTEWiggins200756-133] Wiggins 2007 , pág. 56.

[FOOTNOTEWiggins200748-134] Wiggins 2007 , pág. 48.

[FOOTNOTEWiggins200751-135] Wiggins 2007 , pág. 51.

[FOOTNOTEWiggins200761–64-136] Wiggins 2007 , págs. 61–64.

[FOOTNOTEWiggins200757–58-137] Wiggins 2007 , págs. 57–58.

[FOOTNOTEWiggins200759-138] Wiggins 2007 , pág. 59.

[FOOTNOTEWiggins200764–65-139] Wiggins 2007 , págs. 64–65.

[FOOTNOTEWiggins200766–67-140] Wiggins 2007 , págs. 66–67.

[FOOTNOTEWiggins1996331-141] Wiggins 1996 , pág. 331.

[FOOTNOTERahmouni2008191-142] Rahmouni 2008 , pág. 191.

[FOOTNOTEWiggins1996332-143] Wiggins 1996 , pág. 332.

[FOOTNOTEWiggins1996333-144] 1 2 3 Wiggins 1996 , pág. 333.

[FOOTNOTEWiggins200775–77-145] Wiggins 2007 , págs. 75–77.

[FOOTNOTEGibson1999196-146] 1 2 Gibson 1999 , pág. 196.

[FOOTNOTEGibson1999197-147] 1 2 Gibson 1999 , pág. 197.

[FOOTNOTEWiggins1996335-148] 1 2 3 Wiggins 1996 , pág. 335.

[FOOTNOTEWyatt1999234-149] Wyatt 1999 , pág. 234.

[FOOTNOTEWyatt1999236-150] 1 2 3 4 5 6 7 8 Wyatt 1999 , pág. 236.

[FOOTNOTERahmouni200810-151] Rahmouni 2008 , pág. 10.

[FOOTNOTEWyatt1999235-152] Wyatt 1999 , pág. 235.

[FOOTNOTESmith201457-153] Smith 2014 , pág. 57.

[FOOTNOTERahmouni2008224-154] Rahmouni 2008 , pág. 224.

[FOOTNOTEWyatt1999236–237-155] Wyatt 1999 , págs. 236–237.

[FOOTNOTEWyatt1999237-156] Wyatt 1999 , pág. 237.

[FOOTNOTEWiggins200731-157] 1 2 3 Wiggins 2007 , pág. 31.

[FOOTNOTERahmouni2008249-158] 1 2 3 Rahmouni 2008 , pág. 249.

[FOOTNOTESmith201449-159] Smith 2014 , pág. 49.

[FOOTNOTEWiggins1998775-160] Wiggins 1998 , pág. 775.

[FOOTNOTESmith201450-161] 1 2 Smith 2014 , pág. 50.

[FOOTNOTEWiggins1998774-162] Wiggins 1998 , pág. 774.

[FOOTNOTESmith201450–51-163] Smith 2014 , págs. 50–51.

[FOOTNOTEDay199940-164] 1 2 Día 1999 , pág. 40.

[FOOTNOTEWilkinson2003137-165] 1 2 3 4 5 6 7 8 Wilkinson 2003 , pág. 137.

[FOOTNOTEZivie-Coche20112-166] Zivie -Coche 2011 , pág .2.

[FOOTNOTEZivie-Coche20113-167] Zivie -Coche 2011 , pág.3.

[FOOTNOTEZivie-Coche20113–4-168] Zivie-Coche 2011 , págs .

[FOOTNOTEDay199938-169] 1 2 3 4 5 6 Día 1999 , pág. 38.

[FOOTNOTEHigginbotham200053-170] 1 2 Higginbotham 2000 , pág. 53.

[FOOTNOTECornelius200822-171] Cornelius 2008 , pág. 22.

[FOOTNOTERahmouni2008117-172] Rahmouni 2008 , pág. 117.

[FOOTNOTECornelius200828-173] Cornelius 2008 , pág. 28.

[FOOTNOTECornelius200873-174] Cornelius 2008 , pág. 73.

[FOOTNOTECornelius200875–76-175] Cornelio 2008 , págs. 75–76.

[FOOTNOTECornelius200835-176] 1 2 Cornelius 2008 , pág. 35.

[FOOTNOTECornelius200885-177] 1 2 Cornelius 2008 , pág. 85.

[FOOTNOTECornelius200829-178] Cornelio 2008 , pág .29.

[FOOTNOTESmith201465-179] Smith 2014 , pág. 65.

[FOOTNOTECornelius200895-180] Cornelius 2008 , pág. 95.

[FOOTNOTEWiggins2007229-181] Wiggins 2007 , pág. 229.

[FOOTNOTEWiggins2007229–230-182] Wiggins 2007 , págs. 229–230.

[FOOTNOTERahmouni2008208-183] Rahmouni 2008 , pág. 208.

[FOOTNOTECornelius200896-184] 1 2 3 Cornelius 2008 , pág. 96.

[FOOTNOTEDay199940–41-185] Día 1999 , págs. 40–41.

[FOOTNOTEDay199941-186] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Día 1999 , pág. 41.

[FOOTNOTESmith201445-187] Smith 2014 , pág. 45.

[FOOTNOTEHalloTadmor19774-188] Hola y Tadmor 1977 , pág. 4.

[FOOTNOTEHalloTadmor197711-189] Hola y Tadmor 1977 , pág. 11.

[FOOTNOTESackur2022-190] Sackur 2022 .

[FOOTNOTECornelius20086-191] 1 2 3 Cornelius 2008 , pág. 6.

[FOOTNOTECornelius201489-192] 1 2 Cornelius 2014 , pág. 89.

[FOOTNOTENa'aman1990252-193] Na'aman 1990 , pág. 252.

[FOOTNOTENa'aman1990254-194] Na'amán 1990 , pág . 254.

[FOOTNOTENa'aman1990253-195] 1 2 Na'aman 1990 , pág. 253.

[FOOTNOTEWyatt200753-196] Wyatt 2007 , pág. 53.

[FOOTNOTEBeckman200254-197] Beckman 2002 , pág. 54.

[FOOTNOTEBeckman200244-198] Beckman 2002 , pág. 44.

[FOOTNOTEBeckman200243-199] Beckman 2002 , pág. 43.

[FOOTNOTEStreck2001519-200] Streck 2001 , pág. 519.

[FOOTNOTEStreck2001513-201] Streck 2001 , pág. 513.

[FOOTNOTECohen2007338-202] Cohen 2007 , pág. 338.

[FOOTNOTESchwemer2001533-203] 1 2 Schwemer 2001 , pág. 533.

[FOOTNOTESelz200045-204] Selz 2000 , pág. 45.

[FOOTNOTEWiggins2007175-205] 1 2 Wiggins 2007 , pág. 175.

[FOOTNOTEBachvarova201331-206] Bachvarova 2013 , pág .31.

[FOOTNOTEBachvarova201332-207] Bachvarova 2013 , pág. 32.

[FOOTNOTEHoffner199890-208] 1 2 Hoffner 1998 , pág. 90.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013282–283-209] Asher -Greve y Westenholz 2013 , págs. 282–283.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013283-210] Asher -Greve y Westenholz 2013 , pág. 283.

[FOOTNOTEFrame1995317-211] 1 2 Frame 1995 , pág. 317.

[FOOTNOTEFrame1995318-212] Marco 1995 , pág. 318.

[FOOTNOTEFrame1995288-213] Marco 1995 , pág. 288.

[FOOTNOTEFrame1995297-214] Marco 1995 , pág. 297.

[FOOTNOTEFrame1995299-215] Marco 1995 , pág. 299.

[FOOTNOTEClifford199055-216] Clifford 1990 , pág. 55.

[FOOTNOTEvan_der_Toorn199282–83-217] van der Toorn 1992 , págs .

[FOOTNOTEBaumgarten1981193-218] 1 2 Baumgarten 1981 , pág. 193.

[FOOTNOTEBurkert2012140-219] Burkert 2012 , pág. 140.

[FOOTNOTEBaumgarten1981192–193-220] Baumgarten 1981 , págs. 192–193.

[FOOTNOTEClifford199056-221] Clifford 1990 , pág. 56.

[FOOTNOTEvan_der_Toorn199283-222] 1 2 van der Toorn 1992 , pág. 83.

[FOOTNOTEClifford199060-223] Clifford 1990 , pág. 60.

[FOOTNOTEDay199938–39-224] Día 1999 , págs. 38–39.

[FOOTNOTEvan_der_Toorn199284-225] van der Toorn 1992 , p. 84.

[FOOTNOTEClifford199062-226] Clifford 1990 , pág. 62.

[FOOTNOTEWiggins2007233-227] 1 2 Wiggins 2007 , pág. 233.

[FOOTNOTEDay199943-228] Día 1999 , pág. 43.

[FOOTNOTEWiggins2007230-229] 1 2 Wiggins 2007 , pág. 230.

[FOOTNOTEvan_der_Toorn199282-230] van der Toorn 1992 , p. 82.

[FOOTNOTEShupak1989517-231] Shupak 1989 , pág. 517.

[FOOTNOTEShupak1989523–524-232] Shupak 1989 , págs. 523–524.

[FOOTNOTEShupak1989524-233] Shupak 1989 , pág. 524.

[FOOTNOTEvan_der_Toorn199297-234] van der Toorn 1992 , p. 97.

[FOOTNOTEDay199942-235] Día 1999 , pág. 42.

[FOOTNOTEvan_der_Toorn199295-236] van der Toorn 1992 , p. 95.

[FOOTNOTEvan_der_Toorn199281-237] 1 2 van der Toorn 1992 , pág. 81.

[FOOTNOTEvan_der_Toorn199285-238] van der Toorn 1992 , p. 85.

[FOOTNOTEAckerman2003394-239] 1 2 Ackerman 2003 , pág. 394.

[FOOTNOTESchwemer200813-240] Schwemer 2008 , pág. 13.

[FOOTNOTEPopeRöllig1965239-241] Pope y Röllig 1965 , pág. 239.

[FOOTNOTEPope1977608-242] Papa 1977 , págs. 608.

[FOOTNOTEPope1977606–607-243] Pope 1977 , págs. 606–607.

[FOOTNOTEPope1977601-244] Papa 1977 , pág. 601.

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