deidades celtas

Entre las divinidades que trascendían las fronteras tribales se encontraban las Matres , Cernunnos , el dios del cielo Taranis y Epona . Epona, la diosa de los caballos, era invocada por devotos que vivían en lugares tan distantes como Britania , Roma y Bulgaria . Una característica distintiva de las Matres, o diosas madre, era su frecuente representación como una tríada en muchas partes de Britania, en la Galia y en el Rin , aunque es posible identificar marcadas diferencias regionales dentro de este grupo. ^{[ 5 ]}

El dios celta del cielo también presentaba variaciones en la forma en que se le percibía y se expresaba su culto. Sin embargo, el vínculo entre el Júpiter celta y la rueda solar se mantiene en una amplia zona, desde el Muro de Adriano hasta Colonia y Nimes . ^{[ 6 ]}

En ocasiones es posible identificar divinidades regionales, tribales o subtribales. Específico de los Remi del noroeste de la Galia es un grupo distintivo de tallas de piedra que representan a un dios de tres caras con rasgos faciales compartidos y barbas exuberantes. En la Edad del Hierro , esta misma tribu acuñó monedas con tres caras, un motivo que se encuentra en otras partes de la Galia . ^{[ 6 ]} Otro dios tribal era Lenus , venerado por los Treveri . Se le rendía culto en varios santuarios Treveran, el más espléndido de los cuales se encontraba en la propia capital tribal de Tréveris . Sin embargo, también fue exportado a otras áreas: Lenus tiene altares erigidos en Chedworth, en Gloucestershire , y en Caerwent , en Gales . ^{[ 6 ]}

Muchas divinidades celtas estaban extremadamente localizadas, a veces apareciendo en un solo santuario, tal vez porque el espíritu en cuestión era un genius loci , el espíritu gobernante de un lugar en particular. ^{[ 6 ]} En la Galia , se registran más de cuatrocientos nombres de deidades celtas diferentes, de los cuales al menos 300 aparecen solo una vez. Sequana estaba confinada a su santuario de manantial cerca de Dijon , Sulis pertenecía a Bath . La pareja divina Ucuetis y Bergusia eran adoradas únicamente en Alesia en Borgoña . El dios británico Nodens está asociado sobre todo con el gran santuario de Lydney (aunque también aparece en Cockersand Moss en Cumbria). Otras dos deidades británicas, Cocidius y Belatucadrus , eran ambas deidades marciales y cada una era adorada en territorios claramente definidos en el área del Muro de Adriano . ^{[ 6 ]} Hay muchas otras deidades cuyos nombres pueden revelar orígenes como espíritus topográficos . Vosegus presidía las montañas de los Vosgos , Luxovius el balneario de Luxeuil y Vasio la ciudad de Vaison en el valle del Bajo Ródano . ^{[ 7 ]}

Una característica notable de la escultura gala y romano-celta es la frecuente aparición de deidades masculinas y femeninas en parejas, como Rosmerta y 'Mercurio', Nantosuelta y Sucellos , Sirona y Apolo Grannus , Borvo y Damona , o Marte Loucetius y Nemetona . ^{[ 8 ]}

Una figura recurrente en la iconografía gala es una deidad sentada con las piernas cruzadas y astas, a veces rodeada de animales, a menudo con o sosteniendo un torques . El nombre que se aplica con frecuencia a esta deidad, Cernunnos, está atestiguado solo unas pocas veces: en el Pilar de los Barqueros , un relieve en París (actualmente se lee ERNUNNOS, pero un boceto antiguo muestra que se leía CERNUNNOS en el siglo XVIII); en una inscripción de Montagnac (αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας, "Alletinos [dedicó esto] a Carnonos de Alisontea" ^{[ 9 ]} ); y en un par de inscripciones idénticas de Seinsel-Rëlent ("Deo Ceruninco" ^{[ 10 ]} ). Sin embargo, las representaciones figurativas de este tipo de deidad son muy comunes; la más antigua conocida se encontró en Val Camonica , en el norte de Italia, mientras que la más famosa es la lámina A del Caldero de Gundestrup , una vasija del siglo I a. C. hallada en Dinamarca. En el Caldero de Gundestrup, y a veces en otros lugares, Cernunnos, o una figura similar, aparece acompañado de una serpiente con cabeza de carnero. En Reims, la figura se representa con una cornucopia rebosante de granos o monedas. ^{[ 2 ]}

Las deidades sanadoras son conocidas en muchas partes del mundo celta; con frecuencia se las asocia con manantiales termales , pozos curativos, herboristería y luz.

Brigid, la triple diosa de la curación, la poesía y la herrería, es quizás la más conocida de las deidades celtas insulares de la sanación. Se la asocia con numerosos manantiales y pozos curativos . Una diosa curativa irlandesa menos conocida es Airmed , también asociada con un pozo curativo y con el arte curativo de la herboristería.

En la tradición romano-celta, Belenus (tradicionalmente derivado de la raíz celta *belen- 'brillante', ^{[ 11 ]} aunque se han propuesto otras etimologías convincentes ^{[ 12 ]} ) se encuentra principalmente en el sur de Francia y el norte de Italia . Apolo Grannus , aunque concentrado en la Galia central y oriental, también «aparece asociado con aguas medicinales en Bretaña [...] y muy lejos en la cuenca del Danubio». ^{[ 13 ]} La compañera de Grannus es frecuentemente la diosa Sirona . Otra importante deidad celta de la curación es Bormo o Borvo , particularmente asociada con manantiales termales como Bourbonne-les-Bains y Bourbon-Lancy . Se creía (y a menudo todavía se cree) que tales manantiales termales tenían valor terapéutico. Green interpreta el nombre Borvo como «agua de manantial hirviendo, burbujeante o en ebullición». ^{[ 13 ]}

En la cultura celta, se supone que el sol era femenino, ^{[ 14 ] [ 15 ]} y se han propuesto varias diosas como posiblemente de carácter solar.

En irlandés , el nombre del sol, Grian , es femenino. Se suele asumir que la figura conocida como Áine era sinónimo de ella o de su hermana, asumiendo el papel de Sol de Verano mientras Grian era el Sol de Invierno. ^{[ 16 ]}

De manera similar, Étaín ha sido considerado en ocasiones como otro teónimo asociado con el sol; si este es el caso, entonces la pancéltica Epona también podría haber sido originalmente de naturaleza solar, ^{[ 16 ]} aunque el sincretismo romano la empujó hacia un papel lunar .

La Sulis británica tiene un nombre cognado con el de otras deidades solares indoeuropeas como el griego Helios y el indio Surya , ^{[ 17 ] [ 18 ]} y posee algunos rasgos solares como la asociación con el ojo, así como epítetos asociados con la luz. El teónimo Sulevia , que es más extendido y probablemente no está relacionado con Sulis, ^{[ 19 ]} a veces se considera que sugiere un papel pancelta como diosa solar. ^{[ 14 ]} De hecho, podría haber sido la deidad solar de facto de los celtas.

La Olwen galesa ha sido considerada en ocasiones un vestigio de la diosa solar local, en parte debido a la posible asociación etimológica ^{[ 20 ]} con la rueda y los colores oro, blanco y rojo. ^{[ 14 ]}

En ocasiones se ha argumentado que Brighid tenía una naturaleza solar, acorde con su papel de diosa del fuego y la luz. ^{[ 14 ]}

Las diosas madre son un elemento recurrente en las religiones celtas. El registro epigráfico revela muchas dedicatorias a las Matres o Matronae, que son particularmente prolíficas alrededor de Colonia en Renania . ^{[ 8 ]} Iconográficamente, las diosas madre celtas pueden aparecer solas o, con bastante frecuencia, en tríos ; generalmente sostienen frutas, cornucopias o páteras ; ^{[ 2 ]} también pueden ser figuras de pechos llenos (o de muchos pechos) amamantando infantes.

La tradición galesa e irlandesa conserva varias figuras maternas, como la galesa Dôn , Rhiannon («gran reina») y Modron (derivada de Matrona, «gran madre»), y las irlandesas Danu , Boand , Macha y Ernmas . Sin embargo, todas ellas desempeñan múltiples funciones en la mitología y el simbolismo celta, y no se limitan únicamente a la maternidad. En muchos de sus relatos, la maternidad se menciona solo de pasada y no constituye un aspecto central de su identidad. Las diosas «madre» también pueden ser diosas de la guerra y la matanza, o de la curación y la herrería.

Las diosas madre eran a veces símbolos de soberanía , creatividad, nacimiento, fertilidad, unión sexual y crianza. Otras veces podían ser vistas como castigadoras y destructoras: su descendencia podía ser beneficiosa o peligrosa para la comunidad, y las circunstancias de su nacimiento podían acarrear maldiciones, geasa o dificultades, como en el caso de la maldición de Macha sobre los hombres del Ulster o la posible devoración de su hijo por parte de Rhiannon y el consiguiente castigo.

Según César, el dios más venerado por los galos era Mercurio , lo cual se confirma con numerosas imágenes e inscripciones. El nombre de Mercurio suele ir acompañado de epítetos celtas, especialmente en la Galia oriental y central; entre los más comunes se encuentran Visucius , Cissonius y Gebrinius . ^{[ 8 ]} Otro nombre, Lugus , se deduce del topónimo recurrente Lugdunon («el fuerte de Lugus»), del cual derivan los nombres de las modernas Lyon , Laon y Loudun en Francia , Leiden en los Países Bajos y Lugo en Galicia ; un elemento similar se encuentra en Carlisle (antes Castra Luguvallium), Legnica en Polonia y el condado de Louth en Irlanda, derivado del irlandés «Lú», que proviene de «Lugh». Los cognados irlandeses y galeses de Lugus son Lugh y Lleu , respectivamente, y ciertas tradiciones relativas a estas figuras coinciden con las del dios galo. La descripción que César hace de este último como "el inventor de todas las artes" podría haber sido casi una paráfrasis del epíteto convencional de Lugh, samildánach ("poseedor de muchos talentos"), mientras que a Lleu se le llama "maestro de los veinte oficios" en el Mabinogi . ^{[ 23 ]}

Se dice que Lugh instituyó el festival de Lughnasadh , que se celebra el 1 de agosto, en conmemoración de su madre adoptiva Tailtiu . ^{[ 24 ]}

El Júpiter galo suele representarse con un rayo en una mano y una distintiva rueda solar en la otra. Los estudiosos suelen identificar a este dios de la rueda/cielo con Taranis , mencionado por Lucano . El nombre Taranis podría estar emparentado con los de Taran , una figura menor de la mitología galesa , y Turenn , el padre de los tres dioses de Dana en la mitología irlandesa .

Los amuletos con forma de rueda se encuentran en zonas celtas desde antes de la conquista.

Teutates , también escrito Toutatis (celta: «El de la tribu»), fue uno de los tres dioses celtas mencionados por el poeta romano Lucano en el siglo I, ^{[ 25 ]} siendo los otros dos Esus («señor») y Taranis («el del trueno»). Según comentaristas posteriores, las víctimas sacrificadas a Teutates eran asesinadas sumergiéndolas de cabeza en una tina llena de un líquido no especificado. Los estudiosos actuales suelen hablar de «los toutates » en plural, refiriéndose respectivamente a los patronos de las distintas tribus. ^{[ 2 ]} De dos comentaristas posteriores del texto de Lucano, uno identifica a Teutates con Mercurio , el otro con Marte . También se le conoce por dedicatorias en Gran Bretaña, donde su nombre se escribía como Toutatis.

Paul-Marie Duval , quien considera al Marte galo un sincretismo con los toutates celtas , señala que:

Les représentations de Mars, beaucoup plus rares [ que celles de Mercure ] (une trentaine de bajorrelieves), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour mettre son important à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n'est pas de même naturaleza. Duval (1993) ^{[ 2 ] : 73} Las representaciones de Marte, mucho más raras [que las de Mercurio] (treinta y tantos bajorrelieves) y más monótonas en su estudiado clasicismo, y sus epítetos, más del doble de numerosos (unos cincuenta), se equilibran para situar su importancia aproximadamente al mismo nivel que Mercurio, pero su dominio no es del mismo tipo.

Esus aparece en dos monumentos continentales, incluido el Pilar de los Barqueros , como un leñador que corta ramas de los árboles .

Sucellos, el «buen golpeador», suele representarse como un hombre barbudo de mediana edad , con un martillo de mango largo o, quizás, un barril de cerveza colgado de un palo. Su compañera, Nantosuelta , la diosa de la naturaleza, la tierra, el fuego y la fertilidad, a veces aparece junto a él. Cuando están juntos, los acompañan símbolos asociados con la prosperidad y la vida doméstica. Esta figura se identifica a menudo con Silvano , venerado en el sur de la Galia con atributos similares; Dis Pater , de quien, según César, todos los galos creían descender; y el irlandés Dagda , el «buen dios», que poseía un caldero que nunca se vaciaba y una enorme maza.

En la iconografía gala se observa con frecuencia la figura de Ogmios , un dios que empuña una maza . En la Galia, se le identificaba con el Hércules romano. Se le representaba como un anciano de piel morena, armado con un arco y una maza. También era dios de la elocuencia, y en ese sentido se le representaba arrastrando a un séquito de hombres cuyas orejas estaban encadenadas a su lengua.

El equivalente irlandés de Ogmios era Ogma . Se dice que él inventó la escritura Ogham , un sistema de escritura irlandés que data del siglo IV d. C. ^{[ 26 ]}

Otro tipo de deidad zoomorfa prominente es el toro divino. Tarvos Trigaranus ("toro con tres grullas") aparece representado en relieves de la catedral de Tréveris , Alemania , y de Notre-Dame de París .

En la literatura irlandesa , el Donn Cuailnge ("El toro marrón de Cooley") juega un papel central en la epopeya Táin Bó Cuailnge ("El robo de ganado de Cooley").

Una distintiva serpiente con cabeza de carnero acompaña a los dioses galos en varias representaciones, incluyendo al dios con cuernos del caldero de Gundestrup , Mercurio y Marte.