Yaoshi Bao Chan

Los ritos de arrepentimiento se originaron a partir de los rituales de confesión, conocidos como Uposatha , en el budismo indio , donde los monjes confesaban sus ofensas y recitaban el Pāṭimokkha en los días de Uposatha (días de luna llena y luna nueva). ^{[ 4 ]} Ya en el siglo I a. C., antes de que el budismo se transmitiera a China, varias escrituras de arrepentimiento en sánscrito ya circulaban en la India, siendo un ejemplo clave el Triskandhadharma Sūtra (三品悔過經), que más tarde fue traducido al chino por el eminente monje Dharmarakṣa y constituye un capítulo del Mahāratnakūṭa Sūtra . ^{[ 4 ]} Dos de las primeras escrituras de arrepentimiento traducidas al chino aproximadamente a mediados del siglo II d. C. son el Foshuo asheshiwang jing (佛說阿闍世王經, lit: "El Buda habla del Sutra del Rey Ajātaśatru"), traducido por An Shigao , y el Foshuo shelifu huiguo jing (佛說舍利弗悔過經, lit: "El Buda habla del Sutra del Arrepentimiento de Śāripūtra"), traducido por Lokakṣema . ^{[ 4 ]} En consecuencia, durante los siguientes cuatro siglos, se tradujeron al chino un total de sesenta y un escrituras de arrepentimiento. ^{[ 4 ]}

Durante el período de las Dinastías del Norte y del Sur (420-589), los monjes comenzaron a componer nuevos rituales de arrepentimiento basados ​​en escrituras populares. Un ejemplo destacado es el Fahua sanmei chanyi (法華三昧懺儀, lit: "Ritual de arrepentimiento Samādhi del loto"), compilado por el eminente monje y fundador de la tradición Tiantai , Zhiyi (智顗, 538-597). El Fahua sanmei chanyi ( en japonés : Hokke zanmai sengi ) aún se practica en la actualidad por monjes chinos Tiantai y monjes japoneses Tendai . Otro ejemplo notable de un rito de arrepentimiento compuesto durante este período es el Liang Huang Bao Chan (梁皇寶懺, lit: "Ritual de arrepentimiento del emperador Liang"). Este extenso ritual, compuesto originalmente por el eminente maestro budista Chan Baozhi (寶志, 418–514, considerado tradicionalmente una emanación de Shiyimian Guanyin ) en nombre del emperador Wu de Liang , ha mantenido una gran popularidad en la práctica budista china moderna y es frecuentemente denominado el "rey de los ritos de arrepentimiento" (懺法之王) entre los practicantes. Se suele realizar anualmente o incluso con mayor frecuencia en la mayoría de los templos budistas chinos, a veces como parte de un evento mayor como la ceremonia Shuilu Fahui . Para la dinastía Sui (581–618), los rituales de arrepentimiento eran tan populares que también eran realizados regularmente por la corte imperial. Por ejemplo, el Xu gaoseng zhuan (續高僧傳, lit: "Biografías continuas de monjes eminentes") del eminente monje Daoxuan (道宣, 596–667), que fue un patriarca de la tradición Nanshan Vinaya , registra que el emperador Wen de Sui realizaba ceremonias de arrepentimiento cada vez que organizaba banquetes vegetarianos sosteniendo personalmente el incensario mientras su funcionario Xiao Cong (萧琮, 558–607), que anteriormente fue emperador de la dinastía Liang , le proporcionaba orientación sobre cómo administrar los asuntos de estado.

A medida que la popularidad y el número de ritos de arrepentimiento seguían creciendo, eminentes maestros y patriarcas budistas de las dinastías Sui y Tang (618-907), como Zhiyi , Daoxuan y Huineng, comenzaron a proponer varios esquemas diferentes para clasificar los distintos ritos. ^{[ 4 ] [ 5 ]} En general, estos esquemas se pueden clasificar en tres tipos de rituales de arrepentimiento según la gravedad de las ofensas y los propósitos:

• Arrepentimiento comunitario (作法懺悔): Exclusivamente para monjes y monjas budistas que hayan violado alguno de sus preceptos, excepto las cuatro ofensas parajika que conllevan la expulsión de la sangha. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Generalmente se celebra en los días de luna nueva y luna llena o Uposatha , y los preceptos se recitan según las siete categorías. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Al final de cada categoría, se espera que los monjes y monjas budistas confiesen si han violado alguno de los preceptos; de lo contrario, permanecen en silencio. ^{[ 4 ] [ 5 ]}
• Arrepentimiento por señal visionaria o auspiciosa (觀相懺悔): Puede ser practicado tanto por monjes como por laicos, especialmente cuando los laicos desean someterse a la ordenación con los preceptos del Bodhisattva del Brahmajāla Sūtra . ^{[ 4 ] [ 5 ]} Para los monjes, los preceptos del Bodhisattva se transmiten al final como parte de su ordenación. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Este tipo de arrepentimiento se realiza generalmente para recibir los preceptos del Bodhisattva o con fines de purificación si un monje o laico ha violado alguno de sus preceptos, excepto las cinco ofensas graves. ^{[ 4 ] [ 5 ]}
• Arrepentimiento no nacido o sin marcas (無生懺悔 o 無相懺悔): El cultivo de esta forma de arrepentimiento implica principalmente dar origen a la bodhicitta, tener compasión por todos los seres sintientes y examinar profundamente la fuente de la transgresión para ver que todos los dharmas, incluida la naturaleza de la transgresión u ofensa propia, son en sí mismos vacíos y no tienen a quién aferrarse. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Según Zhiyi y Huineng , esta forma de arrepentimiento podría erradicar innumerables eones de grandes transgresiones pasadas. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Los rituales de arrepentimiento siguieron siendo muy populares en las sucesivas dinastías Song (960-1279), Yuan (1271-1368), Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912), y numerosos rituales de arrepentimiento fueron compuestos por varios monjes eminentes y codificados en códigos reguladores monásticos estandarizados. Por ejemplo, el patriarca Tiantai de la dinastía Song , Siming Zhili (四明知禮, 960-1028), compuso un influyente ritual de arrepentimiento llamado Dabei Chan (大悲懺, lit: "Arrepentimiento de la Gran Compasión") basado en la práctica del Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , que sigue siendo uno de los ritos de arrepentimiento más populares en el budismo chino contemporáneo , y se realiza al menos una vez al mes o más en la mayoría de los templos budistas chinos. ^{[ 2 ] [ 6 ] [ 3 ]} Otro ejemplo es el Dizang Bao Chan (地藏寶懺, "Arrepentimiento enjoyado de Dizang "), compuesto originalmente por el eminente monje de la dinastía Ming Ouyi Zhixu (蕅益智旭, 1599–1655), patriarca de las tradiciones chinas de la Tierra Pura y Tiantai . En la práctica budista china contemporánea, se suelen practicar diversos ritos de arrepentimiento a lo largo del año, a veces como rituales independientes y otras veces como parte de eventos más amplios, como la ceremonia Shuilu Fahui .

A finales de la dinastía Ming (1368-1644), el influyente monje y reformador monástico Yunqi Zhuhong (雲棲袾宏, 1535-1615), octavo patriarca de la tradición china de la Tierra Pura , practicó extensamente rituales de arrepentimiento, que influyeron enormemente en la composición de muchos otros nuevos rituales de arrepentimiento, algunos de los cuales estaban dedicados a Yaoshi. La autoría del Yaoshi Bao Chan se atribuye tradicionalmente al eminente monje Jianyue Duti (見月讀體), de principios de la dinastía Qing (1644-1912) , especialista en Vinaya de Yunnan . ^{[ 2 ] [ 1 ]} En su juventud, se sintió inspirado a unirse a la orden budista después de leer el Sutra Avataṃsaka y finalmente recibió la ordenación bajo el maestro de Vinaya Sanmei Jiguang (三昧寂光), un monje eminente que fue reconocido como preceptor nacional tanto por las cortes imperiales Ming como Qing y que sirvió como abad del Templo Longchang en el Monte Baohua, un prestigioso centro monástico que era famoso por sus estudios de Vinaya durante la dinastía Qing. ^{[ 2 ]} Durante el período de finales de la dinastía Ming a principios de la dinastía Qing, se veía que la disciplina monástica estaba en decadencia. En respuesta, Duti promovió los estudios de Vinaya, rectificó muchas malas prácticas monásticas y, debido a su estricta autodisciplina, fue un respetado maestro de Vinaya que fue visto como un reformador y revitalizador de la ética y los preceptos monásticos. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Duti finalmente sucedió a Jiguang como abad del Templo Longchang. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Además de su abadía y promoción del Vinaya, también fue notable por sus obras sobre rituales de arrepentimiento, siendo un ejemplo destacado su versión reeditada del manual litúrgico de Siming Zhili para el Dabei Chan . Si bien algunas tradiciones budistas chinas consideran a Duti como el compositor original del Yaoshi Bao ChanEn cuanto a su manual de rituales, no existe ninguna copia de su versión del manual.

Después de la composición del ritual, fue practicado por el maestro budista Chan Ren'an Yi (仁庵義禪師), quien más tarde lo introdujo al monje Tiantai Shou Deng (受登, 1607–1675). ^{[ 17 ]} En este momento, la liturgia del ritual se tituló Yaoshi sanmei xingfa (藥師三昧行法, lit: "El método para practicar Yaoshi Samādhi "). ^{[ 1 ]} Shou Deng revisó y editó la liturgia del ritual en 1664, definiéndola en términos de cuatro aspectos: el nombre (explicando el origen de Yaoshi Samādhi), el estímulo a la práctica (asesorando la práctica de Yaoshi Samādhi), el método (revelando el método de ofrenda a Yaoshi) y la clarificación (afirmando el manual litúrgico como un método esencial para lograr bendiciones y eliminar calamidades). ^{[ 1 ] [ 17 ]} La versión de Shou Deng del manual ritual fue ampliamente impresa y difundida por encargo de un laico llamado Mao Shengye (懋聖葉), popularizándose en la región de Jiangnan . ^{[ 1 ] [ 17 ]} La liturgia de Shou Deng recibió varias ediciones más en períodos posteriores, estandarizándose finalmente como un manual ritual de tres volúmenes titulado Cibei Yaoshi bao chan (慈悲藥師寶懺, lit: "Arrepentimiento enjoyado del compasivo Yaoshi"). ^{[ 18 ]} Esta versión finalizada todavía se utiliza ampliamente en la mayoría de las representaciones contemporáneas modernas del ritual en toda China , Taiwán , Singapur , Malasia y otras comunidades chinas en el extranjero . ^{[ 1 ]}

Esta sección comienza con la recitación de un himno por parte de los participantes llamado Yangzhi jingshui zan (楊枝淨水讚, lit: "Alabanza de la rama de sauce y el agua pura"):

Luego, la asamblea canta " Namo Qingliangdi Pusa Mohesa " (南無清涼地菩薩摩訶薩), que significa "Me refugio en los Bodhisattva Mahāsattvas de la Tierra Pura y Fría", hasta tres veces. A continuación, la asamblea canta " Namo Sheng Guanzizai Pusa " (南無聖觀自在菩薩), que significa "Me refugio en el Noble Bodhisattva Guanzizai ", hasta tres veces también. A continuación, se recitan numerosos mantras, concretamente el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , los Diez Pequeños Mantras y tres repeticiones más del Aparimitāyur-jñāna-suviniścita-tejo-rājāya Dhāraṇī . Después se recita el Sutra del Corazón , seguido de tres repeticiones de " Mohe bore boluomiduo " (摩訶般若波羅蜜多), que significa "Mahāprajñāpāramitā".

Tras las purificaciones iniciales, la asamblea ofrece incienso con otro himno llamado xiangzan (香讚, lit: “Alabanza al Incienso”) que describe el humo del incienso impregnando el Reino del Dharma y llegando a la asamblea de Yaoshi. A continuación, la asamblea canta tres veces que se refugian en los Bodhisattvas Mahāsattvas del dosel de nubes de incienso (香雲蓋菩薩摩訶薩). Después, se recitan versos que ofrecen una descripción visionaria del Bodhisattva Samantabhadra, comúnmente conocido en chino como Puxian (普賢). Esta sección describe a Puxian apareciendo sobre un elefante blanco, emitiendo múltiples tipos de luces que manifiestan innumerables Budas y Bodhisattvas que hacen llover flores sobre la asamblea mientras doncellas de jade tocan música y cantan canciones alabando al Mahāyāna , rodeado de Budas y Bodhisattvas de la transformación, y alabado por doncellas celestiales.

Luego, los participantes realizan una postración completa y sincera ante cada una de las Tres Joyas que permanecen constantemente en las diez direcciones, antes de arrodillarse y sostener un plato de ofrendas lleno de flores, incienso y arroz para hacer la ofrenda. ^{[ 19 ]} Durante este tiempo, los participantes recitan versos que expresan su deseo de que las fragantes flores decoren todas las inconmensurables Tierras Sagradas de Buda en las diez direcciones, y que logren el camino del Bodhisattva hasta el nivel completo de un Tathāgata. ^{[ 19 ]} El weina ofrece una breve sección en prosa que describe los cuerpos de los participantes que se extienden sin obstáculos por las diez direcciones y hacen ofrendas ante las Tres Joyas en las diez direcciones, así como orar para que la fragancia de las ofrendas llegue a todos los seres sintientes en el Reino del Dharma y que, habiendo recibido la fragancia, den origen a la bodhicitta .

A continuación, la asamblea recita tres veces que se refugian en Ratnacandana Bodhisattva (南無寶曇華菩薩摩訶薩) antes de solicitar a Yaoshi o a Śākyamuni Buddha que sirvan como testigos del ritual de arrepentimiento:

A continuación, se recita un fragmento en prosa y otro gāthās que alaba a los Budas e implora su ayuda para extinguir el pecado, purificar la mente y cumplir los votos. La asamblea luego se refugia en una lista de Budas y Bodhisattvas, a saber:

• Los Budas de los tres períodos (pasado, presente, futuro)
• Los Siete Budas de la Antigüedad , compuestos por Vipassī (毗婆尸佛), Sikhī (尸棄佛), Viśvabhū (毗舍浮佛), Krakucchanda (拘留孫佛), Kanakamuni (拘那含牟尼佛), Kāśyapa . (迦葉佛)
• Śākyamuni (本師釋迦牟尼佛)
• Maitreya (當來彌勒尊佛)
• Yaoshi (藥師琉璃光如來)

Después de esto, la asamblea recita el kaijing ji (開經偈, lit: " Gāthā al abrir el sutra"), que es un verso estándar que se suele cantar al comienzo de la recitación de los sutras. Los versos proclaman:

La asamblea recita entonces una sección doctrinal en prosa que explica por qué es necesario el Yaoshi Bao Chan . Afirma que todos los Budas, por compasión, enseñan este Yaoshi Bao Chan porque los seres están gravemente contaminados, oscurecidos por la ignorancia, desconocen el karma y la retribución, y no practican el arrepentimiento. La codicia, la ira y el engaño desenfrenados conducen al asesinato, al robo, a la mala conducta sexual y a ofensas “inconmensurables”, que a su vez causan la muerte prematura, la pérdida de estatus, la pobreza, el duelo, las nueve muertes prematuras (enfermar sin tratamiento médico, ser ejecutado por la ley, ser privado de la energía vital por seres no humanos debido a un estilo de vida de indulgencias desenfrenadas, ser quemado por el fuego, ahogarse, ser devorado por bestias feroces, caer por un acantilado, ser envenenado o maldecido, o morir de hambre y sed), ^{[ 20 ]} y el renacimiento en los tres destinos malignos (de seres infernales , espíritus hambrientos y animales ). La liturgia luego cita el Yaoshi jing , señalando que fue por compasión hacia tales seres sensibles que sufren que Yaoshi instruyó a aquellos que leían y recitaban su sutra a hacer siete imágenes de sí mismo, cada una con siete lámparas, sus llamas “tan grandes como ruedas de carro”, mantenidas sin interrupción durante cuarenta y nueve días. La liturgia afirma que tales prácticas son adecuadas para los kṣatriyas y para los ricos cabezas de familia cuyos tesoros rebosan de recursos. La liturgia afirma además que, para “aquellos de escasos recursos” que se regocijan en el Dharma pero que no pueden permitirse adornar su práctica según la prescripción completa, el método de arrepentimiento del Yaoshi Bao Chan fue traducido del Yaoshi jing para que todos puedan beneficiarse. La liturgia recomienda que los practicantes observen la pureza, ayunen y se bañen; practiquen ya sea en un monasterio o en casa; inviten a compañeros monásticos o reúnan amigos virtuosos; barran, limpien y purifiquen el lugar; Ofrezcan incienso, flores, lámparas y velas según sus posibilidades; reciten los versos y cánticos prescritos; e inclínense con la mayor sinceridad y devoción. Según el texto, si los practicantes siguen estas instrucciones, no habrá nada que pidan que no reciba respuesta, ni ningún voto que no se cumpla. La asamblea se refugia entonces en una lista específica de Budas, Bodhisattvas y otras figuras sagradas budistas. Esta lista se invoca repetidamente en varios momentos posteriores del ritual y aparece por primera vez aquí. La lista consta de:

Tras refugiarse en la lista de divinidades budistas, la asamblea recita una sección que enumera la amplia gama de motivaciones por las que los seres sintientes deben emprender y practicar el dharma de Yaoshi. Afirma que cualquier ser sintiente que desee traer bienestar y felicidad a sí mismo y a los demás, eliminar todos los obstáculos kármicos y establecer un mérito superior puede realizar esta práctica. Esto incluye a quienes desean cumplir los grandes votos de los Budas, defender todos los nombres de Buda y el tesoro del verdadero Dharma, o alcanzar el anuttara-samyak-sambodhi junto con las treinta y dos marcas y ochenta señales menores del Buda. Otros pueden buscar sabiduría inconmensurable y medios hábiles para establecerse en el Mahāyāna; practicar el brahmacarya , mantener preceptos ininterrumpidos y perfeccionar los tres conjuntos de preceptos puros; u obtener facultades sensoriales completas, estar libre de enfermedades y tener abundante riqueza familiar. Algunos desean escapar de las redes de Māra y de las trampas de las visiones heterodoxas; las mujeres aspiran a renacer como hombres; los padres desean tener hijos o hijas; otros anhelan una larga vida, la liberación del castigo legal y el dolor, buena comida, nutrición según el Dharma, vestimentas espléndidas y adornos preciosos. Los practicantes también aspiran a la generosidad perfecta sin tacañería, a adquirir la visión correcta, la diligencia, intenciones bien reguladas, conocimiento, facultades agudas, comprensión de enseñanzas profundas, acceso constante a buenos amigos espirituales y la capacidad de mantener todas las reglas disciplinarias. Algunos rezan por renacer en la Tierra Pura Occidental de Sukhavati , en Amituofo (Amitābha) , para escuchar el verdadero Dharma; otros desean restaurar la pureza tras quebrantar preceptos o prolongar una vida agotada; otros buscan la pacificación de las calamidades que azotan reinos y poblaciones enteras. Según la liturgia, todas estas personas deben purificarse, adornarse con el rito conforme al Dharma y refugiarse con devoción en Yaoshi, cultivando el samādhi. Esto se debe a que Yaoshi, al practicar el camino del Bodhisattva, hizo doce votos sublimes cuyo mérito permite a quienes escuchan su nombre ver eliminados sus obstáculos kármicos y cumplidos sus deseos. Por lo tanto, se insta a los practicantes a confiar, comprender, practicar según las enseñanzas y ofrecer incluso el cuerpo, la vida y las posesiones sin avaricia, con la seguridad de que se alcanzarán los resultados deseados.

La asamblea reafirma entonces su refugio en la lista anterior de divinidades budistas. Después de esto, los practicantes toman refugio con fervor e invitan a todos los Budas y Bodhisattvas a descender al espacio ritual, junto con los seres celestiales de los devas , nāgas , las Ocho Legiones y los generales yakṣa , pidiéndoles que despierten la compasión y den testimonio del rito. Los participantes declaran que emprenden el arrepentimiento no solo por sí mismos, sino en nombre de todos los seres en las diez direcciones y los seis reinos, aspirando a cultivar la bodhi insuperable, eliminar todos los obstáculos kármicos y entrar juntos en el gran océano de los votos del Tathāgata. Prometen manifestar cuerpos universalmente, hacer ofrendas a todos los Budas y a la Triple Joya en un solo instante, y liberar a todos los seres de los seis reinos con un solo pensamiento, estableciéndolos en la sabiduría de la igualdad. Así, con una dedicación inquebrantable, practican según las enseñanzas e imploran a los Budas y Bodhisattvas, especialmente mediante el poder de los votos originales de Yaoshi, que acepten su arrepentimiento, disipen sus tinieblas y perfeccionen su conducta y aspiraciones. La liturgia alaba a Yaoshi como un «Omnisciente, Perfectamente Iluminado», cuyo resplandor supera al sol y la luna, cuya brillantez despierta incluso a los seres en reinos oscuros, y cuyos votos compasivos aseguran que todos los que lo buscan vean cumplidos sus deseos y curados sus males. Incluso si uno dedicara un eón entero a proclamar la amplitud de sus votos y sus hábiles medios, dice la liturgia, estos no se agotarían. Por lo tanto, los practicantes, una vez más, se refugian de todo corazón y se inclinan con reverencia.

Después de esto, la asamblea recita el Yaoshi Guanding Zhenyan , un mantra popular asociado con Yaoshi. A continuación, entonan un breve himno de alabanza a Yaoshi:

La asamblea recita el nombre de Yaoshi varias veces antes de terminar con " Namo Xiaozai Yanshou Yaoshi Fo " (南無消灾延壽藥師佛), que significa "Me refugio en el Buda Yaoshi, quien evita las calamidades y prolonga la vida". El término " Xiaozai Yanshou " es un epíteto particularmente popular de Yaoshi y se usa con frecuencia para venerarlo y rendirle homenaje en la práctica budista china. A continuación, la asamblea recita otro breve gāthā antes de finalizar el primer volumen con más recitaciones de " Namo Xiaozai Yanshou Yaoshi Fo " mientras circunvala el altar y dedica los méritos acumulados.

El segundo volumen comienza con un verso invocatorio que ensalza a Yaoshi como el señor compasivo que responde a los clamores de los seres de todo el cosmos:

La liturgia afirma entonces que todos los Budas, por compasión hacia los seres sintientes, han proclamado el Yaoshi Bao Chan . La asamblea «toma refugio en todos los Budas» y recita su refugio en la misma lista extensa de Budas, Bodhisattvas y figuras sagradas presentada en el primer volumen.

Tras inclinarse ante los Budas, la asamblea procede a un arrepentimiento formal. Cada miembro de la asamblea recita entonces que, junto con todos los demás presentes, emprende esta práctica universalmente por los “cuatro tipos de bondad” (hacia los padres, los seres sintientes, el soberano y la Triple Joya), por los tres reinos de existencia ( Kama-loka , Rupa-loka y Arupa-loka ) y por todos los seres del Reino del Dharma . Prometen eliminar los tres obstáculos (derivados de las aflicciones, el karma y la retribución) ^{[ 21 ]} y dedicarse al arrepentimiento. La prosa describe cómo, desde tiempos inmemoriales, debido al apego y a visiones erróneas, los seres sintientes se aferran interiormente a sí mismos y a los demás, siguen externamente a malos amigos y no se regocijan ni siquiera ante el más mínimo bien hecho por otros. En cambio, a través de los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente, “cometen diversos males”: aunque sus actos no sean extensos, sus malas intenciones lo impregnan todo. Día y noche, estas ofensas persisten sin interrupción. Ocultan sus faltas, no desean que otros lo sepan, no temen los destinos funestos, carecen de vergüenza y remordimiento, e incluso niegan la ley de causa y efecto. Tales obstrucciones kármicas, según la liturgia, aún no han sido expiadas. Ahora, ante los Budas de las diez direcciones y Yaoshi, los practicantes despiertan una profunda fe en el karma y la retribución, una profunda vergüenza y un gran temor. Se “exponen y se arrepienten”, resuelven cortar la mente de la continua maldad, despiertan la bodhicitta, abandonan el mal, cultivan el bien y refrenan diligentemente los tres karmas para revertir sus graves transgresiones pasadas. Expresan alegría y se regocijan incluso ante el más mínimo bien realizado tanto por seres comunes como por sabios, y recuerdan que el Buda Yaoshi, por su gran poder de voto, puede rescatarlos del “océano de las dos muertes” y colocarlos firmemente en la “orilla de las tres virtudes” (sabiduría, bondad y eliminación de las aflicciones ^{[ 22 ]} ). Imploran la compasión de Yaoshi para que los acepte y proteja, y se refugian en él y se inclinan ante él con sinceridad. La asamblea luego recita su refugio en la misma extensa lista de divinidades budistas.

Luego sigue una segunda sección importante de arrepentimiento, esta vez enmarcada explícitamente en términos de “enfermedades” como una metáfora de aflicciones kármicas. La asamblea confiesa que desde el principio de los tiempos hasta el presente, han sido afligidos por muchos tipos de “enfermedades”: la enfermedad de la codicia, la ira y los celos; la enfermedad de la arrogancia y el orgullo; la enfermedad de no reconocer el bien y el mal; la enfermedad de no creer en los pecados y las bendiciones; la enfermedad de la impiedad filial y los cinco crímenes atroces ; la enfermedad de injuriar y deshonrar la Triple Joya; la enfermedad de no observar las prácticas vegetarianas; la enfermedad de romper śīla ; la enfermedad de alabarse a uno mismo y menospreciar a los demás; la enfermedad del deseo insaciable; la enfermedad de estar encaprichado con las vistas y los sonidos; la enfermedad de aferrarse a la fragancia y al tacto; la enfermedad de la fe errónea y las visiones invertidas; la enfermedad de la indulgencia en la lascivia y el alcohol; la enfermedad de la negligencia y la falta de moderación; la enfermedad de “encontrarse con un médico y, sin embargo, recibir no-medicina”, así como la enfermedad de toda clase de calamidades externas, insultos, pena, angustia mental y sufrimiento corporal. En este punto, la asamblea canta una sección de la liturgia que cita directamente de un pasaje que se encuentra en la mayoría de las publicaciones contemporáneas del Yaoshi jing , recordando que, para eliminar estas enfermedades y cumplir sus deseos, Yaoshi entró en un samādhi llamado “Eliminar todos los sufrimientos y angustias de los seres sensibles” (除滅一切眾生苦惱). Habiendo entrado en esta concentración, emitió una gran luz de su uṣṇīṣa , y dentro de ese resplandor proclamó el Yaoshi Guanding Zhenyan . La asamblea recita el mantra de nuevo en este punto. Luego, la liturgia describe la tierra temblando y una gran luz brillando hacia afuera; Todos los seres sensibles ven disipadas sus enfermedades y alcanzan la paz y la felicidad. La liturgia concluye que el poder del arrepentimiento es una medicina eficaz que cura las innumerables dolencias de la mente y proporciona una maravillosa fórmula para trascender el nacimiento y la muerte.

La asamblea luego canta una exposición sobre Yaoshi como el “Gran Rey de los Médicos”, quien administra medicina según las enfermedades de los seres sensibles. Explica que las cuatro inconmensurables bondad amorosa, compasión, alegría y ecuanimidad son medicinas; la paciencia y la gentileza son medicinas; la fe correcta en la Triple Joya es una medicina; el cultivo diligente del mérito y la sabiduría es una medicina; las seis pāramitās son medicinas; el amṛta del Dharma es una medicina; desear y buscar el Dharma es una medicina; Cultivar la verdad y conservar la energía es una medicina; regresar al origen fundamental de uno es una medicina; ^{[ 23 ]} la capacidad de corregir las propias faltas es una medicina; los medios hábiles son medicinas; permanecer tranquilo y mantener una actitud modesta frente a la adversidad es una medicina; purificar la mente y cortar los deseos son medicinas. Se insta a los practicantes a «triturar, tamizar y mezclar» estas medicinas y a «tomarlas en los momentos adecuados». Sin embargo, desde la perspectiva de la verdad última, la liturgia afirma que las diversas enfermedades de los seres sensibles son todas la misma «enfermedad ilusoria» y que las diversas medicinas del Buda son todas la misma «medicina ilusoria». Explica que hablar de muchos métodos distintos es meramente convencional e «invertido», y pregunta retóricamente, según el Ekayāna y la Verdadera Talidad , qué aumenta o disminuye, qué es puro o impuro, qué es bueno o malo, qué es pecado o mérito, qué es enfermedad o cura. La liturgia luego presenta la analogía de una persona que sueña que está enferma, busca un médico y se cura tras tomar una medicina, pero que luego despierta y se da cuenta de que en realidad no hay enfermedad ni medicamento alguno. Del mismo modo, las aflicciones de los seres sensibles son, en última instancia, ilusiones, y las enseñanzas del Tathāgata son igualmente hábiles ilusiones. Citando el Sutra del Loto , la liturgia afirma que el Dharma hablado por los Budas es “una marca y un sabor”: la marca de la liberación, la marca de la separación, la marca de la extinción, ^{[ 24 ]} y el logro final del nirvāṇa , el retorno a la vacuidad al final. La liturgia luego afirma que, así como la lluvia cae de una nube pero nutre árboles medicinales de diversos tamaños, la asamblea ahora, por la gracia del Buda, ha escuchado el nombre de “ Yaoshi Liuli Guang Rulai ” y, por lo tanto, ya no sufrirá las dificultades de la enfermedad, alcanzando finalmente la Bodhi insuperable.Por esta razón, juran desde este día hasta el final de sus vidas “compartir una misma mente” al tomar refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha. La asamblea recita nuevamente la extensa lista de Budas, Bodhisattvas y seres sagrados como un acto de refugio.

A continuación, sigue una tercera sección importante de arrepentimiento. La asamblea recita una lista de instrucciones prácticas para los seres sensibles que desean liberarse del sufrimiento de las enfermedades. La liturgia aconseja a los demás que observen para esa persona los ocho preceptos durante siete días y siete noches; que ofrezcan comida, bebida y otros artículos necesarios a la comunidad monástica según sus posibilidades; y que realicen la adoración y la circunvalación día y noche durante los seis períodos de práctica, haciendo ofrendas a Yaoshi. Se les ordena recitar el Yaoshi jing cuarenta y nueve veces y encender cuarenta y nueve lámparas cuya luz permanezca encendida durante cuarenta y nueve días. Al hacerlo, promete la liturgia, el enfermo podrá liberarse de graves peligros y evitar el daño de diversos espíritus malignos. A la luz de esto, la liturgia declara que la asamblea presente quema diligentemente incienso, esparce flores, enciende lámparas, cuelga estandartes, participa en la liberación de la vida y cultiva el mérito, para que puedan ser liberados del sufrimiento y de las desgracias. La asamblea luego solicita humildemente a Yaoshi que actúe como testigo de su arrepentimiento. Los participantes confiesan que desde el principio hasta el presente, todo lo que han hecho que no se ajusta a sus deseos se debe enteramente a la retribución kármica de malas acciones pasadas. Por lo tanto, ahora deben esforzarse en el arrepentimiento. La asamblea luego enumera una serie de consecuencias kármicas por las que se arrepienten, a saber, las retribuciones kármicas de: pesadillas y presagios y diversas desgracias en el reino humano ; enfermedades malignas que persisten durante meses y años, dejando a uno postrado en cama e incapaz de levantarse en el reino humano; epidemias y pestilencias de invierno y verano, así como plagas y enfermedades febriles en el reino humano; Desastres de agua, fuego, ladrones y armas en el reino humano; heridas infligidas por leones, tigres, lobos, serpientes venenosas, escorpiones y ciempiés en el reino humano; las penas y el sufrimiento del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte en el reino humano; la acumulación de karma negativo a través del cuerpo, la palabra y la mente de todos los seres sintientes ; los renacimientos en los tres destinos malignos donde uno soporta un tormento severo durante incontables miles de años de todos los seres sintientes; las transmigraciones interminables a través del reino del infierno , el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos.de todos los seres sensibles, para que no renazcan más en ninguno de los destinos malignos; los renacimientos como esclavos y sirvientes sometidos por otros de todos los seres sensibles; los renacimientos como bueyes, caballos, camellos y asnos constantemente golpeados y obligados a cargar pesadas cargas mientras atormentados por el hambre y la sed de todos los seres sensibles; así como los efectos de la magia dañina, las maldiciones, los venenos, los cadáveres voladores, los espíritus malévolos y las perturbaciones sobrenaturales engañosas en el reino humano. Estas calamidades presentes y futuras en los reinos humano y celestial, a saber, innumerables desastres, plagas y aflicciones fatales, son presentadas ante Yaoshi y la “asamblea oceánica de seres sagrados” mientras la asamblea se arrepiente de ellas y suplica que todas tales retribuciones kármicas sean completamente extinguidas. La liturgia reitera que “enfermedad” y “medicina” en última instancia regresan a una sola ilusión, y declara que las retribuciones kármicas y los obstáculos surgen del karma maligno. La asamblea realiza entonces una gran dedicación de mérito . Juran que el mérito producido por este arrepentimiento de los tres obstáculos (que surgen de las aflicciones, el karma y la retribución) ^{[ 21 ]} se dedica enteramente y se comparte con todos los seres sensibles para que todos puedan arrepentirse juntos. Luego se recita una larga serie de aspiraciones. La asamblea ora para que todos los seres sensibles, desde ahora hasta la iluminación, recuerden los sufrimientos del nacimiento y la muerte, despierten la bodhicitta , abandonen el mal y cultiven el bien, se aparten del mal y regresen a la rectitud, ^{[ 25 ]} disfruten de una paz corporal y mental incalculable e inextinguible, abundante comida y vestimenta, familias prósperas, graneros y tesoros llenos, formas dignas, inteligencia aguda, sabiduría, coraje y poder, con generales que los protejan, así como los Budas y seres divinos que los apoyen, y que todas sus empresas tengan éxito.

La asamblea desea además que alcancen rápidamente la Bodhi , adornados con brillantes marcas, luces radiantes y suprema majestad; que todos los seres sensibles iluminados por la luz despierten y persigan sus esfuerzos saludables elegidos; que todos los seres sensibles obtengan recursos inagotables y no les falte nada en sus posesiones; que todos los seres sensibles establezcan el Mahāyāna y permanezcan seguros en el camino de la Bodhi; que todos los seres sensibles mantengan preceptos ininterrumpidos (y si se rompen, recuperen la pureza); que todos los seres sensibles sean rectos y sabios, posean facultades completas y estén libres de enfermedades; que a todos los seres sensibles se les disipe todo tipo de enfermedad y se les asegure la prosperidad del hogar; que todos los seres sensibles se transformen de femeninos a masculinos, dotados de las marcas de una gran persona, hasta que alcancen la Bodhi ; que todos los seres escapen de las redes de Māra y de los enredos de las enseñanzas heterodoxas; que aquellos oprimidos por el dolor y la tristeza de los castigos legales sean liberados; que todos los seres sensibles tengan suficiente alimento y bebida y, finalmente, a través del sabor del Dharma, alcancen la paz y la felicidad; que todos los seres sensibles obtengan las vestiduras que desean; que todos los seres sensibles disfruten de una larga vida, riqueza, altos cargos, así como descendencia masculina y femenina, y que todo lo que buscan se cumpla. La asamblea solicita entonces que en todos los mundos, los desastres extraños, los nueve tipos de muerte prematura, las ocho dificultades y las tres calamidades, las invasiones extranjeras, los bandidos y las rebeliones, y todos los demás desastres malignos sean erradicados por completo; que el reino sea pacífico, que los vientos y las lluvias lleguen a su tiempo, que los granos y las cosechas maduren, y que todos los seres sensibles estén libres de enfermedades y llenos de alegría, que sus votos y prácticas de Bodhi aumenten en claridad en cada momento y que siempre piensen en aliviar a los seres que sufren como si fueran los suyos. La asamblea desea además que, vida tras vida, dondequiera que se encuentren, renazcan lejos de las regiones fronterizas, en familias de fe recta, con apariencia digna, sabiduría, elocuencia, libres de dharmas malignos, cerca de buenos amigos espirituales, firme adhesión a la disciplina y establecidos en el Mahāyāna . La asamblea también ruega que, vida tras vida, dondequiera que se encuentren, promuevan y manifiesten el Buddha-Dharma, rompan las redes de los demonios, cultiven vigorosamente los seis pāramitās , cultiven ampliamente las ofrendas, perfeccionen el mérito y la sabiduría, practiquen la paciencia y la diligencia, y finalmente realicen el camino de la Bodhi. La asamblea concluye entonces que los practicantes deben recordar constantemente y retribuir la compasión y la virtud de Yaoshi beneficiando incesantemente y trayendo paz y felicidad a todos los seres. Así, la asamblea nuevamente se refugia y se inclina con reverencia.

A continuación, se recita una vez más el Yaoshi Guanding Zhenyan , seguido de un breve himno final que alaba a Yaoshi como el supremo médico-rey de Oriente:

Al igual que en el volumen uno, el volumen dos concluye con más recitaciones del nombre de Yaoshi, así como de " Namo Xiaozai Yanshou Yaoshi Fo " por parte de la asamblea mientras circunvalan el altar y dedican los méritos acumulados.

El tercer volumen comienza con un verso invocatorio que describe las actividades salvadoras del Buda:

La liturgia afirma entonces que todos los Budas, por compasión hacia los seres sintientes, han proclamado el Yaoshi Bao Chan . La asamblea vuelve a tomar refugio en todos los Budas y recita su refugio en la misma lista extensa de Budas, Bodhisattvas y figuras sagradas presentada en el primer volumen.

Tras inclinarse ante los Budas, la asamblea procede a otra sección formal de arrepentimiento. Según la liturgia, puesto que ya han confesado ofensas anteriores, la asamblea debe ahora generar una «mente libre de impurezas y turbidez, sin ira ni daño», y desarrollar los cuatro beneficios inconmensurables de felicidad, compasión, alegría y ecuanimidad hacia todos los seres sintientes. A continuación, deben reunir sus pensamientos y contemplar correctamente, sin separar las aflicciones ni morar en el mar de las aflicciones, y observar que todos los dharmas (fenómenos) son vacíos. La asamblea recita entonces una breve meditación sobre la naturaleza de la mente: esta «mente engañada» que surge de acuerdo con las condiciones, ¿surge a causa de la mente o no a causa de la mente? ^{[ 26 ]} ¿Es a la vez a causa de la mente y no a causa de la mente, o ninguna de las dos? ^{[ 26 ]} ¿Existe en alguno de los tres períodos (pasado, presente, futuro), o en alguna ubicación definida, es decir, dentro, fuera o en medio? ^{[ 26 ]} Buscando entre todas estas posibilidades, la asamblea debe reconocer que la mente es en última instancia inalcanzable, “como un sueño o una ilusión, sin nombre ni forma”. En ese punto, uno ya no ve la mente como saṃsāra , ni como nirvāṇa ; no obtienen ni lo que observar ni al observador. No hay “aferramiento ni renuncia, ni confianza ni apego, ni tampoco morada en la quietud”. Está más allá del alcance del lenguaje y no puede expresarse con palabras. La liturgia afirma que, contemplando la mente como no-mente, “el pecado y el mérito no tienen dueño”; la naturaleza tanto del pecado como del mérito es vacía, y por lo tanto todos los dharmas son vacíos. Cuando la mente no tiene nada que considerar como tal, y los dharmas no permanecen en ningún dharma, entonces realizar el arrepentimiento de esta manera se denomina “gran arrepentimiento”, también llamado “arrepentimiento que disuelve la mente y la cognición”. Debido a esto, cada instante de la mente se extingue y cada instante de pensamiento no permanece, como el gran vacío (incluso el vacío mismo se describe como inasible). El resultado es un estado que “supera naturalmente todos los samādhis”: la luminosidad resplandece, todos los dharmas (fenómenos) aparecen con claridad, omnipresentes y sin obstáculos, vastos como la naturaleza del dharma, en última instancia como el vacío. La asamblea entonces ora para que se alcancen estas aspiraciones contemplativas y se cumplan los votos de Bodhi, seguidos de otra ronda de postración y refugio en la misma asamblea de Buda y Bodhisattva mencionada anteriormente.

En este punto, la asamblea se dedica a la contemplación de la verdadera esencia de la mente. La liturgia especifica que, en cada momento y en cada actividad, la asamblea debe mantener un recuerdo inquebrantable de la Triple Joya y contemplar la naturaleza de la mente como vacuidad . No deben, ni por un instante, entregarse a pensamientos sobre los cinco deseos o asuntos mundanos, ni dar lugar a malos pensamientos, ni participar en conversaciones ociosas o risas con extraños, ni apegarse a formas y sonidos, dando lugar a acciones insanas y a una proliferación mental neutral pero aflictiva, fallando así en la práctica correcta del Dharma. Si, por otro lado, los pensamientos de uno permanecen continuamente alineados con la verdadera esencia, y uno no escatima esfuerzos ni siquiera para practicar el arrepentimiento por el bien de todos los seres, esto se denomina «auténtica vīrya de mente inquebrantable » y «adornarse con el Dharma». A continuación, el ritual ordena a la asamblea que, una vez más, se refugie y se postre ante la eterna Triple Joya, y repite la misma lista de invocaciones a las divinidades budistas.

A esto le sigue una sección final de arrepentimiento. La asamblea, junto con todos los seres del Reino del Dharma , reconoce que desde tiempos inmemoriales han estado atados por los tres obstáculos (derivados de las aflicciones, el karma y la retribución), ^{[ 21 ]} sus mentes oscurecidas de tal manera que dan lugar a anhelos y apegos hacia objetos y condiciones. Proclaman que carecían de sabiduría y fe, y han cometido una amplia variedad de malas acciones corporales, verbales y mentales, incluso hasta el punto de calumniar el verdadero Dharma y quebrantar śīla . Admiten que incluso viviendo en Tierras Puras , sus frutos santos no son perfectos, las impurezas sutiles aún fluyen y el samādhi es difícil de lograr. Ahora que han encontrado a Yaoshi Liuli Guang Rulai , pueden eliminar rápidamente los obstáculos kármicos y alcanzar una iluminación maravillosa. Por lo tanto, la asamblea canta que se vuelven de todo corazón hacia él, inclinan sus cabezas hasta el suelo, exponen sus ofensas y ruegan por arrepentimiento. Oran para que el "gran océano de compasión y votos" los abrace por igual a ellos y a todos los seres sensibles, de modo que sus antiguos obstáculos se eliminen naturalmente, alcancen la liberación de todas las dificultades, su caparazón de ignorancia se rompa, su río de aflicciones se seque, su visión correcta se despierte, su mente maravillosa se aclare, permanezcan pacíficamente en Bodhi con "luz constante delante de ellos", disfruten de la libertad de las enfermedades y la paz que buscan con alegría, obtengan adornos abundantes según sus mentes, posean facultades agudas y se vuelvan eruditos y perspicaces, y que mantengan diligentemente un brahmacarya puro y entren en samādhi . Además, rezan para que, mediante “sabiduría inconmensurable y medios hábiles”, los seres sensibles reciban todo lo que necesitan sin carencia alguna, y que practiquen hábilmente diversas acciones de Bodhisattva, alcanzando rápidamente una iluminación perfecta e insuperable. La liturgia luego se dirige explícitamente a las aspiraciones de la Tierra Pura : reza para que, en el momento de la muerte, los practicantes estén lúcidos y tranquilos, renazcan “decisivamente” en la Tierra Pura Occidental de Amituofo , guiados allí por los Ocho Grandes Bodhisattvas. Dentro de un loto enjoyado renacerán naturalmente, recibirán predicciones del Buda, obtendrán innumerables puertas de dhāraṇī y cumplirán perfectamente todos los méritos. Posteriormente, emanarán innumerables cuerpos a través de las diez direcciones; en un solo pensamiento ofrecerán a todos los Budas del Reino del DharmaAdemás de manifestar toda clase de poderes sobrenaturales para liberar a todos los seres, llevándolos a la iluminación perfecta. La asamblea promete que, incluso si el vacío llegara a su fin, su voto perdurará. Tras declarar que el arrepentimiento y los votos se han realizado, la liturgia se inclina nuevamente ante la "Triple Joya eternamente morada" y recita de nuevo el Yaoshi Guanding Zhenyan completo .

A continuación, se ofrece otro breve elogio a la asamblea de Yaoshi y su luz resplandeciente, mencionando a los Ocho Grandes Bodhisattvas y a los Siete Budas que ayudan a proclamar el Dharma, y ​​nuevamente mediante la recitación repetida de “ Namo Xiaozai Yanshou Yaoshi Fo ” mientras se circunvala el altar. El elogio afirma:

Como elemento final, la liturgia hace que la asamblea se arrodille y recite una liturgia de votos atribuida al monje Chan de la dinastía Tang , Liaoran (瞭然), llamada Yishan fayuan wen (怡山發願文, lit: "Texto de votos del Monte Yi"). Comienza con varios versos que toman refugio en el "Maestro(s) Domador(es) de las diez direcciones que exponen el Dharma puro y sutil" (en las enseñanzas budistas, los seres sensibles son comparados con caballos salvajes y el Buda es comparado con un domador de animales, siendo uno de sus epítetos el Domador de Hombres) ^{[ 27 ]} así como en la "Sangha Liberada de los tres vehículos y los cuatro frutos" a quienes la asamblea espera que "otorguen compasión y reciban misericordiosamente (a la asamblea)". A continuación, la asamblea recita una sección en prosa reconociendo que se han desviado de su verdadera naturaleza y han caído en la corriente de la ilusión, a la deriva en saṃsāra , apegados a formas y sonidos, acumulando el karma de tener ā sravas a través de los diez grilletes (falta de conciencia, falta de vergüenza, envidia, parsimonia, remordimiento, somnolencia, ligereza, laxitud, ira, hipocresía) y diez aflicciones ( ansia , aversión , ilusión , orgullo, duda, visión de apego al yo, visión de apego a los extremos, visiones religiosas no budistas, visión de apego a visiones, visión de apego incorrecto a los preceptos), ^{[ 28 ] [ 29 ]} así como generando pecado ilimitado a través de los seis sentidos y los seis objetos de los sentidos . La asamblea admite además estar perdida en el mar del sufrimiento, ahogándose en el camino equivocado, aferrándose al yo y complaciéndose en el apego a los demás, defendiendo lo torcido y desechando lo correcto, así como acumulando innumerables karmas a lo largo de muchas vidas. La asamblea se arrepiente entonces ante la Triple Joya y ora para que el Buda los libere y para que amigos virtuosos los guíen y apoyen, de modo que puedan escapar del abismo de las aflicciones y alcanzar la otra orilla de Bodhi . La asamblea procede entonces a articular sus aspiraciones: que la fortuna y el rango mundanos florezcan en esta vida, que las semillas de la sabiduría florezcan en la próxima, nacer en Madhyadeśa , encontrarse frecuentemente con maestros sabios, ordenarse como monje con fe recta, entrar en el camino con inocencia infantil, tener facultades agudas ( los seis sentidos ) y una armonía entre cuerpo, palabra y mente, permanecer sin manchar por los lazos mundanos, mantener un brahmacarya puro.y preceptos y permanecer incontaminados por impurezas mundanas, proteger estrictamente su dignidad y asegurar que incluso la criatura más pequeña permanezca ilesa, evitar las ocho condiciones difíciles y la falta de las cuatro condiciones, ^{[ 30 ]} tener prajñā manifestada y bodhicitta nunca retroceder, cultivar el verdadero Dharma y comprender plenamente el Mahāyāna , abrir la puerta de las seis pāramitās , cruzar el océano de los tres asaṃkhyeya kalpas (que se refiere al tiempo que un Bodhisattva debe pasar cultivando antes de alcanzar la Budeidad ), ^{[ 31 ] [ 32 ]} erigir los estandartes del Dharma en todas partes, romper las redes de la duda, someter a todos los Māras, heredar la Triple Joya y hacerla florecer, ^{[ 33 ]} servir a los Budas en las diez direcciones sin fatiga, dominar todas las Puertas del Dharma y comprenderlas completamente, cultivar ampliamente las bendiciones y la sabiduría, beneficiar universalmente a las multitudes de seres sintientes, ^{[ 34 ]} obtener los seis poderes sobrenormales, ^{[ 35 ]} y completar la Budeidad en una sola vida.

La asamblea jura entonces que, siguiendo sus aspiraciones previamente expresadas, jamás abandonarán el Reino del Dharma , sino que entrarán en todos los innumerables mundos que son tan numerosos como motas de polvo, emularán la compasión de Guanyin y los vastos votos de Puxian , aparecerán en diferentes cuerpos en otros mundos y en este mundo según las necesidades de los seres sensibles y predicarán el maravilloso Dharma, a veces emitiendo gran luz y a veces realizando diversas transformaciones divinas incluso en destinos malignos como los reinos de los infiernos y los espíritus hambrientos. Cada miembro de la asamblea jura que todos los que vean su forma o incluso escuchen su nombre despertarán la bodhicitta y se liberarán para siempre de los sufrimientos del saṃsāra . La liturgia describe vívidamente la transformación de las tierras de calderos ardientes y ríos helados (que representan los infiernos ) en fragantes arboledas, haciendo que aquellos que "comen cobre y beben hierro" (que representan los espíritus hambrientos ) renazcan en la Tierra Pura , liberando a los seres con pelaje y cuernos (que representan a los animales ) y a aquellos agobiados por la deuda kármica y el resentimiento de la amargura, permitiéndoles recibir beneficios y dicha, apareciendo como hierbas en tiempos de peste y como granos en tiempos de hambruna, y beneficiando a todos sin excepción. Finalmente, la asamblea reza para que sus acreedores kármicos de vidas pasadas y futuras, así como sus familiares actuales, escapen de los cuatro tipos de nacimiento, abandonen los apegos acumulados durante incontables kalpas y, junto con todos los seres sintientes, alcancen la Budeidad . El voto concluye con la fórmula: "Aunque el vacío tenga un fin, mi voto no tiene fin. Que los seres sintientes e insensibles por igual perfeccionen juntos la sabiduría omnisciente".

El ritual concluye con versos para finalizar el altar (結壇). La asamblea canta que el mérito del arrepentimiento es supremo y lo dedica a todos los seres sintientes sumidos en el sufrimiento, para que puedan renacer rápidamente en la Tierra Pura de Amituofo . A continuación, la asamblea invoca a los Budas de los tres períodos (pasado, presente y futuro), Wenshu (Mañjuśrī), Puxian , Guanyin y todos los grandes Bodhisattvas Mahāsattvas , así como a Mahāprajñāpāramitā , antes de proclamar un breve verso que describe sus atributos: «Habitan en el mundo, pero son como el vacío. Semejantes a la flor de loto, inmaculados por el agua. Sus mentes puras e incontaminadas, trascendiendo estas cosas. Me inclino con reverencia ante el Insuperable Honrado». La liturgia recita entonces los votos de los Tres Refugios : «Me refugio en el Buda, que todos los seres sintientes comprendan el gran Camino y la mente insuperable del Dharma; me refugio en el Dharma, que todos los seres sintientes penetren profundamente en el canon budista y alcancen una sabiduría tan vasta como el océano; me refugio en la Sangha, que todos los seres sintientes guíen y armonicen a las masas sin ningún obstáculo». La asamblea concluye entonces el tercer volumen proclamando un saludo a la noble asamblea.