Santo Tomás de Aquino

Lo más probable es que Tomás de Aquino naciera en el castillo familiar de Roccasecca , ^{[ 14 ]} cerca de Aquino , controlado en aquel entonces por el Reino de Sicilia (en la actual Lacio , Italia), alrededor de 1225. [ ^{15 ] Nació} en la rama más poderosa de la familia d'Aquino , y su padre, Landulfo VI de Aquino, señor de Roccasecca, era un caballero al servicio de Federico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , y un hombre de recursos. ^{[ 16 ]} La madre de Tomás, Teodora Galluccio, condesa de Teano, pertenecía a la rama Rossi de la familia napolitana Caracciolo. ^{[ 17 ]} El padre de Tomás era de ascendencia lombarda , mientras que su madre era de origen normando . ^{[ 18 ]}

El hermano de Landulf, Sinibaldo, era abad de Monte Cassino , el monasterio benedictino más antiguo . Tomás era el menor de nueve hijos. ^{[ 19 ]} Mientras que sus hermanos siguieron carreras militares, ^{[ 20 ]} la familia pretendía que él siguiera los pasos de su tío en el abad; ^{[ 21 ]} este habría sido un camino profesional normal para un hijo menor de la nobleza del sur de Italia. ^{[ 22 ]}

A la edad de cinco años, Thomas comenzó su educación temprana en Monte Cassino. Después de que el conflicto militar entre Federico II y el Papa Gregorio IX se extendiera a la abadía a principios de 1239, Landulfo y Teodora hicieron que Thomas se inscribiera en el studium generale de Nápoles (conocido hoy como la Universidad de Nápoles Federico II ). ^{[ 23 ]} Allí, su maestro de aritmética, geometría, astronomía y música fue Petrus de Ibernia . ^{[ 24 ]} Según su biógrafo Guglielmo Tocco , ^{[ 25 ] [ 26 ]} Martín de Dacia fue su maestro de gramática y lógica. ^{[ 27 ]} Fue en esta universidad donde Thomas presumiblemente conoció a Aristóteles , Averroes y Maimónides , todos los cuales influirían en su filosofía teológica. ^{[ 28 ]} Pedro de Irlanda estaba enseñando las obras de Aristóteles recientemente traducidas, comentadas por el filósofo andalusí Averroes . ^{[ 27 ]} Durante sus estudios en Nápoles, Tomás también estuvo bajo la influencia de Juan de San Julián, un predicador dominico de Nápoles, que formaba parte del esfuerzo activo de la Orden Dominicana por reclutar seguidores devotos. ^{[ 29 ]}

A los diecinueve años, Thomas decidió ingresar en la Orden Dominicana. Sin embargo, su cambio de opinión no agradó a su familia. ^{[ 30 ]} En un intento por evitar la injerencia de Teodora en la decisión de Thomas, los dominicos dispusieron trasladarlo a Roma y, posteriormente, de allí a París . [ ^{31 ] No} obstante, durante su viaje a Roma, siguiendo las instrucciones de Teodora, sus hermanos lo interceptaron mientras bebía de un manantial y lo llevaron de vuelta con sus padres al castillo de Monte San Giovanni Campano . ^{[ 31 ]}

Thomas estuvo prisionero durante casi un año en los castillos familiares de Monte San Giovanni y Roccasecca, en un intento por impedirle tomar el hábito dominico y obligarlo a renunciar a su nueva aspiración. ^{[ 28 ]} Preocupaciones políticas impidieron que el Papa ordenara la liberación de Thomas, lo que prolongó su detención. ^{[ 32 ]} Thomas pasó este tiempo de prueba dando clases particulares a sus hermanas y comunicándose con miembros de la Orden Dominicana. ^{[ 28 ]}

Los familiares se desesperaron por disuadir a Tomás, quien seguía decidido a unirse a los dominicos. En un momento dado, dos de sus hermanos recurrieron a contratar a una prostituta para seducirlo, presumiblemente porque la tentación sexual podría disuadirlo de una vida de celibato . Según los registros oficiales de su canonización, Tomás la ahuyentó blandiendo un tronco ardiendo —con el que grabó una cruz en la pared— y cayó en un éxtasis místico; dos ángeles se le aparecieron mientras dormía y le dijeron: «He aquí, por mandato de Dios te ceñimos con el cinturón de la castidad, que de ahora en adelante jamás correrá peligro. Lo que la fuerza humana no puede obtener, ahora te es otorgado como don celestial». Durante el resto de su vida, Tomás llevó un cinturón que representaba la castidad perfecta. Tras su muerte, fue donado al antiguo monasterio de Vercelli en Piamonte, y actualmente se encuentra en Chieri , cerca de Turín . ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Hacia 1244, al ver que todos sus intentos por disuadir a Thomas habían fracasado, Teodora buscó salvar la dignidad de la familia, organizando la fuga nocturna de Thomas por una ventana. En su opinión, una fuga secreta de la detención sería menos perjudicial que una rendición pública a los dominicos. Thomas fue enviado primero a Nápoles y luego a Roma para reunirse con Johannes von Wildeshausen , el Maestro General de la Orden Dominicana . ^{[ 35 ]}

En 1245, Tomás fue enviado a estudiar a la Facultad de Artes de la Universidad de París , donde probablemente conoció al erudito dominico Alberto Magno , ^{[ 36 ]} entonces titular de la Cátedra de Teología en el Colegio de Santiago de París. ^{[ 37 ]} Cuando Alberto fue enviado por sus superiores a enseñar en el nuevo studium generale de Colonia , en 1248, ^{[ 36 ]} Tomás lo siguió, rechazando la oferta del Papa Inocencio IV de nombrarlo abad de Monte Cassino como dominico. ^{[ 21 ]} Alberto nombró entonces al reacio Tomás magister studentium . ^{[ 22 ]} Debido a que Tomás era callado y no hablaba mucho, algunos de sus compañeros lo consideraban lento. Pero Alberto exclamó proféticamente: «Lo llamáis el buey mudo [ bos mutus ], pero en su enseñanza un día producirá tal bramido que se oirá en todo el mundo». ^{[ 21 ]}

Thomas enseñó en Colonia como profesor aprendiz, instruyendo a los estudiantes sobre los libros del Antiguo Testamento y escribiendo Expositio super Isaiam ad litteram ( Comentario literal sobre Isaías ), Postilla super Ieremiam ( Comentario sobre Jeremías ) y Postilla super Threnos ( Comentario sobre Lamentaciones ). ^{[ 38 ]} En 1252, regresó a París para estudiar una maestría en teología. Dio clases sobre la Biblia como profesor aprendiz, y al convertirse en baccalaureus Sententiarum (bachiller de las Sentencias ) ^{[ 39 ]} dedicó sus últimos tres años de estudio a comentar las Sentencias de Pedro Lombardo . En la primera de sus cuatro síntesis teológicas, Thomas compuso un extenso comentario sobre las Sentencias titulado Scriptum super libros Sententiarium ( Comentario sobre las Sentencias ). Además de los escritos de su maestro, escribió De ente et essentia ( Sobre el ser y la esencia ) para sus compañeros dominicos en París. ^{[ 21 ]}

En 1255, junto con San Buenaventura, se vio involucrado en la disputa entre maestros seculares y maestros de órdenes mendicantes , ya que los primeros disputaban el derecho a enseñar en la Universidad de París. En defensa de los mendicantes, Santo Tomás escribió el panfleto Contram ipugnantes Dei cultum et religionem (Contra los que desafían la vida religiosa y el culto divino). ^{[ 18 ]}

A principios de 1256, Thomas fue nombrado por intervención directa del Papa Alejandro IV ^{[ 18 ]} maestro regente de teología en París y una de sus primeras obras al asumir este cargo fue Contra impugnantes Dei cultum et religionem ( Contra los que atacan el culto a Dios y la religión ), una defensa de las órdenes mendicantes , que habían sido atacadas por Guillermo de Saint-Amour . ^{[ 40 ]} Durante su mandato de 1256 a 1259, Thomas escribió numerosas obras, entre ellas: Quaestiones Disputatae de Veritate ( Cuestiones disputadas sobre la verdad ), una colección de veintinueve cuestiones disputadas sobre aspectos de la fe y la condición humana ^{[ 41 ]} preparadas para los debates universitarios públicos que presidió durante la Cuaresma y el Adviento ; ^{[ 42 ]} Quaestiones quodlibetales ( Cuestiones quodlibetales ), una colección de sus respuestas a las preguntas de quodlibet que le planteó la audiencia académica; ^{[ 41 ]} y tanto Expositio super librum Boethii De trinitate ( Comentario sobre De trinitate de Boecio ) como Expositio super librum Boethii De hebdomadibus ( Comentario sobre De hebdomadibus de Boecio ), comentarios sobre las obras del filósofo romano del siglo VI Boecio . ^{[ 43 ]} Al final de su regencia, Tomás estaba trabajando en una de sus obras más famosas, Summa contra Gentiles . ^{[ 44 ]}

Entre 1252 y 1257, Tomás vivió y trabajó con San Buenaventura de Bagnoregio , de quien entabló una amistad fraternal. ^{[ 45 ]} Ambos impartían clases de teología en la Universidad de París. ^{[ 46 ]} Discrepaban sobre el papel de la fe y la teología en relación con la razón natural. ^{[ 47 ]}

Durante este período, Tomás escribió el De ente et essentia y el Scriptum super sententias , su primera summa . Junto con San Buenaventura, también fue consejero personal de San Luis IX de Francia . ^{[ 48 ] [ 49 ]} Según Angelus Walz _de , OP, fue durante este período que Tomás conoció al futuro Papa Clemente IV , quien también fue consejero del rey y de Francia, al igual que el Papa Urbano IV . ^{[ 50 ]}

En 1259, Tomás completó su primera regencia en el studium generale y dejó París para que otros en su orden pudieran obtener esta experiencia docente. Regresó a Nápoles, donde fue nombrado predicador general por el capítulo provincial del 29 de septiembre de 1260. En septiembre de 1261 fue llamado a Orvieto como lector conventual, donde fue responsable de la formación pastoral de los frailes que no podían asistir a un studium generale . En Orvieto, Tomás completó su Summa contra Gentiles , escribió la Catena aurea ( La cadena de oro ) ^{[ 51 ]} y produjo obras para el Papa Urbano IV, como la liturgia para la recién creada fiesta del Corpus Christi y el Contra errores graecorum ( Contra los errores de los griegos ) ^{[ 44 ]} . Algunos de los himnos que Tomás escribió para la fiesta del Corpus Christi todavía se cantan hoy, como el Pange lingua (cuyos dos últimos versos son el famoso Tantum ergo ) y el Panis angelicus . La investigación moderna ha confirmado que Thomas fue, en efecto, el autor de estos textos, un punto que algunos habían cuestionado. ^{[ 52 ]}

En febrero de 1265, el recién elegido Papa Clemente IV convocó a Tomás a Roma para que sirviera como teólogo papal. Ese mismo año, el Capítulo Dominicano de Anagni ^{[ 53 ]} le ordenó que enseñara en el studium conventuale del convento romano de Santa Sabina , fundado en 1222. ^{[ 54 ]} El studium de Santa Sabina se convirtió entonces en un experimento para los dominicos, el primer studium provinciale de la Orden , una escuela intermedia entre el studium conventuale y el studium generale . Hasta entonces, la Provincia Romana no había ofrecido ninguna educación especializada de ningún tipo, ni artes, ni filosofía; solo funcionaban en Toscana y el meridionale sencillas escuelas conventuales, con sus cursos básicos de teología para los frailes residentes, durante las primeras décadas de la vida de la orden. El nuevo studium provinciale de Santa Sabina iba a ser una escuela más avanzada para la provincia. ^{[ 55 ]} Tolomeo da Lucca , un asociado y uno de los primeros biógrafos de Tomás, nos dice que en el studium de Santa Sabina Tomás enseñó toda la gama de temas filosóficos, tanto morales como naturales. ^{[ 56 ]}

Mientras estaba en el Studium Provinciale de Santa Sabina , Tomás comenzó su obra más famosa, la Summa Theologiae , ^{[ 51 ]} que concibió específicamente para estudiantes principiantes: «Porque un doctor de la verdad católica no solo debe enseñar a los expertos, sino que también le corresponde instruir a los principiantes. Como dice el Apóstol en 1 Corintios 3:1-2, a los niños en Cristo, les di leche para beber, no alimento sólido ; nuestra intención en esta obra es transmitir aquello que concierne a la religión cristiana de una manera adecuada para la instrucción de los principiantes». ^{[ 57 ]} Allí también escribió varias otras obras, como su inacabado Compendium Theologiae y Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia ( Respuesta al hermano Juan de Vercelli sobre 108 artículos extraídos de la obra de Pedro de Tarentaisa ). ^{[ 43 ]}

En su cargo como director del studium , Tomás dirigió una serie de importantes disputas sobre el poder de Dios, que recopiló en su De potentia . ^{[ 58 ]} Nicolás Brunacci fue uno de los alumnos de Tomás en el studium provincial de Santa Sabina y más tarde en el studium generale de París . En noviembre de 1268, estaba con Tomás y su asociado y secretario Reginald de Piperno cuando partieron de Viterbo rumbo a París para comenzar el año académico. ^{[ 59 ]} Otro alumno de Tomás en el studium provincial de Santa Sabina fue el beato Tommasello da Perugia . ^{[ 60 ]}

Thomas permaneció en el studium de Santa Sabina desde 1265 hasta que fue llamado de nuevo a París en 1268 para una segunda regencia docente. ^{[ 58 ]} Con su partida a París en 1268 y el paso del tiempo, las actividades pedagógicas del studium provinciale de Santa Sabina se dividieron entre dos campus. Un nuevo convento de la Orden en la Iglesia de Santa Maria sopra Minerva comenzó en 1255 como una comunidad para mujeres conversas pero creció rápidamente en tamaño e importancia después de ser entregado a los frailes dominicos en 1275. ^{[ 54 ]} En 1288 el componente de teología del currículo provincial para la educación de los frailes fue trasladado del studium provinciale de Santa Sabina al studium conventuale de Santa Maria sopra Minerva, que fue redesignado como studium particularis theologiae . ^{[ 61 ]} Este studium se transformó en el siglo XVI en el Colegio de Santo Tomás ( en latín : Collegium Divi Thomæ ). En el siglo XX, el colegio se trasladó al convento de los Santos Domingo y Sixto y se transformó en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino (también conocida como Angelicum ).

En 1268, la Orden Dominicana nombró a Tomás regente de la Universidad de París por segunda vez, cargo que ocupó hasta principios de 1272. Parte de la razón de este repentino cambio parece haber surgido del auge del " averroísmo " o " aristotelismo radical " en las universidades. Esta tendencia académica no solo era controvertida, sino que muchos pensaban que el propio Tomás podría estar siguiendo a Averroes, ya que también se basaba ampliamente en Aristóteles. En respuesta y para diferenciar sus posturas de estos supuestos errores, Tomás escribió dos obras, una de ellas De unitate intellectus, contra Averroistas ( Sobre la unidad del intelecto, contra los averroístas ), en la que reprende al averroísmo por ser incompatible con la doctrina cristiana. ^{[ 62 ]} También durante su segunda regencia, terminó la segunda parte de la Summa y escribió De virtutibus ( Sobre las virtudes ) y De aeternitate mundi, contra murmurantes ( Sobre la eternidad del mundo, contra los murmurantes ), ^{[ 58 ]} este último tratado sobre la controvertida falta de comienzo del mundo según Averroísta y Aristóteles. ^{[ 63 ]}

Las disputas con algunos franciscanos importantes hicieron que su segunda regencia fuera mucho más difícil y problemática que la primera. Un año antes de que Tomás retomara la regencia en las disputas de París de 1266-1267, el maestro franciscano Guillermo de Baglione acusó a Tomás de alentar a los averroístas, probablemente considerándolo uno de los "líderes ciegos de los ciegos". La filósofa de la religión Eleonore Stump afirma: "También se ha argumentado de manera convincente que el De aeternitate mundi de Tomás de Aquino estaba dirigido en particular contra su colega franciscano en teología, Juan Pecham ". ^{[ 63 ]}

Thomas estaba profundamente perturbado por la propagación del averroísmo y se enfureció cuando descubrió que Siger de Brabante enseñaba interpretaciones averroístas de Aristóteles a estudiantes parisinos. ^{[ 64 ]} El 10 de diciembre de 1270, el obispo de París, Étienne Tempier , emitió un edicto que condenaba trece proposiciones aristotélicas y averroístas como heréticas y excomulgaba a cualquiera que continuara apoyándolas. ^{[ 65 ]} Muchos en la comunidad eclesiástica, los llamados agustinos , temían que esta introducción del aristotelismo y el averroísmo más extremo pudiera de alguna manera contaminar la pureza de la fe cristiana. En lo que parece ser un intento de contrarrestar el creciente temor al pensamiento aristotélico, Thomas llevó a cabo una serie de disputas entre 1270 y 1272: De virtutibus in communi ( Sobre las virtudes en general ), De virtutibus cardinalibus ( Sobre las virtudes cardinales ) y De spe ( Sobre la esperanza ). ^{[ 66 ]}

En 1272, Tomás solicitó una licencia de la Universidad de París cuando los dominicos de su provincia natal le pidieron que estableciera un studium generale donde él quisiera y que lo dotara de personal a su antojo. Eligió establecer la institución en Nápoles y se trasladó allí para asumir su cargo de maestro regente. ^{[ 58 ]} Aprovechó su estancia en Nápoles para trabajar en la tercera parte de la Summa, al tiempo que impartía conferencias sobre diversos temas religiosos. También predicó diariamente a los napolitanos durante la Cuaresma de 1273. Estos sermones sobre los Diez Mandamientos , el Credo Niceno , el Padrenuestro y el Ave María fueron muy populares. ^{[ 67 ]}

Tradicionalmente se le ha atribuido a Tomás la capacidad de levitar y diversas experiencias místicas. Por ejemplo, G. K. Chesterton escribió que «Sus experiencias incluían casos bien documentados de levitación en éxtasis; y la Santísima Virgen se le apareció, consolándolo con la grata noticia de que nunca sería obispo». ^{[ 68 ]} Se cuenta tradicionalmente que en una ocasión, en 1273, en el convento dominico de Nápoles, en la capilla de San Nicolás , ^{[ 69 ]} después de Maitines , Tomás se demoró y, según el sacristán Domenic de Caserta, levitó en oración con lágrimas ante un icono de Cristo crucificado. Se dice que Cristo le dijo: «Has escrito bien de mí, Tomás. ¿Qué recompensa deseas por tu trabajo?». Se dice que Tomás respondió: «Nada más que a ti, Señor». ^{[ 70 ]}

El 6 de diciembre de 1273, según se cuenta, tuvo lugar otra experiencia mística. Mientras celebraba misa, se dice que Tomás experimentó un éxtasis inusualmente largo. ^{[ 71 ]} Debido a lo que vio, abandonó su rutina y más tarde se negó a dictarle a su socio Reginaldo de Piperno. Cuando Reginaldo le rogó que volviera al trabajo, Tomás respondió: «Reginaldo, no puedo, porque todo lo que he escrito me parece paja». ^{[ 72 ] [ 73 ]} Como resultado, la Summa Theologica quedó inconclusa. ^{[ 74 ]} Algunos creen que lo que desencadenó el cambio de comportamiento de Tomás fue algún tipo de experiencia sobrenatural de Dios. ^{[ 75 ]} Sin embargo, después de guardar cama, recuperó algo de fuerza. ^{[ 76 ]}

En 1274, el papa Gregorio X convocó a Tomás para asistir al Segundo Concilio de Lyon . El concilio se inauguraría el 1 de mayo de 1274, y era el intento de Gregorio de sanar el Gran Cisma de 1054, que había dividido a la Iglesia Católica en Occidente de la Iglesia Ortodoxa Oriental . ^{[ 77 ]} En la reunión, se presentaría la obra de Tomás para el papa Urbano IV sobre los griegos, Contra errores graecorum . ^{[ 78 ]} Sin embargo, de camino al concilio, cabalgando en un burro por la Vía Apia , ^{[ 77 ]} se golpeó la cabeza con la rama de un árbol caído y volvió a enfermar gravemente. Fue entonces rápidamente escoltado a Monte Cassino para convalecer. ^{[ 76 ]} Después de descansar un tiempo, volvió a partir, pero se detuvo en la abadía cisterciense de Fossanova tras volver a enfermar. ^{[ 79 ]} Los monjes lo cuidaron durante varios días, ^{[ 80 ]} y al recibir la extremaunción oró: «He escrito y enseñado mucho acerca de este santísimo Cuerpo, y acerca de los demás sacramentos en la fe de Cristo, y acerca de la Santa Iglesia Romana, a cuya corrección expongo y someto todo lo que he escrito». ^{[ 81 ]}

Thomas murió el 7 de marzo de 1274 ^{[ 79 ]} mientras comentaba el Cantar de los Cantares . ^{[ 82 ]} Se propone que murió a causa de los efectos de un hematoma subdural crónico ocasionado por el golpe en la cabeza que recibió varias semanas antes de su muerte. ^{[ 83 ]}

En 1277, Étienne Tempier, el mismo obispo de París que había emitido la condena de 1270, emitió otra condena más extensa. Uno de los objetivos de esta condena era aclarar que el poder absoluto de Dios trascendía cualquier principio lógico que Aristóteles o Averroes pudieran atribuirle. ^{[ 84 ]} Más específicamente, contenía una lista de 219 proposiciones, incluidas veinte proposiciones tomistas, que el obispo había determinado que violaban la omnipotencia de Dios. La inclusión de las proposiciones tomistas dañó gravemente la reputación de Tomás durante muchos años. ^{[ 85 ]}

Hacia el siglo XIV, la teología de Tomás había comenzado a ganar prestigio. En la Divina Comedia (terminada hacia 1321 ), Dante Alighieri ve el alma glorificada de Tomás en el Cielo del Sol junto con los demás grandes ejemplos de sabiduría religiosa. ^{[ 86 ]} Dante afirma que Tomás murió envenenado por orden de Carlos de Anjou ; ^{[ 87 ]} Giovanni Villani cita esta creencia, y el Anónimo Fiorentino describe el crimen y su motivo. Pero el historiador Ludovico Antonio Muratori reproduce el relato de uno de los amigos de Tomás, y esta versión de la historia no da ninguna pista de juego sucio. ^{[ 88 ]}

Cuando el abogado del diablo en su proceso de canonización objetó que no había milagros , uno de los cardenales respondió: « Tot miraculis, quot articulis » —«hay tantos milagros [en su vida] como artículos [en su Summa Theologiae ]». ^{[ 89 ]} Cincuenta años después de la muerte de Tomás, el 18 de julio de 1323, el papa Juan XXII , con sede en Aviñón , proclamó santo a Tomás . ^{[ 90 ]}

Un monasterio en Nápoles, Italia, cerca de la Catedral de Nápoles , muestra una celda en la que supuestamente vivió. ^{[ 88 ]} Sus restos fueron trasladados de Fossanova a la Iglesia de los Jacobinos en Toulouse , Francia, el 28 de enero de 1369. Entre 1789 y 1974 estuvieron en la Basílica de Saint-Sernin . En 1974 fueron devueltos a la Iglesia de los Jacobinos, donde han permanecido desde entonces.

Cuando fue canonizado, su festividad se incluyó en el Calendario Romano General para su celebración el 7 de marzo, día de su muerte. Dado que esta fecha suele coincidir con la Cuaresma, la revisión del calendario de 1969 trasladó su memorial al 28 de enero, fecha del traslado de sus reliquias a la Iglesia de los Jacobinos de Toulouse. ^{[ 91 ] [ 92 ]}

A Tomás de Aquino se le honra con un día festivo en algunas iglesias de la Comunión Anglicana, con una festividad menor el 28 de enero. ^{[ 93 ]}

La Iglesia Católica venera a Tomás de Aquino como santo y lo considera el modelo a seguir para quienes se preparan para el sacerdocio. En la época moderna, bajo directrices papales, el estudio de sus obras se utilizó durante mucho tiempo como base del programa de estudios obligatorio para quienes aspiraban a la ordenación sacerdotal o diaconal, así como para quienes se encontraban en formación religiosa y para otros estudiantes de las disciplinas sagradas (filosofía, teología católica, historia de la Iglesia, liturgia y derecho canónico). ^{[ 94 ]}

El papa Pío V proclamó a Santo Tomás de Aquino Doctor de la Iglesia el 15 de abril de 1567 ^{[ 95 ]} con la bula papal Mirabilis Deus , ^{[ 96 ]} y clasificó su fiesta junto con las de los cuatro grandes padres latinos: Ambrosio , Agustín de Hipona , Jerónimo y el papa Gregorio I . ^{[ 88 ]} En el Concilio de Trento , Tomás tuvo el honor de que su Summa Theologiae fuera colocada en el altar junto con la Biblia y las Decretales . ^{[ 85 ] [ 89 ]} Esto ocurrió dentro del marco histórico de la " segunda escolástica ", una tendencia durante los siglos XVI y XVII que vio un renovado interés en las obras de los eruditos de los siglos XII, XIII y XIV, a pesar del humanismo como tendencia contraria. La segunda escolástica puso especial énfasis en las obras de Tomás y Duns Escoto , con más franciscanos siguiendo a Duns Escoto, y más dominicos y carmelitas siguiendo a Tomás. ^{[ 97 ]} Entre los "tomistas", o aquellos que seguían a Tomás, se encontraban Francisco de Vitoria , Tomás Cayetano , Francisco Ferrariensis , Domingo de Soto , Domingo Báñez , João Poinsot , los Complutenses y otros.

Durante el siglo XIX, un movimiento conocido como neoescolasticismo reavivó el interés académico católico por la escolástica en general y por Tomás de Aquino en particular, así como por la obra de los tomistas de la segunda escolástica. La obra sistemática de Tomás se valoraba, en parte, como fundamento para refutar a los filósofos de la primera modernidad y a los teólogos "modernistas". Este movimiento recibió el apoyo papal en Aeterni Patris , la encíclica de 1879 del papa León XIII, que afirmaba que la teología de Tomás era una exposición definitiva de la doctrina católica. León XIII instruyó al clero a tomar las enseñanzas de Tomás como base de sus posturas teológicas. Asimismo, decretó que todos los seminarios y universidades católicas debían enseñar las doctrinas de Tomás, y que, cuando Tomás no se pronunciara sobre un tema, los profesores debían "enseñar conclusiones compatibles con su pensamiento". Citando al papa Sixto V , la encíclica menciona a Tomás de Aquino y a Buenaventura como los "fundadores" de la teología escolástica. ^{[ 98 ]}

En 1880, Tomás fue declarado santo patrón de todos los establecimientos educativos católicos. ^{[ 88 ] [ 99 ]} En 1879, León XIII instituyó la Academia Pontificia de Santo Tomás de Aquino , poniendo en práctica las recomendaciones de Aeterni Patris . ^{[ 100 ]} De manera similar, en Pascendi Dominici gregis , la encíclica de 1907 del Papa Pío X , el Papa dijo: «...que los profesores recuerden que no pueden dejar de lado a Santo Tomás, especialmente en cuestiones metafísicas, sin grave perjuicio». ^{[ 101 ]} El 1 de septiembre de 1910, Pío X dirigió la carta Sacrorum Antistitum a todos los obispos y maestros de órdenes religiosas, por la cual decretó que la filosofía escolástica de Tomás debía «establecerse como fundamento de los estudios sagrados» para los jóvenes clérigos. ^{[ 102 ]} El decreto Postquam sanctissimus de Pío X de 1914 dio un respaldo adicional al Vaticano a 24 tesis neoscolásticas específicas de la "Filosofía Católica Oficial" entendidas como arraigadas en el tomismo. ^{[ 103 ]}

En respuesta al neoscolasticismo, los eruditos católicos más afines a la modernidad ganaron influencia a principios del siglo XX en el movimiento de la nouvelle théologie (que significa «nueva teología»). Este movimiento estaba estrechamente vinculado al ressourcement , que significa «regreso a las fuentes», haciendo eco de la frase « ad fontes » utilizada por los humanistas del Renacimiento. Si bien la nouvelle théologie discrepaba del neoscolasticismo respecto a la modernidad, argumentando que la teología podía aprender mucho de la filosofía y la ciencia modernas, su interés por estudiar también fuentes «antiguas» hizo que encontraran puntos en común en su aprecio por escolásticos como Tomás de Aquino. ^{[ 104 ]} El Concilio Vaticano II adoptó en general la postura de los teólogos de la nouvelle théologie, pero la importancia de Tomás fue un punto de acuerdo. ^{[ 104 ]} El decreto del concilio Optatam Totius (sobre la formación de los sacerdotes, en el n.º 15) propuso una interpretación auténtica de la enseñanza de los papas sobre el tomismo, exigiendo que la formación teológica de los sacerdotes se realizara con Tomás de Aquino como maestro. ^{[ 105 ]}

El 20 de noviembre de 1974, Pablo VI escribió la carta apostólica Lumen ecclesiae , invitando a los dominicos a regresar a la fuente y redescubrir la verdadera doctrina de Tomás. ^{[ 106 ]} Con 70 citas, predominantemente en el campo de la liturgia católica , Tomás es uno de los autores más citados del Catecismo de la Iglesia Católica de 1997. ^{[ 107 ]} La apreciación general católica por Tomás se mantuvo fuerte en el siglo XX, como se ve en los elogios ofrecidos por la encíclica Fausto Appetente Die del Papa Benedicto XV de 1921 , ^{[ 108 ]} y de manera similar en la encíclica Fides et ratio del Papa Juan Pablo II de 1998. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

Algunos eticistas modernos dentro de la Iglesia Católica (en particular Alasdair MacIntyre ) y fuera de ella (en particular Philippa Foot ) han comentado recientemente sobre el posible uso de la ética de la virtud de Tomás de Aquino como una forma de evitar el utilitarismo o el "sentido del deber" kantiano (llamado deontología ). ^{[ 111 ]} A través del trabajo de filósofos del siglo XX como Elizabeth Anscombe (especialmente en su libro Intención ), el principio del doble efecto de Tomás de Aquino en particular y su teoría de la actividad intencional en general han sido influyentes.

El neurocientífico cognitivo Walter Freeman ha propuesto que el tomismo es el sistema filosófico que explica la cognición y que es más compatible con la neurodinámica . ^{[ 112 ]}

La obra de Henry Adams , Mont Saint Michel y Chartres, concluye con un capítulo culminante sobre Thomas, en el que Adams lo califica de «artista» y establece una extensa analogía entre el diseño de la «Iglesia Intelectual» de Thomas y el de las catedrales góticas de la época. Erwin Panofsky se haría eco posteriormente de estas ideas en Arquitectura gótica y escolástica (1951). ^{[ 113 ]}

El filósofo del siglo XX Bertrand Russell criticó la filosofía de Tomás de Aquino. Según Russell, Tomás defiende la indisolubilidad del matrimonio «con el argumento de que el padre es útil en la educación de los hijos, (a) porque es más racional que la madre, (b) porque, al ser más fuerte, es más capaz de infligir castigo físico». ^{[ 114 ]} Si bien los enfoques modernos de la educación no respaldan estas ideas, «ningún seguidor de Santo Tomás dejaría de creer en la monogamia de por vida por ese motivo, porque los verdaderos fundamentos de la creencia no son los que se alegan». ^{[ 114 ]}

Las teorías estéticas de Tomás de Aquino, especialmente el concepto de claritas , influyeron profundamente en la práctica literaria del escritor modernista James Joyce , quien solía ensalzar a Tomás como el segundo filósofo occidental más importante después de Aristóteles . Joyce hace referencia a las doctrinas de Tomás en Elementa philosophiae ad mentem D. Thomae Aquinatis doctoris angelici (1898) de Girolamo Maria Mancini, profesor de teología en el Collegium Divi Thomae de Urbe . ^{[ 115 ]} Por ejemplo, se hace referencia a Elementa de Mancini en Retrato del artista adolescente de Joyce . ^{[ 116 ]}

La influencia de la estética de Thomas también se puede encontrar en las obras del semiólogo italiano Umberto Eco , quien escribió un ensayo sobre ideas estéticas en Thomas (publicado en 1956 y reeditado en 1988 en una edición revisada). ^{[ 117 ]}

Según Alfredo Cattabiani : ^{[ 118 ]}

Un rasgo característico de sus retratos es un rayo de luz sobre el pecho o el hombro del santo: a menudo, los rayos emanan del libro de la Summa que está abierto sobre su pecho. Pero la luz radiante [...] no es el único rasgo: con frecuencia aparece una paloma como símbolo del Espíritu Santo, a veces un lirio para enfatizar su castidad o un cáliz ; y finalmente, una maqueta de una iglesia, como en el panel de los santos dominicos en la sacristía de Santa Maria Novella en Florencia .

A Tomás de Aquino se le suele representar con un hábito dominico y un cíngulo que alude a sus oraciones a Dios para ser conservado en perpetua virginidad. ^{[ 119 ]} El cáliz alude a su doctrina de la transustanciación eucarística .

Tomás creía que la verdad se conoce a través de la razón, la racionalidad ( revelación natural ) y la fe ( revelación sobrenatural ). La revelación sobrenatural tiene su origen en la inspiración del Espíritu Santo y se manifiesta a través de la enseñanza de los profetas, resumida en la Sagrada Escritura y transmitida por el Magisterio , cuya suma se denomina «Tradición». La revelación natural es la verdad accesible a todas las personas a través de su naturaleza humana y sus facultades de razonamiento. Por ejemplo, consideraba que esto se aplicaba a las formas racionales de conocer la existencia de Dios.

Aunque se puede deducir la existencia de Dios y sus atributos (Unidad, Verdad, Bondad, Poder, Conocimiento) mediante la razón, ciertos detalles solo pueden conocerse a través de la revelación especial de Dios por medio de Jesucristo . Los principales componentes teológicos del cristianismo, como la Trinidad , la Encarnación y la caridad, se revelan en las enseñanzas de la Iglesia y las Escrituras , y no pueden deducirse de otra manera. ^{[ 120 ]} Sin embargo, Tomás también distingue entre las «demostraciones» de doctrinas sagradas y la «persuasión» de dichas doctrinas. ^{[ 121 ]} La primera se asemeja a algo así como «certeza», mientras que la segunda es de naturaleza más probabilística. ^{[ 121 ]}

En otras palabras, Tomás pensaba que las doctrinas cristianas eran «apropiadas» para la razón (es decir, razonables), aunque no pudieran demostrarse más allá de toda duda razonable. ^{[ 121 ]} De hecho, la Summa Theologica está llena de ejemplos de Tomás argumentando que esperaríamos que ciertas doctrinas cristianas fueran verdaderas, aunque estas expectativas no sean demostrables (es decir, «apropiadas» o razonables). ^{[ 122 ]} Por ejemplo, Tomás argumenta que esperaríamos que Dios se encarnara y que un Cristo resucitado no permaneciera en la Tierra. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

La reflexión de Agustín de Hipona sobre la esencialidad divina, o teología esencialista , influiría en Ricardo de San Víctor , Alejandro de Hales y Buenaventura. Mediante este método, la esencia de Dios se define por lo que Dios es y también por lo que Dios no es ( teología negativa ). Tomás de Aquino llevó el texto del Éxodo más allá de la explicación de la teología esencialista. Tendió un puente entre la comprensión del ser de la esencia y el ser de la existencia. En la Summa Theologica, se prepara el camino con las pruebas de la existencia de Dios. Solo quedaba reconocer al Dios del Éxodo como poseedor de la naturaleza de «Aquel que es el acto supremo del ser». Dios es simple, no hay composición en Dios. En este sentido, Tomás de Aquino se basó en Boecio , quien a su vez siguió el camino del platonismo , algo que Tomás de Aquino solía evitar. ^{[ 125 ]}

La conclusión fue que el significado de «Yo soy quien soy» no es un enigma que deba resolverse, sino una declaración de la esencia de Dios. Este es el descubrimiento de Tomás: la esencia de Dios no se describe mediante una analogía negativa, sino que «la esencia de Dios es existir». Esta es la base de la « teología existencial » y conduce a lo que Gilson denomina la primera y única filosofía existencial . En latín, se llama Haec Sublimis Veritas , «la verdad sublime». La esencia revelada de Dios es existir, o en palabras de Tomás, «Yo soy el puro acto del Ser». Esto se ha descrito como la clave para comprender el tomismo . El tomismo ha sido descrito (como movimiento filosófico) como la más vacía o la más plena de las filosofías. ^{[ 125 ]}

Como católico, Tomás creía que Dios era el «creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible e invisible». Pero pensaba que este hecho podía probarse mediante la razón natural; de hecho, para demostrar que es necesario que todo ser existente haya sido creado por Dios, utiliza únicamente argumentos filosóficos, basados ​​en su metafísica de la participación. ^{[ 126 ]} También sostiene que Dios crea ex nihilo , de la nada, es decir, no se vale de ninguna materia preexistente. ^{[ 127 ]} Por otro lado, Tomás pensaba que el hecho de que el mundo comenzara a existir por la creación de Dios y no sea eterno solo nos es conocido por la fe; no puede probarse mediante la razón natural. ^{[ 128 ]}

Al igual que Aristóteles, Tomás postuló que la vida podía formarse a partir de materia inerte o de materia vegetal:

Puesto que la generación de una cosa es la corrupción de otra, no era incompatible con la formación original de las cosas que, a partir de la corrupción de lo menos perfecto, se generara lo más perfecto. Por lo tanto, los animales generados a partir de la corrupción de cosas inanimadas o de plantas pudieron haberse generado entonces. ^{[ 129 ]}

Además, Tomás de Aquino consideró la teoría de Empédocles de que diversas especies mutadas surgieron en los albores de la Creación. Aquino razonó que estas especies se generaron mediante mutaciones en el esperma animal y argumentó que no fueron producto de la casualidad ; más bien, tales especies simplemente no estaban destinadas a la existencia perpetua. Esta discusión se encuentra en su comentario sobre la Física de Aristóteles .

Lo mismo ocurre con aquellas sustancias que Empédocles dijo que se produjeron al principio del mundo, como la «descendencia bueyera», es decir, mitad buey y mitad hombre. Pues si tales cosas no pudieron alcanzar un estado final de la naturaleza que les permitiera conservarse, no fue porque la naturaleza no lo pretendiera, sino porque no eran capaces de conservarse. Porque no se generaron según la naturaleza, sino por la corrupción de algún principio natural, como sucede ahora que se generan algunos descendientes monstruosos por la corrupción de la semilla. ^{[ 130 ]}

Tomás creía que la existencia de Dios es evidente por sí misma, pero no para nosotros. «Por lo tanto, digo que esta proposición, “Dios existe”, es evidente por sí misma, pues el predicado es el mismo que el sujeto  ... Ahora bien, como no conocemos la esencia de Dios, la proposición no nos resulta evidente por sí misma; sino que necesita ser demostrada por cosas que nos son más conocidas, aunque menos conocidas en su naturaleza, a saber, por efectos». ^{[ 131 ]}

Tomás creía que la existencia de Dios podía demostrarse. Brevemente en la Summa Theologiae y más extensamente en la Summa contra Gentiles , analizó con gran detalle cinco argumentos a favor de la existencia de Dios, conocidos como las quinque viae (Cinco Vías).

1. Movimiento: Algunas cosas, sin duda, se mueven, aunque no pueden ser la causa de su propio movimiento. Puesto que, como creía Tomás de Aquino, no puede haber una cadena infinita de causas del movimiento, debe existir un Primer Motor que no sea movido por nada más, y esto es lo que todos entienden por Dios.
2. Causalidad: Al igual que en el caso del movimiento, nada puede causarse a sí mismo, y una cadena infinita de causalidad es imposible, por lo que debe existir una Primera Causa , llamada Dios.
3. Existencia de lo necesario y lo innecesario: Nuestra experiencia incluye cosas que ciertamente existen, pero que aparentemente son innecesarias. No todo puede ser innecesario, pues entonces en algún momento no hubo nada y seguiría sin haberlo. Por lo tanto, nos vemos obligados a suponer que algo existe necesariamente, teniendo esta necesidad únicamente en sí mismo; de hecho, es la causa misma de la existencia de otras cosas.
4. Gradación: Si podemos percibir una gradación en las cosas, en el sentido de que algunas son más calientes, mejores, etc., debe existir un superlativo que sea lo más verdadero y noble, y por lo tanto, lo que existe en su máxima plenitud. A esto, pues, lo llamamos Dios. ^{[ b ]}
5. Tendencias ordenadas de la naturaleza: En todos los cuerpos que siguen leyes naturales se observa una dirección de las acciones hacia un fin. Todo lo que carece de consciencia tiende a una meta bajo la guía de alguien que sí es consciente. A esto lo llamamos Dios. ^{[ c ] [ 132 ]}

Tomás fue receptivo a la Prueba de la Veracidad de Avicena y se vio influenciado por ella . ^{[ 133 ]} En cuanto a la naturaleza de Dios, Tomás, al igual que Avicena, consideró que el mejor enfoque, comúnmente llamado vía negativa , era considerar lo que Dios no es. Esto lo llevó a proponer cinco afirmaciones sobre las cualidades divinas:

1. Dios es simple , sin composición de partes, como cuerpo y alma, o materia y forma. ^{[ 134 ]}
2. Dios es perfecto, no le falta nada. Es decir, Dios se distingue de los demás seres por su completa actualidad. ^{[ 135 ]} Tomás definió a Dios como el Ipse Actus Essendi subsistens, acto subsistente del ser. ^{[ 136 ]}
3. Dios es infinito. Es decir, Dios no es finito en el sentido en que los seres creados están limitados física, intelectual y emocionalmente. Esta infinitud debe distinguirse de la infinitud de tamaño y la infinitud de número. ^{[ 137 ]}
4. Dios es inmutable, incapaz de cambiar en los niveles de su esencia y carácter. ^{[ 138 ]}
5. Dios es uno, sin diversificación en sí mismo. La unidad de Dios es tal que su esencia es la misma que su existencia. En palabras de Tomás de Aquino: «la proposición “Dios existe” es necesariamente verdadera , pues en ella sujeto y predicado son lo mismo». ^{[ 139 ]}

Siguiendo a Agustín de Hipona, Tomás define el pecado como «una palabra, un acto o un deseo contrario a la ley eterna ». ^{[ 140 ]} La naturaleza de la ley en la filosofía jurídica de Tomás es análoga. La ley natural es una instancia o manifestación de la ley eterna. Dado que la ley natural es lo que los seres humanos determinan según su propia naturaleza (como seres racionales), desobedecer la razón es desobedecer tanto la ley natural como la ley eterna. Por lo tanto, la ley eterna es lógicamente anterior a la recepción de la «ley natural» (la determinada por la razón) o de la «ley divina» (la que se encuentra en el Antiguo y el Nuevo Testamento). En otras palabras, la voluntad de Dios abarca tanto la razón como la revelación. El pecado es abrogar la propia razón, por un lado, o la revelación, por otro, y es sinónimo de «mal» ( privación del bien, o privatio boni ^{[ 141 ]} ). Tomás, como todos los escolásticos, sostenía generalmente que los hallazgos de la razón y los datos de la revelación no pueden entrar en conflicto, por lo que ambos son una guía para la voluntad de Dios para los seres humanos.

El pensamiento de Tomás de Aquino sobre el mal se basa en una herencia agustiniana que sistematiza a través de las dieciséis Quaestiones disputatae de malo (París, 1269-1272) y los artículos correspondientes de la Summa Theologiae .

Tomás argumentó que Dios, si bien está perfectamente unido, también se describe perfectamente mediante Tres Personas interrelacionadas . Estas tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo) se constituyen por sus relaciones dentro de la esencia de Dios. Tomás escribió que el término «Trinidad» «no significa las relaciones mismas de las Personas, sino más bien el número de personas relacionadas entre sí; y por lo tanto, la palabra en sí misma no expresa referencia a otra». ^{[ 146 ]} El Padre engendra al Hijo (o al Verbo) mediante la relación de autoconciencia. Esta generación eterna produce entonces un Espíritu eterno «que goza de la naturaleza divina como el Amor de Dios, el Amor del Padre por el Verbo».

Esta Trinidad existe independientemente del mundo. Trasciende el mundo creado, pero la Trinidad también decidió otorgar gracia a los seres humanos. Esto se produce mediante la Encarnación del Verbo en la persona de Jesucristo y mediante la morada del Espíritu Santo en aquellos que han experimentado la salvación por Dios, según Aidan Nichols. ^{[ 147 ]}

Las cinco pruebas de Tomás de Aquino para la existencia de Dios toman algunas de las afirmaciones de Aristóteles sobre los principios del ser. Porque Dios como prima causa ("primera causa") proviene del concepto aristotélico del motor inmóvil y afirma que Dios es la causa última de todas las cosas. ^{[ 148 ]}

En la Summa Theologiae, Tomás comienza su análisis de Jesucristo relatando la historia bíblica de Adán y Eva y describiendo los efectos negativos del pecado original . El propósito de la Encarnación de Cristo fue restaurar la naturaleza humana eliminando la contaminación del pecado , algo que los seres humanos no pueden hacer por sí mismos. «La Sabiduría Divina consideró conveniente que Dios se hiciera hombre, para que así una misma persona pudiera restaurar al hombre y ofrecer satisfacción». ^{[ 149 ]} Tomás argumentó a favor de la visión de la expiación como satisfacción ; es decir, que Jesucristo murió «para satisfacer a toda la raza humana, que fue condenada a morir a causa del pecado». ^{[ 150 ]}

Tomás argumentó en contra de varios teólogos contemporáneos e históricos que sostenían opiniones divergentes sobre Cristo. En respuesta a Fotino , Tomás afirmó que Jesús era verdaderamente divino y no simplemente un ser humano. Contra Nestorio , quien sugería que el Hijo de Dios solo estaba unido al hombre Cristo, Tomás argumentó que la plenitud de Dios era parte integral de la existencia de Cristo. Sin embargo, rebatiendo las opiniones de Apolinar de Laodicea , Tomás sostuvo que Cristo también tenía un alma verdaderamente humana (racional). Esto produjo una dualidad de naturaleza en Cristo. Tomás argumentó contra Eutiques que esta dualidad persistió después de la Encarnación. Tomás afirmó que estas dos naturalezas existían simultáneamente, pero de manera distinguible, en un solo cuerpo humano real, a diferencia de las enseñanzas de Mani y Valentín . ^{[ 151 ]}

Con respecto a la afirmación del apóstol Pablo de que Cristo, «aunque era en forma de Dios  ... se despojó de sí mismo» ( Filipenses 2:6-7) al hacerse humano, Tomás ofreció una articulación de la kénosis divina que ha influido en gran parte de la cristología católica posterior . Siguiendo el Concilio de Nicea , Agustín de Hipona, así como las afirmaciones de las Escrituras, Tomás sostuvo la doctrina de la inmutabilidad divina . ^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]} Por lo tanto, al hacerse humano, no podía haber cambio en la persona divina de Cristo. Para Tomás, «el misterio de la Encarnación no se completó mediante un cambio de Dios respecto al estado en que había estado desde la eternidad, sino mediante su unión a la criatura de una manera nueva, o más bien mediante su unión a la criatura consigo mismo». ^{[ 155 ]}

De manera similar, Tomás explicó que Cristo «se despojó de sí mismo, no renunciando a su naturaleza divina, sino asumiendo una naturaleza humana». ^{[ 156 ]} Para Tomás, «la naturaleza divina es suficientemente plena, porque en ella reside toda perfección de bondad. Pero la naturaleza humana y el alma no son plenas, sino capaces de plenitud, porque fueron creadas como una pizarra sin escribir. Por lo tanto, la naturaleza humana está vacía». ^{[ 156 ]} Así pues, cuando Pablo indica que Cristo «se despojó de sí mismo», esto debe entenderse a la luz de su asunción de una naturaleza humana.

En resumen, «Cristo tenía un cuerpo real de la misma naturaleza que el nuestro, un alma racional verdadera y, junto con estos, una deidad perfecta ». Así, en Cristo hay unidad (en su única hipóstasis ) y composición (en sus dos naturalezas, humana y divina). ^{[ 157 ]}

Respondo que la Persona o hipóstasis de Cristo puede considerarse de dos maneras. Primero, como es en sí misma, y ​​por lo tanto es completamente simple, como la Naturaleza del Verbo. Segundo, en el aspecto de persona o hipóstasis al que pertenece subsistir en una naturaleza; y así la Persona de Cristo subsiste en dos naturalezas. Por consiguiente, aunque hay un solo ser subsistente en Él, existen diferentes aspectos de subsistencia, y por eso se dice que es una persona compuesta, en cuanto que un ser subsiste en dos. ^{[ 158 ]}

Haciéndose eco de Atanasio de Alejandría , dijo que «El Hijo unigénito de Dios  ... asumió nuestra naturaleza, para que él, hecho hombre, pudiera hacer dioses a los hombres». ^{[ 159 ]}

Santo Tomás de Aquino identificó la meta de la existencia humana como la unión y la comunión eterna con Dios. Esta meta se alcanza mediante la visión beatífica , en la que la persona experimenta una felicidad perfecta e infinita al contemplar la esencia de Dios. La visión se produce después de la muerte como un don divino para quienes, en vida, experimentaron la salvación y la redención a través de Cristo.

El objetivo de la unión con Dios tiene implicaciones para la vida del individuo en la tierra. Tomás de Aquino afirmó que la voluntad del individuo debe orientarse hacia las cosas correctas, como la caridad, la paz y la santidad . Consideraba esta orientación también como el camino a la felicidad. De hecho, Tomás de Aquino organizó su tratamiento de la vida moral en torno a la idea de la felicidad. La relación entre voluntad y objetivo es antecedente por naturaleza, «porque la rectitud de la voluntad consiste en estar debidamente ordenada al fin último [es decir, la visión beatífica]». Quienes buscan verdaderamente comprender y ver a Dios necesariamente amarán lo que Dios ama. Tal amor requiere moralidad y da fruto en las decisiones humanas cotidianas. ^{[ 160 ]}

Tomás de Aquino perteneció a la Orden Dominicana (formalmente Ordo Praedicatorum , la Orden de Predicadores), que comenzó como una orden dedicada a la conversión de los albigenses y otras facciones heterodoxas, al principio por medios pacíficos; más tarde, los albigenses fueron tratados mediante la Cruzada Albigense . En la Summa Theologiae , escribió:

Respecto a los herejes, cabe señalar dos puntos: uno, desde su propia perspectiva; otro, desde la de la Iglesia. Desde la suya, está el pecado por el cual merecen no solo ser excomulgados, sino también ser apartados del mundo por la muerte. Pues es mucho más grave corromper la fe que vivifica el alma que falsificar dinero, que sustenta la vida terrenal. Por lo tanto, si los falsificadores de dinero y otros malhechores son condenados inmediatamente a muerte por la autoridad secular, con mayor razón se justifica que los herejes, tan pronto como sean declarados culpables de herejía, no solo sean excomulgados, sino incluso condenados a muerte. Por parte de la Iglesia, sin embargo, hay misericordia, que busca la conversión del extraviado, por lo cual no lo condena de inmediato, sino «después de la primera y la segunda amonestación», como indica el Apóstol: después de eso, si aún persiste en su obstinación, la Iglesia, sin esperar ya su conversión, busca la salvación de otros, excomulgándolo y separándolo de la Iglesia, y además lo entrega al tribunal secular para que sea exterminado del mundo mediante la muerte. ^{[ 161 ]}

La herejía era un delito capital según la ley secular de la mayoría de los países europeos del siglo XIII. Reyes y emperadores, incluso aquellos en guerra con el papado, la consideraban el principal crimen contra el Estado. Los reyes se atribuían el poder de Dios según la fe cristiana. Con frecuencia, sobre todo en aquella época de pretensiones papales de poder universal, el poder de los gobernantes se legitimaba de forma tangible y visible mediante la coronación papal.

El hurto simple, la falsificación, el fraude y otros delitos similares también eran delitos capitales; el argumento de Tomás parece ser que la gravedad de este delito, que afecta no solo a los bienes materiales sino también a los bienes espirituales de los demás, es al menos la misma que la de la falsificación. La sugerencia de Tomás exige específicamente que los herejes sean entregados a un «tribunal secular» en lugar de a la autoridad judicial. Que Tomás diga específicamente que los herejes «merecen  ... la muerte» está relacionado con su teología, según la cual todos los pecadores no tienen un derecho intrínseco a la vida. En el caso de los judíos, Tomás aboga por la tolerancia tanto de sus personas como de sus ritos religiosos. ^{[ 162 ]}

Respecto a la magia, Thomas escribió que:

• Solo Dios puede realizar milagros, crear y transformar. ^{[ 164 ]}
• Los ángeles y los demonios ("sustancias espirituales") pueden hacer cosas maravillosas, pero no son milagros y simplemente usan cosas naturales como instrumentos. ^{[ 165 ]}
• La eficacia de los magos no proviene del poder de palabras particulares, ni de cuerpos celestes, ni de figuras especiales, ni de magia simpática, sino de la invocación (ibid., 105).
• Los "demonios" son sustancias intelectivas que fueron creadas buenas y han elegido ser malas; son estos los que son llamados. ^{[ 166 ]}
• Si existe alguna transformación que no podría ocurrir en la naturaleza, se trata o bien del demonio trabajando en la imaginación humana o bien de un montaje. ^{[ 167 ]}

Una mención de brujería aparece en la Summa Theologiae ^{[ 168 ]} y concluye que la iglesia no trata la impotencia temporal o permanente atribuida a un hechizo de manera diferente a la de causas naturales, en lo que respecta a un impedimento para el matrimonio.

Según el canon Episcopi , la doctrina de la Iglesia sostenía que la brujería era imposible y que quienes la practicaban estaban engañados y sus actos eran una ilusión. Tomás de Aquino fue citado en una nueva doctrina que incluía la creencia en las brujas. Esto representó una ruptura con las enseñanzas de su maestro Alberto Magno, cuya doctrina se basaba en el Episcopi . ^{[ 169 ]} «Hasta qué punto los inquisidores dominicos como Heinrich Kramer realmente encontraron apoyo en Tomás es irrelevante en este contexto, asociando así el nombre de Tomás con todo el aspecto de la brujería y la persecución de brujas». ^{[ 170 ]}

El famoso manual de cazadores de brujas del siglo XV, el Malleus Maleficarum , también escrito por un miembro de la Orden Dominicana, comienza citando a Tomás de Aquino refutando a los Episcopi y continúa citándolo más de cien veces. ^{[ 171 ]} Los promotores de la caza de brujas que siguió a menudo citaban a Tomás más que a cualquier otra fuente. ^{[ 169 ]} «Las afirmaciones de Tomás de Aquino siguen siendo esencialmente teóricas y carecen de relación directa con la posterior persecución de brujas». ^{[ 170 ]}

Comprender la psicología de Tomás es esencial para entender sus creencias sobre la vida después de la muerte y la resurrección. Siguiendo la doctrina de la Iglesia, Tomás acepta que el alma continúa existiendo después de la muerte del cuerpo. Dado que acepta que el alma es la forma del cuerpo, también debe creer que el ser humano, como todas las cosas materiales, es un compuesto de forma y materia. La forma sustancial (el alma humana) configura la materia prima (el cuerpo físico) y es la forma mediante la cual un compuesto material pertenece a la especie a la que pertenece; en el caso de los seres humanos, esa especie es un animal racional. ^{[ 172 ]} Así pues, un ser humano es un compuesto de materia y forma organizado para ser un animal racional. La materia no puede existir sin estar configurada por la forma, pero la forma puede existir sin materia, lo que permite la separación del alma del cuerpo. Tomás afirma que el alma participa de los mundos material y espiritual, y por lo tanto posee algunas características de la materia y otras inmateriales (como el acceso a los universales). El alma humana es diferente de otras cosas materiales y espirituales; es creada por Dios, pero también surge únicamente en el cuerpo material.

Los seres humanos son materiales, pero la persona humana puede sobrevivir a la muerte del cuerpo gracias a la existencia continua del alma, que persiste. El alma humana se sitúa entre los mundos espiritual y material, y es a la vez una forma subsistente configurada y configuradora de la materia en la de un ser humano vivo y corpóreo. ^{[ 173 ]} Debido a su naturaleza espiritual, el alma humana no depende de la materia y puede existir de forma independiente. Dado que el ser humano es un compuesto de alma y materia, el cuerpo participa en la esencia de ser humano. La naturaleza humana perfeccionada consiste en la naturaleza dual humana, encarnada e intelectual.

La resurrección parece requerir dualismo, el cual Tomás rechaza. Sin embargo, Tomás cree que el alma persiste después de la muerte y la corrupción del cuerpo, y es capaz de existir, separada del cuerpo entre el momento de la muerte y la resurrección de la carne . Tomás cree en un tipo diferente de dualismo, guiado por las Escrituras cristianas. Tomás sabe que los seres humanos son esencialmente físicos, pero la fisicalidad posee un espíritu capaz de regresar a Dios después de la vida. ^{[ 174 ]} Para Tomás, las recompensas y los castigos de la vida después de la muerte no son solo espirituales. Por ello, la resurrección es una parte importante de su filosofía sobre el alma. El ser humano se realiza y se completa en el cuerpo, por lo que la vida después de la muerte debe tener lugar con almas encarnadas en cuerpos resucitados. Además de la recompensa espiritual, los seres humanos pueden esperar disfrutar de bendiciones materiales y físicas. Dado que el alma de Tomás requiere un cuerpo para sus acciones, durante la vida después de la muerte, el alma también será castigada o recompensada en la existencia corpórea.

Thomas expone claramente su postura sobre la resurrección y la utiliza para sustentar su filosofía de la justicia; es decir, la promesa de la resurrección compensa a los cristianos que sufrieron en este mundo mediante una unión celestial con lo divino. Afirma: «Si no hay resurrección de los muertos, se deduce que no hay bien para los seres humanos fuera de esta vida». ^{[ 175 ]} La resurrección impulsa a las personas en la tierra a renunciar a los placeres de esta vida. Thomas cree que quien se haya preparado para la vida después de la muerte, tanto moral como intelectualmente, será recompensado con mayor abundancia; sin embargo, toda recompensa es por la gracia de Dios. Thomas insiste en que la bienaventuranza se conferirá según el mérito y capacitará a la persona para comprender mejor lo divino.

En consecuencia, Tomás cree que el castigo está directamente relacionado con la preparación y la actividad terrenales y vivientes. Su concepción del alma se centra en la epistemología y la metafísica, y por ello, considera que ofrece una explicación clara de la naturaleza inmaterial del alma. Al aceptar la esencialidad tanto del cuerpo como del alma, permite la existencia del Cielo y el Infierno descritos en las Escrituras y el dogma de la Iglesia. También argumentó que los elegidos en el Cielo podrán contemplar el sufrimiento de los condenados, para así regocijarse aún más en Dios. Esta creencia ha sido utilizada por críticos posteriores, como Friedrich Nietzsche , como una expresión de odio y resentimiento. Sin embargo, los teólogos modernos sostienen que se está malinterpretando y que, en realidad, es una afirmación de la vida, que trata sobre la justicia divina y la salvación de Dios. ^{[ 176 ]}

Santo Tomás de Aquino escribió varios comentarios importantes sobre las obras de Aristóteles , entre ellos Sobre el alma , Sobre la interpretación , Los segundos analíticos , Ética a Nicómaco , Física y Metafísica . Su obra está relacionada con las traducciones de Aristóteles del griego al latín realizadas por Guillermo de Moerbeke .

Tomás de Aquino creía que «para el conocimiento de cualquier verdad, el hombre necesita ayuda divina, para que el intelecto sea movido por Dios a actuar». ^{[ 180 ]} Sin embargo, creía que los seres humanos tienen la capacidad natural de conocer muchas cosas sin una revelación divina especial , aunque dicha revelación ocurre de vez en cuando, «especialmente en lo que respecta a las verdades que atañen a la fe». ^{[ 181 ]} Pero esta es la luz que Dios da al hombre según su naturaleza:

Ahora bien, toda forma otorgada por Dios a las cosas creadas tiene poder para una realidad determinada, la cual puede realizar en proporción a su propia dotación; y más allá de la cual es impotente, salvo por una forma añadida, como el agua solo puede calentarse al ser calentada por el fuego. Y así, el entendimiento humano tiene una forma, a saber, la luz inteligible, que por sí misma es suficiente para conocer ciertas cosas inteligibles, a saber, aquellas que podemos conocer a través de los sentidos. ^{[ 181 ]}

Tomás era consciente de que los albigenses y los valdenses cuestionaban los preceptos morales relativos al matrimonio y la propiedad privada, y que estos cuestionamientos solo podían resolverse mediante argumentos lógicos basados ​​en normas evidentes. Por consiguiente, argumentó en la Summa Theologiae que, así como el primer principio de la demostración es el principio evidente de no contradicción («lo mismo no puede afirmarse y negarse al mismo tiempo»), el primer principio de la acción es el precepto evidente del Bonum («hay que hacer y buscar el bien y evitar el mal»). ^{[ 182 ]}

Este precepto de la ley natural prescribe hacer y perseguir lo que la razón sabe que es bueno, evitando el mal. La razón sabe lo que es objetivamente bueno porque el bien es naturalmente beneficioso y el mal es lo contrario. Para explicar los bienes que son naturalmente evidentes por sí mismos, Tomás los divide en tres categorías: bienes sustanciales de autoconservación deseados por todos; bienes comunes a animales y humanos, como la procreación y la educación de la descendencia; y bienes característicos de los seres racionales e intelectuales, como vivir en comunidad y buscar la verdad sobre Dios. ^{[ 183 ]}

Desear tales bienes naturales para uno mismo y para los demás es amar. En consecuencia, Tomás afirma que el precepto del amor que obliga a amar a Dios y al prójimo son «los primeros principios generales de la ley natural, y son evidentes por sí mismos para la razón humana, ya sea por la naturaleza o por la fe. Por lo tanto, todos los preceptos del Decálogo se refieren a estos, como conclusiones de principios generales». ^{[ 184 ] [ 185 ]}

Centrarse así en el bien deseado con amor es centrar la ley natural en actuar virtuosamente. En su Summa Theologiae , Tomás escribió:

La virtud denota cierta perfección de un poder. Ahora bien, la perfección de algo se considera principalmente en relación con su fin. Pero el fin del poder es el acto. Por lo tanto, se dice que el poder es perfecto en la medida en que está determinado por su acto. ^{[ 186 ]}

Thomas enfatizó que « se dice que la sindéresis es la ley de nuestra mente, porque es un hábito que contiene los preceptos de la ley natural, que son los primeros principios de las acciones humanas». ^{[ 187 ] [ 188 ]}

Según Thomas,

Todos los actos virtuosos están prescritos por la ley natural, puesto que la razón de cada persona le dicta naturalmente actuar virtuosamente. Pero si hablamos de actos virtuosos considerados en sí mismos, es decir, en su propia especie, no todos los actos virtuosos están prescritos por la ley natural, pues muchas cosas se realizan virtuosamente a las que la naturaleza no se inclina inicialmente; pero que, mediante la investigación de la razón, los hombres han descubierto que contribuyen a una buena vida.

Por lo tanto, debemos determinar si hablamos de actos virtuosos como bajo el aspecto de virtuoso o como un acto en su especie. ^{[ 189 ]}

Santo Tomás definió las cuatro virtudes cardinales como prudencia , templanza , justicia y fortaleza . Las virtudes cardinales son naturales y se revelan en la naturaleza, y son vinculantes para todos. Sin embargo, existen tres virtudes teologales : fe , esperanza y caridad . Santo Tomás también describe las virtudes como imperfectas (incompletas) y perfectas (completas). Una virtud perfecta es cualquier virtud con caridad; la caridad completa una virtud cardinal. Un no cristiano puede mostrar valentía, pero sería valentía con templanza. Un cristiano mostraría valentía con caridad. Estas virtudes son en cierto modo sobrenaturales y se distinguen de otras virtudes por su objeto, a saber, Dios.

Ahora bien, el objeto de las virtudes teologales es Dios mismo, quien es el fin último de todo, al estar por encima del conocimiento de nuestra razón. Por otro lado, el objeto de las virtudes intelectuales y morales es algo comprensible para la razón humana. Por lo tanto, las virtudes teologales se distinguen específicamente de las virtudes morales e intelectuales. ^{[ 190 ]}

Santo Tomás de Aquino escribió: «[La avaricia] es un pecado contra Dios, al igual que todos los pecados mortales, en la medida en que el hombre condena las cosas eternas por causa de las cosas temporales». ^{[ 191 ]}

Además, en su Tratado sobre la Ley , Tomás distinguió cuatro tipos de ley: eterna, natural , humana y divina . La ley eterna es el decreto de Dios que gobierna toda la creación: «Esa Ley, que es la Razón Suprema, no puede entenderse de otra manera que inmutable y eterna». ^{[ 192 ]} La ley natural es la «participación» humana en la ley eterna y se descubre mediante la razón . ^{[ 193 ]} La ley natural se basa en «primeros principios»:

Este es el primer precepto de la ley: que el bien debe hacerse y promoverse, y el mal debe evitarse. Todos los demás preceptos de la ley natural se basan en este. ^{[ 194 ]}

Thomas explica si la ley natural contiene varios preceptos o uno solo: «Todas las inclinaciones de cualquier parte de la naturaleza humana, por ejemplo, de las partes concupiscibles e irascibles, en la medida en que son regidas por la razón, pertenecen a la ley natural y se reducen a un primer precepto, como se ha dicho anteriormente; de ​​modo que los preceptos de la ley natural son muchos en sí mismos, pero se basan en un fundamento común». ^{[ 195 ]}

Thomas considera que el deseo de vivir y de procrear se encuentra entre los valores humanos básicos (naturales) en los que se fundamentan todos los valores humanos. Según Thomas, todas las tendencias humanas se orientan hacia los verdaderos bienes humanos. En este caso, la naturaleza humana en cuestión es el matrimonio, la entrega total de uno mismo al otro que garantiza una familia para los hijos y un futuro para la humanidad. ^{[ 196 ]} Definió la doble inclinación de la acción del amor: «hacia el bien que un hombre desea para alguien (para sí mismo o para otro) y hacia aquello para lo que desea algún bien». ^{[ 197 ]}

En lo que respecta al derecho humano, concluye Thomas,

Así como en la razón especulativa, a partir de principios indemostrables conocidos naturalmente, extraemos las conclusiones de las diversas ciencias, cuyo conocimiento no nos es otorgado por la naturaleza, sino adquirido mediante el esfuerzo de la razón, así también, a partir de los preceptos de la ley natural, como de principios generales e indemostrables, la razón humana debe proceder a la determinación más particular de ciertos asuntos. Estas determinaciones particulares, concebidas por la razón humana, se denominan leyes humanas, siempre que se cumplan las demás condiciones esenciales de la ley.

El derecho humano es derecho positivo : el derecho natural aplicado por los gobiernos a las sociedades. ^{[ 189 ]} El derecho natural y humano no es suficiente por sí solo. La necesidad de dirigir el comportamiento humano hizo necesaria la existencia del derecho divino. El derecho divino es el derecho especialmente revelado en las escrituras. ^{[ 198 ]}

Thomas también influyó enormemente en la comprensión católica de los pecados mortales y veniales .

Thomas se refiere a los animales como brutos , irracionales, y afirma que el orden natural los ha destinado al uso del hombre. Thomas negó que los seres humanos tuvieran algún deber de caridad hacia los animales porque no son personas. De lo contrario, sería ilícito matarlos para alimentarse. Sin embargo, los humanos deberían ser caritativos con ellos, pues «los hábitos crueles podrían extenderse a nuestro trato hacia los seres humanos». ^{[ 199 ] [ 200 ]}

Thomas contribuyó al pensamiento económico como un aspecto de la ética y la justicia. Abordó el concepto de precio justo , normalmente su precio de mercado o un precio regulado suficiente para cubrir los costos de producción del vendedor . Sostuvo que era inmoral que los vendedores aumentaran sus precios simplemente porque los compradores tenían una necesidad apremiante de un producto. ^{[ 201 ] [ 202 ]}

La teoría del orden político de Thomas se volvió muy influyente. Él concibe al hombre como un ser social que vive en una comunidad e interactúa con sus demás miembros. Esto conduce, entre otras cosas, a la división del trabajo .

Thomas estableció una distinción entre un buen hombre y un buen ciudadano, lo cual fue importante para el desarrollo de la teoría libertaria . Esto indica, a ojos del escritor libertario ateo George H. Smith , que la esfera de la autonomía individual era una en la que el Estado no podía interferir. ^{[ 203 ]}

Tomás de Aquino pensaba que la monarquía era la mejor forma de gobierno porque un monarca no tiene que llegar a compromisos con otras personas. Sin embargo, sostenía que la monarquía era la mejor forma de gobierno solo en un sentido muy específico: únicamente cuando el rey era virtuoso; de lo contrario, si el monarca es vicioso, es la peor (véase De Regno I, cap. 2). Además, según Tomás, la oligarquía degenera más fácilmente en tiranía que la monarquía. Para evitar que un rey se convierta en tirano, sus poderes políticos deben ser limitados. A menos que se pueda alcanzar un acuerdo entre todas las personas involucradas, se debe tolerar a un tirano, ya que de lo contrario, la situación política podría deteriorarse hasta convertirse en anarquía, lo cual sería incluso peor que la tiranía. En su obra política De Regno , Tomás de Aquino subordinaba el poder político del rey a la primacía de la ley divina y humana de Dios creador. Por ejemplo, afirmaba:

Así como el gobierno de un rey es el mejor, el gobierno de un tirano es el peor.

Por lo tanto, queda claro, a partir de lo dicho, que un rey es aquel que gobierna al pueblo de una ciudad o provincia, y lo gobierna para el bien común.

Según Tomás de Aquino, los monarcas son representantes de Dios en sus territorios, pero la Iglesia, representada por los papas, está por encima de los reyes en materia de doctrina y ética. En consecuencia, los gobernantes terrenales están obligados a adaptar sus leyes a las doctrinas y preceptos de la Iglesia Católica.

Thomas afirmó que la esclavitud no era el estado natural del hombre. ^{[ 204 ]} También sostuvo que un esclavo es por naturaleza igual a su amo. Distinguió entre la «esclavitud natural», que beneficia tanto al amo como al esclavo, y la «esclavitud servil», que priva al esclavo de toda autonomía y, según Thomas, es peor que la muerte. ^{[ 205 ]} Las doctrinas de Aquino sobre el Precio Justo, ^{[ 206 ]} el derecho al tiranicidio y la igualdad de todos los hijos de Dios bautizados en la comunión de los santos establecieron un límite al poder político para evitar que degenerara en tiranía. Este sistema tuvo repercusión en la oposición protestante a la Iglesia Católica y en las respuestas «desinteresadas» al tomismo llevadas a cabo por Immanuel Kant y Baruch Spinoza .

Si bien sería contradictorio hablar de un «cisma justo», una «pelea justa» o una «sedición justa», la palabra «guerra» permite subclasificarla en guerras buenas y malas. Tomás, siglos después de Agustín de Hipona, utilizó la autoridad de los argumentos de Agustín para intentar definir las condiciones bajo las cuales una guerra podía ser justa . ^{[ 208 ]} Las expuso en la Summa Theologiae :

• En primer lugar, la guerra debe librarse con un propósito bueno y justo, y no en busca de riqueza o poder.
• En segundo lugar, la guerra justa debe ser librada por una autoridad debidamente constituida, como el Estado.
• En tercer lugar, la paz debe ser un motivo central incluso en medio de la violencia. ^{[ 209 ]}

Thomas sostiene que el ser humano es una sola sustancia material. Entiende el alma como la forma del cuerpo, lo que convierte al ser humano en la combinación de ambos. Por lo tanto, solo los seres vivos, compuestos de forma y materia, pueden ser verdaderamente llamados humanos; los cuerpos muertos son «humanos» solo por analogía. Una sustancia que existe realmente proviene del cuerpo y el alma. El ser humano es una sola sustancia material, pero aun así debe entenderse que posee un alma inmaterial, que perdura tras la muerte física.

En la Summa Theologiae, Tomás expone su postura sobre la naturaleza del alma, definiéndola como «el primer principio de la vida». ^{[ 210 ]} El alma no es corpórea, ni un cuerpo; es el acto de un cuerpo. Dado que el intelecto es incorpóreo, no utiliza los órganos corporales, pues «el funcionamiento de cualquier cosa sigue el modo de su ser». ^{[ 211 ]}

Según Tomás de Aquino, el alma no es materia, ni siquiera materia incorpórea o espiritual. Si lo fuera, no podría comprender los universales, que son inmateriales. Un receptor recibe las cosas según su propia naturaleza, por lo que para que el alma (receptor) comprenda (reciba) los universales, debe tener la misma naturaleza que estos. Sin embargo, cualquier sustancia que comprenda los universales no puede ser un compuesto de materia y forma. Así pues, los seres humanos poseen almas racionales, que son formas abstractas independientes del cuerpo. Pero un ser humano es una sustancia material única y existente que proviene del cuerpo y del alma: a esto se refiere Tomás de Aquino cuando escribe que «algo de naturaleza única puede formarse a partir de una sustancia intelectual y un cuerpo», y que «una cosa de naturaleza única no resulta de dos entidades permanentes a menos que una tenga el carácter de forma sustancial y la otra de materia». ^{[ 212 ]}

Thomas abordó la mayoría de las cuestiones económicas dentro del marco de la justicia, que sostenía que era la más elevada de las virtudes morales. ^{[ 213 ]} Afirma que la justicia es «un hábito mediante el cual el hombre da a cada uno lo que le corresponde por una voluntad constante y perpetua». ^{[ 214 ]} Sostuvo que este concepto de justicia tiene sus raíces en el derecho natural. Joseph Schumpeter, en su Historia del análisis económico , concluyó que «Todas las cuestiones económicas en conjunto le importan menos que el más mínimo punto de doctrina teológica o filosófica, y solo cuando los fenómenos económicos plantean cuestiones de teología moral las aborda». ^{[ 215 ]}

Las concepciones occidentales modernas sobre el capitalismo , las prácticas laborales injustas , el salario digno , la especulación de precios , los monopolios, las prácticas comerciales justas y los precios predatorios , entre otras cosas , son vestigios de la inculcación de la interpretación de Aquino sobre la ley moral natural. ^{[ 216 ]}