Ordenación de mujeres

La ordenación de mujeres a cargos ministeriales o sacerdotales es una práctica cada vez más común entre algunos grupos religiosos contemporáneos importantes . ^{[ 1 ]} Sigue siendo un tema controvertido en ciertos grupos religiosos en los que la ordenación ^{[ a ]} ​​estaba tradicionalmente reservada para los hombres. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ b ]} Donde las leyes prohíben la discriminación sexual en el empleo , a menudo se hacen excepciones para el clero (por ejemplo, en los Estados Unidos) por razones de separación de la iglesia y el estado . En algunos casos, se ha permitido a las mujeres ser ordenadas, pero no ocupar puestos más altos, como (hasta octubre de 2025) el de Arzobispo de Canterbury , en la Iglesia de Inglaterra . ^{[ 8 ]}

La tradición de la comunidad monástica ordenada en el budismo (la sangha ) comenzó con el Buda, quien estableció una orden de monjes. ^{[ 33 ]} Según las escrituras, ^{[ 34 ]} más tarde, después de una reticencia inicial, también estableció una orden de monjas. Las monjas budistas completamente ordenadas se llaman bhikkhunis . ^{[ 35 ] [ 36 ]} Mahapajapati Gotami , la tía y madre adoptiva del Buda, fue la primera bhikkhuni; fue ordenada en el siglo VI a. C. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Prajñādhara es el vigésimo séptimo patriarca indio del budismo zen y se cree que fue una mujer. ^{[ 39 ]}

En la tradición Mahayana del siglo XIII, la japonesa Mugai Nyodai se convirtió en la primera maestra Zen de Japón. ^{[ 40 ]} Sin embargo, la ordenación de bhikkhuni, que alguna vez existió en los países donde el Theravada está más extendido, desapareció alrededor del siglo X, y la ordenación de novicias también ha desaparecido en esos países. Por lo tanto, las mujeres que desean vivir como monjas en esos países deben hacerlo tomando ocho o diez preceptos. Ni laicas ni formalmente ordenadas, estas mujeres no reciben el reconocimiento, la educación, el apoyo financiero ni el estatus del que gozan los hombres budistas en sus países. Estas "poseedoras de preceptos" viven en Birmania, Camboya, Laos, Nepal y Tailandia. En particular, el consejo rector del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en la época moderna, aunque algunos monjes birmanos discrepan. Sin embargo, en 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas como bhikkhunis en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas en la época moderna en recibir una ordenación superior en Sri Lanka. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

Japón es un caso especial, ya que, si bien no cuenta con la ordenación de bhikkhuni ni de novicias, las monjas que allí poseen preceptos gozan de un estatus superior y una mejor formación que sus hermanas en otros lugares, e incluso pueden llegar a ser sacerdotisas zen. ^{[ 43 ]} En el Tíbet actualmente no existe la ordenación de bhikkhuni, pero el Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ordenarse como monjas en las tradiciones que sí cuentan con dicha ordenación.

La ordenación de monjas budistas como bhikkhunis siempre se ha practicado en Asia Oriental . ^{[ 44 ]}

En 1996, gracias a los esfuerzos de Sakyadhita , una Asociación Internacional de Mujeres Budistas, diez mujeres de Sri Lanka fueron ordenadas como bhikkhunis en Sarnath, India. ^{[ 45 ]} Además, la ordenación de bhikkhunis de monjas budistas comenzó de nuevo en Sri Lanka en 1998 después de un lapso de 900 años. ^{[ 46 ]} En 2003, Ayya Sudhamma se convirtió en la primera mujer nacida en Estados Unidos en recibir la ordenación de bhikkhuni en Sri Lanka. ^{[ 36 ]} Además, el 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni , anteriormente conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación de bhikkhuni como monja Theravada (Theravada es una escuela del budismo). ^{[ 47 ]} Dhammananda Bhikkhuni fue ordenada en Sri Lanka. ^{[ 48 ]} La madre de Dhammananda Bhikkhuni, la Venerable Voramai, también llamada Ta Tao Fa Tzu, se convirtió en la primera mujer tailandesa completamente ordenada en el linaje Mahayana en Taiwán en 1971. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Una monja maechee budista tailandesa de 55 años, de ocho preceptos y vestida con túnica blanca, Varanggana Vanavichayen, se convirtió en la primera mujer ordenada como monja en Tailandia en 2002. ^{[ 51 ]} Desde entonces, el Senado tailandés revisó y revocó la ley secular aprobada en 1928 que prohibía la ordenación completa de mujeres en el budismo por considerarla inconstitucional al ser contraria a las leyes que protegen la libertad religiosa. Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, la Mahanikaya y la Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas. En 2009, cuatro mujeres en Australia recibieron la ordenación de bhikkhuni como monjas Theravada, siendo la primera vez que tal ordenación ocurría en Australia. ^{[ 52 ]} Se llevó a cabo en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La abadesa Vayama, junto con las venerables Nirodha , Seri y Hasapanna, fueron ordenadas como bhikkhunis mediante un acto dual de la Sangha de bhikkhus y bhikkhunis en plena conformidad con el Pali Vinaya. ^{[ 53 ]}

En 1997, la Venerable Gotami de Tailandia, entonces monja de los Diez Preceptos, fundó el Dhamma Cetiya Vihara en Boston; cuando recibió la ordenación completa en 2000, su residencia se convirtió en el primer vihara de bhikkhuni budistas Theravada de Estados Unidos. En 1998, Sherry Chayat, nacida en Brooklyn, se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir la transmisión en la escuela Rinzai del budismo. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]} En 2006 , Merle Kodo Boyd , nacida en Texas, se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir la transmisión del Dharma en el budismo Zen. ^{[ 57 ]} En 2010, el primer convento budista tibetano en Estados Unidos (Vajra Dakini Nunnery en Vermont) fue consagrado oficialmente. Ofrece la ordenación de novicias y sigue el linaje Drikung Kagyu del budismo. La abadesa del convento Vajra Dakini es Khenmo Drolma, una mujer estadounidense, quien es la primera bhikkhuni en el linaje Drikung Kagyu del budismo, habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. ^{[ 58 ] [ 59 ]} También es la primera occidental, hombre o mujer, en ser instalada como abadesa en el linaje Drikung Kagyu del budismo, habiendo sido instalada como abadesa del convento Vajra Dakini en 2004. ^{[ 58 ]} El convento Vajra Dakini no sigue a los Ocho Garudhammas . ^{[ 60 ]} También en 2010, en el norte de California, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación completa de bhikkhuni en la tradición Theravada tailandesa, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas estuvieron presentes. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. ^{[ 61 ]} Al mes siguiente, se completaron más ordenaciones de bhikkhunis en el sur de California, dirigidas por Walpola Piyananda y otros monjes y monjas. Las bhikkhunis ordenadas en el sur de California fueron Lakshapathiye Samadhi (nacida en Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (las tres nacidas en Vietnam) y Uttamanyana (nacida en Myanmar). ^{[ 62 ]}

La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de bhikkhuni Theravada de la monja alemana Samaneri Dhira, ocurrió el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. ^{[ 63 ]} La primera ordenación Theravada de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung. ^{[ 64 ]} Entre los ordenados se encontraban Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia, y Jenti Bhikkhuni de Australia. ^{[ 64 ]} El linaje oficial de bhikkhunis budistas tibetanas se reanudó el 23 de junio de 2022 en Bután , cuando 144 monjas, la mayoría butanesas, fueron ordenadas plenamente. ^{[ 65 ] [ 66 ]}

En las tradiciones litúrgicas del cristianismo , incluyendo la Iglesia Católica , la Ortodoxia Oriental , el luteranismo y el anglicanismo , el término ordenación se refiere más específicamente al medio por el cual una persona es incluida en una de las órdenes de obispos , sacerdotes o diáconos . Entre estas ramas históricas del cristianismo, el episcopado y el sacerdocio han estado reservados para los hombres, aunque algunos argumentan que las mujeres han servido como diaconisas por derecho propio y como apóstoles, si bien esto es cuestionado por la Iglesia Católica y otras iglesias cristianas históricas. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Esto se distingue del proceso de consagración a las órdenes religiosas , es decir, monjas y monjes , que generalmente están abiertas a hombres y mujeres. Algunas denominaciones protestantes entienden la ordenación de manera más general como la aceptación de una persona para el trabajo pastoral.

Los historiadores Gary Macy , Kevin J. Madigan y Carolyn Osiek informan haber identificado casos documentados de mujeres ordenadas en la Iglesia primitiva . ^{[ 69 ] [ 4 ]} En 2021, las excavaciones en el sitio de una basílica bizantina de 1600 años de antigüedad revelaron mosaicos que proporcionaron evidencia de mujeres que servían principalmente como ministras diaconales en la cristiandad primitiva , aunque se ha especulado sobre otras mujeres en el ministerio como líderes de conventos . ^{[ 70 ]} Además, la carta de Pablo a los Romanos , escrita en el siglo I d. C., menciona a una diaconisa:

Les recomiendo a nuestra hermana Febe , diaconisa de la iglesia en Cencrea.

A finales del siglo II d. C., el movimiento montanista ordenó mujeres sacerdotes y obispos. ^{[ 7 ] [ 72 ] [ 73 ]} En 494  d. C., en respuesta a informes de que las mujeres servían en el altar en el sur de Italia, el papa Gelasio I escribió una carta condenando la participación femenina en la celebración de la Eucaristía . ^{[ 4 ]} Sin embargo, según O'Brien, nunca especificó el fundamento bíblico o teológico para restringir el sacerdocio solo a los hombres. ^{[ 74 ]} Varias ambigüedades y silencios textuales han dado lugar a una variedad de interpretaciones contrastantes. ^{[ 75 ]} Roger Gryson afirma que es "difícil formarse una idea de la situación a la que se oponía el papa Gelasio" y observa que "es lamentable que no se disponga de más detalles" sobre la situación. ^{[ 76 ]} Las mujeres continuaron siendo ordenadas como diaconisas en la Iglesia bizantina hasta el siglo IX d. C., después de lo cual la práctica cayó en desuso. ^{[ 77 ] [ 78 ]}

La Reforma Protestante introdujo el dogma de que la autoridad de la Biblia supera la de los papas católicos y otras figuras de la Iglesia. Una vez que la jerarquía católica dejó de ser aceptada como la única autoridad, algunas denominaciones permitieron que las mujeres predicaran. Por ejemplo, George Fox fundó el movimiento cuáquero tras afirmar que sentía que la " luz interior " de Cristo que habita en el creyente había sido descubierta en 1646. ^{[ 79 ]} Creía que la luz interior funcionaba tanto en mujeres como en hombres, y dijo:

Y algunos hombres pueden decir que el hombre debe tener poder y superioridad sobre la mujer, porque Dios dice: «El hombre debe enseñorear a su mujer [Génesis 3:16]; y el hombre no procede de la mujer, sino que la mujer procede del hombre [1 Corintios 11:8]». En efecto, después de la caída del hombre, ese mandato existía; pero antes de la caída del hombre no existía tal mandato; pues ambos eran ayudas adecuadas [Génesis 2:18,20], y ambos debían tener dominio sobre todo lo que Dios había creado [Génesis 1:26,28]. Y como dice el apóstol: «porque así como la mujer procede del hombre», sus siguientes palabras son: «así también el hombre procede de la mujer; pero todo procede de Dios [1 Corintios 11:12]». Y así el apóstol aclara sus propias palabras; y así, como el hombre y la mujer son restaurados de nuevo por Cristo a la imagen de Dios [Colosenses 3:10], ambos tienen nuevamente dominio en la justicia y la santidad [Efesios 4:24], y son ayudas idóneas, como antes de caer.

La ordenación de mujeres ha vuelto a ser un tema controvertido en los últimos años, con el enfoque social en los movimientos de justicia social . ^{[ 6 ]} Aun así, algunos cristianos creen en una interpretación del Nuevo Testamento que promovería una división entre los roles de hombres y mujeres en la Iglesia cristiana. ^{[ 81 ] [ 3 ]} Los cristianos evangélicos que enfatizan la infalibilidad de la Biblia basan su oposición a la ordenación de mujeres como diaconisas y pastoras en parte en los escritos del apóstol Pablo , como Efesios 5:23, ^{[ 82 ]} 1 Timoteo 2:11–15, ^{[ 83 ]} y 1 Timoteo 3:1–7, ^{[ 84 ]} que interpretan como una exigencia de liderazgo masculino en la Iglesia. ^{[ 85 ] [ 86 ]} Algunos evangélicos también se fijan en el sacerdocio levítico y el rabinato histórico , que eran exclusivamente masculinos. ^{[ 87 ]} Otras denominaciones evangélicas autorizan oficialmente la plena ordenación de mujeres en las iglesias. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Los católicos pueden aludir a la elección de discípulos de Jesucristo como evidencia de su intención de una sucesión apostólica exclusivamente masculina , tal como lo establecieron escritores cristianos primitivos como Tertuliano y se reiteró en la Declaración del Vaticano de 1976 sobre la cuestión de la admisión de las mujeres al sacerdocio ministerial . ^{[ 90 ]}

Los partidarios de la ordenación de mujeres interpretan los textos del Nuevo Testamento mencionados anteriormente como específicos de ciertos contextos sociales y eclesiásticos y lugares, y que abordan problemas de orden eclesiástico en el período de la Iglesia primitiva. ^{[ 91 ]} Consideran que Jesús dio el ejemplo de tratar a las mujeres con respeto, elogiando su fe y encomendándoles que hablaran de él a otros, y que Pablo las trató como sus iguales y colaboradoras. ^{[ 91 ] [ 92 ]} Señalan a figuras femeninas notables en la Biblia, como Febe , Junia (considerada apóstol por Pablo) y otras en Romanos 16:1, ^{[ 93 ]} las discípulas de Jesús y las mujeres en la crucifixión que fueron las primeras testigos de la Resurrección de Cristo , ^{[ 94 ] [ 95 ]} como evidencia que respalda la importancia de las mujeres como líderes pastorales o episcopales en la Iglesia primitiva. ^{[ 92 ] [ 96 ] [ 97 ]}

Iglesia católica

La enseñanza de la Iglesia Católica , como enfatizó el Papa Juan Pablo II en la carta apostólica Ordinatio sacerdotalis , es que «la Iglesia no tiene autoridad alguna para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres y que este juicio debe ser sostenido definitivamente por todos los fieles de la Iglesia». ^{[ 98 ]} Esta enseñanza está plasmada en el derecho canónico vigente (1024), ^{[ 99 ]} así como en el Catecismo de la Iglesia Católica (1992), mediante la declaración canónica: «Solo un hombre bautizado ( en latín : vir ) recibe válidamente la ordenación sagrada». ^{[ 100 ]} En lo que respecta a la ordenación sacerdotal y episcopal, la Iglesia Católica enseña que este requisito es una cuestión de ley divina; pertenece al depósito de la fe y es inmutable. ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

En 2007, la Santa Sede emitió un decreto que establecía que el intento de ordenación de una mujer resultaría en la excomunión automática para las mujeres y los obispos que intentaran ordenarlas, ^{[ 104 ]} y en 2010 que el intento de ordenación de mujeres es un "delito grave". ^{[ 105 ]} Una Comisión Papal oficial, ordenada por el Papa Francisco en 2016, se encargó de determinar si la antigua práctica de tener diaconisas es posible, siempre que no estén ordenadas y que ciertas funciones reservadas a los diáconos permanentes o transitorios varones ordenados —proclamar el Evangelio en la Misa, dar una homilía y realizar bautismos no urgentes— no estarían permitidas para el diaconado femenino en cuestión. En octubre de 2019, el Sínodo de los Obispos para la región panamazónica pidió "sacerdotes casados, el Papa reabra la comisión de diaconisas". ^{[ 106 ]} Posteriormente, el Papa Francisco omitió la discusión del tema en los documentos subsiguientes. ^{[ 107 ]}

Disidentes

Varios católicos han escrito a favor de la ordenación de mujeres. ^{[ 108 ]} Entre los grupos disidentes que abogan por la ordenación de mujeres en oposición a la enseñanza católica se incluyen Women's Ordination Worldwide, ^{[ 109 ]} Catholic Women's Ordination, ^{[ 110 ]} Roman Catholic Womenpriests , ^{[ 111 ]} y Women's Ordination Conference . ^{[ 112 ]} Algunos citan la supuesta ordenación de Ludmila Javorová en la Checoslovaquia comunista en 1970 por el obispo Felix Davídek (1921–1988), consagrado clandestinamente debido a la escasez de sacerdotes causada por la persecución estatal, como precedente, aunque este proceso de ordenación fue considerado ilícito e inválido por el Vaticano. ^{[ 113 ] [ 114 ]} La Iglesia Católica considera inválidos los intentos de ordenación de mujeres y excomulga automáticamente a todos los participantes. ^{[ 115 ]}

Mariavitas

Inspirado por una monja de inclinaciones místicas, Feliksa Kozłowska , el movimiento mariavita surgió como respuesta a la supuesta corrupción de la Iglesia Católica durante la partición rusa de Polonia en el siglo XIX. Los mariavitas, llamados así por su devoción a la Virgen María, atrajeron a numerosas parroquias en Mazovia y la región de Łódź , llegando a contar con unos 300.000 fieles en su apogeo. Temiendo un cisma , las autoridades eclesiásticas establecidas solicitaron la intervención del Vaticano . Los mariavitas fueron finalmente excomulgados mediante bulas papales en 1905 y 1906. Su clero, separado de la Iglesia Católica, encontró refugio en la Iglesia Veterocatólica , y en 1909 el primer obispo mariavita, Michael Kowalski , fue consagrado en Utrecht. Veinte años después, la Iglesia mariavita, ya constituida , se encontraba dividida por diferencias políticas y una lucha por el liderazgo. No obstante, el arzobispo Kowalski ordenó a las primeras doce monjas como sacerdotes en 1929. También introdujo el matrimonio sacerdotal. La división en la Iglesia se produjo, en parte, por el lugar de lo femenino en la teología y el papel de la mujer en la vida de la Iglesia. En 1935, Kowalski introdujo un «sacerdocio universal» que extendió el oficio sacerdotal a miembros selectos del laicado. Las dos iglesias mariavitas sobreviven hasta nuestros días. Los sucesores de Kowalski, conocidos como la Iglesia Mariavita Católica y con sede en la ciudad de Felicjanów , en la región de Płock , Polonia, están encabezados por una obispa, aunque su número es mucho menor que el de los fieles de las mariavitas de Płock, de tradición más patriarcal. ^{[ 116 ]}

protestante

Una justificación dada por muchos protestantes para el ministerio femenino es el hecho de que María Magdalena fue elegida por Jesús para anunciar su resurrección a los apóstoles. ^{[ 127 ]} Una doctrina teológica clave para los reformados y la mayoría de los demás protestantes es el sacerdocio de todos los creyentes , una doctrina que consideran tan importante que algunos la han denominado "una verdad clara de las Escrituras": ^{[ 128 ]}

Esta doctrina restituye la verdadera dignidad e integridad a todos los creyentes, pues enseña que todos son sacerdotes y que, como tales, deben servir a Dios, independientemente de la vocación legítima que ejerzan. Por lo tanto, ninguna vocación es más sagrada que otra. Dado que Cristo es Señor de todas las áreas de la vida y que su palabra se aplica a todas ellas, en ningún lugar su Palabra sugiere, ni siquiera remotamente, que el ministerio sea sagrado mientras que las demás vocaciones sean seculares. La Escritura no reconoce distinción alguna entre lo sagrado y lo secular. Toda la vida pertenece a Dios. Toda la vida es sagrada. Todos los creyentes son sacerdotes.

— David Hagopian. Intercambio de roles: El sacerdocio de todos los creyentes ^{[ 128 ]}

La mayoría de las denominaciones protestantes requieren que los pastores, ministros, diáconos y ancianos sean ordenados formalmente. El reformador protestante Martin Bucer , por ejemplo, citó Efesios 4 ^{[ 129 ]} y otras cartas paulinas en apoyo de esto. ^{[ 130 ]} Si bien el proceso de ordenación varía entre las denominaciones y el cargo eclesiástico específico que se va a desempeñar, puede requerir una formación preparatoria como un seminario o un instituto bíblico , la elección por la congregación o el nombramiento por una autoridad superior, y la expectativa de un estilo de vida que exige un estándar más elevado. Por ejemplo, la Traducción de Buenas Nuevas de Santiago 3:1 dice: «Amigos míos, no muchos de ustedes deberían ser maestros. Como saben, nosotros, los maestros, seremos juzgados con mayor severidad que los demás». ^{[ 131 ]}

Por lo general, estos roles eran reservados a los hombres. Sin embargo, los cuáqueros, que no tienen clero ordenado, han tenido mujeres predicadoras y líderes desde su fundación a mediados del siglo XVII. ^{[ 132 ]} El ministerio femenino ha sido parte de la tradición metodista en el Reino Unido durante más de 200 años. A finales del siglo XVIII en Inglaterra, John Wesley permitió que las mujeres ocuparan cargos de oficio y predicaran. ^{[ 133 ]} El Ejército de Salvación ha permitido la ordenación de mujeres desde su inicio en 1865, aunque fue un tema muy controvertido entre William y Catherine Booth. ^{[ 134 ]} La cuarta, la decimotercera y la decimonovena generales del Ejército de Salvación fueron mujeres. ^{[ 135 ]} De manera similar, la Iglesia del Nazareno ha ordenado mujeres desde su fundación en 1908, momento en el que un 25 % de sus ministros ordenados eran mujeres. ^{[ 136 ]}

Muchas denominaciones protestantes están comprometidas con el gobierno congregacional y se reservan el poder de ordenar ministros a las congregaciones locales. Debido a esto, si no hay una prohibición general de la denominación sobre la ordenación de mujeres, las congregaciones pueden hacerlo mientras que otras congregaciones de la misma denominación podrían no considerar hacer lo mismo. Desde el siglo XX, un número creciente de denominaciones cristianas protestantes ha comenzado a ordenar mujeres. La Iglesia de Inglaterra nombró lectoras laicas durante la Primera Guerra Mundial . La Iglesia Unida de Canadá ordenó a ( Lydia Emelie Gruchy ) en 1936 y la Iglesia Metodista Unida Americana comenzó a ordenar mujeres en 1956. ^{[ 137 ] [ 138 ]} La primera mujer Moderadora de la Iglesia Unida de Canadá —un cargo abierto tanto a ministros como a laicos— fue la Reverenda Lois Miriam Wilson , quien sirvió de 1980 a 1982.

En 1918, Alma Bridwell White , líder de la Iglesia Pilar de Fuego , se convirtió en la primera mujer ordenada obispa en los Estados Unidos. ^{[ 139 ] [ 140 ]} Hoy en día, más de la mitad de las denominaciones protestantes estadounidenses ordenan mujeres, ^{[ 141 ]} pero algunas restringen los cargos oficiales que una mujer puede ocupar. Por ejemplo, algunas ordenan mujeres para el ejército o la capellanía hospitalaria, pero les prohíben servir en funciones congregacionales. Más de un tercio de todos los estudiantes de seminario (y en algunos seminarios casi la mitad) son mujeres. ^{[ 142 ] [ 143 ]}

luteranismo

La Iglesia de Dinamarca se convirtió en el primer organismo luterano en ordenar mujeres en 1948. Las iglesias luteranas más grandes de Estados Unidos y Canadá, la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá (ELCIC), han estado ordenando mujeres desde 1970. El Sínodo de la Iglesia Luterana de Misuri , que también abarca la Iglesia Luterana de Canadá, no ordena mujeres; tampoco lo hacen la Iglesia Luterana Internacional , el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin ni el Sínodo Evangélico Luterano . ^{[ 144 ]} La primera mujer clériga local ordenada en Tierra Santa fue Sally Azar de la iglesia luterana en 2023. ^{[ 145 ]}

anglicano

En 1917, la Iglesia de Inglaterra autorizó a mujeres como lectoras laicas llamadas mensajeras del obispo , muchas de las cuales dirigían iglesias, pero no llegó a ordenarlas. De 1930 a 1978, el Grupo Anglicano para la Ordenación de Mujeres al Ministerio Histórico promovió la ordenación de mujeres en la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 147 ]} Dentro del anglicanismo, la mayoría de las provincias ahora ordenan mujeres como diaconisas y sacerdotes. ^{[ 148 ]} Las tres primeras mujeres ordenadas como sacerdotes en la Comunión Anglicana fueron en Hong Kong : Li Tim-Oi en 1944 y Jane Hwang y Joyce M. Bennett en 1971.

El 29 de julio de 1974, los obispos Daniel Corrigan , Robert L. DeWitt y Edward R. Welles II de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos , junto con el obispo Antonio Ramos de Costa Rica, ordenaron a once mujeres como sacerdotes en una ceremonia que fue ampliamente considerada "irregular" porque las mujeres carecían de la "recomendación del comité permanente", un requisito canónico para la ordenación. Las " Once de Filadelfia ", como se las conoció, fueron Merrill Bittner, Alison Cheek , Alla Bozarth (Campell), Emily C. Hewitt , Carter Heyward , Suzanne R. Hiatt (fallecida en 2002), Marie Moorefield, Jeannette Piccard (fallecida en 1981), Betty Bone Schiess , Katrina Welles Swanson ( fallecida en 2006) y Nancy Hatch Wittig. ^{[ 149 ]} Inicialmente rechazadas por la Cámara de Obispos, las ordenaciones recibieron la aprobación de la Convención General de la Iglesia Episcopal en septiembre de 1976. Esta Convención General aprobó la ordenación de mujeres tanto al sacerdocio como al episcopado.

En respuesta a la decisión de la Convención General, clérigos y laicos opuestos a la ordenación de mujeres al sacerdocio se reunieron en convención en el Congreso de San Luis e intentaron formar una iglesia anglicana rival en Estados Unidos y Canadá. A pesar de los planes para una iglesia unificada en Norteamérica, el resultado fue la división en varias iglesias anglicanas continuadoras, que ahora forman parte del movimiento anglicano continuo . La primera mujer en convertirse en obispa en la Comunión Anglicana fue Barbara Harris , quien fue elegida obispa sufragánea en la Diócesis Episcopal de Massachusetts en 1988 y ordenada el 11 de febrero de 1989. La mayoría de las provincias anglicanas ahora permiten la ordenación de mujeres como obispos, ^{[ 148 ] [ 150 ]} y a partir de 2014, las mujeres han servido o están sirviendo como obispos en los Estados Unidos , Canadá , Nueva Zelanda , Australia , Irlanda , Sudáfrica , el sur de la India , Gales y en la Iglesia Episcopal extraprovincial de Cuba .

En la Iglesia de Inglaterra , la primera ordenación fue en 1994. Esto incluyó a mujeres como la Reverenda Canóniga Katrina Barnes y la Reverenda Canóniga Rachael Knapp. Libby Lane se convirtió en la primera mujer consagrada como obispo en 2015. ^{[ 151 ]} Había ordenado a 32 mujeres como sus primeras sacerdotisas en marzo de 1994. ^{[ 152 ]} En 2015, Rachel Treweek fue consagrada como la primera obispa diocesana en la Iglesia de Inglaterra (Diócesis de Gloucester). ^{[ 153 ]} Ella y Sarah Mullally , Obispa de Crediton, fueron las primeras mujeres en ser consagradas y ordenadas como obispos en la Catedral de Canterbury . ^{[ 153 ]} También ese año, Treweek se convirtió en la primera mujer en sentarse en la Cámara de los Lores como Lord Spiritual , convirtiéndose así en ese momento en la mujer ordenada de mayor rango en la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 154 ]} El 18 de junio de 2006, la Iglesia Episcopal se convirtió en la primera provincia anglicana en elegir a una mujer, la Reverenda Katharine Jefferts Schori , como primada (líder de una provincia anglicana), llamada "Obispa Presidenta" en los Estados Unidos. ^{[ 155 ]} El 3 de octubre de 2025, Sarah Mullally fue nombrada la 106.ª Arzobispa de Canterbury . ^{[ 8 ]}

metodismo

Las opiniones metodistas sobre la ordenación de mujeres en el rito de las órdenes sagradas son diversas. Hoy en día, algunas denominaciones metodistas practican la ordenación de mujeres, como en la Iglesia Metodista Unida (UMC), donde la ordenación de mujeres se ha producido desde su creación en 1968, así como en la Iglesia Metodista Libre (FMC), que ordenó a su primera anciana en 1911, ^{[ 156 ]} en la Iglesia Metodista de Gran Bretaña , que ordenó a su primera diaconisa en 1890 y a sus primeras ancianas (es decir, presbíteras ) en 1974, ^{[ 157 ]} y en la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny , que ordenó a su primera anciana en 1853, ^{[ 158 ]} así como en la Conexión Metodista Bíblica de Iglesias , que siempre ha ordenado mujeres al presbiterado y al diaconado. ^{[ 159 ]}

Otras denominaciones metodistas no ordenan mujeres, como la Iglesia Metodista del Sur (SMC), la Iglesia Metodista Evangélica de América , la Conferencia Metodista Fundamental , la Iglesia Wesleyana Evangélica (EWC) y la Iglesia Metodista Primitiva (PMC), las dos últimas de las cuales no ordenan mujeres como ancianas ni las autorizan como pastoras o predicadoras locales ; ^{[ 160 ] [ 161 ]} la EWC y la PMC sí consagran mujeres como diaconisas . ^{[ 160 ] [ 161 ]} Las parroquias metodistas independientes que están registradas en la Asociación de Metodistas Independientes no permiten la ordenación de mujeres a las órdenes sagradas.

Iglesia del Nazareno

La Iglesia del Nazareno ha ordenado mujeres desde su fundación como denominación en 1908, momento en el que el 25% de sus ministros ordenados eran mujeres. Según el Manual de la Iglesia del Nazareno, «La Iglesia del Nazareno apoya el derecho de las mujeres a usar sus dones espirituales dados por Dios dentro de la iglesia, y afirma el derecho histórico de las mujeres a ser elegidas y designadas para puestos de liderazgo dentro de la Iglesia del Nazareno, incluyendo los cargos de anciana y diaconisa». ^{[ 136 ]}

Sociedad Religiosa de los Amigos

Desde su fundación a mediados del siglo XVII, los cuáqueros permitieron que las mujeres predicaran. ^{[ 162 ]} Creían que ambos sexos eran igualmente capaces de ser inspirados por el Espíritu Santo y, por lo tanto, existe una tradición de mujeres predicadoras en las reuniones cuáqueras desde sus inicios. ^{[ 163 ]} Para ser predicador, un amigo debía obtener el reconocimiento de una reunión cuáquera. En el siglo XVIII, los ministros solían sentarse al frente de la casa de reuniones, con las mujeres a un lado y los hombres al otro, todos en la misma plataforma elevada. ^{[ 163 ]}

Las mujeres ministras estuvieron activas desde los primeros tiempos. En 1657, Mary Howgill , una de las Sesenta Valientes (un grupo inicial de predicadoras cuáqueras), reprendió a Oliver Cromwell por perseguir a los cuáqueros, diciendo: «Cuando rindas cuentas de todas esas acciones que has realizado,  ... por mi vida, estas cosas te serán imputadas». ^{[ 164 ]} Más tarde, en 1704, Esther Palmer de Flushing, Long Island, y Susanna Freeborn de Newport, Rhode Island, emprendieron un viaje de 3230 millas a través de ocho colonias de América del Norte, incluyendo visitas para predicar en Pensilvania, Maryland, Virginia y Carolina del Norte. Otras predicadoras cuáqueras destacadas fueron Mary Lawson de Filadelfia, Mary Bannister de Londres, Inglaterra, Mary Ellerton de York, Inglaterra, Rachel Wilson de Virginia, Catharine Payton de Pensilvania, Ann Moore de Nueva York, Susanna Hatton de Delaware y Mary Dyer de Boston. ^{[ 163 ]}

Bautista

La estadounidense Clarissa Danforth, miembro de la tradición bautista del libre albedrío , fue ordenada pastora en 1815, siendo la primera mujer pastora bautista. ^{[ 165 ]} Posteriormente se llevaron a cabo otras ordenaciones de mujeres pastoras. En 1882 en las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. , ^{[ 166 ]} en 1922 en la Unión Bautista de Gran Bretaña , ^{[ 167 ]} en 1965 en la Convención Nacional Bautista de EE. UU. , ^{[ 168 ]} en 1969 en la Convención Nacional Bautista Progresista , ^{[ 167 ]} en 1978 en los Ministerios Bautistas Australianos , ^{[ 169 ]} y en 1980 en la Convención de Iglesias Bautistas Filipinas . ^{[ 169 ]} Si bien la Convención Bautista del Sur , la denominación protestante más grande de los Estados Unidos, no puede imponer acciones a las congregaciones individuales, como convención no ordena mujeres pastoras.

de Pentecostés

Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos aceptaron la ordenación de mujeres en 1927. ^{[ 170 ] : 46} En 1975, la ordenación de mujeres comenzó en la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular , fundada por la evangelista Aimee Semple McPherson. ^{[ 170 ] : 55} Como las iglesias pentecostales suelen ser independientes, hay una variedad de posiciones diferentes sobre el tema, con algunas de ellas nombrando mujeres como pastoras y en otros roles misioneros, y otras no.

Adventista del séptimo día

Según su Política de Trabajo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día restringe ciertos puestos de servicio y responsabilidad a quienes han sido ordenados al ministerio del evangelio. La Conferencia General (CG), máximo órgano de decisión de la iglesia, nunca ha aprobado la ordenación de mujeres como ministras, a pesar del importante papel fundamental y la continua influencia de Ellen G. White . Los adventistas no han encontrado ningún mandato claro ni precedente a favor o en contra de la ordenación de mujeres en las Escrituras ni en los escritos de White. En los últimos años, la ordenación de mujeres ha sido objeto de un acalorado debate, especialmente en Norteamérica y Europa. En la iglesia adventista, los candidatos a la ordenación son recomendados por las conferencias locales (que generalmente administran entre 50 y 150 congregaciones) y aprobados por las conferencias de unión (que administran entre 6 y 12 conferencias locales). Las Creencias Fundamentales de la iglesia y su práctica mundial, tal como se establecen en su Manual de la Iglesia, incluyendo los requisitos mundiales para la ordenación, actualmente restringidos a los hombres, solo pueden revisarse en una sesión de la CG.

En 1990, la sesión de la GC votó en contra de una moción para establecer una política mundial que permitiera la ordenación de mujeres. ^{[ 171 ]} En 1995, los delegados de la GC votaron en contra de autorizar a ninguna de las 13 divisiones mundiales a establecer políticas para ordenar mujeres dentro de su territorio. ^{[ 171 ]} Después de que un delegado en la sesión de la GC de 2010 lo recomendara, la administración de la GC estableció el 20 de septiembre de 2011 el Comité de Estudio de la Teología de la Ordenación, que incluía representantes de cada uno de sus 13 comités de investigación bíblica de las divisiones mundiales, para estudiar el tema y preparar una recomendación para la sesión de la GC de 2015. ^{[ 172 ]} En octubre de 2011 en su reunión anual del Consejo, el Comité Ejecutivo de la GC votó 167–117 en contra de una solicitud de la División Norteamericana (NAD) —apoyada por la División Transeuropea— para permitir que personas (incluidas mujeres) con credenciales de ministro comisionado se desempeñaran como presidentes de conferencias locales. ^{[ 173 ]} Más tarde ese mes, la NAD ignoró la acción de la GC y votó a favor de permitir que las mujeres con credenciales de ministras comisionadas se desempeñaran como presidentas de conferencia. ^{[ 174 ]}

Tras la votación del Consejo Anual, un pequeño grupo de adventistas de la Conferencia del Sureste de California (SECC) organizó el Comité de Acción Política para la Ordenación (OPAC) con el objetivo de ejercer presión política sobre la dirección de la SECC para que adoptara unilateralmente la política de ordenación pastoral sin distinción de género. El grupo lanzó el OPAC el 1 de enero de 2012 con la intención declarada de lograr su objetivo antes del 31 de marzo de 2012. Después de crear un sitio web completo, una petición ampliamente difundida y presencia en varias plataformas de redes sociales, y tras celebrar múltiples reuniones con diversos grupos, incluidos funcionarios de la SECC, el OPAC alcanzó su objetivo el 22 de marzo de 2012, cuando el Comité Ejecutivo de la SECC votó 19-2 a favor de implementar de inmediato la política de ordenación de pastores sin distinción de género. ^{[ 175 ]}

Mientras tanto, a principios de 2012, la GC emitió un análisis de la historia y la política de la Iglesia, demostrando que las divisiones mundiales de la GC no tienen autoridad para establecer políticas diferentes a las de la GC. ^{[ 176 ]} Sin embargo, en su análisis, la GC confirmó que la "responsabilidad y autoridad final" para aprobar a los candidatos a la ordenación reside en el nivel de la conferencia de unión. Varias conferencias de unión votaron posteriormente a favor de aprobar las ordenaciones sin distinción de género.

Después de lograr su objetivo inicial en la SECC, la OPAC centró su atención en la Conferencia de la Unión del Pacífico (PUCon), que, por política, debe revisar y actuar sobre todas las recomendaciones de ordenación de sus conferencias locales. Durante muchos años, la PUCon había apoyado el concepto de ordenar mujeres pastoras. Retomó el tema el 15 de marzo de 2012, pero aplazó cualquier acción hasta el 9 de mayo de 2012, cuando votó 42-2 a favor de comenzar a procesar las ordenaciones ministeriales sin distinción de género tan pronto como pudiera enmendar sus estatutos. La votación también incluyó la convocatoria de una reunión de la circunscripción el 19 de agosto de 2012, cuando se consideraría dicho cambio de estatutos. ^{[ 177 ]} Los constituyentes de la PUCon votaron 79% (334-87) a favor de apoyar esta recomendación y enmendar los estatutos en consecuencia. ^{[ 178 ]} Algunas conferencias locales dentro de la PUCon comenzaron a implementar la nueva política de inmediato. ^{[ 179 ]} A mediados de 2013, unas 25 mujeres habían sido ordenadas al ministerio en la Conferencia de la Unión del Pacífico.

Estimuladas al menos en parte por el alcance internacional del OPAC e incluso antes de que lograra su objetivo final con la PUCon, otras entidades administrativas de la iglesia tomaron medidas similares. El 23 de abril de 2012, la Unión del Norte de Alemania votó a favor de ordenar mujeres como ministras ^{[ 180 ]} , pero a finales de 2013 aún no había ordenado a ninguna. El 29 de julio de 2012, la Conferencia de la Unión de Columbia votó a favor de "autorizar la ordenación sin distinción de género". ^{[ 181 ]} El 12 de mayo de 2013, la Unión Danesa votó a favor de tratar a los ministros y ministras por igual y de suspender todas las ordenaciones hasta que el tema se considerara en la siguiente sesión de la GC en 2015. El 30 de mayo de 2013, la Unión de los Países Bajos votó a favor de ordenar pastoras, reconociéndolas como iguales a sus colegas masculinos ^{[ 182 ]} y ordenó a su primera pastora el 1 de septiembre de 2013. ^{[ 183 ]} Cuando Sandra Roberts fue elegida presidenta de la SECC el 27 de octubre de 2013, ^{[ 184 ]} se convirtió en la primera mujer adventista del séptimo día en servir como presidenta de una conferencia local. Sin embargo, la GC nunca la reconoció en ese cargo. ^{[ d ]} Ocho años después, Roberts fue elegido secretario ejecutivo de la Conferencia de la Unión del Pacífico el 16 de agosto de 2021. ^{[ 185 ]} El 12 de septiembre de 2021, la circunscripción de la Conferencia de la Unión de Mid-America votó con un 82% a favor de autorizar la ordenación de mujeres al ministerio, convirtiéndose en la tercera conferencia de la Unión en hacerlo. ^{[ 186 ]}

En la 60.ª sesión de la GC en San Antonio el 8 de julio de 2015, ^{[ 187 ]} los adventistas del séptimo día votaron en contra de permitir que los organismos regionales de la iglesia ordenaran mujeres pastoras. ^{[ 188 ]} El presidente de la GC, Ted NC Wilson , inauguró la sesión matutina del día de la votación con un llamado a todos los miembros de la iglesia a acatar el resultado de la votación y subrayó antes y después de la votación que las decisiones tomadas por la GC en sesión tienen la máxima autoridad en la Iglesia Adventista. Antes de la votación de la GC, decenas de delegados hablaron a favor y en contra de la pregunta: «Después de su estudio en oración sobre la ordenación a partir de la Biblia, los escritos de Ellen G. White y los informes de las comisiones de estudio; y después de su cuidadosa consideración de lo que es mejor para la iglesia y el cumplimiento de su misión, ¿es aceptable que los comités ejecutivos de división, según lo consideren apropiado en sus territorios, prevean la ordenación de mujeres al ministerio del evangelio?». ^{[ 189 ]} Mediante votación secreta, los delegados aprobaron la moción por 1.381 votos a favor y 977 en contra, con 5 abstenciones, poniendo fin así a un proceso de estudio de cinco años caracterizado por un debate abierto, vigoroso y, en ocasiones, agrio. ^{[ 189 ]}

A las ascetas femeninas se las denomina Sannyasinis, Yoginis, Brahmacharinis, Parivajikas, Pravrajitas, Sadhvis, Pravrajikas. ^{[ 212 ]} Bhairavi Brahmani fue gurú de Sri Ramakrishna . Ella inició a Ramakrishna en el Tantra. Bajo su guía, Ramakrishna realizó sesenta y cuatro sadhanas tántricas importantes que se completaron en 1863. ^{[ 213 ]} La Misión Ramakrishna Sarada es la orden monástica moderna del siglo XXI para mujeres. La orden se dirigió bajo la guía de los monjes Ramakrishna hasta 1959, momento en el que se independizó por completo. Actualmente tiene centros en varias partes de la India y también en Sídney, Australia. Además, tanto hombres como mujeres son gurús hindúes . ^{[ 214 ]} Shakti Durga, anteriormente conocida como Kim Fraser, fue la primera gurú femenina de Australia. ^{[ 215 ]}

Aunque los musulmanes no ordenan formalmente a los líderes religiosos, el imán sirve como líder espiritual y autoridad religiosa. Existe una controversia actual entre los musulmanes sobre las circunstancias en las que las mujeres pueden actuar como imanes, es decir, dirigir una congregación en salat (oración). Tres de las cuatro escuelas sunitas , así como muchas chiítas , coinciden en que una mujer puede dirigir una congregación compuesta únicamente por mujeres en la oración, aunque la escuela malikí no lo permite. Según todas las escuelas tradicionales del Islam existentes actualmente , una mujer no puede dirigir una congregación mixta en salat (oración). Algunas escuelas hacen excepciones para Tarawih (oraciones opcionales de Ramadán ) o para una congregación compuesta únicamente por parientes cercanos. Ciertos eruditos medievales, incluidos Al-Tabari (838-932), Abu Thawr (764-854), Al-Muzani (791-878) e Ibn Arabi (1165-1240), consideraron que la práctica era permisible al menos para las oraciones opcionales (nafila); Sin embargo, sus puntos de vista no son aceptados por ningún grupo importante que aún existe. Las feministas islámicas han comenzado a protestar por esto. Las mezquitas para mujeres , llamadas nusi, y las imamas femeninas existen en China desde el siglo XIX y continúan existiendo en la actualidad. ^{[ 216 ]}

En 1994, Amina Wadud (profesora de estudios islámicos en la Universidad de Virginia Commonwealth, nacida en Estados Unidos) se convirtió en la primera mujer en Sudáfrica en pronunciar el jum'ah khutbah (sermón del viernes), que realizó en la Mezquita Claremont Main Road en Ciudad del Cabo, Sudáfrica. ^{[ 217 ]} En 2004, Maryam Mirza, de 20 años, pronunció la segunda parte del jutbah de Eid al-Fitr en la mezquita Etobicoke en Toronto , Ontario, Canadá, dirigida por la Asociación Musulmana Unida. ^{[ 218 ]} También en 2004, Yasmin Shadeer dirigió en Canadá la oración nocturna 'Isha para una congregación mixta (hombres y mujeres orando y escuchando el sermón). ^{[ 219 ]} Esta es la primera ocasión registrada en los tiempos modernos en la que una mujer dirigió una congregación en oración en una mezquita. ^{[ 219 ]}

El 18 de marzo de 2005, Amina Wadud dio un sermón y dirigió las oraciones del viernes para una congregación musulmana compuesta por hombres y mujeres, sin cortina que los separara. ^{[ 220 ]} Otra mujer, Suheyla El-Attar, hizo sonar la llamada a la oración sin llevar velo en ese mismo evento. ^{[ 220 ]} Esto se hizo en la Casa del Sínodo de la Catedral de San Juan el Divino en Nueva York después de que las mezquitas se negaran a albergar el evento. ^{[ 220 ]} Esta fue la primera vez conocida que una mujer dirigió una congregación musulmana mixta en oración en la historia de Estados Unidos. ^{[ 220 ]} En abril de 2005, Raheel Raza , nacida en Pakistán, dirigió el primer servicio de oración del viernes mixto dirigido por una mujer en Toronto, dando el sermón y dirigiendo las oraciones de la congregación mixta organizada por el Congreso Musulmán Canadiense para celebrar el Día de la Tierra en el patio trasero de la casa en el centro de Toronto del activista Tarek Fatah. ^{[ 221 ]}

El 1 de julio de 2005, Pamela Taylor, copresidenta de la Unión Musulmana Progresista con sede en Nueva York y conversa al islam desde 1986, se convirtió en la primera mujer en dirigir las oraciones del viernes en una mezquita canadiense, y lo hizo para una congregación de hombres y mujeres. ^{[ 222 ]} Además de dirigir las oraciones, Taylor también pronunció un sermón sobre la importancia de la igualdad entre las personas, independientemente de su género, raza, orientación sexual y discapacidad. ^{[ 222 ]} En octubre de 2005, Amina Wadud dirigió una oración congregacional musulmana mixta en Barcelona. ^{[ 223 ] [ 224 ]}

En 2008, Pamela Taylor dio el khutbah del viernes y dirigió las oraciones mixtas en Toronto en la mezquita UMA por invitación del Congreso Musulmán Canadiense en el Día de Canadá . ^{[ 225 ]} El 17 de octubre de 2008, Amina Wadud se convirtió en la primera mujer en dirigir una congregación musulmana mixta en oración en el Reino Unido cuando realizó las oraciones del viernes en el Wolfson College de Oxford. ^{[ 226 ]} En 2010, Raheel Raza se convirtió en la primera mujer nacida musulmana en dirigir una congregación británica mixta a través de las oraciones del viernes. ^{[ 227 ]} En 2014, Afra Jalabi, una periodista y defensora de la paz sirio-canadiense dio el khutbah de Eid ul-Adha en el centro cultural Noor en Toronto, Canadá.

En el judaísmo existen sacerdotes que deben ofrecer sacrificios en el templo ; solo pueden ser hombres, sucesores de Aarón . ^{[ 229 ]} Sin embargo, debido a la destrucción del templo, los sacerdotes ya no ejercen su ministerio. En el judaísmo moderno , los líderes espirituales son los rabinos, ^{[ 230 ]} personas con suficiente conocimiento de la Torá y el Talmud que dirigen la oración en la sinagoga. No obstante, los rabinos nunca son considerados sacerdotes. ^{[ 231 ]}

Si bien varias mujeres se dedicaron al estudio de la Torá y el Talmud asociado con el estudio rabínico en la Edad Media, las mujeres no fueron ordenadas hasta el siglo XX. Una posible excepción es Asenath Barzani ^{[ 232 ]} de Irak, considerada por algunos estudiosos como la primera rabina de la historia judía. ^{[ 233 ]} El título que los judíos de Afganistán le daban a Barzani era Tannit , el equivalente femenino de Tanna , título que los primeros rabinos talmúdicos daban a un sabio judío. ^{[ 234 ]} Según algunos investigadores, el origen de la historia de Barzani es el relato de viajes del rabino Petachiah de Ratisbona . ^{[ 235 ]} Otra excepción es la rebe jasídica Hannah Rachel Verbermacher, también conocida como la Doncella de Ludmir , activa en el siglo XIX. ^{[ 236 ]}

En 1935, Regina Jonas fue ordenada privadamente por un rabino alemán y se convirtió en la primera rabina del mundo. ^{[ 228 ]} A mediados del siglo XX, los movimientos judíos estadounidenses comenzaron a ordenar mujeres. Sally Priesand se convirtió en la primera rabina del judaísmo reformista en 1972; ^{[ 237 ]} Sandy Eisenberg Sasso se convirtió en la primera rabina del judaísmo reconstruccionista en 1974; ^{[ 238 ]} Lynn Gottlieb se convirtió en la primera rabina del judaísmo de renovación judía en 1981; ^{[ 239 ]} Amy Eilberg se convirtió en la primera rabina del judaísmo conservador en 1985; ^{[ 240 ]} y Tamara Kolton se convirtió en la primera rabina de cualquier sexo (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera rabina) en el judaísmo humanista en 1999. ^{[ 241 ]} A las mujeres en el judaísmo conservador, reformista, reconstruccionista, renovador y humanista se les concede rutinariamente la semijá (ordenación) en igualdad de condiciones con los hombres.

En junio de 2009, Avi Weiss ordenó a Sara Hurwitz con el título de " maharat " (un acrónimo de manhiga hilkhatit rukhanit Toranit ^{[ 242 ]} ) en lugar de "Rabbi". ^{[ 243 ] [ 244 ]} En febrero de 2010, Weiss anunció que cambiaría Maharat por un título de sonido más familiar: "Rabba". ^{[ 245 ]} El objetivo de este cambio era aclarar la posición de Hurwitz como miembro de pleno derecho del personal rabínico del Instituto Hebreo de Riverdale. El cambio fue criticado tanto por Agudath Yisrael como por el Consejo Rabínico de América , quienes calificaron la medida de "fuera de los límites del judaísmo ortodoxo". ^{[ 246 ]} Weiss anunció en medio de las críticas que el término "Rabba" ya no se usaría para sus futuros estudiantes. También en 2009, Weiss fundó Yeshivat Maharat , una escuela que "se dedica a brindar a las mujeres ortodoxas competencia en el aprendizaje y la enseñanza del Talmud, la comprensión de la ley judía y su aplicación a la vida cotidiana, así como las demás herramientas necesarias para ser líderes comunitarias judías". Las exalumnas de Maharat adoptan diversos títulos al ser ordenadas, incluyendo Maharat, Rabba y Rabbanit. ^{[ 247 ]} En 2015, Lila Kagedan fue ordenada rabina por esa misma organización, convirtiéndose en su primera graduada en adoptar el título de rabina. ^{[ 248 ]} Hurwitz continúa usando el título de Rabba y es considerada por algunos como la primera rabina ortodoxa. ^{[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]}

En el otoño de 2015, el Consejo Rabínico de América aprobó una resolución que establece: «Los miembros del RCA con cargos en instituciones ortodoxas no pueden ordenar mujeres al rabinato ortodoxo, independientemente del título utilizado; ni contratar ni ratificar la contratación de una mujer para un puesto rabínico en una institución ortodoxa; ni permitir que un título que implique ordenación rabínica sea utilizado por un maestro de Limudei Kodesh en una institución ortodoxa». ^{[ 252 ]} De manera similar, en el otoño de 2015, Agudath Israel de América denunció los intentos de ordenar mujeres, e incluso fue más allá, declarando que Yeshivat Maharat , Yeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxy y otras entidades afiliadas eran similares a otros movimientos disidentes a lo largo de la historia judía por haber rechazado principios básicos del judaísmo. ^{[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]}

En la mayor parte del judaísmo ortodoxo, solo los hombres pueden ser cantores (también llamados hazzanes), pero todos los demás tipos de judaísmo permiten y tienen cantoras. ^{[ 256 ]} En 1955, Betty Robbins , nacida en Grecia, se convirtió en la primera mujer cantora del mundo cuando fue nombrada cantora de la congregación reformista del Templo Avodah en Oceanside, Nueva York, en julio. ^{[ 257 ]} Barbara Ostfeld-Horowitz se convirtió en la primera mujer cantora en ser ordenada en el judaísmo reformista en 1975. ^{[ 258 ]} Erica Lippitz y Marla Rosenfeld Barugel se convirtieron en las primeras mujeres cantoras en el judaísmo conservador en 1987. ^{[ 258 ]} Sin embargo, la Asamblea de Cantores , una organización profesional de cantores asociada con el judaísmo conservador, no permitió que las mujeres se unieran hasta 1990. ^{[ 259 ]} En 2001, Deborah Davis se convirtió en la primera cantora de cualquier sexo (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera mujer cantora) en el judaísmo humanista, aunque el judaísmo humanista desde entonces ha dejado de graduar cantores. ^{[ 260 ]} Sharon Hordes se convirtió en la primera cantora de cualquier sexo (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera cantora) en el judaísmo reconstruccionista en 2002. ^{[ 261 ]} Avitall Gerstetter , que vive en Alemania, se convirtió en la primera cantora en el judaísmo de renovación (y la primera cantora en Alemania) en 2002. Susan Wehle se convirtió en la primera cantora estadounidense en el judaísmo de renovación en 2006; sin embargo, murió en 2009. ^{[ 262 ]} Las primeras mujeres estadounidenses en ser ordenadas como cantoras en el judaísmo de renovación después de la ordenación de Wehle fueron Michal Rubin y Abbe Lyons , ambas ordenadas el 10 de enero de 2010. ^{[ 263 ]}

En 2019, la Alianza Feminista Judía Ortodoxa creó una iniciativa para apoyar la contratación de mujeres líderes espirituales judías y ha publicado una declaración que apoya la ordenación y contratación de mujeres con el título de rabina en sinagogas ortodoxas. ^{[ 264 ]} Las mujeres judías ortodoxas abiertas pueden convertirse en cantoras y rabinas.

La religión indígena de las islas Ryukyu en Japón está dirigida por sacerdotisas; esto la convierte en la única religión oficial mayoritaria conocida de una sociedad liderada por mujeres. ^{[ 265 ]}

En el sintoísmo , las Saiin (斎院) eran parientes femeninas solteras del emperador japonés que servían como sumas sacerdotisas en el Gran Santuario de Ise desde finales del siglo VII hasta el siglo XIV. El Gran Santuario de Ise es un santuario sintoísta dedicado a la diosa Amaterasu-ōmikami . Las sacerdotisas Saiin solían ser seleccionadas de la realeza (内親王, naishinnō ), como princesas (女王, joō ) . En principio, las Saiin permanecían solteras, pero había excepciones. Algunas Saiin se convertían en consortes del emperador, llamadas Nyōgo en japonés. Según el Man'yōshū (La Antología de las Diez Mil Hojas), la primera Saiō en servir en el Gran Santuario de Ise fue la princesa Ōku , hija del emperador Tenmu , durante el período Asuka de la historia japonesa. Las sacerdotisas sintoístas fueron en gran medida expulsadas de sus puestos en 1868. ^{[ 266 ]} La ordenación de mujeres como sacerdotisas sintoístas resurgió durante la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 267 ]} Véase también Miko .

El sijismo no tiene sacerdotes, institución que fue abolida por Guru Gobind Singh , ya que el gurú observó que esta se había corrompido en la sociedad durante su época. En su lugar, designó al Guru Granth Sahib , el libro sagrado sij, como su sucesor como Gurú, en vez de a un ser humano posiblemente falible. Debido a la creencia de la fe en la igualdad absoluta, las mujeres pueden participar en cualquier función religiosa, realizar cualquier ceremonia sij o dirigir la congregación en la oración. ^{[ 268 ]} Una mujer sij tiene derecho a convertirse en Granthi , Ragi y una de las Panj Piare (cinco amadas), y tanto hombres como mujeres son considerados capaces de alcanzar los niveles más altos de espiritualidad. ^{[ 269 ]}

Los taoístas ordenan tanto a hombres como a mujeres como sacerdotes. ^{[ 270 ]} En 2009, Wu Chengzhen se convirtió en la primera fangzhang ( abada principal ) en los 1800 años de historia del taoísmo tras ser entronizada en el Templo Changchun en Wuhan, capital de la provincia de Hubei, en China. ^{[ 271 ]} Fangzhang es el cargo más alto en un templo taoísta. ^{[ 271 ]}

En la Wicca , se ordenan tantas mujeres como hombres. Muchas tradiciones elevan la importancia de las mujeres por encima de la de los hombres, y con frecuencia son líderes de aquelarres. Los miembros suelen ser considerados Sacerdotes y Sacerdotisas cuando reciben el rito de Iniciación dentro del aquelarre, aunque algunos pueden optar por recibir formación adicional para convertirse en Suma Sacerdotisa, quien a menudo tiene la última palabra en los asuntos y puede elegir a su Sumo Sacerdote. Algunos, con suficiente experiencia, pueden irse para crear su propio aquelarre. ^{[ 272 ] [ 273 ] [ 274 ]}

El pueblo yoruba del oeste de Nigeria practica una religión indígena con una jerarquía religiosa de sacerdotes y sacerdotisas que data de 800–1000 d. C. Los sacerdotes y sacerdotisas del Oráculo Ifá llevan los títulos de Babalawo e Iyanifa respectivamente. ^{[ 275 ]} Los sacerdotes y sacerdotisas de los diversos Orishas , ​​cuando no llevan ya los títulos oraculares de mayor rango mencionados anteriormente, se denominan babalorisa cuando son varones e iyalorisa cuando son mujeres. ^{[ 276 ]} A los iniciados también se les da un nombre de Orisa o Ifá que significa bajo qué deidad son iniciados; por ejemplo, una sacerdotisa de Oshun puede llamarse Osunyemi y un sacerdote de Ifá puede llamarse Ifáyemi .

En la India, los sacerdotes zoroastrianos deben ser varones. ^{[ 277 ]} Sin embargo, en Irán y Norteamérica se han ordenado mujeres como mobedyars, es decir, mobeds femeninas (sacerdotisas zoroastrianas). ^{[ 278 ] [ 279 ] [ 280 ]} En 2011, la Anjuman de Mobeds de Teherán (Anjoman-e-Mobedan) anunció que, por primera vez en Irán y entre las comunidades zoroastrianas del mundo, las mujeres se habían unido al grupo de mobeds (sacerdotes) en Irán como mobedyars (sacerdotisas femeninas); estas mujeres poseen certificados oficiales y pueden realizar las funciones religiosas de menor rango, incluida la iniciación de personas en la religión. ^{[ 278 ]}

• feminismo budista
• Visiones cristianas de la mujer
• feminismo cristiano
• Diaconisa
• Teología feminista
• feminismo islámico
• feminismo judío
• Lista de mujeres cristianas ordenadas
• Lista de las primeras 32 mujeres ordenadas como sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra.
• Lista de las primeras mujeres ordenadas sacerdotes en la Iglesia Anglicana de Australia en 1992.
• feminismo mormón
• Ordenación de mujeres en denominaciones protestantes
• Cronología de las mujeres buzanes en Estados Unidos
• Cronología de las mujeres hazanes
• Cronología de las mujeres en la religión
• Cronología de la mujer en la religión en los Estados Unidos
• Cronología de las rabinas en Estados Unidos
• Cronología de las rabinas
• Cronología de la ordenación de mujeres
• Las mujeres como imanes
• Las mujeres como figuras teológicas
• Las mujeres en la Biblia
• Las mujeres en el judaísmo
• rabinas