Tongva

La palabra Tongva fue acuñada por C. Hart Merriam en 1905 ^{[ 27 ]} a partir de numerosos informantes. Entre ellos se encontraba la Sra. James Rosemyre (de soltera Narcisa Higuera) (Gabrileño), que vivía cerca de Fort Tejon , cerca de Bakersfield. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 1 ]} La ortografía de Merriam deja claro que el endónimo se pronunciaría /ˈtoːŋve/. ^{[ 30 ]}

Algunos descendientes prefieren el endónimo Kizh , que argumentan que es un nombre más antiguo y más preciso históricamente, bien documentado por los registros de la Institución Smithsoniana, ^{[ 31 ]} el Congreso, ^{[ 32 ]} la Iglesia Católica, ^{[ 33 ]} la Misión de San Gabriel, ^{[ 34 ]} y otros historiadores. ^{[ 35 ]}

Los españoles se referían a los pueblos indígenas que rodeaban la Misión San Gabriel como los gabrieleños . Este no era su nombre propio, ni el nombre que se daban a sí mismos. Debido a su uso histórico, el término forma parte del nombre oficial de todas las tribus de la zona, escrito como «gabrieleño» o «gabrielino». ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

Debido a que los grupos tribales no se ponían de acuerdo sobre el uso apropiado del término Tongva , adoptaron Gabrieleño como término mediador. Por ejemplo, cuando Debra Martin, concejala de Pomona , lideró un proyecto en 2017 para dedicar estatuas de madera en el parque local Ganesha a los pueblos indígenas de la zona, no se pusieron de acuerdo sobre qué nombre, Tongva o Kizh , debía usarse en la placa conmemorativa. Los funcionarios tribales acordaron provisionalmente usar el término Gabrieleño. ^{[ 39 ]}

La Ley del 21 de septiembre de 1968 introdujo el concepto de afiliación de los ancestros del solicitante para excluir a ciertas personas de recibir una parte de la indemnización otorgada a los "Indios de California" que optaran por recibir una parte de las indemnizaciones destinadas a ciertas tribus de California que se habían separado del grupo genérico. Los miembros o ancestros del grupo solicitante no se vieron afectados por la exclusión establecida en la Ley. Las personas con descendencia directa o colateral de una tribu indígena que residía en California en 1852, si no hubieran sido excluidas por las disposiciones de la Ley de 1968, permanecerían en la lista de los "Indios de California". Para cumplir con la Ley, el Secretario del Interior debía recopilar información sobre la afiliación grupal de los ancestros indígenas del solicitante. Dicha información se utilizaría para identificar a los solicitantes que podrían recibir otra indemnización. Por lo tanto, la afiliación grupal de los ancestros del solicitante era un motivo de exclusión, pero no un requisito para su inclusión en la lista de beneficiarios. La ley de 1968 establecía que el Secretario del Interior distribuiría una parte igual de la indemnización a las personas incluidas en la lista de sentencias "independientemente de su afiliación a un grupo". ^{[ 40 ]}

Numerosas evidencias sugieren que los Tongva descienden de pueblos de habla uto-azteca originarios de lo que hoy es Nevada , y que se desplazaron hacia el suroeste, a la costa sur de California, hace 3500 años. Según un modelo propuesto por el arqueólogo Mark Q. Sutton, estos migrantes absorbieron o desplazaron a los habitantes anteriores de habla hokan . ^{[ 41 ] [ 42 ]} Hacia el año 500 d. C., una fuente estima que los Tongva podrían haber llegado a ocupar todas las tierras que ahora se asocian con ellos, aunque esto no está claro y es objeto de debate entre los estudiosos. ^{[ 41 ]}

En 1811, los sacerdotes de la Misión San Gabriel registraron al menos cuatro lenguas: kokomcar, guiguitamcar, corbonamga y sibanga. Durante el mismo período, se registraron tres lenguas en la Misión San Fernando. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

Antes de la colonización rusa y española en lo que hoy se conoce como California, los Tongva eran identificados principalmente por sus aldeas asociadas ( Topanga , Cahuenga , Tujunga , Cucamonga , etc.). Por ejemplo, los individuos de Yaanga eran conocidos como Yaangavit entre la gente (en los registros de las misiones, se les registraba como Yabit ). ^{[ 3 ] [ 12 ]} Los Tongva vivían en hasta cien aldeas. ^{[ 2 ]} Una o dos clanes generalmente constituían una aldea, que era el centro de la vida Tongva. ^{[ 3 ]}

Los Tongva hablaban una lengua de la familia uto-azteca (los ancestros remotos de los Tongva probablemente se unieron como pueblo en el desierto de Sonora , entre hace quizás 3000 y 5000 años). La diversidad dentro del grupo Takic es "moderadamente profunda"; estimaciones aproximadas de lingüistas comparativos sitúan la división del Takic común en el Luiseño-Juaneño por un lado, y el Tongva- Serrano por el otro, hace unos 2000 años. (Esto es comparable a la diferenciación de las lenguas romances de Europa). ^{[ 47 ]} La división del grupo Tongva/Serrano en los pueblos separados Tongva y Serrano es más reciente, y puede haber sido influenciada por la actividad misionera española .

La mayor parte del territorio Tongva se ubicaba en lo que se ha denominado la zona de vida Sonorense , con abundantes recursos ecológicos, incluyendo bellotas, piñones, caza menor y venados. En la costa, abundaban mariscos, mamíferos marinos y peces. Antes de la cristianización , la cosmovisión Tongva predominante sostenía que los humanos no eran la cúspide de la creación, sino un eslabón más en la red de la vida . Los humanos, junto con las plantas, los animales y la tierra, mantenían una relación recíproca de respeto y cuidado mutuos, lo cual se evidencia en sus relatos de la creación. ^{[ 7 ]} Los Tongva entienden el tiempo como no lineal y mantienen una comunicación constante con sus ancestros. ^{[ 48 ]}

El 7 de octubre de 1542, una expedición exploratoria liderada por el explorador español Juan Cabrillo llegó a Santa Catalina , en las Islas del Canal, donde Tongva recibió a sus barcos en una canoa. Al día siguiente, Cabrillo y sus hombres, los primeros europeos conocidos que interactuaron con el pueblo gabrieleño, entraron en una gran bahía en tierra firme, a la que llamaron "Baya de los Fumos" debido a las numerosas hogueras que vieron allí. Se cree comúnmente que esta es la Bahía de San Pedro , cerca de la actual San Pedro . ^{[ 9 ]}

La expedición de Gaspar de Portolá en 1769 fue el primer contacto terrestre con el territorio Tongva, marcando el inicio de la colonización española. El padre franciscano Junípero Serra acompañó a Portolá. Dos años después de la expedición, Serra fundó cuatro misiones, ^{[ 10 ]} incluyendo la Misión San Gabriel , fundada en 1771 y reconstruida en 1774, y la Misión San Fernando , fundada en 1797. A las personas esclavizadas en San Gabriel se las conocía como gabrieleños , mientras que a las esclavizadas en San Fernando se las conocía como fernandeños . Aunque sus variantes lingüísticas eran distinguibles, no divergían mucho, y es posible que existieran hasta media docena de dialectos en lugar de los dos que la existencia de las misiones ha hecho parecer estándar. ^{[ 49 ]} La delimitación de los territorios fernandeño y gabrieleño es mayormente conjetural. No se conoce ningún punto en el que los dos grupos difirieran marcadamente en sus costumbres. El grupo gabrieleño más extenso ocupaba lo que ahora es el condado de Los Ángeles al sur de la Sierra Madre y la mitad del condado de Orange , así como las islas de Santa Catalina y San Clemente . ^{[ 49 ]}

Los españoles supervisaron la construcción de la Misión San Gabriel en 1771. Los colonizadores españoles utilizaron mano de obra esclava de las aldeas locales para construir las misiones. ^{[ 50 ]} Tras la destrucción de la misión original, probablemente debido a las inundaciones de El Niño , los españoles ordenaron reubicarla cinco millas al norte en 1774 y comenzaron a referirse a los Tongva como "Gabrieleño". En el asentamiento gabrieleño de Yaanga, a orillas del río Los Ángeles , misioneros y neófitos indígenas, o conversos bautizados, construyeron el primer pueblo de Los Ángeles en 1781. Se llamó El Pueblo de Nuestra Señora la Reina de los Ángeles de Porciúncula. En 1784, se fundó en Yaanga una misión hermana, la Nuestra Señora Reina de los Ángeles Asistencia . ^{[ 50 ]}

Pueblos enteros fueron bautizados e adoctrinados en el sistema misional con resultados devastadores. ^{[ 3 ]} Por ejemplo, de 1788 a 1815, los nativos del pueblo de Guaspet fueron bautizados en San Gabriel. La proximidad a las misiones creó una gran tensión para los nativos californianos, lo que inició "transformaciones forzadas en todos los aspectos de la vida diaria, incluyendo las maneras de hablar, comer, trabajar y conectarse con lo sobrenatural". ^{[ 3 ]} Como afirman los académicos John Dietler, Heather Gibson y Benjamin Vargas, "las empresas católicas de proselitismo , la aceptación en una misión como converso, en teoría, requería abandonar la mayoría, si no todas, las formas de vida tradicionales". Se implementaron varias estrategias de control para mantener el control, como el uso de la violencia, la segregación por edad y género, y el uso de los nuevos conversos como instrumentos de control sobre otros. ^{[ 3 ]} Por ejemplo, el padre Zalvidea de la Misión San Gabriel castigaba a los presuntos chamanes "con frecuentes azotes y encadenando a practicantes religiosos tradicionales de dos en dos y condenándolos a trabajos forzados en el aserradero". ^{[ 3 ]} Un misionero de este período informó que tres de cada cuatro niños morían en la Misión San Gabriel antes de cumplir los 2 años. ^{[ 10 ]} Casi 6000 tongva yacen enterrados en los terrenos de la Misión San Gabriel. ^{[ 51 ]} Carey McWilliams lo caracterizó de la siguiente manera: "los padres franciscanos eliminaron a los indígenas con la eficacia de los nazis que operaban campos de concentración..." ^{[ 52 ]}

Hay mucha evidencia de la resistencia de los Tongva al sistema misional. ^{[ 3 ] [ 12 ]} Muchos individuos regresaron a su aldea al morir. Muchos conversos conservaron sus prácticas tradicionales tanto en el ámbito doméstico como en el espiritual, a pesar de los intentos de los padres y misioneros por controlarlos. Los alimentos tradicionales se incorporaron a la dieta misional, y la producción y el uso de cuentas de piedra y concha persistieron. También fueron frecuentes estrategias de resistencia más manifiestas, como la negativa a entrar en el sistema, la ralentización del trabajo, el aborto y el infanticidio de niños resultantes de violaciones, y los fugiti. Se registraron cinco levantamientos importantes solo en la Misión San Gabriel. ^{[ 3 ]} Dos rebeliones de finales del siglo XVIII contra el sistema misional fueron lideradas por Nicolás José, un converso temprano que tenía dos identidades sociales: "participaba públicamente en los sacramentos católicos en la misión, pero en privado estaba comprometido con las danzas, celebraciones y rituales tradicionales". ^{[ 3 ]} Participó en un intento fallido de matar a los sacerdotes de la misión en 1779 y organizó ocho aldeas de las estribaciones en una revuelta en octubre de 1785 con Toypurina , quien organizó aún más las aldeas, ^{[ 53 ]} lo que "demostró un nivel de unificación política regional previamente indocumentado tanto dentro como mucho más allá de la misión". ^{[ 3 ]} Sin embargo, las lealtades divididas entre los nativos contribuyeron al fracaso del intento de 1785, así como a que los soldados de la misión fueran alertados del intento por conversos o neófitos. ^{[ 3 ]}

Toypurina, José y otros dos líderes de la rebelión, el jefe Tomasajaquichi de la aldea de Juvit y un hombre llamado Alijivit, de la aldea cercana de Jajamovit, fueron llevados a juicio por la rebelión de 1785. ^{[ 53 ]} En su juicio, José declaró que participó porque la prohibición en la misión de bailes y ceremonias instituida por los misioneros, y aplicada por el gobernador de California en 1782, era intolerable, ya que impedía sus ceremonias de duelo. ^{[ 3 ]} Cuando se le preguntó sobre el ataque, Toypurina declaró que participó en la instigación porque “[odiaba] a los padres y a todos ustedes, por vivir aquí en mi tierra natal, por invadir la tierra de mis antepasados ​​y profanar nuestros dominios tribales… Vine [a la misión] para inspirar a los sucios cobardes a luchar, y a no acobardarse ante la vista de los palos españoles que escupen fuego y muerte, ni a vomitar ante el hedor del humo de los disparos , ¡ y a acabar con ustedes, invasores blancos!”. ^{[ 53 ]} Los estudiosos han debatido la exactitud de esta cita, del artículo de Thomas Workman Temple II “Toypurina la bruja y el levantamiento indígena en San Gabriel”, sugiriendo que puede diferir significativamente del testimonio registrado por las autoridades españolas en ese momento. Según el soldado que registró sus palabras, ella simplemente declaró que “estaba enojada con los Padres y los demás de la Misión, porque habían venido a vivir y establecerse en su tierra”. ^{[ 53 ]} En junio de 1788, casi tres años después, llegaron sus sentencias desde la Ciudad de México : Nicolás José fue desterrado de San Gabriel y sentenciado a seis años de trabajos forzados en grilletes en la penitenciaría más distante de la región. ^{[ 53 ]} Toypurina fue desterrada de la Misión San Gabriel y enviada a la misión española más distante. 

La resistencia al dominio español demostró que las reclamaciones de la Corona española sobre California eran tanto inseguras como controvertidas. ^{[ 12 ]} Para la década de 1800, San Gabriel era la más rica de todo el sistema de misiones coloniales, suministrando ganado vacuno, ovino, caprino, porcino, equino, mulo y otros suministros para los colonos y asentamientos de toda Alta California .

Algunos historiadores han descrito el sistema de misiones como una forma de trabajo forzado que perturbó profundamente las formas de vida y la autonomía de los pueblos indígenas. El etnólogo Hugo Reid informó: “Los niños indígenas eran separados de sus padres para ser criados tras las rejas en la misión. Solo se les permitía salir de los dormitorios cerrados para atender asuntos de la iglesia y realizar sus tareas asignadas. Cuando tenían la edad suficiente, los niños y las niñas eran puestos a trabajar en los extensos viñedos y huertos propiedad de las misiones. Los soldados vigilaban, listos para dar caza a cualquiera que intentara escapar”. En 1852, Reid escribió que conocía a tongva a quienes “les cortaron una oreja o les marcaron el labio con hierro candente por intentar huir”. ^{[ 54 ]}

En 1810, la población laboral "gabrieleña" en la misión se registró en 1201. Aumentó a 1636 en 1820 y luego disminuyó a 1320 en 1830. ^{[ 51 ]} La resistencia a este sistema de trabajo forzado continuó hasta principios del siglo XIX. En 1817, la Misión de San Gabriel registró que había "473 indígenas fugitivos". ^{[ 10 ]} En 1828, un inmigrante alemán compró el terreno donde se encontraba la aldea de Yang-Na y desalojó a toda la comunidad con la ayuda de funcionarios mexicanos. ^{[ 55 ]}

El período misional terminó en 1834 con la secularización bajo el dominio mexicano. ^{[ 3 ]} Algunos "gabrieleños" fueron absorbidos por la sociedad mexicana como resultado de la secularización, que emancipó a los neófitos. ^{[ 51 ]} Los tongva y otros nativos de California se convirtieron en gran medida en trabajadores, mientras que a las antiguas élites españolas se les otorgaron enormes concesiones de tierras. ^{[ 51 ]} Los terratenientes californianos negaron sistemáticamente el acceso a la tierra a los nativos de California . En la cuenca de Los Ángeles, solo 20 antiguos neófitos de la Misión de San Gabriel recibieron tierras bajo la secularización. Recibieron parcelas relativamente pequeñas. A un "gabrieleño" llamado Próspero Elías Domínguez se le otorgó una parcela de 22 acres cerca de la misión. En contraste, las autoridades mexicanas otorgaron el resto de las tierras de la misión, aproximadamente 1.5 millones de acres, a unas pocas familias de colonos. En 1846, la investigadora Kelly Lytle Hernández señaló que 140 gabrieleños firmaron una petición exigiendo acceso a las tierras de la misión, la cual fue rechazada por las autoridades californianas . ^{[ 12 ]}

Emancipados de la esclavitud en las misiones pero excluidos de sus propias tierras, la mayoría de los Tongva se convirtieron en refugiados sin tierra durante este período. Aldeas enteras huyeron tierra adentro para escapar de los invasores y la continua devastación. Otros se trasladaron a Los Ángeles, una ciudad cuya población nativa aumentó de 200 en 1820 a 553 en 1836 (de una población total de 1088). ^{[ 12 ]} Como afirma el académico Ralph Armbruster-Sandoval, "aunque deberían haber sido propietarios, los Tongva se convirtieron en trabajadores, realizando trabajos extenuantes y agotadores, tal como lo habían hecho desde que surgió el colonialismo de asentamiento en el sur de California". ^{[ 52 ]} Como describe la investigadora Heather Valdez Singleton, Los Ángeles dependía en gran medida de la mano de obra nativa y "creció lentamente a costa de los trabajadores Gabrieleño". ^{[ 10 ]} Algunas de las personas se convirtieron en vaqueros en los ranchos, jinetes o vaqueros altamente capacitados, pastoreando y cuidando el ganado. Había poca tierra disponible para los Tongva para usar como alimento fuera de los ranchos. Algunos cultivos, como el maíz y los frijoles, se plantaban en los ranchos para sustentar a los trabajadores. ^{[ 56 ]}

Varias familias gabrieleñas permanecieron en el municipio de San Gabriel , que se convirtió en "el centro cultural y geográfico de la comunidad gabrieleña". ^{[ 10 ]} Yaanga también se diversificó y aumentó de tamaño, con personas de diversos orígenes indígenas que llegaron a vivir juntas poco después de la secularización. ^{[ 12 ]} Sin embargo, el gobierno había instituido un sistema que dependía del trabajo y la servidumbre indígenas y eliminó progresivamente cualquier alternativa dentro del área de Los Ángeles. Como explica Kelly Lytle Hernández, "no había lugar para los indígenas que vivían pero no trabajaban en el Los Ángeles mexicano. A su vez, el ayuntaminto (consejo municipal) aprobó nuevas leyes para obligar a los indígenas a trabajar o ser arrestados". ^{[ 12 ]} En enero de 1836, el consejo ordenó a los californianos que recorrieran Los Ángeles para arrestar a "todos los indígenas ebrios". ^{[ 12 ]} Como registra Hernández, "hombres y mujeres tongva, junto con un conjunto cada vez más diverso de sus vecinos indígenas, llenaron la cárcel y las cuadrillas de trabajo penitenciario en el Los Ángeles mexicano". ^{[ 12 ]} Para 1844, la mayoría de los nativos en Los Ángeles trabajaban como sirvientes en un sistema perpetuo de servidumbre, cuidando la tierra y sirviendo a colonos, invasores y colonizadores. ^{[ 12 ]}

El ayuntamiunto obligó al asentamiento nativo de Yaanga a trasladarse más lejos de la ciudad. A mediados de la década de 1840, el asentamiento fue trasladado a la fuerza hacia el este, cruzando el río Los Ángeles , creando una división entre Los Ángeles mexicano y la comunidad nativa más cercana. Sin embargo, "hombres, mujeres y niños nativos continuaron viviendo (no solo trabajando) en la ciudad. Los sábados por la noche, incluso celebraban fiestas, bailaban y jugaban en la aldea de Yaanga, ahora trasladada, y también en la plaza del centro de la ciudad". En respuesta, los californianos continuaron intentando controlar la vida de los nativos, presentando una petición al gobernador de Alta California , Pío Pico, en 1846, en la que se afirmaba: "Solicitamos que los indígenas sean puestos bajo estricta vigilancia policial o que las personas para quienes trabajan los indígenas les den alojamiento en el rancho del empleador". ^{[ 12 ]} En 1847, se aprobó una ley que prohibía a los gabrielinos entrar en la ciudad sin prueba de empleo. ^{[ 55 ]} Parte de la proclamación decía: ^{[ 10 ]}

Los indígenas que no tengan amos pero sean autosuficientes, serán alojados fuera de los límites de la ciudad en localidades muy separadas... Todos los indígenas vagabundos de cualquier sexo que no hayan intentado conseguir un empleo en un plazo de cuatro días y sean encontrados desempleados, serán puestos a trabajar en obras públicas o enviados a la casa de corrección.

En 1848, Los Ángeles se convirtió formalmente en una ciudad de los Estados Unidos tras la guerra mexicano-estadounidense . ^{[ 12 ]}

Sin tierras y sin reconocimiento, el pueblo enfrentó discriminación sistémica, explotación mediante trabajo forzado y pérdida de autonomía bajo la ocupación estadounidense. Algunos fueron desplazados a pequeñas comunidades mexicanas e indígenas en los distritos de Eagle Rock y Highland Park de Los Ángeles, así como en Pauma , Pala , Temecula , Pechanga y San Jacinto . ^{[ 57 ]} El encarcelamiento de indígenas en Los Ángeles fue un símbolo del establecimiento del nuevo "estado de derecho". La comunidad de vigilantes de la ciudad "invadía" rutinariamente la cárcel y ahorcaba a los acusados ​​en las calles. Una vez que el Congreso otorgó la condición de estado a California en 1850, muchas de las primeras leyes aprobadas apuntaban a los indígenas para arrestarlos, encarcelarlos y someterlos a trabajo forzado. La Ley de 1850 para el Gobierno y la Protección de los Indios "apuntaba a los pueblos indígenas para arrestarlos fácilmente al estipular que podían ser arrestados por cargos de vagancia basándose 'en la denuncia de cualquier ciudadano razonable'" ^{[ 12 ]} , y los gabrieleños sufrieron las peores consecuencias de esta política. El artículo 14 de la ley establecía: ^{[ 10 ]}

Cuando un indígena es declarado culpable de cualquier delito ante un juez de paz punible con multa, cualquier persona blanca puede, con el consentimiento del juez, prestar fianza para dicho indígena, condicionada al pago de dicha multa y costas, y en tal caso el indígena estará obligado a trabajar para la persona que presta la fianza, hasta que haya pagado o cancelado la multa que se le impuso.

Los hombres nativos fueron criminalizados de manera desproporcionada y arrastrados a este sistema legalizado de servidumbre por contrato . ^{[ 10 ]} Como registraron los colonos angloamericanos, "'Hombres blancos, a quienes el alguacil es demasiado discreto para arrestar'... salían en masa de los numerosos salones, calles y burdeles de la ciudad, pero la aplicación agresiva y selectiva de los códigos estatales y locales contra la vagancia y la embriaguez llenó la cárcel del condado de Los Ángeles con nativos, la mayoría de los cuales eran hombres". La mayoría pasaba sus días trabajando en la cuadrilla de presos del condado , que se dedicaba principalmente a mantener limpias las calles de la ciudad en las décadas de 1850 y 1860, pero que cada vez incluía más proyectos de construcción de carreteras. ^{[ 12 ]}

Aunque los funcionarios federales informaron que había aproximadamente 16.930 indígenas de California y 1.050 en la Misión San Gabriel, "los agentes federales los ignoraron, al igual que a los que vivían en Los Ángeles", porque los consideraban "amigos de los blancos", como revelan los diarios personales del comisionado George W. Barbour . En 1852, el superintendente de Asuntos Indígenas, Edward Fitzgerald Beale, se hizo eco de este sentimiento, informando que "debido a que estos indígenas eran cristianos, muchos de ellos trabajaban en ranchos y habían interactuado con blancos", "no había mucho que temerles". ^{[ 10 ]} Aunque un proyecto de ley del Senado de California de 2008 afirmaba que el gobierno de EE. UU. firmó tratados con los Gabrieleño, prometiendo 8,5 millones de acres (3.400.000 ha) de tierra para reservas , y que estos tratados nunca fueron ratificados, ^{[ 13 ]} un documento publicado en 1972 por Robert Heizer de la Universidad de California en Berkeley , muestra que los dieciocho tratados realizados entre el 29 de abril de 1851 y el 22 de agosto de 1852 fueron negociados con personas que no representaban al pueblo Tongva y que ninguna de estas personas tenía autoridad para ceder tierras que pertenecían al pueblo. ^{[ 14 ]}  

Un editorial de 1852 en el Los Angeles Star reveló la ira del público ante cualquier posibilidad de que los gabrieleño recibieran reconocimiento y ejercieran soberanía: ^{[ 10 ]}

Colocar en nuestro suelo más fértil a la raza aborigen más degradada del continente norteamericano, investirlos con derechos de soberanía y enseñarles que deben ser tratados como naciones poderosas e independientes, es sembrar las semillas del desastre y la ruina futuros... Esperamos que el gobierno federal nos deje en paz, que no se comprometa a alimentar, asentar ni reubicar a los indígenas entre quienes residimos en el Sur, y que deje todo como está ahora, excepto brindándonos la protección que dos o tres compañías de caballería nos darían. 

En 1852, Hugo Reid escribió una serie de cartas para el Los Angeles Star desde el centro de la comunidad gabrieleña en el municipio de San Gabriel, describiendo la vida y la cultura de los gabrieleños. El propio Reid estaba casado con una mujer gabrieleña llamada Bartolomea Cumicrabit, a quien rebautizó como "Victoria". Reid escribió lo siguiente: "Sus jefes aún existen. En San Gabriel solo quedan cuatro, y son jóvenes... No tienen más jurisdicción que la de fijar las fechas para la celebración de las fiestas y regular los asuntos relacionados con la iglesia [estructura tradicional hecha de ramas]". Se especula que Reid estaba haciendo campaña para el puesto de agente indígena en el sur de California, pero murió antes de poder ser nombrado. En cambio, en 1852, fue nombrado Benjamin D. Wilson , quien mantuvo el statu quo. ^{[ 10 ]} Las cartas de Hugo Reid revelaron los nombres de 28 aldeas gabrieleñas. ^{[ 58 ]}

En 1855, el superintendente de asuntos indígenas, Thomas J. Henley, informó que los gabrieleño se encontraban en "una condición miserable y degradada". Sin embargo, Henley admitió que trasladarlos a una reserva, posiblemente en la Reserva Sebastian en el Paso de Tejon , sería rechazado por los ciudadanos porque "en los viñedos, especialmente durante la temporada de la uva, su trabajo es útil y se obtiene a bajo costo". De hecho, algunos gabrieleño se encontraban en la Reserva Sebastian y mantuvieron contacto con los residentes de San Gabriel durante este período. ^{[ 10 ]}

En 1859, en medio de la creciente criminalización y la absorción en el floreciente sistema de trabajo penitenciario de la ciudad , el gran jurado del condado declaró que debían promulgarse y aplicarse leyes estrictas contra la vagancia, obligando a estas personas ['indios'] a obtener un sustento honesto o a regresar a sus antiguos hogares en las montañas. Esta declaración ignoró la investigación de Reid, que afirmaba que la mayoría de las aldeas Tongva, incluida Yaanga , se ubicaban en la cuenca, a lo largo de sus ríos y en su costa, desde los desiertos hasta el mar. Solo unas pocas aldeas, lideradas por tomyaars (jefes), se encontraban en las montañas, donde vivían los vengadores, serpientes y osos de Chengiichngech , según la descripción de la historiadora Kelly Lytle Hernández. Sin embargo, el gran jurado desestimó la profundidad de las reivindicaciones indígenas sobre la vida, la tierra y la soberanía en la región y, en cambio, optó por presentar a los pueblos indígenas como borrachos y vagabundos que merodeaban por Los Ángeles, negando así una larga historia de pertenencia indígena a la cuenca. ^{[ 12 ]}

Si bien en 1848 Los Ángeles era un pequeño pueblo poblado principalmente por mexicanos e indígenas, para 1880 albergaba una mayoría angloamericana tras las oleadas de migración blanca de la década de 1870, luego de la finalización del ferrocarril transcontinental . Como afirma la investigadora Heather Valdez Singleton, los recién llegados "se aprovecharon del hecho de que muchas familias gabrieleñas, que habían cultivado y vivido en la misma tierra durante generaciones, no tenían título legal sobre ella, y utilizaron la ley para desalojar a las familias indígenas". Los gabrieleños alzaron la voz contra esto y notificaron al ex agente indígena JQ Stanley, quien se refirió a ellos como "semicivilizados" pero presionó para protegerlos "contra los blancos sin ley que vivían entre ellos", argumentando que de lo contrario se convertirían en " vagabundos ". Sin embargo, prevaleció la recomendación del agente indio Augustus P. Greene, quien argumentó que "los indios de las misiones en el sur de California estaban retrasando la colonización de esta parte del país por parte de los no indígenas y sugirió que los indígenas fueran completamente asimilados", como lo resume Singleton. ^{[ 10 ]}

En 1882, Helen Hunt Jackson fue enviada por el gobierno federal para documentar la situación de los indios de las misiones en el sur de California. Informó que había un número considerable de personas "en las colonias del Valle de San Gabriel, donde viven como gitanos en chozas de ramas, hoy aquí, mañana no, sobreviviendo miserablemente con el trabajo diario". Sin embargo, aunque el informe de Jackson se convertiría en el impulso para la Ley de Alivio para los Indios de las Misiones de 1891, ^{[ 10 ]} los gabrieleño fueron "ignorados por la comisión encargada de reservar tierras para los indios de las misiones". ^{[ 59 ]} Se especula que esto pudo haberse atribuido a lo que se percibía como su conformidad con el gobierno, lo que provocó que fueran descuidados, como ya señaló el agente indio JQ Stanley. ^{[ 10 ]}

Controversia sobre la extinción

A principios del siglo XX, la identidad gabrieleña había sufrido enormemente bajo la ocupación estadounidense. La mayoría de los gabrieleños se identificaban públicamente como mexicanos, aprendían español y adoptaban el catolicismo, manteniendo su identidad en secreto. ^{[ 55 ]} En las escuelas, los estudiantes eran castigados por mencionar que eran "indígenas", y muchos se asimilaron a la cultura mexicoamericana o chicana . ^{[ 60 ]} Los intentos posteriores de establecer una reserva para los gabrieleños en 1907 fracasaron. ^{[ 10 ]} Pronto, la prensa local comenzó a perpetuar la idea de que los gabrieleños se habían extinguido. En febrero de 1921, Los Angeles Times declaró que la muerte de José de los Santos Juncos, un indígena que vivía en la Misión San Gabriel y tenía 106 años al momento de su fallecimiento, "marcaba la desaparición de una raza desaparecida". ^{[ 15 ]} En 1925, Alfred Kroeber declaró que la cultura gabrieleña se había extinguido, afirmando que "se han desvanecido tan completamente que conocemos más detalles de la cultura de tribus más primitivas". ^{[ 10 ]} Los estudiosos han señalado que este mito de la extinción ha demostrado ser "notablemente resistente", pero es falso. ^{[ 15 ]}

A pesar de haber sido declarados extintos, los niños gabrieleño seguían siendo asimilados por agentes federales que fomentaban su matriculación en la Escuela India Sherman en Riverside, California . Entre 1890 y 1920, se registraron al menos 50 niños gabrieleño en la escuela. Entre 1910 y 1920, el establecimiento de la Federación India de la Misión, de la cual los gabrieleño eran miembros, condujo a la Ley de Jurisdicción de los Indios de California de 1928, que creó registros oficiales de matriculación para aquellos que pudieran probar su ascendencia de un indígena californiano que vivía en el estado en 1852. Más de 150 personas se identificaron como gabrieleño en este registro. Una mujer gabrieleño de la Reserva Tejon proporcionó los nombres y direcciones de varios gabrieleño que vivían en San Gabriel, lo que demuestra que el contacto entre el grupo de la Reserva Tejon y el grupo del municipio de San Gabriel, separados por más de 110 kilómetros, se mantuvo hasta las décadas de 1920 y 1930. ^{[ 10 ]}

En 1971, Bernice Johnston, ex curadora del Museo del Suroeste y autora de * Los indios Gabrielino de California * (1962), declaró al Los Angeles Times : “Tras dedicar gran parte de su vida a rastrear a los indígenas, cree que hace unos años estuvo a punto de contactar con algunos gabrielinos… Relata que un domingo, mientras hacía una visita guiada por el museo, ‘vi a estas personas tímidas y morenas mirando a su alrededor. Hacían preguntas sobre los indios gabrielinos. Les pregunté por qué querían saberlo y casi me caigo de la sorpresa cuando me dijeron que eran gabrielinos y querían saber algo sobre sí mismos. Estaba ocupada con la visita guiada, había mucha gente. Corrí hacia ellos en cuanto pude, pero ya se habían ido. Ni siquiera conseguí sus nombres’”. ^{[ 54 ]}

Sitios profanados y devolución de tierras

Historiadores y defensores contemporáneos del pueblo Tongva han argumentado que las instituciones angloamericanas , incluyendo escuelas y museos, han socavado históricamente los esfuerzos por preservar la identidad tribal en los siglos XX y XXI. Miembros contemporáneos han denunciado la negación de la legitimidad de su identidad. La identidad tribal también se ve obstaculizada por la falta de reconocimiento federal y la ausencia de territorios propios, lo que ha significado que la tribu prácticamente no tenga acceso a ninguna de sus tierras ancestrales. ^{[ 15 ]}

Los Tongva también han luchado por proteger sus sitios sagrados, restos ancestrales y artefactos de la destrucción en el siglo XXI. En 2001, el sitio arqueológico de Bolsa Chica , con una antigüedad de 9000 años , sufrió graves daños. La empresa que realizó el estudio arqueológico inicial fue multada con 600 000 dólares por su evaluación errónea, que claramente favoreció al promotor. ^{[ 23 ]} Se desenterraron y trasladaron tumbas cerca del sitio de Genga , a pesar de la oposición de las tribus, en favor del desarrollo comercial. ^{[ 22 ]}

En 2019, la CSU, Long Beach vertió basura y tierra sobre Puvunga durante la construcción de nuevas residencias estudiantiles, lo que reavivó una disputa de décadas entre la universidad y la tribu sobre el trato del sitio sagrado. ^{[ 61 ]} En 2022, se anunció que parte del sitio de la aldea de Genga podría transformarse en un espacio verde. Los líderes del proyecto han afirmado que "los descendientes tribales de los primeros residentes de la zona también tendrán voz" en cómo se desarrolle el parque. ^{[ 62 ]}

La Reserva Tongva Taraxat Paxaavxa se estableció como parte del movimiento de devolución de tierras y para la rematriación de las tierras ancestrales Tongva. ^{[ 25 ]} El kuuyam nahwá'a ("intercambio de huéspedes") fue desarrollado por la reserva como una forma para que las personas que viven en las tierras ancestrales de los Tongva paguen una forma de contribución por vivir en la tierra. ^{[ 63 ]} En octubre de 2022, un residente privado de Altadena devolvió un terreno de 1 acre a la reserva , lo que marcó la primera vez que los Tongva tuvieron tierras en el condado de Los Ángeles en 200 años. ^{[ 25 ]}

Los Tongva tenían una población concentrada a lo largo de la costa. Pescaban y cazaban en el estuario del río Los Ángeles, y al igual que los Chumash , sus vecinos al norte y al oeste a lo largo de la costa del Pacífico, los Gabrieleño construían canoas de tablones aptas para la navegación , llamadas te'aat , con madera flotante. Para construirlas, usaban tablones de pino flotante que cosían con cuerda de fibra vegetal, borde con borde, y luego pegaban con el alquitrán disponible ya sea de los pozos de alquitrán de La Brea , o como asfalto que había llegado a la costa proveniente de filtraciones de petróleo en alta mar. La embarcación terminada se calafateaba con fibras vegetales y alquitrán, se teñía con ocre rojo y se sellaba con brea de pino. El te'aat , como observó la expedición de Sebastián Vizcaíno , podía albergar hasta 20 personas ^{[ 69 ],} así como su equipo y mercancías. Estas canoas permitieron el desarrollo del comercio entre las aldeas continentales y las islas cercanas, y fueron importantes para la economía y la organización social de la región, ^{[ 70 ] [ 71 ]} con el comercio de alimentos y productos manufacturados que se realizaba entre la gente de la costa continental y la gente del interior también. Los gabrieleño remaban regularmente sus canoas hasta la isla Catalina, donde recolectaban abulón , ^{[ 72 ]} que desprendían de las rocas con herramientas hechas de fragmentos de costillas de ballena u otros huesos resistentes. ^{[ 73 ]}

En el sistema económico Tongva, los recursos alimentarios eran gestionados por el jefe de la aldea, quien recibía una parte de la producción diaria de la caza, la pesca o la recolección para aumentar las reservas comunitarias de alimentos. Las familias almacenaban alimentos para su uso durante los períodos de escasez. Las aldeas se ubicaban en lugares con acceso a agua potable, protección contra las inclemencias del tiempo y áreas productivas donde convergían diferentes nichos ecológicos del terreno. La ubicación de sus aldeas en estas islas de recursos permitía a los Tongva recolectar productos vegetales de dos o más zonas adyacentes. ^{[ 67 ]}

Los hogares consistían en una casa principal ( kiiy ) y refugios temporales utilizados durante las excursiones para recolectar alimentos. En verano, las familias que vivían cerca de las praderas recolectaban raíces, semillas, flores, frutas y verduras de hoja verde, y en invierno, las familias que vivían cerca de los matorrales de chaparral recolectaban nueces y bellotas, yuca y cazaban venados. El grupo utilizaba pinzas de madera para recolectar los frutos del nopal. ^{[ 74 ]}

Algunas comunidades de las praderas se trasladaban a la costa en invierno para pescar, cazar ballenas y elefantes marinos , y recolectar mariscos. Los pueblos costeros realizaban expediciones tierra adentro durante la temporada de lluvias invernales para recolectar raíces, tubérculos, cormos y bulbos de plantas como espadañas, lirios y cebollas silvestres. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Los Tongva no practicaban la horticultura ni la agricultura, ya que su economía bien desarrollada de cazadores-recolectores y comercio les proporcionaba recursos alimenticios suficientes. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} El pan se hacía con el polen amarillo de las cabezas de espadaña, y los rizomas subterráneos se secaban y molían hasta obtener una harina rica en almidón. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Los brotes jóvenes se comían crudos. ^{[ 80 ]} Las semillas de chía , una planta herbácea de la familia de la salvia, se recolectaban en grandes cantidades cuando estaban maduras. Las cabezas de las flores se golpeaban con una paleta sobre una cesta de tejido apretado para recoger las semillas. Estas se secaban o tostaban y se molían hasta obtener una harina llamada "pinole", que a menudo se mezclaba con harina de otras semillas o granos molidos. Se añadía agua para hacer una bebida refrescante; al mezclarla con menos agua se obtenía una papilla que se podía hornear en forma de pasteles. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

La papilla de bellota era un alimento básico para todos los pueblos indígenas que fueron reubicados a la fuerza en misiones del sur de California . Las bellotas se recolectaban en octubre; esta era una labor comunitaria en la que los hombres trepaban a los árboles y los sacudían, mientras que las mujeres y los niños recogían las nueces. ^{[ 82 ]} Las bellotas se almacenaban en grandes graneros de mimbre sostenidos por estacas de madera bastante elevadas del suelo. Prepararlas para el consumo tomaba aproximadamente una semana. Las bellotas se colocaban, una a una, de pie en el hueco de una roca y sus cáscaras se rompían con un ligero golpe de una pequeña piedra; luego se retiraba la membrana, o piel, que cubría la pulpa. Después de este proceso, las bellotas se secaban durante días, ^{[ 83 ]} tras lo cual los granos se molían hasta convertirlos en harina con un mortero. Esto se hacía en un mortero de piedra o en un agujero de mortero en una roca. Grandes afloramientos rocosos cerca de robledales a menudo muestran evidencia de los molinos comunitarios donde trabajaban las mujeres. ^{[ 73 ]}

La harina de bellota molida se colocaba en cestas, y el ácido tánico amargo que contenía se extraía para hacerla más apetecible y digerible. ^{[ 82 ]} La comida preparada se cocinaba hirviéndola en agua en una cesta impermeable tejida con hierba o en un cuenco de esteatita en el que se dejaban caer piedras calientes. Las cacerolas de esteatita se usaban directamente sobre el fuego. Varios alimentos, como carne, semillas y raíces, se cocinaban con el mismo método. ^{[ 73 ]} La papilla así preparada se comía fría o casi fría, al igual que toda su comida. Otro alimento favorito de los Tongva era la semilla de una especie de ciruela ( Prunus ilicifolia (nombre común: cereza de hoja de acebo) que llamaban islay , que se molía hasta convertirla en harina y se convertía en gachas. ^{[ 81 ]}

Los hombres realizaban la mayor parte del trabajo pesado y de corta duración; cazaban, pescaban, ayudaban en la recolección de alimentos y comerciaban con otros grupos culturales. Los animales de caza mayor se cazaban con arcos y flechas, y los animales de caza menor se capturaban con trampas de caída , lazos y arcos hechos de madera de castaño de Indias . ^{[ 84 ]} John P. Harrington registró que el veneno de la serpiente de cascabel se usaba como veneno para flechas. ^{[ 85 ]} Los animales excavadores eran expulsados ​​de sus madrigueras con humo y golpeados; se realizaban batidas comunales de conejos durante la quema controlada estacional de chaparral en la pradera, ^{[ 67 ]} los conejos eran asesinados con redes, arcos y flechas y palos arrojadizos . ^{[ 86 ]}

Se usaban arpones, lanzadores de lanzas y garrotes para cazar mamíferos marinos y te'aat para acceder a ellos. ^{[ 87 ]} La pesca se realizaba desde las costas o a lo largo de ríos, arroyos y riachuelos con anzuelo y sedal, redes, trampas de cestería, lanzas, arcos y flechas, y venenos hechos de plantas. La reciprocidad y el reparto de recursos eran valores importantes en la cultura Tongva. Hugo Reid informó que el acaparamiento de provisiones de alimentos estaba tan estigmatizado por el código moral Tongva que los cazadores regalaban grandes porciones de alimentos codiciados, como carne fresca, y en algunas circunstancias, se les prohibía comer su propia presa o a los pescadores comer su propia pesca. ^{[ 88 ] [ 76 ]}

Las mujeres recolectaban y preparaban alimentos de origen vegetal y animal, y confeccionaban cestas, vasijas y ropa. En su vejez, ellas y los ancianos cuidaban de los jóvenes y les enseñaban las costumbres de Tongva . ^{[ 86 ]}

La cultura material y la tecnología Tongva reflejaban un conocimiento sofisticado de las propiedades de los materiales naturales y una artesanía muy desarrollada, como se observa en muchos objetos de uso cotidiano decorados con incrustaciones de conchas, tallas y pinturas. ^{[ 89 ]} La mayoría de estos objetos, incluyendo cestas, herramientas de concha y armas de madera, eran extremadamente perecederos. La esteatita de las canteras de la isla Catalina se utilizaba para fabricar utensilios de cocina, tallas de animales, pipas, objetos rituales y ornamentos. ^{[ 90 ]}

Utilizando los tallos de juncos ( Juncus sp.), hierba ( Muhlenbergia rigens ) y arbusto de la india ( Rhus trilobata ), las mujeres fabricaban cestas enrolladas y trenzadas con un patrón de tres colores para uso doméstico, recolección de semillas y recipientes ceremoniales para guardar ofrendas funerarias. ^{[ 90 ]} Sellaban algunas cestas, como las botellas de agua, con asfalto para hacer recipientes herméticos para contener líquidos. ^{[ 91 ]}

Los Tongva usaban las hojas de los juncos de totora , así como las de las espadañas , para tejer esteras y cubrir sus refugios con paja. ^{[ 76 ]}

Viviendo en el clima templado del sur de California, los hombres y los niños solían ir desnudos, y las mujeres vestían solo una falda de dos piezas, la parte trasera hecha de la corteza interna flexible del álamo o el sauce, o en ocasiones de piel de venado. El delantal delantero estaba hecho de cordones retorcidos de apocino o algodoncillo. La gente andaba descalza excepto en zonas áridas, donde usaban sandalias toscas hechas de fibra de yuca. ^{[ 92 ]} En clima frío, usaban túnicas o capas hechas de tiras retorcidas de piel de conejo, piel de venado o piel de ave con las plumas aún adheridas. También usadas como mantas por la noche, estas se hacían de piel de nutria marina a lo largo de la costa y en las islas. ^{[ 93 ]} “Las mujeres se tatuaban desde la mejilla hasta el omóplato, desde el codo hasta el hombro”, usando espinas de cactus como agujas y frotando polvo de carbón en las heridas como “tinta”, dejando una marca azul grisácea bajo la piel después de que las heridas sanaban. ^{[ 94 ]}

En la comunidad existían tres delitos capitales: asesinato, incesto y falta de respeto a los ancianos. ^{[ 94 ]}

Según el padre Gerónimo Boscana , las relaciones entre los chumash , gabrieleños, luiseños y diegueños , como él los llamaba, eran generalmente pacíficas, pero “cuando había guerra era feroz… no se daba cuartel y no se tomaban prisioneros excepto los heridos”. ^{[ 94 ]}

En 1990, los Gabrielino/Tongva de San Gabriel solicitaron el reconocimiento federal. Otros grupos gabrieleños también lo han hecho. El Consejo Tribal Gabrielino/Tongva de California y la Banda Costera Gabrielino-Diegueño de Indios de la Misión presentaron peticiones federales en 1997. Estas solicitudes de reconocimiento federal aún están pendientes.

El grupo de San Gabriel obtuvo el estatus de organización sin fines de lucro por parte del estado de California en 1994. En 2001, el Ayuntamiento de San Gabriel se dividió debido a las concesiones otorgadas a los promotores de Playa Vista y a una propuesta para construir un casino indígena en Compton, California . Se formó una facción en Santa Mónica para promover los juegos de azar para la tribu, una postura a la que se oponía la facción de San Gabriel.

El consejo de San Gabriel y la facción de Santa Mónica se demandaron mutuamente por acusaciones de que la facción de San Gabriel expulsó a algunos miembros para aumentar las ganancias de juego de otros. También se alegó que la facción de Santa Mónica robó registros tribales para respaldar su solicitud de reconocimiento federal. ^{[ 97 ]}

En septiembre de 2006, la facción de Santa Mónica se dividió en los grupos «barra» y «guion»: la Tribu Gabrielino/Tongva y la Tribu Gabrielino-Tongva. ^{[ 98 ]} El secretario tribal Sam Dunlap y el abogado tribal Jonathan Stein se enfrentaron por diversas presuntas irregularidades fiscales y comentarios despectivos que se hicieron mutuamente. ^{[ 99 ] [ 100 ]} Desde entonces, el grupo barra ha contratado al exsenador estatal Richard Polanco como su director ejecutivo. El grupo guion se ha aliado con Stein y ha emitido órdenes de arresto contra Polanco y miembros del grupo barra. ^{[ 101 ]}

El grupo de Stein (guion) y la tribu Gabrielino-Tongva tienen su sede en Santa Mónica. Propusieron la construcción de un casino en Garden Grove, California , aproximadamente a dos millas al sur de Disneyland . ^{[ 102 ]} En septiembre de 2007, el consejo municipal de Garden Grove rechazó por unanimidad la propuesta del casino y optó por construir un parque acuático en el terreno. ^{[ 103 ]}

En la California contemporánea han surgido controversias relacionadas con el uso del suelo y los derechos de los pueblos indígenas, incluidos los de los Tongva. Desde finales del siglo XX, tanto el estado como el gobierno federal han demostrado respeto por los derechos indígenas y la soberanía tribal. Los Tongva han impugnado ante los tribunales planes de desarrollo locales para proteger y preservar algunos de sus territorios sagrados. Dada la larga historia indígena de la zona, no se han identificado todos los yacimientos arqueológicos.

En ocasiones, los promotores inmobiliarios han perturbado inadvertidamente los cementerios Tongva. ^{[ 104 ]} La tribu denunció que los arqueólogos rompieran huesos de restos ancestrales encontrados durante una excavación en un sitio en Playa Vista. ^{[ 105 ]}

En la década de 1990, la Fundación Gabrielino/Tongva Springs revitalizó el uso de los Manantiales Sagrados Tongva , también conocidos como Manantiales Kuruvungna, para ceremonias sagradas. Los manantiales naturales se encuentran en el sitio de una antigua aldea Tongva, ahora convertido en el campus de University High School en el oeste de Los Ángeles . Los Tongva consideran los manantiales uno de sus últimos sitios sagrados y los convierten regularmente en el centro de sus eventos ceremoniales. ^{[ 106 ]}

Los Tongva tienen otra área sagrada conocida como Puvungna . Creen que es el lugar de nacimiento del profeta Tongva Chingishnish , y muchos lo consideran el lugar de la creación. El sitio contiene un manantial activo, y una aldea Tongva habitó antiguamente la zona. Ha sido desarrollado como parte de los terrenos de la Universidad Estatal de California, Long Beach . Una parte de Puvungna, un cementerio Tongva en el extremo occidental del campus, está incluida en el Registro Nacional de Lugares Históricos . En octubre de 2019, tras el vertido de tierra, junto con hormigón, barras de refuerzo y otros escombros, en "terrenos que contienen artefactos arqueológicos utilizados activamente por grupos tribales locales para ceremonias" ^{[ 107 ]} de una obra cercana, la Banda Juaneño de Indios de la Misión, la Nación Acjachemen -Belardes (una organización que se autoidentifica como una tribu nativa americana ) y la Alianza para la Preservación de los Recursos Culturales de California (CCRPA) presentaron una demanda contra la universidad. ^{[ 108 ]} En noviembre de 2019, la universidad acordó dejar de verter materiales en el sitio, y a partir de 2020 el litigio entre estas partes aún continúa. ^{[ 109 ]}