arquitectura islámica

La era islámica comenzó con la formación del Islam bajo el liderazgo de Mahoma a principios del siglo VII en Arabia . La primera mezquita fue una estructura construida por Mahoma en Medina en 622, justo después de su Hégira (migración) desde La Meca , que corresponde al sitio de la actual Mezquita del Profeta ( al-Masjid an-Nabawi ). ^{[ 10 ] [ 9 ]} Generalmente se la describe como su casa, pero puede haber sido diseñada para servir como centro comunitario desde el principio. ^{[ 10 ]} Consistía en una estructura simple de patio construida en ladrillo sin cocer, con una planta rectangular, casi cuadrada, que medía aproximadamente 53 por 56 metros. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Un pórtico sombreado sostenido por troncos de palma se encontraba en el lado norte del patio ( ṣaḥn ) , en la dirección de la oración (la qibla ), que inicialmente era hacia Jerusalén . Cuando la qibla se cambió para que mirara hacia La Meca en 624, se añadió un pórtico similar en el lado sur, mirando hacia esa ciudad. ^{[ 10 ]} Mahoma y su familia vivían en habitaciones separadas anexas a la mezquita, y el propio Mahoma fue enterrado en una de estas habitaciones tras su muerte en 632. ^{[ 10 ]} Durante el resto del siglo VII y en el siglo VIII, la mezquita se amplió repetidamente para incluir una gran sala de oración de techo plano sostenida por columnas (una sala hipóstila ) con un patio central. ^{[ 10 ]} Se convirtió en uno de los principales modelos para las primeras mezquitas construidas en otros lugares. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Los estudiosos generalmente coinciden en que, aparte de la mezquita/casa de Mahoma, la arquitectura de la península arábiga parece haber tenido solo un papel limitado en la formulación de la arquitectura islámica posterior. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

Antes del inicio de las conquistas árabe-musulmanas del siglo VII, las dos principales potencias en Oriente Medio y el Mediterráneo oriental eran el Imperio bizantino (o romano de Oriente) y el Imperio sasánida . Ambos imperios cultivaron sus propias tradiciones arquitectónicas. En las zonas fronterizas entre estos dos imperios —en las regiones desérticas y esteparias de Siria , Palestina , Mesopotamia y el norte de Arabia— se ubicaban dos estados tribales árabes vasallos : los lajmíes , vasallos de los sasánidas con capital en al-Hira (en el actual Irak), y los gasánidas , vasallos de los bizantinos que protegían sus fronteras orientales. ^{[ 16 ]} Estas dos dinastías árabes fueron importantes mecenas de la arquitectura en sus respectivas regiones. ^{[ 16 ]} Su arquitectura no se comprende bien debido a la escasez de restos identificables en la actualidad, pero tomaron prestada y adaptaron la arquitectura de sus soberanos bizantinos y sasánidas . ^{[ 17 ] [ 18 ]} Algunos de sus edificios se conocen gracias a la arqueología o a textos históricos, como los palacios lajmíes de Khawarnaq y al-Sadir en al-Hira, una iglesia gasánida con decoración de mosaicos en Nitil (cerca de Madaba ) y una sala de audiencias gasánida incorporada a la posterior residencia rural omeya en ar-Rusafa . ^{[ 16 ] [ 19 ] [ 20 ]} La cultura y la arquitectura de los lajmíes y gasánidas probablemente desempeñaron un papel posterior en la transmisión y el filtrado de las tradiciones arquitectónicas de los mundos sasánida y bizantino/romano a las posteriores dinastías árabes islámicas que establecieron sus centros políticos en las mismas regiones. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

Cuando las primeras conquistas árabe-musulmanas se extendieron desde la península arábiga en el siglo VII y avanzaron por Oriente Medio y el norte de África, se establecieron nuevas ciudades guarnición en los territorios conquistados, como Fustat en Egipto y Kufa en el actual Irak. Las mezquitas congregacionales centrales de estas ciudades se construyeron en formato hipóstilo. ^{[ 10 ]} En otras ciudades, especialmente en Siria, se establecieron nuevas mezquitas mediante la conversión u ocupación de partes de iglesias existentes en ciudades ya existentes, como por ejemplo en Damasco y Hama . ^{[ 10 ]} Estas primeras mezquitas no tenían minarete , aunque es posible que se construyeran pequeños refugios en los tejados para proteger al muecín mientras realizaba la llamada a la oración . ^{[ 24 ]}

El Califato Omeya (661-750) combinó elementos de la arquitectura bizantina y sasánida , pero la arquitectura omeya introdujo nuevas combinaciones de estos estilos. ^{[ 26 ]} La reutilización de elementos del arte clásico romano y bizantino seguía siendo muy evidente porque el poder político y el mecenazgo se centraban en Siria, una antigua provincia romana/bizantina. ^{[ 27 ]} Algunas antiguas estructuras gasánidas también parecen haber sido reutilizadas y modificadas durante este período. ^{[ 28 ]} Sin embargo, se produjo una cantidad significativa de experimentación, ya que los mecenas omeyas reclutaron artesanos de todo el imperio y se permitió, o incluso se alentó, a los arquitectos a mezclar elementos de diferentes tradiciones artísticas y a ignorar las convenciones y restricciones tradicionales. ^{[ 27 ]} En parte como resultado de esto, la arquitectura omeya se distingue por la extensión y variedad de la decoración, que incluye mosaicos , pintura mural, escultura y relieves tallados. ^{[ 29 ] [ 27 ]} Si bien las escenas figurativas estaban notablemente presentes en monumentos como Qusayr 'Amra , la decoración no figurativa y las escenas más abstractas se volvieron muy favorecidas, especialmente en la arquitectura religiosa. ^{[ 30 ] [ 27 ]} El período omeya desempeñó así un papel crucial en la transformación y el enriquecimiento de las tradiciones arquitectónicas existentes durante la formación de la cultura visual de la sociedad islámica temprana. ^{[ 31 ]}

Los omeyas fueron los primeros en añadir el mihrab al diseño de las mezquitas, un nicho cóncavo en el muro de la qibla de la mezquita. ^{[ 32 ]} Se dice que el primer mihrab apareció en la mezquita de Mahoma en Medina cuando fue reconstruida por al-Walid I en 707. Parece haber representado el lugar donde Mahoma se paraba al dirigir la oración. ^{[ 32 ]} Esto se convirtió casi de inmediato en una característica estándar de todas las mezquitas. ^{[ 32 ]} Varios monumentos importantes de la arquitectura islámica temprana construidos bajo los omeyas incluyen la Cúpula de la Roca en Jerusalén (construida por el califa Abd al-Malik ) y la Gran Mezquita de Damasco (construida por al-Walid I). La Mezquita de Al-Aqsa en el complejo de Al-Aqsa , también en Jerusalén, también fue reconstruida por al-Walid I, reemplazando una estructura simple anterior construida alrededor del año 670. ^{[ 10 ]} Varios palacios de este período también han sobrevivido parcialmente o han sido excavados en tiempos modernos. ^{[ 27 ] [ 29 ]} El arco de herradura aparece por primera vez en la arquitectura omeya, para luego evolucionar a su forma más avanzada en al-Ándalus ( Península Ibérica ). ^{[ 33 ]}

La Cúpula de la Roca tiene una planta centralizada con una disposición octogonal. Probablemente se inspiró en martyria bizantinas anteriores de la región que tenían una forma similar, como la Iglesia de Kathisma . ^{[ 35 ] [ 36 ]} A pesar de la importancia religiosa e histórica de la Cúpula de la Roca, su diseño no sirvió frecuentemente como modelo para los principales monumentos islámicos posteriores. ^{[ 27 ]} En las mezquitas hipóstilas, los Omeyas introdujeron la tradición de hacer la "nave" o pasillo frente al mihrab más ancha que las demás, dividiendo la sala de oración a lo largo de su eje central. ^{[ 32 ]} Esta innovación probablemente se inspiró en la disposición de las basílicas cristianas existentes en la región. ^{[ 32 ] [ 37 ]} Tanto la Mezquita de Al-Aqsa como la Gran Mezquita de Damasco presentan una sala hipóstila de esta manera, con una cúpula sobre el espacio frente al mihrab , y ambas influyeron en el diseño de mezquitas posteriores en otros lugares. ^{[ 10 ]} La Cúpula de la Roca y la Mezquita Omeya también son notables por su extenso programa de decoración de mosaicos que se basó en motivos y artesanía de la Antigüedad tardía. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 31 ] [ 36 ]} Sin embargo, la decoración de mosaicos acabó cayendo en desuso en la arquitectura islámica. ^{[ 27 ]}

La arquitectura abasí del Califato abasí (750-1513) estuvo particularmente influenciada por la arquitectura sasánida, que a su vez presentaba elementos presentes desde la antigua Mesopotamia. ^{[ 41 ] [ 40 ]} También se han observado otras influencias, como la antigua arquitectura sogdiana de Asia Central . ^{[ 41 ]} Esto se debió en parte al desplazamiento del centro político del califato hacia el este, a la nueva capital de Bagdad , en el actual Irak. ^{[ 40 ]} Los abasíes también construyeron otras capitales, como Samarra en el siglo IX, que ahora es un importante yacimiento arqueológico que ha aportado numerosas perspectivas sobre la evolución del arte y la arquitectura islámicos durante este período. ^{[ 42 ] [ 40 ]} Durante los años dorados del Califato abasí en los siglos VIII y IX, su gran poder y unidad permitieron que las modas e innovaciones arquitectónicas se extendieran rápidamente a otras áreas del mundo islámico bajo su influencia. ^{[ 43 ]}

Características del período omeya tardío, como las bóvedas, el estuco tallado y la decoración mural pintada, se continuaron y elaboraron en el período abasí. ^{[ 40 ]} El arco de cuatro centros , una forma más sofisticada del arco apuntado , se atestigua por primera vez durante el período abasí en monumentos de Samarra, como el palacio Qasr al-Ashiq , ^{[ 45 ] [ 40 ]} y se popularizó en algunas regiones en períodos posteriores. ^{[ 46 ]} Samarra también vio la aparición de nuevos estilos decorativos, particularmente en estuco y yeso, que transformaron los motivos vegetales de las tradiciones de la Antigüedad tardía en formas más abstractas y estilizadas, como lo ejemplifica el llamado estilo "biselado". Estas técnicas decorativas se extendieron rápidamente a otras regiones donde la decoración con estuco desempeñó un papel destacado. ^{[ 47 ]}

Las mezquitas abasíes seguían todas el plano de patio con salas hipóstilas. La más antigua fue la Gran Mezquita que el califa al-Mansur construyó en Bagdad (desde entonces destruida). La Gran Mezquita de Samarra, construida por al-Mutawakkil, medía 256 por 139 metros (840 por 456 pies) , tenía un techo plano de madera sostenido por columnas y estaba decorada con paneles de mármol y mosaicos de vidrio. ^{[ 48 ]} La sala de oración de la Mezquita Abu Dulaf en Samarra tenía arcadas sobre pilares rectangulares de ladrillo que corrían en ángulo recto con el muro de la qibla . Ambas mezquitas de Samarra tienen minaretes en espiral, los únicos ejemplos en Irak. ^{[ 48 ]} Una mezquita en Balkh , en lo que ahora es Afganistán, era de unos 20 por 20 metros (66 por 66 pies) de lado, con tres filas de tres tramos cuadrados, que sostenían nueve cúpulas abovedadas. ^{[ 49 ]}  

Aunque los orígenes del minarete son inciertos, se cree que los primeros minaretes verdaderos aparecieron en este período. ^{[ 50 ] [ 24 ]} Varias de las mezquitas abasíes construidas a principios del siglo IX tenían torres de minarete que se ubicaban en los extremos norte del edificio, frente al mihrab central . Entre los más famosos se encuentra el minarete de Malwiyya, una torre independiente con forma de espiral construida para la Gran Mezquita de Samarra. ^{[ 51 ]}

Tras el derrocamiento del Califato Omeya en 750 por los abasíes, una nueva rama de la dinastía Omeya logró tomar el control de al-Ándalus en 756, fundando el Emirato de Córdoba y alcanzando el apogeo de su poder como autoproclamados califas en el siglo X. La Gran Mezquita de Córdoba , construida entre 785 y 786, constituye el primer gran monumento de arquitectura musulmana en la Península Ibérica. Este estilo arquitectónico, establecido en al-Ándalus, también se compartía en gran medida con la arquitectura del norte de África occidental (el Magreb ), de la cual surgirían posteriormente imperios en la región que contribuirían a su evolución artística. ^{[ 52 ] [ 53 ]} La Gran Mezquita de Córdoba original destacaba por su singular sala hipóstila con hileras de arcos de dos niveles y dos colores, que se repitieron y mantuvieron en ampliaciones posteriores del edificio. La mezquita fue ampliada en varias ocasiones. La ampliación realizada por al-Hakam II (r. 961–976) introdujo importantes innovaciones estéticas, como arcos entrelazados y cúpulas nervadas , que fueron imitadas y desarrolladas en monumentos posteriores de la región. ^{[ 52 ] [ 53 ]} La construcción de Madinat al-Zahra , una nueva capital y monumental ciudad palaciega en el siglo X, también creó un importante complejo de arquitectura real y mecenazgo. Monumentos más pequeños, como la mezquita Bab al-Mardum en Toledo y los minaretes añadidos a las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez (actual Marruecos), demuestran la prevalencia de los mismos elementos estilísticos en toda la región. ^{[ 54 ]}

Después de su apogeo inicial de poder, el Califato abasí se fragmentó parcialmente en estados regionales en el siglo IX que eran formalmente obedientes a los califas en Bagdad pero eran de facto independientes. ^{[ 55 ]} Los aglabíes en Ifriqiya (aproximadamente la actual Túnez) fueron notables mecenas de la arquitectura, responsables de la reconstrucción tanto de la Gran Mezquita de Kairuán (fundada originalmente por Uqba ibn Nafi en 670) como de la Mezquita Zaytuna de Túnez en gran parte de sus formas actuales, así como de la construcción de numerosas otras estructuras en la región. ^{[ 56 ] [ 57 ]} En Egipto, Ahmad ibn Tulun estableció una dinastía efímera, la de los Tuluníes , y construyó una nueva capital ( al-Qata'i ) con una nueva mezquita congregacional, conocida como la Mezquita de Ibn Tulun , que se completó en 879. Estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura abasí de Samarra y sigue siendo uno de los ejemplos más notables y mejor conservados de la arquitectura del siglo IX del Califato abasí. ^{[ 58 ]}

En Irán y Asia Central, varias dinastías locales y regionales dominaron la región antes de la llegada de los selyúcidas en el siglo XI. Para el siglo X, el centro de Irán y el corazón abasí de Irak estaban bajo el dominio de facto de la dinastía Buyí , el norte de Irán estaba gobernado por los Bawandíes y los Ziyaríes , y las regiones nororientales de Jorasán y Transoxiana estaban gobernadas por los Samánidas . ^{[ 60 ]} Es alrededor de este período cuando surgieron muchas de las características distintivas de la arquitectura iraní y centroasiática posterior , incluyendo el uso de ladrillo cocido tanto para la construcción como para la decoración, el uso de azulejos vidriados para la decoración de superficies y el desarrollo de mocárabes a partir de pechinas . Se siguieron construyendo mezquitas hipóstilas y también hay evidencia de mezquitas de múltiples cúpulas, aunque la mayoría fueron modificadas o reconstruidas en épocas posteriores. ^{[ 60 ]} La Mezquita Jameh de Na'in , una de las mezquitas congregacionales más antiguas que se conservan en Irán, contiene algunas de las características mejor conservadas de este período, incluyendo mampostería decorativa, inscripciones cúficas y una rica decoración de estuco con volutas de vid y hojas de acanto que se inspiran en los estilos anteriores de Samarra. ^{[ 60 ] [ 61 ]} Otra tendencia arquitectónica importante que surgió en los siglos X y XI es el desarrollo de los mausoleos, que adquirieron formas monumentales por primera vez. Un tipo de mausoleo era la torre funeraria, como el Gunbad-i-Qabus (circa 1006-7), mientras que el otro tipo principal era el cuadrado con cúpula, como la Tumba de los Samánidas en Bujará (antes de 943). ^{[ 62 ] [ 60 ]}

En el siglo X, el Califato Fatimí ascendió al poder en Ifriqiya, donde construyó una nueva capital fortificada en Mahdia . En 970, los fatimíes trasladaron su centro de poder a Egipto y fundaron otra capital, El Cairo . ^{[ 63 ]} La arquitectura fatimí en Egipto siguió las técnicas tuluníes y utilizó materiales similares, pero también desarrolló sus propias características. La primera mezquita congregacional fatimí en El Cairo fue la Mezquita de al-Azhar , fundada al mismo tiempo que la ciudad (970), que se convirtió en el centro espiritual de la rama chiíta ismaelita del Islam. Otros monumentos notables incluyen la gran Mezquita de al-Hakim (fundada en 990 bajo al-'Aziz pero completada alrededor de 1013 bajo al-Hakim ), la pequeña Mezquita de Aqmar (1125) con su fachada de calle ricamente decorada, y el Mashhad de Sayyida Ruqayya (1133), con su cúpula, notable por su mihrab de estuco elaboradamente tallado. ^{[ 63 ]} Bajo el poderoso visir Badr al-Jamali (r. 1073–1094), las murallas de la ciudad fueron reconstruidas en piedra junto con varias puertas monumentales, tres de las cuales han sobrevivido hasta nuestros días: Bab al-Futuh , Bab al-Nasr y Bab Zuweila ). ^{[ 64 ] [ 63 ]}

En la arquitectura del mundo musulmán, los patios se encuentran tanto en edificios seculares como religiosos.

1. Las residencias y otros edificios seculares suelen tener un patio central privado o un jardín amurallado . En árabe, también se le llamaba wast ad-dar («centro de la casa»). La tradición de las casas con patio ya estaba muy extendida en el antiguo mundo mediterráneo y en Oriente Medio , como se observa en las casas grecorromanas (por ejemplo, la domus romana ). El uso de este espacio incluía los efectos estéticos de las plantas y el agua, la entrada de luz natural, la circulación de la brisa y el aire en la estructura durante el calor del verano, un espacio más fresco con agua y sombra, y un lugar protegido y reservado donde las mujeres de la casa no necesitaban cubrirse con el hiyab, prenda tradicionalmente requerida en público. ^{[ 65 ] [ 66 ]}

1. Un ṣaḥn ( en árabe: صحن ) es el patio formal que se encuentra en casi todas las mezquitas de la arquitectura islámica. Los patios están abiertos al cielo y rodeados por estructuras con salas y habitaciones, y a menudo por una arcada semiabierta sombreada llamada riwaq . El patio de una mezquita se utiliza para realizar las abluciones y como patio para descansar o reunirse. Los sahn suelen tener una piscina o fuente central para facilitar las abluciones, a veces resguardada bajo un pabellón abovedado abierto. ^{[ 10 ] [ 67 ] [ 68 ]} Históricamente, debido a los cálidos climas mediterráneos y de Oriente Medio, el patio también servía para dar cabida a un mayor número de fieles durante las oraciones del viernes. ^{[ 69 ]}

Patio de la Mezquita Kalyan , parte del complejo Po-i-Kalyan en Bujará , Uzbekistán (siglo XVI) ^{[ 70 ]}

Una sala hipóstila , es decir, una sala abierta sostenida por columnas, se considera derivada de las tradiciones arquitectónicas de las salas de asamblea persas del período aqueménida ( apadana ). Este tipo de edificio se originó a partir de la basílica de estilo romano con un patio adyacente rodeado de columnatas , como el Foro de Trajano en Roma. El tipo de edificio romano se desarrolló a partir del ágora griega . ^{[ 71 ]} En la arquitectura islámica, la sala hipóstila es la característica principal de la mezquita hipóstila. Algunos estudiosos se refieren a la mezquita hipóstila primitiva con patio como la mezquita de "plan árabe" o de "tipo árabe". ^{[ 69 ] [ 10 ]}

Un modelo temprano de mezquita hipóstila fue la Mezquita del Profeta en Medina, que se amplió adoptando esta forma durante los siglos VII y principios del VIII e influyó en la forma de las primeras mezquitas. ^{[ 10 ]} Se construyeron más mezquitas de este tipo bajo las dinastías Omeya y Abasí; sin embargo, posteriormente, la simplicidad de este tipo de planta limitó las oportunidades para un mayor desarrollo y, como resultado, estas mezquitas gradualmente cayeron en desuso en algunas regiones. ^{[ 69 ]}

En los edificios islámicos, las bóvedas siguen dos estilos arquitectónicos distintos: mientras que la arquitectura omeya en Occidente continúa las tradiciones sirias de los siglos VI y VII, la arquitectura islámica oriental estuvo influenciada principalmente por los estilos y formas sasánidas.

Arcos diafragma y bóvedas de cañón omeyas

En sus bóvedas , los edificios del período omeya muestran una mezcla de tradiciones arquitectónicas romanas y persas antiguas. Los arcos diafragma con techos con dinteles de vigas de madera o piedra, o bien con bóvedas de cañón, eran conocidos en el Levante desde el período clásico y nabateo . Se utilizaban principalmente para cubrir casas y cisternas. Sin embargo, la forma arquitectónica de cubrir los arcos diafragma con bóvedas de cañón probablemente fue introducida recientemente desde la arquitectura iraní , ya que no se conocían bóvedas similares en Bilad al-Sham antes de la llegada de los omeyas. No obstante, esta forma era bien conocida en Irán desde la época parta temprana , como se ejemplifica en los edificios partos de Aššur . El ejemplo más antiguo conocido de bóvedas de cañón sobre arcos diafragma de la arquitectura omeya se encuentra en Qasr Harane, Siria. Durante el período inicial, los arcos diafragma se construyeron con losas de piedra caliza toscamente cortadas, sin utilizar andamios de soporte , que se unían con mortero de yeso . Las bóvedas del período posterior se erigieron utilizando nervaduras laterales preformadas, modeladas en yeso, que servían como encofrado temporal para guiar y centrar la bóveda. Estas nervaduras, que se dejaron en la estructura posteriormente, no soportan ninguna carga. Las nervaduras se moldearon previamente sobre tiras de tela, cuya impresión aún se puede apreciar en las nervaduras actuales. Se conocen estructuras similares en la arquitectura sasánida, por ejemplo, en el palacio de Firuzabad . Se encontraron bóvedas de este tipo del período omeya en la ciudadela de Amán y en Qasr Amra . ^{[ 72 ]}

Iwans

Un iwan es una sala que está amurallada en tres lados y abierta en uno. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Normalmente está cubierta por una bóveda, aunque esto puede variar. ^{[ 74 ]} Esta característica estaba presente en la arquitectura sasánida, aunque sus orígenes exactos son más antiguos y aún se debaten. ^{[ 74 ]} Posteriormente se incorporó a la arquitectura islámica. Su uso se hizo más común y generalizado bajo los selyúcidas en el siglo X. ^{[ 73 ]} Los iwanes se usaban de diversas maneras y se disponían en diferentes posiciones en relación con el resto del edificio. Se encuentran en muchos tipos de edificios, incluyendo mezquitas, madrasas, palacios y caravasares. Una disposición común es el plano de cuatro iwanes .

El término persa relacionado , pishtaq , significa el portal de entrada (a veces un iwan) que sobresale de la fachada de un edificio, a menudo decorado con bandas caligráficas, azulejos vidriados y diseños geométricos . ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Los jardines y el agua han desempeñado durante muchos siglos un papel esencial en la cultura islámica, y a menudo se comparan con el jardín del Paraíso . La comparación tiene su origen en el Imperio aqueménida . En su diálogo « Econocio », Jenofonte hace que Sócrates cuente la historia de la visita del general espartano Lisandro al príncipe persa Ciro el Joven , quien le muestra al griego su «Paraíso en Sardes». ^{[ 105 ]} La forma clásica del jardín del Paraíso persa , o charbagh , comprende un espacio rectangular irrigado con senderos elevados, que dividen el jardín en cuatro secciones de igual tamaño:

Una de las características distintivas de los jardines persas es el jardín de cuatro partes con senderos axiales que se cruzan en el centro. Este esquema geométrico altamente estructurado, llamado chahar bagh, se convirtió en una poderosa metáfora de la organización y domesticación del paisaje, que a su vez era un símbolo de territorio político. ^{[ 106 ]}

Se ha identificado un Charbagh de la época aqueménida en las excavaciones arqueológicas de Pasargadae . Los jardines de Chehel Sotoun ( Isfahán ), Fin Garden ( Kashan ), Eram Garden ( Shiraz ), Shazdeh Garden ( Mahan ), Dowlatabad Garden ( Yazd ), Abbasabad Garden ( Abbasabad ), Akbarieh Garden ( provincia de Khorasan del Sur ) y Pahlevanpour Garden , todos en Irán, forman parte del Patrimonio Mundial de la UNESCO . ^{[ 107 ]} También se encuentran grandes jardines del Paraíso en el Taj Mahal ( Agra ) y en la Tumba de Humayun ( Nueva Delhi ), en la India; los Jardines de Shalimar ( Lahore , Pakistán) o en la Alhambra y el Generalife en Granada , España. ^{[ 108 ]}

Como característica común, la arquitectura islámica utiliza formas ornamentales específicas , incluyendo patrones geométricos elaborados y matemáticamente complejos, motivos florales como el arabesco e inscripciones caligráficas elaboradas . Las formas geométricas o florales entrelazadas, tomadas en conjunto, constituyen un patrón que se repite infinitamente y que se extiende más allá del mundo material visible. ^{[ 109 ]} Los motivos figurativos, como animales, humanos y criaturas imaginarias, tienen una rica tradición en el arte islámico, aunque generalmente son más estilizados que naturalistas. ^{[ 110 ]} Sin embargo, debido al tabú religioso sobre las representaciones figurativas , la decoración no figurativa siguió siendo más dominante en general y los motivos figurativos generalmente se excluyeron por completo de los edificios religiosos. ^{[ 2 ] [ 111 ]}

La importancia de la palabra escrita en el Islam aseguró que la decoración epigráfica o caligráfica desempeñara un papel destacado en la arquitectura. ^{[ 112 ]} La decoración epigráfica también puede indicar mensajes políticos o religiosos adicionales a través de la selección de un programa textual de inscripciones. ^{[ 113 ]} Por ejemplo, las inscripciones caligráficas que adornan la Cúpula de la Roca incluyen citas del Corán que hacen referencia al milagro de Jesús y su naturaleza humana (p. ej. Corán 19 :33-35), la unicidad de Dios (p. ej. Corán 112 ) y el papel de Mahoma como el "Sello de los Profetas", que se han interpretado como un intento de anunciar el rechazo del concepto cristiano de la Santísima Trinidad y de proclamar el triunfo del Islam sobre el cristianismo y el judaísmo. ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]} Además, las inscripciones de fundación en los edificios suelen indicar su fundador o mecenas, la fecha de su construcción, el nombre del soberano reinante y otra información. ^{[ 112 ]}

Estos motivos decorativos se expresan en una variedad de medios, incluyendo tallas de piedra , ladrillo, estuco tallado , azulejos, pintura, mosaicos de vidrio, revestimientos de mármol o piedra y vidrieras . ^{[ 112 ]} Los capiteles, la parte superior o remate de una columna, sirven como pieza de transición y a menudo están tallados decorativamente. Varían mucho en diseño y forma en la arquitectura islámica. Los primeros edificios islámicos en Irán presentaban capiteles de tipo "persa" que incluían diseños de cabezas de toro, mientras que las estructuras mediterráneas mostraban una influencia más clásica. ^{[ 117 ]}

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  Capitel de mármol tallado del período califal de Córdoba (siglo X).
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  Arabescos vegetales e inscripciones talladas en estuco en la Mezquita del Viernes de Ardestan (siglo XI, período selyúcida).
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  Representaciones figurativas de un león y un toro talladas en piedra en la Gran Mezquita de Diyarbakir (siglo XII, período artúquida ).
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  Escultura en piedra en el portal de entrada del caravasar del sultán Han en Turquía (siglo XIII, período selyúcida de Anatolia ).
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  Mosaico de mármol policromado en el mihrab de la madraza de Al-Firdaws en Alepo (siglo XIII, período ayubí )
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  Motivos geométricos complejos en zellij (azulejos de mosaico) en la madraza de Bou Inania en Fez (siglo XIV, período meriní )
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  Inscripciones caligráficas y arabescos tallados en estuco en la Alhambra (siglo XIV, período nazarí ).
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  Decoración de azulejos de Iznik en el Palacio Topkapı de Estambul (siglo XVI, período otomano)
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  Vidriera de la mezquita de Süleymaniye en Estambul (siglo XVI, época otomana).
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  Arabesco de terracota de la mezquita Khania Dighi en el distrito de Nawabganj, Bangladesh (siglo XV, período del Sultanato de Bengala ).
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  Decoración arabesca y caligráfica en la cúpula cubierta de azulejos de la Mezquita del Shah en Isfahán (siglo XVII, período safávida).
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  Techo pintado en la mezquita Mahabat Khan de Peshawar (siglo XVII, período mogol).

Muqarnas es un motivo esculpido tridimensional creado por la subdivisión geométrica de una estructura abovedada en subestructuras o nichos de arco apuntado superpuestos en miniatura, también conocidos como bóvedas de "panal" o "estalactita". ^{[ 118 ]} Pueden estar hechos de diferentes materiales como piedra, ladrillo, madera o estuco. Los monumentos más antiguos que utilizan esta característica datan del siglo XI y se encuentran en Irak, el norte de África, Irán, Asia Central y el Alto Egipto . Este desarrollo aparentemente casi simultáneo en regiones distantes del mundo islámico ha dado lugar a múltiples teorías académicas sobre su origen y difusión, y una teoría actual propone que se originaron en una región al menos un siglo antes y luego se extendieron desde allí. ^{[ 118 ]} Algunos de los primeros ejemplos que se conservan in situ son las pechinas tripartitas utilizadas como elementos de transición para cúpulas y semicúpulas, como en el Mausoleo de Arab-Ata (977–978) en Tim ( Uzbekistán ), el Gunbad-i Qabus (1006–1007) en el noreste de Irán y el Mausoleo del Imam de Duvazdah (1037–1038) en Yazd . ^{[ 118 ]} A partir del siglo XII, su uso se generalizó en todo el mundo islámico y con el tiempo se desarrollaron diferentes estilos locales. Además de servir como pechinas y marcos , el muqarnas también se empleó para decorar cornisas , portales, mihrabs, ventanas, arcos y cúpulas enteras. ^{[ 118 ]}

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  Ejemplo temprano de pechinas tripartitas básicas con forma de muqarnas bajo la cúpula del Mausoleo del Imam de Duvazdah en Yazd (1037-1038).
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  Nichos de muqarnas (izquierda y derecha) en la fachada de la Mezquita Aqmar en El Cairo (1125-1126, época fatimí ).
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  Corredor de muqarnas en el Palacio Abasí de Bagdad (siglo XII o XIII, época abasí).
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  Cúpula de mocárabes en el mausoleo de Zumurrud Khatun (antes de 1202, abasí) ^{[ 119 ]}
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  Cúpula de las muqarnas en el Palacio de los Leones de la Alhambra , Granada (siglo XIV, período nazarí ).
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  Portal de entrada con mocárabes en la mezquita Selimiye de Edirne (finales del siglo XVI, período otomano).
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  Muqarnas en el portal de entrada de la madrasa de 'Abd al-'Aziz en Bujará (siglo XVII, Kanato de Bujará ).

Los balcones son una característica común de la arquitectura doméstica islámica debido a los climas cálidos en la mayoría de los países. Uno de los tipos reconocibles en las mezquitas es la mashrabiya , una celosía de madera que sobresale del lateral de un edificio y que protegía la privacidad al permitir que quienes estaban dentro miraran hacia afuera sin ser visibles desde fuera. ^{[ 120 ] [ 121 ]} Otro tipo de celosía, no restringida a los balcones, es la jali , que es común en la arquitectura indo-islámica y está hecha de piedra perforada. ^{[ 122 ]} Otros ejemplos de balcones y estructuras relacionadas incluyen la jharokha en la arquitectura rajasthani e indo-islámica y el mirador , un término español aplicado a un balcón o pabellón de observación en palacios andalusíes como la Alhambra. ^{[ 123 ]} Los balcones también se convirtieron en un elemento arquitectónico dentro de algunas mezquitas, como el hünkâr mahfili en las mezquitas otomanas, un espacio separado y protegido donde el sultán podía realizar sus oraciones (similar a una maqsura ). Una característica similar se encuentra también en el complejo Bara Gunbad (finales del siglo XV) en Delhi. ^{[ 123 ]}

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  Balcón de Mashrabiya en Bayt al-Suhaymi en El Cairo
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  Ventanas de mashrabiya (o roshan ) en la Ciudad Vieja de Yeda , Arabia Saudita.
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  Hünkâr Mahfili (espacio de oración para el sultán) dentro de Hagia Sophia en Estambul
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  Uso de celosías en el Fuerte de Lahore , Pakistán.
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  Balcón de Jharokha en el fuerte de Mehrangarh en Jodhpur , India

En las zonas recién conquistadas durante la expansión musulmana temprana, se fundaron con frecuencia asentamientos militares, conocidos individualmente como misr ( árabe: مصر , pl. amṣār ). ^{[ 141 ] [ 142 ]} Esta política continuó hasta el período omeya. ^{[ 26 ]} Al igual que las colonias fronterizas, estas ciudades sirvieron como bases para nuevas conquistas. Inicialmente, parecen haber sido asentamientos modestos que consistían en una aglomeración de tiendas, quizás similares a los antiguos campamentos legionarios romanos . Se establecieron fuera de las ciudades no musulmanas existentes. ^{[ 143 ]} A menudo carecían de fortificaciones y los residentes se organizaban según sus orígenes tribales. ^{[ 26 ]} En lugar de mantener su propósito original de servir como base militar, muchos amṣār se desarrollaron hasta convertirse en centros administrativos y comerciales urbanizados. En particular, esto ocurrió en el caso de las ciudades iraquíes de Kufa y Basora (que llegaron a ser conocidas como al-miṣrān , "las dos fortalezas" ^{[ 144 ]} ), así como Fustat y Kairouan en el norte de África. ^{[ 145 ] [ 26 ]} Las instalaciones básicas como una mezquita, una residencia del gobernador ( dār al-imāra ) y un mercado fueron probablemente las primeras construcciones importantes en aparecer, ubicadas en el centro de la ciudad. ^{[ 146 ] [ 142 ]}

Con mayor frecuencia que fundar nuevas ciudades, los nuevos gobernantes islámicos se apoderaron de poblaciones ya existentes. Sin embargo, la mayoría de los nuevos colonos árabes se asentaron en centros urbanos preexistentes en los territorios conquistados. ^{[ 147 ]} Estas ciudades se transformaron según las necesidades de la nueva sociedad islámica y, tras la conquista, se incorporaron infraestructuras islámicas al tejido urbano existente. En el caso de Damasco y Alepo, por ejemplo, las ciudades tenían en gran medida herencia romano-bizantina y su topografía cambió lentamente. La presencia islámica se manifestó inicialmente solo por la presencia de una mezquita (y, en Damasco, el palacio real). ^{[ 148 ]} Esta transformación, que dio lugar a lo que a menudo se considera la ciudad "islámica" tradicional, se produjo a lo largo de un extenso período y estuvo marcada por múltiples causas sociales y económicas que variaban según la región y la época. La llegada del dominio islámico fue solo una etapa de un proceso que ya había comenzado en el siglo VI. ^{[ 149 ]}

El principio de disposición de los edificios se conoce como "extensión horizontal". Las residencias, los edificios públicos y las viviendas privadas tienden a estar dispuestos por separado y no guardan una relación arquitectónica directa entre sí. Las excavaciones arqueológicas en la ciudad de Jerash , la Gerasa de la Antigüedad, han revelado cómo los omeyas transformaron el plano de la ciudad. ^{[ 150 ]}

El concepto antiguo de la arquitectura de una metrópolis se basa en una estructura de calles principales y secundarias que recorren toda la ciudad y la dividen en barrios. Las calles están orientadas hacia edificios públicos como un palacio, un templo o una plaza pública. Dos calles principales ( cardo y decumanus ) se cruzan en ángulo recto en el centro de la ciudad. Algunas ciudades fueron fundadas durante el Califato Omeya Islámico temprano , cuyos contornos se basaban en el concepto romano antiguo de ciudad ideal . Un ejemplo de una ciudad planificada según tales conceptos fue excavado en Anjar, Líbano . [ ^{151 ] Donald} Whitcomb sostiene que las primeras conquistas musulmanas iniciaron un intento consciente de recrear rasgos morfológicos específicos característicos de las ciudades árabes occidentales y suroccidentales anteriores. ^{[ 152 ]}

La élite árabe del Islam primitivo estaba compuesta por habitantes de las ciudades de La Meca, Medina, Taif y la sociedad altamente urbanizada de Yemen , cuyas tradiciones árabes contribuyeron al desarrollo urbano de las primeras ciudades islámicas. ^{[ 153 ] [ 154 ]} Fuera de Arabia, los primeros campamentos militares de Kufa, Basora, Fustat y Kairuán se transformaron rápidamente en asentamientos permanentes y ciudades planificadas. Una de las tradiciones que contribuyó a la formación de la primera ciudad islámica fue la de la ciudad del sur de Arabia, como Saná, a la que pertenecían La Meca y Fustat. ^{[ 155 ]} Walter Dostal propuso dos tipos urbanos basados ​​en la organización social. El primero se denomina formación de Saná, desarrollada a partir de un centro de mercado y habitada por grupos de la misma tribu con diferenciación social basada en sus especializaciones tecnológicas de "agricultor-artesano". El segundo tipo urbano es la formación de Tarim, en la que la organización de los barrios refleja la estructura social de un asentamiento multitribal. ^{[ 156 ]}

La arquitectura de la ciudad islámica « oriental » se basa en conceptos culturales y sociológicos que difieren de los de las ciudades europeas. En ambas culturas, se distingue entre las áreas utilizadas por los gobernantes, su gobierno y administración, los espacios públicos de la vida cotidiana y las áreas de la vida privada. Mientras que las estructuras y los conceptos de las ciudades europeas se originaron a partir de una lucha sociológica por obtener derechos básicos de libertad —o privilegios urbanos— de las autoridades políticas o religiosas durante la Edad Media , una ciudad islámica se ve influenciada fundamentalmente por la preservación de la unidad de la vida secular y religiosa a lo largo del tiempo. ^{[ 157 ]}

En una ciudad musulmana, palacios y residencias, así como lugares públicos como complejos caritativos o religiosos (mezquitas, madrasas y hospitales ) y espacios privados coexisten. Los edificios tienden a estar orientados hacia el interior y se separan del exterior circundante mediante muros, la disposición jerárquica de las calles o ambas cosas. Las calles suelen partir de las vías principales, conducen a callejones sin salida y, posteriormente, a parcelas más privadas, donde terminan. Existen pocas o ninguna conexión interna entre los diferentes barrios de la ciudad. Para desplazarse de un barrio a otro, es necesario volver a la vía principal. ^{[ 157 ]}

Dentro de un barrio, los caminos secundarios conducen a complejos de edificios o grupos de casas. Cada casa suele estar orientada hacia un atrio interior y rodeada de muros, en su mayoría sin adornos, a diferencia de las fachadas representativas europeas orientadas hacia el exterior . Así, la estructura espacial de una ciudad musulmana refleja esencialmente la antigua tradición nómada de vivir en grupo familiar o tribu, unidos por la asabiyyah («vínculo de cohesión» o «lealtad familiar»), estrictamente separados del exterior. En general, la morfología de una ciudad islámica otorga —o niega— el acceso según el concepto básico de grados jerárquicos de privacidad. Los habitantes se desplazan desde el espacio público a las viviendas de su tribu y, posteriormente, a su hogar familiar. Dentro de la casa familiar, también se encuentran espacios comunes y separados, estos últimos, y los más privados, generalmente reservados para mujeres y niños. En definitiva, solo los cabezas de familia tienen acceso libre e ilimitado a todas las habitaciones y áreas de su hogar privado, a diferencia del concepto más europeo de interconectar diferentes espacios para un acceso libre y sencillo. La jerarquía de la privacidad, por lo tanto, guía y estructura toda la vida social en una ciudad, desde el gobernante hasta el ciudadano común, desde la ciudad hasta el hogar. ^{[ 158 ]}

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  Barrio Medina de Fez, Marruecos
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  Diagrama figura-fondo de Argel
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  Diagrama figura-fondo de una ciudad europea (1819)

La arquitectura islámica primitiva estuvo influenciada por dos tradiciones antiguas diferentes:

1. Tradición grecorromana: En particular, las regiones del recién conquistado Imperio bizantino (Anatolia sudoccidental, Siria, Egipto y el Magreb) proporcionaron arquitectos, albañiles, mosaicistas y otros artesanos a los nuevos gobernantes islámicos. Estos artesanos se formaron en la arquitectura y las artes decorativas bizantinas y continuaron construyendo y decorando al estilo bizantino, que se había desarrollado a partir de la arquitectura helenística y de la antigua Roma. ^{[ 108 ]}
2. Tradición oriental: Mesopotamia y Persia, a pesar de adoptar elementos del estilo representativo helenístico y romano, conservaron sus tradiciones arquitectónicas independientes, derivadas de la arquitectura sasánida y sus predecesoras. ^{[ 108 ]}

El proceso de transición entre la arquitectura de la Antigüedad tardía, o posclásica, y la arquitectura islámica se ejemplifica con los hallazgos arqueológicos en el norte de Siria y Palestina, en la región de Bilad al-Sham (Levante) de los califatos omeya y abasí. En esta región, las tradiciones arquitectónicas de la Antigüedad tardía, o cristianas, se fusionaron con la herencia árabe preislámica de los conquistadores. ^{[ 159 ]}

Las referencias sobre arquitectura islámica generalmente coinciden en que la arquitectura preislámica en la Península Arábiga tuvo una influencia limitada en el desarrollo de la arquitectura islámica, al menos en comparación con las influencias de las tradiciones arquitectónicas existentes en los territorios conquistados más allá de la península. ^{[ 14 ] [ 13 ] [ 12 ] [ 15 ]} En la erudición occidental, una suposición tradicional era que los árabes de principios del siglo VII, en la época de Mahoma, eran pastores nómadas que no tenían fuertes tradiciones arquitectónicas. Gracias a estudios e investigaciones arqueológicas más recientes, esta visión ha sido revisada y ahora se considera obsoleta. ^{[ 160 ] [ 161 ]} Según la erudita Beatrice Saint Laurent, las primeras investigaciones académicas sobre la historia de la arquitectura monumental islámica llevaron a la "visión errónea que veía las raíces de una arquitectura y un arte monumental islámicos tempranos únicamente en las tradiciones de las regiones conquistadas". ^{[ 162 ]} Los estudiosos ahora coinciden en que una rica tradición arquitectónica también precedió a la aparición del Islam en Arabia y a los primeros monumentos islámicos. ^{[ 163 ] [ 164 ]}

La principal contribución arquitectónica que tuvo lugar en Arabia durante el período islámico temprano fue el desarrollo de una mezquita musulmana distintiva. ^{[ 165 ]} La mezquita hipóstila construida por Mahoma en Medina sirvió de modelo para el diseño de las primeras mezquitas en todo el mundo islámico. ^{[ 10 ]} La arquitectura religiosa omeya fue la primera expresión del arte islámico a gran escala ^{[ 166 ]} y la Mezquita Omeya de Damasco reprodujo el modelo hipóstilo a escala monumental. ^{[ 167 ]} Además, los omeyas no provenían de un vacío cultural y eran conscientes de su propia historia cultural árabe. ^{[ 168 ] [ 169 ]} Algunos estudiosos sugieren que buscaron continuar la tradición arquitectónica árabe preislámica de construir palacios altos para simbolizar el poder del gobernante. ^{[ 170 ]}

A partir del siglo X, y especialmente durante el período de dominación selyúcida , el mundo islámico oriental —incluidos Irán y Asia Central— generalmente compartía un estilo arquitectónico común . ^{[ 60 ] [ 172 ] [ 173 ]} Este estilo se caracterizaba por el uso prominente del ladrillo como material de construcción y decoración, amplias arcadas , decoración de azulejos vidriados en el exterior de los edificios, el uso privilegiado de cúpulas y bóvedas, y el uso creciente de mocárabes . ^{[ 60 ]}

Los pueblos túrquicos comenzaron a migrar hacia Oriente Medio a partir del siglo VIII y, tras convertirse al islam, se convirtieron en importantes fuerzas políticas y militares de la región. La primera gran dinastía túrquica fue la de los gaznávidas , que gobernaron desde Ghazna, en el actual Afganistán , y adoptaron una cultura persa . En la segunda mitad del siglo XII, los gúridas , de origen étnico incierto, los reemplazaron como principal potencia en la región, desde el norte de la India hasta la costa del mar Caspio . ^{[ 174 ] [ 175 ]} Entre los monumentos más notables de estas dos dinastías se encuentran varias torres y minaretes de ladrillo ornamentados que han sobrevivido como estructuras independientes y cuyas funciones exactas no están claras. Entre ellos se incluyen la Torre de Mas'ud III cerca de Ghazna (principios del siglo XII) y el Minarete de Jam, construido por los gúridas (finales del siglo XII). ^{[ 176 ] [ 177 ]} Casi al mismo tiempo, entre finales del siglo X y principios del siglo XIII, los turcos Qarakhanidas gobernaron en Transoxiana . Este período se considera una época "clásica" de la arquitectura de Asia Central , con muchas construcciones que tuvieron lugar en Bujará y Samarcanda . ^{[ 178 ]}

Más significativa fue la llegada de los turcos selyúcidas y la formación del Gran Imperio selyúcida en el siglo XI, que conquistó todo Irán y otros extensos territorios en Asia Central y Oriente Medio. El monumento religioso más importante del período selyúcida es la Mezquita Jameh de Isfahán , que fue ampliada y modificada por varios mecenas selyúcidas a finales del siglo XI y principios del XII. A finales del siglo XI se le añadieron dos grandes e innovadoras cámaras abovedadas. Posteriormente, a principios del siglo XII, se erigieron cuatro grandes iwanes alrededor del patio, dando origen al plano de cuatro iwanes . ^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]} El plano de cuatro iwanes revolucionó la forma y la función de las mezquitas en la región e introdujo nuevos tipos de edificios, como madrasas y caravasares, que se extendieron por Irán, Anatolia y Siria. ^{[ 182 ]}

Irán y Asia Central fueron conquistados por los mongoles en el siglo XIII, lo que llevó al establecimiento del Ilkanato . El período del Ilkanato proporcionó varias innovaciones en el diseño de estructuras abovedadas y avances en las técnicas de decoración de azulejos. ^{[ 183 ] [ 184 ]} La cúspide de la arquitectura iljánida fue la construcción del mausoleo de Uljaytu en Soltaniyeh , Irán, que presenta una estructura octogonal de varios niveles coronada por una enorme cúpula. ^{[ 1 ]} La cúpula mide casi 25 metros (82 pies) de diámetro y unos 50 metros (160 pies) de altura, lo que la convierte en la cúpula más grande en la arquitectura histórica iraní ^{[ 183 ]} y el espacio abovedado más grande en el momento de su construcción. ^{[ 184 ]} Su delgada construcción de doble capa estaba reforzada por arcos entre las capas. La adición de una galería abovedada exterior que envolvía la parte superior del edificio fue una característica que se desarrollaría más en períodos posteriores y que finalmente se perfeccionaría en el Taj Mahal. ^{[ 183 ]}  

La arquitectura y el urbanismo iraníes también alcanzaron su apogeo bajo los timúridas , la dinastía fundada por Tamerlán ( r. 1370–1405 ). La arquitectura timúrida se caracteriza por su grandiosidad, sus prominentes cúpulas de doble capa, el uso extensivo de azulejos de cerámica en el exterior y las elaboradas bóvedas geométricas en el interior. ^{[ 185 ] [ 186 ] [ 1 ]} Se basó en los desarrollos previos de la arquitectura iljánida y los perfeccionó, ^{[ 1 ]} desarrollando un estilo imperial que influyó más allá de sus fronteras originales, como en el Imperio Otomano temprano al oeste y el Imperio Mogol en el subcontinente indio. ^{[ 187 ] [ 188 ]} Los monumentos erigidos por Tamerlán y sus sucesores se encuentran por toda la región, pero se concentran especialmente en Samarcanda y Herat , las principales capitales. ^{[ 185 ]}

El renacimiento de la construcción de mezquitas y cúpulas persas tuvo lugar durante la dinastía safávida , cuando el sha Abbas , en 1598, inició la reconstrucción de Isfahán, con la plaza Naqsh-e Jahan como pieza central de su nueva capital. ^{[ 189 ]} La característica distintiva de las cúpulas persas, que las diferencia de las creadas en el mundo cristiano o en los imperios otomano y mogol, eran los coloridos azulejos con los que cubrían el exterior de sus cúpulas, al igual que el interior. Pronto, estas cúpulas se multiplicaron por decenas en Isfahán, y su distintiva forma azul llegó a dominar el horizonte de la ciudad. Este estilo arquitectónico único se perfeccionó durante el período safávida, que vio el surgimiento del haft-rang , o estilo de cocción de azulejos de siete colores, un proceso que les permitió aplicar más colores a cada azulejo, creando patrones más ricos y agradables a la vista. ^{[ 190 ]} Los colores que los persas preferían eran los patrones dorados, blancos y turquesas sobre un fondo azul oscuro. ^{[ 191 ]} Las extensas bandas de inscripción de caligrafía y arabescos en la mayoría de los edificios principales fueron cuidadosamente planificadas y ejecutadas por Ali Reza Abbasi , quien fue nombrado jefe de la biblioteca real y maestro calígrafo en la corte del Shah en 1598, ^{[ 192 ]} mientras que Shaykh Bahai supervisaba los proyectos de construcción. Alcanzando los 53 metros de altura, la cúpula de la Mezquita del Shah se convertiría en la más alta de la ciudad cuando se terminó en 1629. Fue construida como una cúpula de doble capa, con 14  m de luz entre las dos capas, y descansando sobre una cámara de cúpula octogonal. ^{[ 193 ]}

Cuando el Imperio selyúcida comenzó a desintegrarse en el siglo XII, varias élites selyúcidas establecieron dinastías locales autónomas en todo Oriente Medio, particularmente en la mitad occidental del imperio, que incluía Irak y Siria. ^{[ 194 ]} Bajo el dominio de los zengíes y artúquidas , ciudades como Mosul , Diyarbakir , Hasankeyf y Mardin en la Alta Mesopotamia (o al-Jazira en árabe) se convirtieron en importantes centros de desarrollo arquitectónico que tuvieron una influencia a largo plazo en la región más amplia. ^{[ 195 ] [ 196 ]} Uno de los monumentos más notables es la Gran Mezquita de Diyarbakir , fundada en el siglo VII pero reconstruida bajo los selyúcidas y los artúquidas en el siglo XII. ^{[ 197 ] [ 198 ]} Es similar en forma a la Mezquita Omeya de Damasco y tiene elementos ornamentados de estilo clásico en la fachada de su patio. ^{[ 199 ] [ 200 ]} Las murallas de Diyarbakir también presentan varias torres construidas por los artúquidas y decoradas con una mezcla de inscripciones caligráficas e imágenes figurativas de animales y criaturas mitológicas talladas en piedra. Una de las culminaciones de la arquitectura artúquida tardía es la madrasa Zinciriye o Sultan Isa en Mardin, que data de 1385. ^{[ 201 ]} En Mosul, el gobernante zénguida Nur al-Din Zengi construyó la mezquita al-Nuri (1148 y 1170-1172), de la cual solo se conservó el minarete original hasta la actualidad. ^{[ 199 ]} (El minarete y la mezquita reconstruida fueron destruidos recientemente en la batalla de Mosul . ^{[ 202 ]} )

El gobierno de los Zengíes ayudó a difundir formas arquitectónicas del mundo islámico oriental a la región de Siria . ^{[ 203 ]} Damasco recuperó cierta prominencia después de que quedara bajo el control de Nur al-Din en 1154. Ese mismo año, Nur al-Din fundó un complejo hospitalario, el Maristan al-Nuri o Bimaristan de Nur al-Din, que fue muy influyente en el mundo islámico y es notable por la bóveda de mocárabes de su portal de entrada y una cúpula de mocárabes de influencia mesopotámica sobre el vestíbulo. ^{[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]} Los Zengíes y sus sucesores, la dinastía ayubí kurda , construyeron muchas más madrasas, hammams y otros edificios caritativos en las ciudades de Siria. A diferencia de las madrasas selyúcidas e iraníes, las madrasas sirias son más pequeñas y presentan diseños más diversos, adaptados al denso tejido urbano de ciudades como Damasco y Alepo (por ejemplo, la madrasa Adiliya en Damasco y la madrasa Firdaws en Alepo). ^{[ 207 ] [ 208 ]}

Los ayubíes también construyeron o reforzaron numerosos castillos y ciudadelas urbanas en Egipto y la región siria, incluyendo la Ciudadela de El Cairo , la Ciudadela de Alepo , la Ciudadela de Damasco , el Castillo de Ajloun , Qal'at Najm , Qal'at al-Jindi y otros. ^{[ 209 ] [ 210 ]} Motivada en parte por los avances en la guerra de asedio , la arquitectura militar evolucionó significativamente durante este período. Las torres defensivas y las murallas se hicieron más altas, más macizas y albergaban una mayor variedad de cámaras, plataformas o matacanes desde los cuales se podían disparar proyectiles al enemigo. ^{[ 209 ] [ 210 ]} Los sistemas defensivos de puertas se volvieron más sofisticados y las entradas curvas se hicieron comunes. ^{[ 209 ]} Algunas fortificaciones también muestran una mayor atención a las consideraciones estéticas, quizás debido a su función como exhibiciones del poder del gobernante. ^{[ 210 ]}

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  El minarete de la Gran Mezquita de Alepo (antes de su destrucción en 2013), construido alrededor de 1090 durante el período Gran Selyúcida ^{[ 211 ]}
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  Fachada del patio de la Gran Mezquita de Diyarbakir , fundada en el siglo VII y reconstruida por los selyúcidas y artúquidas en los siglos XI y XII.
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  Minarete de la mezquita de al-Nuri en Mosul (antes de su destrucción en 2017), que data del siglo XII.
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  Hospital de Nur al-Din en Damasco (1154)
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  Torre Yedi Kardeş en las murallas de la ciudad de Diyarbakir , construida por el sultán artuqida Nasir al-Din Mahmud en 1208-1209
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  Sección norte de la Ciudadela de El Cairo , cuyas murallas aún datan en gran parte del período ayubí (finales del siglo XII y principios del siglo XIII) ^{[ 212 ].}
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  Firdaws Madrasa en Alepo (1236), construida bajo los ayubíes
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  Zinciriye o Sultan Isa Madrasa en Mardin (1385), construida por los artuqidas

Los selyúcidas de Anatolia gobernaron un territorio multiétnico y recientemente colonizado por musulmanes. Como resultado, su arquitectura era ecléctica e incorporaba influencias de otras culturas, como la iraní, la armenia y la bizantina local. ^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]} A diferencia de las construcciones selyúcidas más al este, la arquitectura anatolia se construía principalmente de piedra. ^{[ 215 ]} La edad de oro de su imperio anatolio, con su capital en Konya , fue a principios del siglo XIII. La autoridad selyúcida declinó tras su derrota a manos de los mongoles en 1243. Los iljánidas mongoles gobernaron entonces Anatolia oriental indirectamente a través de vasallos selyúcidas hasta 1308, cuando tomaron el control directo. ^{[ 216 ] [ 217 ]} Surgieron progresivamente principados más pequeños y emiratos locales, conocidos colectivamente como los beyliks . A pesar de este declive, la tradición arquitectónica selyúcida persistió en gran medida y continuó evolucionando bajo estos nuevos gobernantes. ^{[ 217 ]}

La decoración en la arquitectura selyúcida de Anatolia se concentraba en portales de entrada, ventanas y mihrabs. La talla en piedra era una de las técnicas más consumadas, con motivos que iban desde los antiguos motivos de estuco iraníes hasta motivos bizantinos y armenios locales. Las madrasas de Sivas y la madraza Ince Minareli (c. 1265) en Konya se encuentran entre los ejemplos más notables, mientras que el complejo de la Gran Mezquita y el Hospital de Divriği se distingue por algunas de las tallas en piedra más eclécticas y extravagantes de la región. El mármol ablaq rayado de estilo sirio también aparece en algunos portales de entrada en Konya. La arquitectura anatolia innovó aún más con el uso de revestimientos de azulejos para cubrir superficies enteras independientemente de otras formas de decoración, como se observa en la madraza Karatay (1251-1252) en Konya y como lo demuestran los mosaicos recuperados del Palacio Kubadabad (c. 1236 o principios del siglo XIII). ^{[ 218 ] [ 214 ] [ 219 ]}

Las mezquitas selyúcidas de Anatolia incluían construcciones hipóstilas más conservadoras junto con planos de planta menos tradicionales. Un ejemplo importante de hipóstila es la Mezquita Alaeddin de Konya (construida entre 1156 y 1235, con añadidos posteriores). ^{[ 214 ] [ 220 ]} Las mezquitas del período Beylik posterior eran más diversas en forma, como la mezquita congregacional Saruhanid en Manisa (1371), la Mezquita Isa Bey en Selçuk (1374) y la Mezquita İlyas Bey en Mileto (1304). ^{[ 217 ]} Las madrasas típicamente se centraban en un patio abierto tradicional bordeado por un número variable de iwanes (por ejemplo, la madrasa Çifte Minareli en Erzurum y la madrasa Gök en Sivas) o un patio central cubierto por una cúpula (por ejemplo, las madrasas Karatay e Ince Minareli en Konya). ^{[ 221 ] [ 214 ] [ 222 ]} También se construyeron caravasares monumentales a lo largo de las rutas comerciales, típicamente con una apariencia exterior fortificada, un alto portal de entrada decorado con piedra tallada y un patio interior que a veces contenía una sala de oración cúbica elevada en el centro (por ejemplo, el Sultan Han al suroeste de Aksaray y otro Sultan Han al noreste de Kayseri ). ^{[ 223 ] [ 214 ]}

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  Interior hipóstilo de la mezquita Alâeddin en Konya (siglos XII-XIII)
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  Decoración de mosaicos selyúcidas del Palacio de Kubadabad (principios del siglo XIII, Anatolia).
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  Patio del caravasar del sultán Han , construido en 1229 en el camino entre Aksaray y Konya.
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  Interior de la Çifte Minareli Medrese en Erzurum ( c. 1250 )
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  Portal de entrada de la Madrasa Karatay en Konya (c. 1251), con mocárabes y decoración ablaq
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  Decoración de azulejos en el interior de la madrasa Karatay en Konya (c. 1251)
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  Decoración tallada en piedra en el portal de entrada de la madraza Ince Minareli en Konya (c. 1265).
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  Entrada y minaretes de Gök Medrese en Sivas (1271-2)
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  Döner Kümbet en Kayseri (1276), la tumba de una princesa selyúcida
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  Mezquita Eşrefoğlu en Beyşehir (1297), un ejemplo de mezquita hipóstila de madera

Los mamelucos fueron un cuerpo militar reclutado entre esclavos que sirvieron bajo la dinastía ayubí y que finalmente la sucedieron en 1250, gobernando Egipto, el Levante y el Hiyaz hasta la conquista otomana de 1517. A pesar de sus políticas internas a menudo tumultuosas y violentas, los sultanes mamelucos fueron prolíficos mecenas de la arquitectura y contribuyeron enormemente al repertorio de monumentos en el Cairo histórico , su capital. ^{[ 224 ] [ 225 ]} Algunos sultanes de largo reinado, como Al-Nasir Muhammad ( r. 1293–1341 , con interrupciones) y Qaytbay ( r. 1468–1496 ), fueron especialmente prolíficos. Si bien El Cairo fue el principal centro de mecenazgo, la arquitectura mameluca también aparece en otras ciudades de su imperio, como Damasco, Jerusalén, Alepo y Medina. ^{[ 226 ]}

Mamluk architecture is distinguished in part by the construction of multi-functional buildings whose floor plans became increasingly creative and complex due to the limited available space in the city and the desire to make monuments visually dominant in their urban surroundings.^{[227][224][225]} Patrons, including sultans and high-ranking emirs, typically set out to build mausoleums for themselves but attached to them various charitable structures such as madrasas, khanqahs, sabils, or mosques.^[225][227] The cruciform or four-iwan floor plan was adopted for madrasas and became more common for new monumental complexes than the traditional hypostyle mosque, although the vaulted iwans of the early period were replaced with flat-roofed iwans in the later period.^[228][229] The decoration of monuments also became more elaborate over time, with stone-carving and colored marble paneling and mosaics (including ablaq) replacing stucco as the most dominant architectural decoration. Monumental decorated entrance portals became common compared to earlier periods, often carved with muqarnas. Influences from the Syrian region, Ilkhanid Iran, and possibly even Venice were evident in these trends.^[230][231] Minarets, which were also elaborate, usually consisted of three tiers separated by balconies, with each tier having a different design than the others.^[232][233] Domes also transitioned from wooden or brick structures, sometimes of bulbous shape, to pointed stone domes with complex geometric or arabesque motifs carved into their outer surfaces.^[234] The peak of this stone dome architecture was achieved under the reign of Qaytbay in the late 15th century.^[235]

After the Ottoman conquest of 1517, new Ottoman-style buildings were introduced, however the Mamluk style continued to be repeated or combined with Ottoman elements in many subsequent monuments.^[236] Some building types from the late Mamluk period, such as sabil-kuttabs (a combination of sabil and kuttab) and multi-storied caravanserais (wikalas or khans), actually grew in number during the Ottoman period.^[236] In modern times, from the late 19th century onwards, a Neo-Mamluk style was also used, partly as a nationalist response against Ottoman and European styles, in an effort to promote local "Egyptian" styles (though the architects were sometimes Europeans).^{[237][238][239]} Examples of this style are the Museum of Islamic Arts in Cairo, the Al-Rifa'i Mosque, the Abu al-Abbas al-Mursi Mosque in Alexandria, and numerous private and public buildings such as those of Heliopolis.^{[237][238][239][240]}

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  Mihrab of the Mausoleum of Sultan Baybars in Damascus (built 1277–1281)
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  Complex of Sultan Qalawun in Cairo (built in 1284–85). It included a mausoleum, a madrasa, and a highly important maristan (hospital).^[241]
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  Mosque of al-Nasir Muhammad (built in 1318 and modified in 1335) at the Citadel of Cairo
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  The Madrasa-Mosque of Sultan Hasan (built between 1356 and 1361), the largest Mamluk monument^[242][243]
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  Projecting entrance portal of the Madrasa-Mosque of Sultan Barquq (built between 1384 and 1386)
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  Interior of a mausoleum in the Khanqah-Mosque of Faraj ibn Barquq (built between 1400 and 1411)
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  Twin minarets of Bab Zuweila, built between 1415 and 1420 for the nearby Mosque of al-Mu'ayyad Shaykh
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  Carved stone dome of the Funerary complex of Sultan Qaytbay (completed in 1474) in the Northern Cemetery of Cairo
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  Sabil of Qaytbay (1482) at Al-Aqsa, Jerusalem
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  Wikala of Sultan al-Ghuri (1505), example of an urban caravanserai in Cairo
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  Sabil-Kuttab of Abd ar-Rahman Katkhuda (1744), which combines Mamluk and Ottoman elements^[244]
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  Abu al-Abbas al-Mursi Mosque in Alexandria, built in the 1940s in a neo-Mamluk style

The architecture of the Ottoman Empire developed from earlier Seljuk architecture, with influences from Byzantine and Iranian architecture along with architectural traditions of the Balkans and other parts of Middle East.^{[245][246][247][248][249][250]} The classical architecture of the Ottoman Empire was a mixture of native Turkish tradition and influences from Hagia Sophia.^[248][249] One of the best representatives of this period is Mimar Sinan, whose works include the Süleymaniye Mosque in Istanbul and the Selimiye Mosque in Edirne.^[251][252]

Beginning in the 18th century, Ottoman architecture was influenced by the Baroque architecture in Western Europe.^[253]Nuruosmaniye Mosque is one of the surviving examples from this period.^[253] The last Ottoman period saw more influences from Western Europe, brought in by architects such those from the Balyan family.^[254] This period also saw the development of a new architectural style called neo-Ottoman or Ottoman revivalism, also known as the First National Architectural Movement,^[255] by architects such as Mimar Kemaleddin and Vedat Tek.^[254]

While Istanbul was the main site of imperial patronage for most of the empire's history, the early capitals of Bursa and Edirne also contain a concentration of Ottoman monuments. Ottoman architecture is also found across the empire's provinces, ranging from Eastern Europe to the Middle East to North Africa.^{[256][257][258]} Major religious monuments, such as those sponsored by sultan and his family, were typically architectural complexes, known as a külliye, which had multiple elements providing various charitable services. These complexes were governed and managed with the help of a vakif agreement (Arabic waqf).^[256] For example, the Fatih Mosque in Istanbul was part of a very large külliye founded by Mehmed II, built between 1463 and 1470, which also included: a tabhane (guesthouse for travelers), an imaret (charitable kitchen), a darüşşifa (hospital), a caravanserai, a mektep (primary school), a library, a hammam (bathhouse), a cemetery with the founder's mausoleum, and eight madrasas along with their annexes. The buildings were arranged in a regular, partly symmetrical layout with the monumental mosque at its center, although not all the structures have survived to the present day.^[252][257]

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  The Green Mosque in Iznik (late 14th century)^[259]
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  The Grand Mosque of Bursa (end of 14th century)
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  Tiled mihrab of the Green Mosque in Bursa (early 15th century)
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  Courtyard of the Bayezid II Mosque, Istanbul (late 15th century)
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  Süleymaniye Mosque, Istanbul (16th century), designed by Mimar Sinan
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  One of the chambers of the Topkapı Palace
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  Interior of Sultan Ahmed Mosque, Istanbul (early 17th century)
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  Nuruosmaniye Mosque, Istanbul (mid-18th century), an example of the Ottoman Baroque style
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  The sebil of Abdülhamid I, Istanbul (late 18th century)^[260]
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  Istanbul High School (19th century)
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  A historic yalı, a residence constructed along the shores of the Bosphorus near Istanbul
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  Traditional Ottoman domestic architecture in Safranbolu

The architectural style which developed in the westernmost territories of the historic Muslim world is often referred to as "Moorish architecture",^[86][261] though scholars often refer to it as "Western Islamic architecture" or "architecture of the Islamic west".^[52][53] This architectural style developed primarily in al-Andalus (present-day Spain and Portugal) and in the Maghreb (mostly present-day Morocco, Algeria, and Tunisia).^[52][53] Its most recognizable features include the horseshoe arch, riad gardens (symmetrically divided courtyard gardens), and elaborate geometric and arabesque motifs in wood, stucco, and tilework (notably zellij).^{[52][262][86][263]} Major centers of this artistic development included the main capitals of the empires and Muslim states in the region's history, such as Cordoba, Kairouan, Fes, Marrakesh, Seville, Granada and Tlemcen.^[52][53] Among the best-known monuments from these areas are the Great Mosque of Kairouan, the Great Mosque of Cordoba, the palace-city of Madinat al-Zahra (near Cordoba), the Qarawiyyin Mosque (in Fes), the Great Mosque of Tlemcen, the Kutubiyya Mosque (Marrakesh), the Giralda tower (Seville), and the fortified palace-complex of the Alhambra (Granada).^[52][53]

Even after the Christian conquests of Al-Andalus the legacy of Moorish architecture was still carried on in the Mudéjar style in Spain, which made use of Moorish techniques and designs and adapted them to Christian patrons.^[264][265] In North Africa, the medieval Moorish style was perpetuated in Moroccan architecture with relatively few changes, while in Algeria and Tunisia it became blended with Ottoman architecture after the Ottoman conquest of the region in the 16th century.^[52][53] Much later, particularly in the 19th century, the Moorish style was frequently imitated or emulated in the Neo-Moorish or Moorish Revival style which emerged in Europe and America as part of the Romanticistinterest in the "Orient" and also, notably, as a recurring choice for new Jewish Synagogue architecture.^[266][267]

In addition to the general Moorish style, some styles and structures in North Africa are distinctively associated with areas that have maintained strong Berber populations and cultures, including but not limited to the Atlas Mountain regions of Morocco, the Aurès and M'zab regions of Algeria, and southern Tunisia.^[268] They do not form one single style but rather a diverse variety of local vernacular styles.^[268] In Morocco, the largely Berber-inhabited rural valleys and oases of the Atlas and the south are marked by numerous kasbahs (fortresses) and ksour (fortified villages), typically flat-roofed structures made of rammed earth and decorated with local geometric motifs, as with the famous example of Ait Benhaddou.^{[268][269][270]} Likewise, southern Tunisia is dotted with hilltop ksour and multi-story fortified granaries (ghorfa), such as the examples in Medenine and Ksar Ouled Soltane, typically built with loose stone bound by a mortar of clay.^[268] The island of Jerba in Tunisia has a traditional mosque architecture featuring low-lying structures built in stone and covered in whitewash. Their prayer halls are domed and they have short, round minarets.^[271][268] The M'zab region of Algeria (e.g. Ghardaïa) also has distinctive mosques and houses that are completely whitewashed, but built in rammed earth. Its structures also make frequent use of domes and barrel vaults. Unlike Jerba, the distinctive minarets here are tall and have a square base, tapering towards the end and crowned with "horn"-like corners.^[271][268]

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  Reception Hall of Abd ar-Rahman III at Madinat al-Zahra (10th century, caliphal period)
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  Aljaferia Palace in Zaragoza (11th century, Taifa period)
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  Almoravid Qubba in Marrakesh (early 12th century, Almoravid period)
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  Kutubiyya Mosque in Marrakesh (12th century, Almohad period)
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  Giralda tower in Seville: former Almohad minaret (12th century) converted into a Christian bell tower
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  Alèdua castle, Ribera Alta (12th–13th century)^[272]
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  Kasbah Mosque in Tunis (13th century, Hafsid period)
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  Bou Inania Madrasa in Fes (14th century, Marinid period)
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  The Court of the Lions at the Alhambra, Granada (14th century, Nasrid period)
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  Dome of the Hall of Ambassadors in the Alcazar of Seville (14th century), an example of Mudéjar architecture (built for Christian patrons)
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  Youssef Dey Mosque in Tunis (17th century): an example of Ottoman influence blended with local styles
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  Central mosque of Ghardaïa: an example of local architecture in the M'zab region (Algeria)

Yemeni architecture can be characterized as "conservative", as it combines both pre-Islamic and Islamic features.^[273][274] In Antiquity, Yemen was home to several wealthy city-states and an indigenous tradition of South Arabian architecture.^[275][276] By the 5th century AD, there is evidence that the indigenous styles were being influenced by Byzantine and late antique Mediterranean art.^[275] Yemen was Islamized in the 7th century, but few buildings from the early Islamic period have been preserved intact today. It is only from the 10th century onward that distinctive Islamic architectural styles can be documented.^[273]

One type of mosque attested during the early period of Sulayhid and Rasulid rule consisted of a large cubic chamber with one entrance, which had antecedents in the pre-Islamic temple architecture of the region.^[273][275] Another type consisted of a rectangular chamber with a transverse orientation, with multiple entrances and supporting columns inside, sometimes preceded by a courtyard.^[273] The hypostyle mosque with courtyard, common elsewhere, was comparatively rare in early Islamic Yemen.^[273] The Great Mosque of Sanaa, originally commissioned by the Umayyad caliph al-Walid (r. 705–15) and reconstructed at later times, was one of the few mosques of this type in the region.^[273][275] The mosque's decoration reflects Yemeni techniques of carved and painted wood, carved stone, and carved stucco.^[277]

The Ayyubids introduced domed mosque types as well as Sunni-syle madrasas to the region, but none of their buildings in Yemen have survived. The Rasulids who followed them (13th–15th centuries) were prolific patrons of architecture and perpetuated these new building types, influenced by their political links with Egypt.^[273][278] During the same period, the Zaydi imams in northern Yemen were buried in richly decorated domed tombs.^[278] With the advent of Ottoman rule in Yemen after 1538, Rasulid-style architecture continued to be the local norm in Sunni-controlled areas, but elements of Ottoman architecture began to be introduced in the late 16th century.^[275]

Yemen is also notable for its historic tower-houses, built on two or more floors. These houses vary in form and materials from region to region. They are typically built of mud (rammed earth or sun-dried mud-brick), stone, or a combination of both, with timber used for roofs and floors.^[276][279] While these structures are repaired and restored over time, this architectural style has remained generally unchanged for hundreds of years.^[276] The old city of Sanaa, a UNESCO World Heritage Site today, contains many examples.^[277][280] Some villages and towns, such as Rada'a, were built around a fortified citadel (e.g. the Citadel of Rada'a), others were encircled by a high mud-brick wall (e.g. Shibam), and some were built so that the houses themselves formed an outer wall along the perimeter (e.g. Khawlan).^[279]

Indo-Islamic architecture on the Indian subcontinent began in Sindh in the 8th century, where remains of a congregational mosque at Banbhore dating to 725 have been uncovered.^[282] The Ghurids laid the foundations of the Delhi Sultanate and built monuments in northern India in the 12th and 13th centuries. The most notable monument of this period is the Quwwat al-Islam Mosque complex and the Qutb Minar, which were begun in the 1190s by Sultan Qutb al-Din Aybak. The mosque's initial construction reused spolia from Hindu and Jain temples and the complex became a prototype for many mosques built in the region afterwards.^[281][283] The progress of Islamization in the region during the 14th and 15th centuries resulted in the emergence of a more distinctive Indo-Islamic style around this time, as exemplified by the monuments built under the Tughluq dynasty and other local states. Among other features, this style made increased use of arches, vaulted spaces, domes, and water features, while also integrating them with indigenous Indian architectural elements.^[284] In the northwestern part of the subcontinent, some notable examples from this period include the Tomb of Rukn-i Alam in Multan and the congregational mosque of Ahmedabad (1423), the latter of which is a particularly harmonious example of Islamic and indigenous Indian elements combined in one building.^[284][285]

The best known style of Indo-Islamic architecture is Mughal architecture, mostly built between about 1560 and 1720. Early Mughal architecture developed from existing Indo-Islamic architecture but also followed the model of Timurid architecture, due in part to the Timurid ancestry of the Mughal dynasty's founder, Babur.^{[286][287][288][188]} Mughal architecture's most prominent examples are the series of imperial mausolea, which started with the pivotal Tomb of Humayun. The most famous is the Taj Mahal in Agra, completed in 1648 by emperor Shah Jahan in memory of his wife Mumtaz Mahal who died while giving birth to their 14th child. The Taj Mahal is completely symmetrical except for Shah Jahan's sarcophagus, which is placed off center in the crypt room below the main floor. This symmetry extended to the building of an entire mirror mosque in black marble to complement the Mecca-facing mosque placed to the west of the main structure. Another slightly later imperial mausoleum is the Bibi Ka Maqbara in Aurangabad (1678) which was commissioned by the sixth Mughal emperor, Aurangzeb, in memory of his wife.^[289]

The Mughals also built monumental palaces and mosques. A famous example of the charbagh style of Mughal garden is the Shalimar Gardens in Lahore, where the domeless Tomb of Jahangir is also located. The Red Fort in Delhi and the Agra Fort are huge castle-like fortified palaces, and the abandoned city of Fatehpur Sikri, 26 miles (42 km) west of Agra, was built for Akbar in the late 16th century.^[290] Major mosques built by Mughal emperors and their family include the Jama Masjid (Friday Mosque) in Delhi, the Badshahi Mosque in Lahore, and other mosques of similar form which were often built near or within other imperial complexes. Even the Mughal nobility were able to build relatively major monuments, as with the example of the Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), built by Wazir Khan when he was governor of the Punjab under Shah Jahan.^[287][291] In the later Mughal period some local governors became semi-autonomous, prompting them to build their own monuments and embellish their own regional capitals with highly-creative local styles of architecture. The Bara Imambara complex (c.1780) built by Asaf al-Dawla in Lucknow is an example of this.^[292]

The Deccan sultanates in the southern regions of the Indian subcontinent also developed their local Indo-Islamic Deccani architectural styles, exemplified by monuments such as the Charminar in Hyderabad (1591) and Gol Gumbaz in Bijapur (1656).^{[293][294][295]} In the eastern part of the Indian subcontinent, the Bengali region developed a distinct regional style under the independent Bengal Sultanate, which flourished between the 14th and 16th centuries. It incorporated influences from Persia, Byzantium and North India,^[296] which were with blended indigenous Bengali elements, such as curved roofs, corner towers and complex terracotta ornamentation. One feature in the sultanate was the relative absence of minarets.^[297] Many small and medium-sized medieval mosques, with multiple domes and artistic niche mihrabs, were constructed throughout the region.^[297] The grand mosque of Bengal was the Adina Mosque (1374–75), the largest mosque in the Indian subcontinent, though partially ruined today. Built of stone demolished from temples, it featured a monumental ribbed barrel vault over the central nave, the first such giant vault used anywhere in the subcontinent. The mosque was modeled on the imperial Sasanian style of Persia.^[298] Another exceptional example which survives in present-day Bangladesh is the Sat Gumbaz ("Sixty-Dome") Mosque in Bagerhat (c.1450).^[299] Later, a provincial style influenced by North India evolved in Mughal Bengal during the 17th and 18th centuries. The Mughals also copied the Bengali do-chala roof tradition for mausoleums in North India.^[300]

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  The Qutb Minar and Quwwat al-Islam Mosque complex in Delhi, begun in the 1190s and expanded in the 13th to 14th centuries^[281]
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  Tomb of Shah Rukn-e-Alam in Multan (circa 1335–1340), built under the Tughluq dynasty^[285]
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  The Friday Mosque of Ahmedabad (1423), which prominently combines Islamic and indigenous Indian architectural forms^[284]
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  Sixty Dome Mosque in Bagerhat (circa 1450)^[299]
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  Humayun's Tomb in Delhi, the first fully developed Mughal imperial tomb (1560–1570)^[281]
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  Fatehpur Sikri, a palatial complex begun in the 1560s by Akbar^[301]
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  Charminar in Hyderabad (1591), an example of architecture in the Deccan Sultanates^[294]
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  Room with fountain in the Muthamman Burj (1628–30), added by Shah Jahan inside the Agra Fort built by Akbar^[302]
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  Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), notable for its tile-decorated surfaces^[291]
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  The Red Fort in Delhi, built between 1639 and 1648 as the citadel of Shah Jahan's new capital^[303]
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  Gol Gumbaz in Bijapur (1656), another example built by a Deccan sultanate^[295]
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  Badshahi Mosque in Lahore (c.1673–1674)^[287]
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  Bibi Ka Maqbara at Aurangabad (1678)^[289]
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  The Asfi Mosque of the Bara Imambara complex in Lucknow (c.1780)^[304]

Islam spread gradually in the Malay Peninsula and the surrounding Indonesian archipelago from the 12th century onwards, and especially during the 15th century as the Sultanate of Malacca and its surrounding cultural sphere politically dominated the region. The introduction of Islam was slow and gradual. The advent of Islam did not lead to the introduction of a new building tradition but saw the appropriation of existing architectural forms, which were reinterpreted to suit Muslim requirements. Existing architectural features in Malay-Indonesia such as the candi bentar gate, paduraksa (normally marks the entrance to the most sacred precincts), balai nobat (a tower supposedly used to store royal musical instruments) and the sacred pyramidal roof was used for Islamic architecture. Prayer times are often signalled in advance by striking a large drum known as beduk, thus minarets weren't of need to these mosques let alone domes which multi-layered pyramidal roofs. One rare example of an old mosque with a minaret is that of the Menara Kudus Mosque.

Malay-Indonesian mosque architecture also features strong influence from the Middle Eastern architecture styles.^[305] This style of architecture can be found on the design of mosques in Brunei, Indonesia, Malaysia, Singapore, the Philippines and Thailand. Today, with increasing Muslim pilgrimage to Mecca, Malay-Indonesian mosques are developing a more standard, international style, with a dome and minaret.

As in other regions, Chinese Islamic architecture reflects local architecture in its style. Some Chinese mosques, especially in eastern China, resemble traditional Chinese temples, with flared Buddhist-style roofs and minarets resembling pagodas. In western China, mosques resemble those of the Middle East, with slender minarets, arches, and domed roofs. In northwest China, the Chinese Hui built their mosques in a combination of eastern and western styles. The mosques are set in walled courtyards entered through archways and they feature flared roofs, miniature domes, and minarets.^[311]

The first Chinese mosque was established in the seventh century during the Tang dynasty in Xi'an. The Great Mosque of Xi'an, whose current buildings date from the Ming dynasty, does not replicate many of the features often associated with traditional mosques. Instead, it follows traditional Chinese architecture.^[311]

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  Huaisheng Mosque (est. in the 7th century)
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  Phoenix Mosque in Hangzhou (est. 1281)
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  Tongxin Great Mosque (ca.1400)
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  Minaret of the Niujie Mosque in Beijing (Est. 996)

Tatar architecture has evolved through the periods of the Golden Horde, the Tatar khanates and under the rule of the Russian Empire. Many traditional Tatar mosques built by the Volga Tatars have a gabled roof and a minaret placed in the center of the mosque, above the roof, rather than at the side or corner of the building. Examples of such mosques survive from the 18th and 19th centuries and were restored in modern times.^[312] This style is also found among the wooden mosques of the Lithuanian Tatars, whose mosque architecture was influenced by the Kazan (Volga) Tatars.^[313] Another type of mosque, with a domed roof and a minaret standing above the entrance, appeared in the mid-19th century.^[312]

In West Africa, Muslim merchants played a vital role in the western Sahel region since the 9th century through trans-Saharan trade networks.^[315] While the Islamic architecture of this region shares a certain style, a wide variety of materials and local styles are evident across this wide geographic range.^[315][316] In the more arid western Sahara and northern Sahel regions, stone predominates as a building material and is often associated with Berber cultures. In the southern Sahel and savannah regions mud-brick and rammed earth are the main material and is now associated with the most monumental examples of West African Islamic architecture. In some places, like Timbuktu and Oualata, both building materials are used together, with stone constructions either covered or bound with a mud plaster.^[317]

The earliest mosques discovered in sub-Saharan Africa are at Kumbi Saleh (in present-day southern Mauritania), the former capital of the Ghana Empire.^[315] Here, a mosque has been discovered which consisted of a courtyard, a prayer hall, and a square minaret, built in dry stone covered in red mud used as plaster. On both the exterior and interior of the mosque, this plaster was painted with floral, geometric, and epigraphic motifs. A similar stone mosque from the same period has been found at Awdaghust.^[319] Both mosques are dated generally between the 9th and 14th centuries.^[319] At Kumbi Saleh, locals lived in domed-shaped dwellings in the king's section of the city, surrounded by a great enclosure. Traders lived in stone houses in a section which possessed 12 mosques (as described by Al-Bakri), one centered on Friday prayer.^[320]

As Islamization progressed across the region, more variations developed in mosque architecture, including the adoption of traditional local forms not previously associated with Islamic architecture.^[315] Under Songhai influence, minarets took on a more pyramidal appearance and became stepped or tiered on three levels, as exemplified by the tower of the mosque–tomb of Askia al-Hajj Muhammad in Gao (present-day Mali). In Timbuktu, the Sankoré Mosque (established in the 14th-15th centuries^[322] and rebuilt in the 16th century, with later additions^[321]), had a tapering minaret and a prayer hall with rows of arches.^[315] The presence of tapering minarets may also reflect cultural contacts with M'zab region to the north,^[315] while decoration found at Timbuktu may reflect contacts with Berber communities in what is now Mauritania.^[323]

In the earthen (mud) architecture of the region, scholar Andrew Petersen distinguishes two main styles: a "western" style that may have its roots in Djenné (present-day Mali), and an "eastern" style associated with Hausa architecture that may have its roots in Kano (present-day Nigeria).^[325] The eastern or Hausa style is generally more plain on the exterior of buildings, but is characterized by diverse interior decoration and the much greater use of wood.^[325] Mosques often have prayer halls with pillars supporting flat or slightly domed roofs of wood and mud.^[315][326] An exceptional example is the 19th-century Great Mosque of Zaria (present-day Nigeria), which has parabolic arches and a roof of shallow domes.^[315][327] The western or "Sudan" style is characterized by more elaborate and decorated exterior façades whose compositions emphasize verticality. They have tapering buttresses with cone-shaped summits, mosques have a large tower over the mihrab, and wooden stakes (toron) are often embedded in the walls – used for scaffolding but possibly also for some symbolic purpose.^[325]

More hybrid styles also arose further south and on the edge of Islamized areas.^[315] In the Fouta Djallon region, in the Guinea Highlands, mosques were built with a traditional rectangular or square layout, but then covered by a huge conical thatched roof which protects from the rain. This type of roof was an existing feature of the traditional circular huts inhabited by the locals, re-adapted to cover new rectangular mosques when the mostly Muslim Fula people settled the region in the 18th century.^[329][325] A good example is the Friday mosque of Dinguiraye in Guinea, built in 1850 (with later restorations). Many others are attested in the same region overlapping with southern Senegal, western Mali, and Burkina Faso.^[328]

During the French colonial occupation of the Sahel, French engineers and architects had a role in popularizing a "Neo-Sudanese" style based on local traditional architecture but emphasizing symmetry and monumentality.^{[325][315][314]} The Great Mosque of Djenné, which was previously established in the 14th century but demolished in the early 19th century,^[315] was rebuilt in 1906–1907 under the direction of Ismaila Traoré and with guidance from French engineers.^[314][325] Now the largest earthen building in sub-Saharan Africa, it served as a model for the new style and for other mosques in the region, including the Grand Mosque of Mopti built by the French administration in 1935.^[314][325] Other 20th-century and more recent mosques in West Africa have tended to replicate a more generic style similar to that of modern Egypt.^[315]

East African architecture lacks some features typical of Islamic architecture, such as the construction of hammams.^[330] Historic mosques were generally rectangular in plan, lacked courtyards, and featured side rooms.^[331] Along the East African coast, common construction materials included coral stone, sundried bricks, and limestone.^[332][330] in the Somali coastal towns, local architecture reflected a certain degree of influence from Islamic architecture in other regions. New buildings were often built on the ruins of older structures, a practice that continued for centuries.^[332]

The oldest known mosques in the region were excavated at Shanga in present-day Kenya, where a succession of mosques on one site were built and rebuilt from the 9th to 14th centuries.^[330] Other early mosques include the Great Mosque of Kilwa (described below), the Kizimkazi Mosque in Zanzibar (rebuilt in the 18th century over 12th foundations), and three 13th-century mosques in Mogadishu.^[331] Ruins of early mosques and other structures are also found at Gedi.^[333]

The Fakhr al-Din Mosque in Mogadishu, dated to 1269, is the most architecturally sophisticated mosque in East Africa.^[334][335] It consists of a courtyard leading to a square hypostyle prayer of nine bays, with a dome over the central bay which resembles the conical domes of Anatolian Seljuk architecture. The mihrab is carved from marble from northern India.^[334][335] It also features the oldest known minaret in East Africa, a feature which did not become common in the region until the 19th century.^[336]

Kilwa, off the coast of Tanzania, hosts the remains of multiple historic mosques and palaces.^[337] The Great Mosque is most impressive, the largest in East Africa before the 19th century. It was built and modified in multiple phases, with the oldest surviving section dating possibly to the 11th century, to which was later added a courtyard with porticos of coral stone columns and a side chamber with the largest historic dome on the East African coast (5 meters in diameter).^[338] The courtyard is the only known medieval example of its kind in the region, though it was rebuilt and covered with domes and barrel vaults in the 15th century.^[339]

Apart from mosques, the most common type of historic building to have survived, even if only partially, are palaces. Monumental palaces have been excavated at Shanga and at Manda which date from before 1000 CE.^[340] The largest pre-19th-century palace along the coastal region is Husuni Kubwa at Kilwa, dating possibly to the 13th century, which has an imposing entrance and multiple sections arranged around internal courtyards.^[340] Starting in the early 19th century, the Omanis introduced a new type of palace with multiple stories.^[340]

Urban design and the tradition of Islamic styled architecture have begun to combine to form a new 'neo-Islamic' style, where the efficiency of the urban style meshes with the spirituality and aesthetic characteristics of Islamic styles.^[343] Islamic Architecture in itself is a style that showcases the values and the culture of Islam, but in modern times sticking to tradition is falling out of practice, so a combination style formed. Examples showing this are places such as the Marrakesh Menara Airport, the Islamic Cultural Center and Museum of Tolerance, Masjid Permata Qolbu, the concept for The Vanishing Mosque, and the Mazar-e-Quaid. All of these buildings show the influence of Islam over them, but also the movements of things like minimalism which are rising to popularity in the architectural field. Designers that use the aspects of both modern styles and the Islamic styles found a way to have the Western-inspired modernism^[343] with the classical cultural aspects of Islamic architecture. This concept though brings up the controversy of the identity of the traditional Islamic community within a space that doesn't follow the way they knew it.^[344]

There are some who also debate whether Islamic architecture can truly be called a style, as the religious aspect is seen as separate and having no bearing on the architectural style,^[341] while on the other side people also argue that the newfound trend and divergence from the style of old Islamic Architecture is what is causing the style to lose its status. There are scholars that also believe that the distinguishing features of the Islamic architecture style were not necessarily found within the architecture, but were rather environmental markers, such as the sounds of prayer, the city around it, the events that occurred there.^[345] The example given is that we can only truly know that a building is a mosque by what happens there, rather than by visual cues.^[345] Specific features that are notably related to Islamic architecture – the mihrab, the minaret, and the gate^[345] – are seen in multiple locations and do not always serve the same use, and symbolism for being Islamic in nature is seen to be demonstrated more culturally than it is architecturally. Islamic architecture is also sometimes referred to as a 'hidden architecture', one that doesn't necessarily show the physical traits of the style, rather it is something that is experienced.^[346]

Islamic architecture is a neglected subject within historical studies of world architecture. Many scholars that study historical architecture often gloss over, if not completely ignore Islamic structures. This is caused by multiple elements, one being that there are little historic literary works that express an Islamic architect's motives with their structures.^[347][348] Due to the wide geographic range of the Islamic religion, there is a large variation between thousands of existing mosques with little consistency between them. Lastly, since it is against the Islamic faith to idolize earthly beings, any depictions of earthly beings lack religious connection. These characteristics combine to make it difficult for historians to form symbolic connections from architecture in Islamic places of worship.^[348] Some authors have attempted to ascribe mystical or mathematical symbolisms to various aspects Islamic architecture. However, while these symbolic meanings may be plausible for certain specific buildings, they are not necessarily applicable to the rest of Islamic architecture.^[349]

Unlike Christianity, Islamic art tends to not depict living beings because it is viewed as a conflict with the Qur'an. From an Islamic viewpoint, anything created by God is under his order and thus should not be idolized.^[347] This leaves typical religious Western symbols out of the picture, and replaces them with an emphasis on complex geometrical shapes and patterns.^[347]

There are several aspects of Islamic architecture that to modern knowledge lack a symbolic religious meaning, but there are connections that do exist. A repeated and significant motif in mosques is calligraphy. Calligraphy plays a huge role in delivering religious connections through artistic design.^[347] Calligraphy, in a mosque setting, is specifically used to reference excerpts from both the Qur'an and Muhammad's teachings. These references are one of the few religious connections architects include within their work.^[347][348]

Deeper meanings in Islamic architecture often take form as functional purposes. For example, mosques are built around the idea that it should not just be a place of mesmerizing aesthetics, but a place where the aesthetics' fluidity guide the person into proper worship.^[347]

A key feature of the mosque is the mihrab, a universal part of any Islamic place of worship.^[350] The mihrab is easily identifiable through a receding wall and a gable overhead often consisting of intricate patterns. Upon entering, the most crucial religious function the architecture of the mosque serves to deliver is the qibla.^[347] The qibla is necessary for proper Islamic worship, and is revealed through architectural means.^[352]