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Articulo de referencia

No violencia

Mahatma Gandhi , a menudo considerado uno de los fundadores del movimiento moderno de la no violencia, difundió el concepto de ahimsa a través de sus movimientos y escritos, que...

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Mahatma Gandhi , a menudo considerado uno de los fundadores del movimiento moderno de la no violencia, difundió el concepto de ahimsa a través de sus movimientos y escritos, que luego inspiraron a otros activistas no violentos.

La no violencia es la práctica de trabajar por el cambio social sin causar daño a otros , bajo ninguna circunstancia. Puede surgir de la creencia de que dañar a personas, animales o el medio ambiente es innecesario para lograr un resultado, y puede referirse a una filosofía general de abstención de la violencia. Puede basarse en principios morales , religiosos o espirituales. Las razones para ello pueden ser estratégicas o pragmáticas ; [ 1 ] no distinguir entre ambas puede llevar a una distorsión en el significado y la efectividad del concepto, lo que posteriormente puede resultar en confusión. [ 2 ] Si bien tanto los enfoques no violentos basados ​​en principios como los pragmáticos abogan por la no violencia, pueden tener motivos, objetivos, filosofías y técnicas distintas. [ 3 ] Sin embargo, en lugar de debatir cuál es la mejor práctica entre ambos enfoques, ambos pueden indicar caminos alternativos para quienes no desean usar la violencia. [ 2 ]

La no violencia posee elementos "activos" o "activistas", ya que quienes la practican generalmente aceptan la necesidad de la no violencia como medio para lograr el cambio político y social . Así, por ejemplo, las filosofías tolstoyana y gandhiana sobre la no violencia buscan el cambio social rechazando el uso de la violencia , considerando la acción no violenta (también llamada resistencia civil ) como una alternativa tanto a la aceptación pasiva de la opresión como a la lucha armada contra ella. En general, los defensores de una filosofía activista de la no violencia emplean diversos métodos en sus campañas por el cambio social, incluyendo formas críticas de educación y persuasión, no cooperación masiva, desobediencia civil , acción directa no violenta , programas constructivos y formas de intervención social, política, cultural y económica. [ 4 ] [ 5 ]

Petra Kelly (derecha) fundó el Partido Verde Alemán, basado en la no violencia.

En los tiempos modernos, los métodos no violentos han sido una herramienta poderosa para la protesta social y el cambio social y político revolucionario. [ 6 ] [ 7 ] Hay muchos ejemplos de su uso. Se pueden encontrar estudios más completos en las entradas sobre resistencia civil , resistencia no violenta y revolución no violenta . Ciertos movimientos que fueron particularmente influenciados por una filosofía de no violencia han incluido el liderazgo de Mahatma Gandhi en una exitosa lucha no violenta de décadas por la independencia de la India , la adopción por parte de Martin Luther King Jr. y James Bevel de los métodos no violentos de Gandhi en sus campañas del movimiento por los derechos civiles para eliminar la segregación legalizada en Estados Unidos, [ 8 ] [ 9 ] y las campañas de no violencia de César Chávez en la década de 1960 para protestar por el trato a los trabajadores agrícolas mexicanos en California . [ 10 ] La " Revolución de Terciopelo " de 1989 en Checoslovaquia que vio el derrocamiento del gobierno comunista [ 11 ] es considerada una de las más importantes de las revoluciones en gran parte no violentas de 1989 . [ 12 ] Más recientemente, las campañas no violentas de Leymah Gbowee y las mujeres de Liberia lograron alcanzar la paz después de una guerra civil de 14 años. [ 13 ] Esta historia se narra en el documental de 2008 Pray the Devil Back to Hell .

El término «no violencia» suele vincularse con la paz o utilizarse como sinónimo de ella. A pesar de que con frecuencia se equipara con el pacifismo , esta equiparación a veces es rechazada por defensores y activistas de la no violencia. [ 14 ] La no violencia se refiere específicamente a la ausencia de violencia y a la decisión de no causar daño, ni con hechos, ni con palabras, ni con intenciones. Por ejemplo, si una casa se está incendiando con ratones o insectos dentro, la acción no violenta consiste en apagar el fuego, no en permanecer impasible y dejar que se propague. [ 15 ]

Orígenes

La no violencia o ahimsa es una de las virtudes cardinales [ 16 ] y un principio fundamental del jainismo , el budismo y el hinduismo . El pensamiento jainista y budista ha explorado la no violencia con gran profundidad, extendiéndola explícitamente al mundo animal y a la naturaleza, sin limitarla a los humanos. En el jainismo, constituye la idea central de su forma de vida, practicándola en mun (pensamientos), vachan (palabra hablada) y karma (acción). Es un concepto multidimensional [ 17 ] , inspirado en la premisa de que todos los seres vivos poseen la chispa de la energía espiritual divina; por lo tanto, dañar a otro ser es dañarse a uno mismo. También se ha relacionado con la noción de que toda violencia tiene consecuencias kármicas . Si bien los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y perfeccionaron con el tiempo los principios de ahimsa , el concepto alcanzó un estatus extraordinario en la filosofía ética del jainismo [ 16 ] [ 18 ] .

Formas de no violencia

En el ámbito político, los defensores de la acción no violenta creen que la cooperación y el consentimiento son la base del poder civil o político: todos los regímenes, incluidas las instituciones burocráticas, las instituciones financieras y los sectores armados de la sociedad (como el ejército y la policía), dependen del cumplimiento por parte de los ciudadanos. [ 19 ] A nivel nacional, la estrategia de la acción no violenta busca desafiar el abuso de poder de los gobernantes organizando y alentando a las personas (oprimidas) a retirar su consentimiento y cooperación. Las formas de no violencia se inspiran tanto en creencias religiosas o éticas como en el análisis político. La no violencia basada en la religión o la ética a veces se denomina no violencia de principios, filosófica o ética , mientras que la no violencia basada en el análisis político a menudo se denomina acción no violenta táctica, estratégica o pragmática . Comúnmente, ambas dimensiones pueden estar presentes en el pensamiento de ciertos movimientos o individuos. [ 20 ]

Pragmático

El concepto fundamental de la acción no violenta pragmática ( táctica o estratégica ) es crear una dinámica social o un movimiento político que pueda proyectar un diálogo nacional y global que genere un cambio social sin necesariamente convencer a quienes desean mantener el statu quo. [ 21 ] Gene Sharp promovió el enfoque de la no violencia pragmática. Sharp fue un politólogo estadounidense conocido por su trabajo en la lucha no violenta. Quienes siguen el enfoque de Sharp creen en la practicidad más que en el aspecto moral de la lucha. Creen que la violencia es demasiado costosa para recurrir a ella. Los objetivos son cambiar el comportamiento de su opresor, poner fin a una injusticia o situación violenta específica y buscar una victoria para sí mismos, mientras que los oponentes que perciben como enemigos con intereses contrapuestos deberían perder. [ 3 ] El conflicto se considera inevitable, y el rechazo a la violencia es una forma eficaz de desafiar al poder. [ 2 ] Quienes siguen la ideología de la no violencia pragmática están dispuestos a recurrir a la coerción no violenta y tratan de evitar el sufrimiento. [ 3 ]

Nicolas Walter señaló que la idea de que la no violencia podría funcionar «subyace en el pensamiento político occidental sin llegar a desaparecer del todo». [ 22 ] Walter señaló que el Discurso sobre la servidumbre voluntaria de Étienne de La Boétie (siglo XVI) y La máscara de la anarquía de P.B. Shelley (1819) contienen argumentos para resistir la tiranía sin recurrir a la violencia. [ 22 ] En 1838, William Lloyd Garrison ayudó a fundar la Sociedad de No Resistencia de Nueva Inglaterra , una sociedad dedicada a lograr la igualdad racial y de género mediante el rechazo de toda acción violenta. [ 22 ]

En las democracias industriales modernas, la acción no violenta ha sido ampliamente utilizada por sectores políticos sin poder político convencional, como los movimientos obreros, pacifistas, ecologistas y feministas. Menos conocido es el papel que la acción no violenta ha desempeñado y sigue desempeñando en el debilitamiento del poder de los regímenes políticos represivos en el mundo en desarrollo y el antiguo bloque del Este. Susan Ives subraya este punto citando a Walter Wink :

En 1989, trece naciones, con una población de 1.695 millones de personas, protagonizaron revoluciones no violentas que superaron todas las expectativas  . Si sumamos todos los países afectados por importantes acciones no violentas en nuestro siglo (Filipinas, Sudáfrica  , el movimiento independentista de la India  , etc.), la cifra asciende a 3.337 millones, ¡un asombroso 65% de la humanidad! Todo esto, a pesar de la afirmación, repetida hasta la saciedad, de que la no violencia no funciona en el mundo real.

— Walter Wink, teólogo cristiano [ 12 ]

Como técnica de lucha social, la acción no violenta ha sido descrita como "la política de la gente común", lo que refleja su uso histórico y masivo por parte de poblaciones de todo el mundo y a lo largo de la historia.

Los movimientos que más a menudo se asocian con la no violencia son la campaña de no cooperación por la independencia de la India liderada por Mahatma Gandhi , el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos y la Revolución del Poder Popular en Filipinas .

También es de suma importancia la idea de que los medios justos son los que tienen más probabilidades de conducir a fines justos. Cuando Gandhi afirmó que «los medios pueden compararse con la semilla, el fin con un árbol», expresó la esencia filosófica de lo que algunos denominan política prefigurativa . Martin Luther King Jr., seguidor de la resistencia no violenta gandhiana, coincidió con este principio, concluyendo que «la no violencia exige que los medios que utilizamos sean tan puros como los fines que buscamos». Los defensores de la no violencia argumentan que las acciones emprendidas en el presente inevitablemente transforman el orden social de la misma manera. Sostendrían, por ejemplo, que es fundamentalmente irracional usar la violencia para lograr una sociedad pacífica.

Gandhi abogó, como es bien sabido, por que el movimiento independentista indio se adhiriera estrictamente a los principios de la no violencia.

El respeto o el amor hacia los adversarios también tiene una justificación pragmática, ya que la técnica de separar los actos de quienes los realizan permite la posibilidad de que estos últimos cambien su comportamiento y, tal vez, sus creencias. Martin Luther King Jr. escribió: «La resistencia no violenta... evita no solo la violencia física externa, sino también la violencia interna del espíritu. Quien se resiste de forma no violenta no solo se niega a disparar a su adversario, sino que también se niega a odiarlo». [ 23 ]

La no violencia ha obtenido un nivel de reconocimiento y respaldo institucional a nivel mundial. El 10 de noviembre de 1998, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó la primera década del siglo XXI y del tercer milenio, los años 2001 a 2010, como el Decenio Internacional para la Promoción de una Cultura de Paz y No Violencia para los Niños del Mundo .

De principios

Los Semai tienen un principio llamado punan , que incorpora la no violencia.

El enfoque de la no violencia implica aceptar que la violencia es incorrecta y que la no violencia es la mejor respuesta ética a cualquier conflicto. [ 3 ] Los seguidores de este enfoque creen en la armonía humana y en el rechazo moral de la violencia y la coerción. [ 2 ] Aceptan el compromiso total con la no violencia y alientan a quienes desean utilizar acciones no violentas a rechazar todas las formas de violencia y coerción. La no violencia basada en principios tiene una base religiosa o ideológica. Este tipo de no violencia busca cambiar el corazón y la mente del oponente mostrándole amor en lugar de odio, colaborando con los oponentes para lograr un cambio social poniendo fin a toda violencia e injusticia social, y buscando una solución en la que todas las partes ganen. [ 3 ] Las técnicas que utilizan incluyen la persuasión, tratando de evitar la coerción, y aceptan que el sufrimiento es parte del medio para transformarse a sí mismos y a los demás. [ 3 ]

Para muchos, practicar la no violencia va más allá de abstenerse de comportamientos o palabras violentas. Significa superar el impulso de odiar y amar a todos, incluso a aquellos con quienes se discrepa profundamente. Desde esta perspectiva, dado que la violencia se aprende, es necesario desaprenderla practicando el amor y la compasión en cada oportunidad. Para algunos, el compromiso con la no violencia implica creer en la justicia restaurativa o transformadora , la abolición de la pena de muerte y otros castigos severos. Esto puede conllevar la necesidad de cuidar a quienes son violentos.

La no violencia, para muchos, implica respeto y reverencia por todos los seres sensibles , y quizás incluso por los no sensibles . Esto podría incluir el abolicionismo contra los animales como propiedad, la práctica de no consumir productos o subproductos de origen animal ( vegetarianismo o veganismo ), prácticas espirituales de no daño a todos los seres y el cuidado de los derechos de todos los seres. Mahatma Gandhi , James Bevel y otros defensores de la no violencia abogaron por el vegetarianismo como parte de su filosofía de la no violencia. Los budistas extienden este respeto por la vida a los animales y las plantas , mientras que el jainismo lo extiende a los animales , las plantas e incluso a pequeños organismos como los insectos . [ 24 ] [ 25 ] El texto clásico indio del Tirukkuṛaḷ , que se cree que es de origen hindú o jainista, decreta ahimsa y vegetarianismo moral como la más fundamental de todas las virtudes personales. [ 26 ] Estas ideas también se pueden encontrar en las tradiciones místicas y neoplatónicas occidentales. [ 27 ]

En tiempos modernos, varios académicos se han esforzado por esclarecer los fundamentos intelectuales teóricos de la no violencia basada en principios y la manera en que dichos principios podrían implementarse en la práctica. Entre ellos se incluyen Kevin P. Clements [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] y Robert L. Holmes . [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

Mahatma Gandhi fue uno de los defensores y practicantes más conocidos de la no violencia basada en principios.

Pueblo Semai

El grupo étnico Semai que vive en el centro de la península malaya en el sudeste asiático es conocido por su no violencia. [ 35 ] El principio ético o religioso Semai punan [ 36 ] presiona fuertemente a los miembros de la cultura hacia un comportamiento no violento, no coercitivo y no competitivo. Se ha sugerido que la no violencia de los Semai es una respuesta a las amenazas históricas de los estados esclavistas; como los Semai eran constantemente derrotados por los esclavistas y los inmigrantes malayos, preferían huir en lugar de luchar y así evolucionó hasta convertirse en una norma general de no violencia. [ 37 ] Sin embargo, esto no significa que los Semai sean incapaces de la violencia; durante la Emergencia Malaya , los británicos reclutaron a algunos Semai para luchar contra los insurgentes del MNLA y, según Robert Knox Dentan, los Semai creen que a medida que Malasia se industrialice, será más difícil para ellos usar su estrategia de huir y tendrán que luchar en su lugar. [ 38 ] [ 39 ]

Religioso

hinduismo

Textos védicos antiguos

Ahimsa como concepto ético evolucionó en los textos védicos . [ 18 ] [ 40 ] Los textos más antiguos, además de hablar de sacrificios rituales de animales, mencionan indirectamente Ahimsa, pero no le dan énfasis. Con el tiempo, los textos hindúes revisaron las prácticas rituales y el concepto de Ahimsa se refinó y enfatizó cada vez más, hasta convertirse en la virtud suprema a finales de la era védica (alrededor del 500 a. C.). Por ejemplo, el himno 10.22.25 del Rig Veda utiliza las palabras Satya (veracidad) y Ahimsa en una oración a la deidad Indra; [ 41 ] más tarde, el Yajur Veda, datado entre el 1000 a. C. y el 600 a. C., afirma: «Que todos los seres me miren con ojos amistosos, que yo haga lo mismo, y que nos miremos unos a otros con los ojos de un amigo». [ 18 ] [ 42 ]

El término Ahimsa aparece en el texto Taittiriya Shakha del Yajurveda (TS 5.2.8.7), donde se refiere a la no agresión al propio sacrificador. [ 43 ] Aparece varias veces en el Shatapatha Brahmana con el significado de "no agresión". [ 44 ] La doctrina Ahimsa es un desarrollo de la era védica tardía en la cultura brahmánica. [ 45 ] La referencia más antigua a la idea de la no violencia hacia los animales ("pashu-Ahimsa"), aparentemente en un sentido moral, se encuentra en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), que pudo haber sido escrito alrededor del siglo VIII a. C. [ 46 ]

Bowker afirma que la palabra aparece, pero es poco común en los Upanishads principales. [ 47 ] Kaneda da ejemplos de la palabra Ahimsa en estos Upanishads. [ 48 ] Otros eruditos [ 17 ] [ 49 ] sugieren que Ahimsa es un concepto ético que comenzó a desarrollarse en los Vedas, convirtiéndose en un concepto cada vez más central en los Upanishads.

El Chāndogya Upaniṣad , datado en el siglo VIII o VII a. C., uno de los Upanishads más antiguos , contiene la evidencia más temprana del uso en la era védica de la palabra Ahimsa en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y se dice que quien practica Ahimsa escapa del ciclo de renacimientos (CU 8.15.1). [ 50 ] Algunos estudiosos afirman que esta mención del siglo VIII o VII a. C. pudo haber sido una influencia del jainismo en el hinduismo védico. [ 51 ] Otros estudiosos afirman que esta relación es especulativa, y aunque el jainismo es una tradición antigua, los textos más antiguos rastreables de la tradición jainista son de muchos siglos después del fin de la era védica. [ 52 ] [ 53 ]

Chāndogya Upaniṣad también nombra a Ahimsa, junto con Satyavacanam (veracidad), Arjavam (sinceridad), Danam (caridad) y Tapo (penitencia/meditación), como una de las cinco virtudes esenciales (CU 3.17.4). [ 17 ] [ 54 ]

El Sandilya Upanishad enumera diez abstenciones: Ahimsa , Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara y Saucha. [ 55 ] [ 56 ] Según Kaneda, [ 48 ] el término Ahimsa es una doctrina espiritual importante compartida por el hinduismo, el budismo y el jainismo. Literalmente significa 'no daño' y 'no matar'. Implica la evitación total de dañar a cualquier tipo de criatura viviente no solo por hechos, sino también por palabras y pensamientos.

Las epopeyas

El Mahabharata , una de las epopeyas del hinduismo, contiene múltiples menciones de la frase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), que literalmente significa: la no violencia es la virtud moral más elevada. Por ejemplo, el Mahaprasthanika Parva tiene el verso: [ 57 ]

अहिंसा परमो धर्मस् तथाहिंसा परो दमः। अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस् तपः। अहिंसा परमो यज्ञस् तथाहिंसा परं बलम्। Más información अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥

El pasaje anterior del Mahabharata enfatiza la importancia cardinal de Ahimsa en el hinduismo, y literalmente significa: Ahimsa es la virtud más elevada , Ahimsa es el autocontrol más elevado, Ahimsa es el mayor regalo, Ahimsa es el mejor sufrimiento, Ahimsa es el mayor sacrificio, Ahimsa es la fuerza más fina, Ahimsa es el mejor amigo, Ahimsa es la mayor felicidad, Ahimsa es la verdad más elevada y Ahimsa es la enseñanza más elevada. [ 58 ] [ 59 ] Algunos otros ejemplos donde se discute la frase Ahimsa Paramo Dharma incluyen Adi Parva , Vana Parva y Anushasana Parva . El Bhagavad Gita , entre otras cosas, discute las dudas y preguntas sobre la respuesta apropiada cuando uno enfrenta violencia sistemática o guerra. Estos versículos desarrollan los conceptos de violencia lícita en defensa propia y las teorías de la guerra justa . Sin embargo, no hay consenso sobre esta interpretación. Gandhi, por ejemplo, considera este debate sobre la no violencia y la violencia lícita como una mera metáfora de la guerra interna que se libra en cada ser humano cuando se enfrenta a cuestiones morales. [ 60 ]

Autodefensa, derecho penal y guerra

Los textos clásicos del hinduismo dedican numerosos capítulos a analizar qué pueden y deben hacer quienes practican la virtud de la ahimsa cuando se enfrentan a la guerra, a una amenaza violenta o a la necesidad de sentenciar a alguien condenado por un delito. Estas discusiones han dado lugar a teorías sobre la guerra justa, la legítima defensa razonable y el castigo proporcional. [ 61 ] [ 62 ] El Arthashastra analiza, entre otras cosas, por qué y qué constituye una respuesta y un castigo proporcionales. [ 63 ] [ 64 ]

Guerra

Los preceptos de Ahimsa en el hinduismo exigen que se evite la guerra, mediante un diálogo sincero y veraz. La fuerza debe ser el último recurso. Si la guerra se vuelve necesaria, su causa debe ser justa, su propósito virtuoso, su objetivo contener a los malvados, su meta la paz y su método lícito. [ 61 ] [ 63 ] La guerra solo puede ser iniciada y detenida por una autoridad legítima. Las armas utilizadas deben ser proporcionales al oponente y al objetivo de la guerra, no herramientas indiscriminadas de destrucción. [ 65 ] Todas las estrategias y armas utilizadas en la guerra deben estar destinadas a derrotar al oponente, no a causarle sufrimiento; por ejemplo, se permite el uso de flechas, pero no el de flechas impregnadas con veneno doloroso. Los guerreros deben usar el juicio en el campo de batalla. La crueldad hacia el oponente durante la guerra está prohibida. Los guerreros oponentes heridos y desarmados no deben ser atacados ni asesinados; deben ser llevados a tu reino y recibir tratamiento médico. [ 63 ] Los niños, las mujeres y los civiles no deben resultar heridos. Mientras la guerra continúa, debe proseguir el diálogo sincero por la paz. [ 61 ] [ 62 ]

Autodefensa

En materia de autodefensa, se han ofrecido diferentes interpretaciones de textos hindúes antiguos. Por ejemplo, Tähtinen sugiere que la autodefensa es apropiada, que los criminales no están protegidos por la regla de Ahimsa y que las escrituras hindúes respaldan el uso de la violencia contra un atacante armado. [ 66 ] [ 67 ] Ahimsa no implica pacifismo. [ 68 ]

Las teorías alternativas de autodefensa, inspiradas en Ahimsa, construyen principios similares a las teorías de la guerra justa. El Aikido , originario de Japón, ilustra uno de estos principios de autodefensa. Morihei Ueshiba , fundador del Aikido, describió su inspiración como Ahimsa. [ 69 ] Según esta interpretación de Ahimsa en la autodefensa, no se debe asumir que el mundo está libre de agresiones. Se debe presumir que algunas personas, por ignorancia, error o miedo, atacarán a otras o invadirán su espacio, física o verbalmente. El objetivo de la autodefensa, sugirió Ueshiba, debe ser neutralizar la agresión del atacante y evitar el conflicto. La mejor defensa es aquella en la que la víctima está protegida, y el atacante es respetado y, de ser posible, no herido. Bajo Ahimsa y Aikido, no hay enemigos, y la autodefensa apropiada se centra en neutralizar la inmadurez, las suposiciones y los esfuerzos agresivos del atacante. [ 70 ] [ 71 ]

Derecho penal

Tähtinen concluye que los hindúes no tienen reparos en la pena de muerte; su postura es que los malhechores que merecen la muerte deben ser asesinados, y que un rey en particular está obligado a castigar a los criminales y no debe dudar en matarlos, incluso si resultan ser sus propios hermanos e hijos. [ 72 ]

Otros estudiosos [ 62 ] [ 63 ] concluyen que las escrituras del hinduismo sugieren que las sentencias por cualquier delito deben ser justas, proporcionales y no crueles.

Vida no humana

El precepto hindú de «no causar daño» se aplica a los animales y a todas las formas de vida. Este precepto no se encuentra en los versículos más antiguos de los Vedas, pero se convierte cada vez más en una de las ideas centrales entre el 500 a. C. y el 400 d. C. [ 73 ] [ 74 ] En los textos más antiguos, se destacan numerosos sacrificios rituales de animales, incluyendo vacas y caballos, y apenas se menciona la Ahimsa hacia la vida no humana. [ 75 ] [ 76 ]

Las escrituras hindúes, que datan de entre los siglos V y I a. C., al hablar de la dieta humana, sugieren inicialmente que se puede comer carne kosher , evolucionando luego con la sugerencia de que solo se puede comer carne obtenida mediante sacrificios rituales, y finalmente que no se debe comer carne porque daña a los animales, con versículos que describen la vida noble como aquella que vive únicamente de flores, raíces y frutos. [ 73 ] [ 77 ]

Textos posteriores del hinduismo declaran ahimsa una de las virtudes primarias, declarando que matar o dañar cualquier vida es contrario al dharma (vida moral). Finalmente, la discusión en los Upanishads y las epopeyas hindúes [ 78 ] cambia a si un ser humano puede vivir su vida sin dañar la vida animal y vegetal de alguna manera; qué plantas o carne animal se pueden comer y cuándo, si la violencia contra los animales hace que los seres humanos se vuelvan menos compasivos, y si y cómo se puede infligir el menor daño a la vida no humana de acuerdo con el precepto de ahimsa, dadas las limitaciones de la vida y las necesidades humanas. [ 79 ] [ 80 ] El Mahabharata permite la caza por parte de los guerreros, pero se opone a ella en el caso de los ermitaños que deben ser estrictamente no violentos. El Sushruta Samhita , un texto hindú escrito en el siglo III o IV, en el capítulo XLVI sugiere una dieta adecuada como medio para tratar ciertas enfermedades y recomienda varios pescados y carnes para diferentes dolencias y para mujeres embarazadas, [ 81 ] [ 82 ] y el Charaka Samhita describe la carne como superior a cualquier otro tipo de alimento para los convalecientes. [ 83 ]

En los textos del hinduismo, abundan las ideas sobre la virtud de la Ahimsa aplicada a la vida no humana, pero sin un consenso universal. [ 84 ] Alsdorf afirma que el debate y los desacuerdos entre los defensores del vegetarianismo y los consumidores de carne fueron significativos. Incluso las excepciones sugeridas —la matanza ritual y la caza— fueron cuestionadas por los defensores de la Ahimsa. [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] En el Mahabharata, ambas partes presentan diversos argumentos para fundamentar sus puntos de vista. Además, un cazador defiende su profesión en un extenso discurso. [ 88 ]

Muchos de los argumentos esgrimidos a favor de la no violencia hacia los animales se refieren a la dicha que se siente, las recompensas que conlleva antes o después de la muerte, el peligro y el daño que previene, así como a las consecuencias kármicas de la violencia. [ 89 ] [ 90 ]

Los antiguos textos hindúes abordan la Ahimsa y la vida no animal. Desaconsejan la destrucción indiscriminada de la naturaleza, incluyendo plantas silvestres y cultivadas. Se instaba a los ermitaños ( sannyasins ) a vivir con una dieta frugívora para evitar la destrucción de las plantas. [ 91 ] [ 92 ] Los estudiosos [ 93 ] [ 94 ] afirman que los principios de la no violencia ecológica son inherentes a la tradición hindú, y su fuente conceptual ha sido la Ahimsa como su virtud cardinal.

La filosofía dhármica de la antigua India está presente en todas las lenguas y culturas indias. Por ejemplo, el Tirukkuṛaḷ , escrito entre el 200 a. C. y el 500 d. C., y a veces llamado el Veda tamil , es uno de los clásicos más apreciados escritos en una lengua del sur de la India. El Tirukkuṛaḷ dedica los capítulos 26, 32 y 33 del Libro 1 a la virtud de ahimsa, es decir, el vegetarianismo moral , la no violencia y la no violencia , respectivamente. El Tirukkuṛaḷ afirma que ahimsa se aplica a todas las formas de vida. [ 26 ] [ 95 ] [ 96 ]

jainismo

La mano con una rueda en la palma simboliza el voto jainista de Ahimsa. La palabra en el centro es "Ahimsa". La rueda representa el dharmacakra, que simboliza la determinación de detener el ciclo de la reencarnación mediante la búsqueda incansable de la verdad y la no violencia.
La estatua de Ahimsa - del primer Tirthankar , Rishabhdeva

En el jainismo, la comprensión y la aplicación de Ahimsā son más radicales, escrupulosas y completas que en cualquier otra religión. [ 97 ] Matar a cualquier ser vivo por pasiones se considera hiṃsā (dañar) y abstenerse de tal acto es ahimsā (no dañar). [ 98 ] El voto de ahimsā se considera el principal entre los 'cinco votos del jainismo'. Otros votos como la verdad (Satya) están destinados a salvaguardar el voto de ahimsā. [ 99 ] En la práctica de Ahimsa, los requisitos son menos estrictos para los laicos ( sravakas ) que han asumido anuvrata (votos menores) que para los monjes jainistas que están obligados por el Mahavrata "Grandes Votos". [ 100 ] La declaración ahimsā paramo dharmaḥ se encuentra a menudo inscrita en las paredes de los templos jainistas . [ 101 ] Como en el hinduismo, el objetivo es prevenir la acumulación de karma dañino. [ 102 ] Cuando el señor Mahaviraswami revivió y reorganizó la fe jainista en el siglo VI o V a. C., [ 103 ] Rishabhanatha (Ādinātha), el primer Tirthankara jainista , a quien los historiadores occidentales modernos consideran una figura histórica, seguido por Parshvanatha (Pārśvanātha) [ 104 ] el vigésimo tercer Tirthankara vivió alrededor del siglo VIII a. C. [ 105 ] Él fundó la comunidad a la que pertenecían los padres de Mahavira. [ 106 ] Ahimsa ya era parte de la "Cuádruple Restricción" ( Caujjama ), los votos tomados por los seguidores de Parshva. [ 107 ] En tiempos de Mahavira y en los siglos siguientes, los jainistas estaban en desacuerdo tanto con los budistas como con los seguidores de la religión védica o hindúes, a quienes acusaban de negligencia e inconsistencia en la aplicación de Ahimsa. [ 108 ] Según la tradición jainista, el lactovegetarianismo o el veganismo son obligatorios. [ 109 ]

El concepto jainista de Ahimsa se caracteriza por varios aspectos. No hace excepciones para los sacrificadores rituales ni para los guerreros-cazadores profesionales. Matar animales para alimentarse está absolutamente prohibido. [ 110 ] Los jainistas también se esfuerzan considerablemente por no dañar las plantas en la vida cotidiana en la medida de lo posible. Aunque admiten que las plantas deben destruirse para obtener alimento, aceptan tal violencia solo en la medida en que sea indispensable para la supervivencia humana, y existen instrucciones especiales para prevenir la violencia innecesaria contra las plantas. [ 111 ] Los jainistas se desviven por no dañar ni siquiera a los insectos pequeños y otros animales minúsculos. [ 112 ] Por ejemplo, los jainistas a menudo no salen de noche, cuando es más probable que pisen un insecto. En su opinión, una lesión causada por descuido es como una lesión causada por una acción deliberada. [ 113 ] Comer miel está estrictamente prohibido, ya que equivaldría a violencia contra las abejas. [ 114 ] Algunos jainistas se abstienen de la agricultura porque inevitablemente implica la muerte o lastimación involuntaria de muchos animales pequeños, como gusanos e insectos, [ 115 ] pero la agricultura no está prohibida en general y hay agricultores jainistas. [ 116 ]

En teoría, se dice que todas las formas de vida merecen protección total contra todo tipo de daño, pero los jainistas reconocen una jerarquía de la vida. Los seres móviles reciben mayor protección que los inmóviles. Para los seres móviles, distinguen entre seres con uno, dos, tres, cuatro y cinco sentidos; un animal con un solo sentido tiene el tacto como su única modalidad sensorial. Cuantos más sentidos tenga un ser, mayor será su preocupación por no dañarlo. Entre los seres con cinco sentidos, el precepto de no daño y no violencia hacia los seres racionales (los humanos) es el más fuerte en la Ahimsa jainista. [ 117 ]

Los jainistas coinciden con los hindúes en que la violencia en defensa propia puede justificarse, [ 118 ] y coinciden en que un soldado que mata enemigos en combate está cumpliendo un deber legítimo. [ 119 ] Las comunidades jainistas aceptaban el uso del poder militar para su defensa; existían monarcas, comandantes militares y soldados jainistas. [ 120 ]

Budismo

En los textos budistas, Ahimsa (o su cognado en pali, avihiṃsā ) forma parte de los Cinco Preceptos ( Pañcasīla ), el primero de los cuales es abstenerse de matar. Este precepto de Ahimsa es aplicable tanto al laico budista como a la comunidad monástica. [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]

El precepto de Ahimsa no es un mandamiento y las transgresiones no conllevaban sanciones religiosas para los laicos, pero su poder radicaba en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en la vida después de la muerte durante el renacimiento. [ 124 ] Según la creencia budista, matar podía conducir al renacimiento en el reino infernal, y durante un período más prolongado y en condiciones más severas si la víctima era un monje. [ 124 ] Se cree que salvar animales del sacrificio para obtener carne es una forma de adquirir mérito para un mejor renacimiento. Estos preceptos morales se han autoimpuesto voluntariamente en la cultura budista laica a través de la creencia asociada en el karma y el renacimiento. [ 125 ] Los textos budistas no solo recomendaban Ahimsa, sino que también sugerían evitar el comercio de bienes que contribuyeran a la violencia o fueran resultado de ella:

Oh monjes, estos cinco oficios no deben ser practicados por un laico: el comercio de armas, el comercio de seres vivos, el comercio de carne, el comercio de sustancias intoxicantes y el comercio de venenos.

— Anguttara Nikaya V.177, Traducido por Martine Batchelor [ 126 ]

A diferencia de los budistas laicos, las transgresiones de los monjes sí conllevan sanciones. [ 127 ] La expulsión total de un monje de la sangha se produce tras casos de homicidio, al igual que cualquier otra infracción grave contra el código de conducta monástico nikaya . [ 127 ]

Guerra

En el budismo no se condenaban explícitamente los métodos violentos de castigo para criminales y prisioneros de guerra, [ 128 ] pero sí se fomentaban los métodos pacíficos de resolución de conflictos y castigo con el menor daño posible. [ 129 ] [ 130 ] Los textos antiguos condenan los estados mentales que conducen a la violencia. [ 131 ]

La no violencia es un tema primordial en el Canon Pali . [ 132 ] Si bien los textos antiguos condenan el asesinato en los términos más enérgicos y presentan al rey ideal como pacifista, dicho rey, no obstante, está rodeado por un ejército. [ 133 ] Parece que la enseñanza del Buda sobre la no violencia no fue interpretada ni puesta en práctica de manera inflexiblemente pacifista o contraria al servicio militar por los primeros budistas. [ 133 ] Los textos antiguos dan por sentado que la guerra es un hecho de la vida, y los guerreros bien entrenados son considerados necesarios para la guerra defensiva. [ 134 ] En los textos Pali, las órdenes de abstenerse de la violencia y la participación en asuntos militares están dirigidas a los miembros de la sangha ; los textos Mahayana posteriores, que a menudo generalizan las normas monásticas a los laicos, también exigen esto a los laicos. [ 135 ]

Los textos antiguos no contienen la ideología de la guerra justa como tal. [ 136 ] Algunos argumentan que un sutra del Gamani Samyuttam excluye todo servicio militar. En este pasaje, un soldado le pregunta al Buda si es cierto que, como le han dicho, los soldados muertos en batalla renacen en un reino celestial. El Buda responde a regañadientes que si muere en batalla mientras su mente está dominada por la intención de matar, experimentará un renacimiento desagradable. [ 137 ] En los textos antiguos, el estado mental de una persona en el momento de la muerte generalmente se considera que tiene un gran impacto en el siguiente nacimiento. [ 138 ]

Algunos budistas señalan otros textos antiguos para justificar la guerra defensiva. [ 139 ] Un ejemplo es el Kosala Samyutta , en el que el rey Pasenadi de Kosala , un rey justo favorecido por el Buda, se entera de un inminente ataque a su reino. Se arma para defenderse y dirige a su ejército a la batalla para proteger su reino del ataque. Perdió esta batalla, pero ganó la guerra. El rey Pasenadi finalmente derrotó al emperador Ajatashatru de Magadha y lo capturó vivo. Pensó que, aunque este emperador de Magadha había transgredido contra su reino, no lo había hecho personalmente, y Ajatashatru seguía siendo su sobrino. Liberó a Ajatashatru y no le hizo daño. [ 140 ] A su regreso, el Buda dijo (entre otras cosas) que Pasenadi "es amigo de la virtud, conocedor de la virtud, íntimo de la virtud", mientras que lo contrario se dice del agresor, el emperador Ajatashatru. [ 141 ]

Según los comentarios del budismo Theravada, existen cinco factores necesarios que deben cumplirse para que un acto sea considerado un acto de homicidio y tenga consecuencias kármicas negativas. Estos son: (1) la presencia de un ser vivo, humano o animal; (2) el conocimiento de que el ser es un ser vivo; (3) la intención de matar; (4) el acto de matar por algún medio; y (5) la muerte resultante. [ 142 ] Algunos budistas han argumentado, basándose en esto, que el acto de matar es complejo y su eticización se fundamenta en la intención. [ 143 ] Otros han argumentado que, en posturas defensivas, por ejemplo, la intención principal de un soldado no es matar, sino defenderse de la agresión, y que el acto de matar en esa situación tendría mínimas repercusiones kármicas negativas. [ 144 ]

Según el Dr. Babasaheb Ambedkar , existen pruebas circunstanciales que respaldan la doctrina de Ahimsa, basada en el budismo: «Ama a todos, para que no desees matar a nadie». Gautama Buda distinguió entre un principio y una regla. No convirtió Ahimsa en una regla, sino que la propuso como un principio. Esto otorga a los budistas libertad de acción. [ 145 ]

Leyes

Los emperadores de las dinastías Sui , Tang y Song temprana prohibieron matar en los meses 1 , 5 y 9 del calendario lunar. [ 146 ] [ 147 ] La emperatriz Wu Tse-Tien prohibió matar durante más de medio año en 692. [ 148 ] Algunos también prohibieron la pesca durante algún tiempo cada año. [ 149 ]

Hubo prohibiciones después de la muerte de emperadores, [ 150 ] oraciones budistas y taoístas, [ 151 ] y desastres naturales como después de una sequía en el verano de 1926 en Shanghái y una prohibición de 8 días a partir del 12 de agosto de 1959, después de la inundación del 7 de agosto (八七水災), la última gran inundación antes de la inundación de Taiwán de 1988. [ 152 ]

La gente evita matar durante algunos festivales, como el Festival de los Fantasmas Taoístas , [ 153 ] el Festival de los Nueve Dioses Emperadores , el Festival Vegetariano y muchos otros. [ 154 ] [ 155 ]

Métodos

Martin Luther King Jr. hablando en la Marcha sobre Washington de 1963 .
Incluso cuando el puente fue cerrado, los manifestantes que participaron en la marcha inicial de Selma a Montgomery en 1965 permanecieron en la acera, en cumplimiento de las tácticas y estrategias no violentas.

La acción no violenta generalmente comprende tres categorías: actos de protesta y persuasión , no cooperación e intervención no violenta . [ 156 ]

Actos de protesta

Los actos no violentos de protesta y persuasión son acciones simbólicas realizadas por un grupo de personas para mostrar su apoyo o desaprobación de algo. El objetivo de este tipo de acción es generar conciencia pública sobre un tema, persuadir o influir en un grupo específico de personas, o facilitar futuras acciones no violentas. El mensaje puede dirigirse al público, a los opositores o a las personas afectadas por el tema. Los métodos de protesta y persuasión incluyen discursos, comunicaciones públicas, peticiones , actos simbólicos, arte, procesiones (marchas) y otras asambleas públicas . [ 157 ]

No cooperación

La no cooperación implica la negativa deliberada a cooperar o la falta de voluntad para iniciar una cooperación con un adversario. El objetivo de la no cooperación es detener u obstaculizar una industria, un sistema político o un proceso económico. Entre los métodos de no cooperación se incluyen las huelgas laborales , los boicots económicos , la desobediencia civil , la huelga sexual , la negativa a pagar impuestos y la desobediencia general. [ 157 ]

Intervención no violenta

En comparación con la protesta y la no cooperación, la intervención no violenta es un método más directo de acción pacífica. Puede utilizarse de forma defensiva —por ejemplo, para mantener una institución o una iniciativa independiente— o de forma ofensiva —por ejemplo, para impulsar drásticamente una causa no violenta en el «territorio» de quienes se oponen a ella—. La intervención suele ser más inmediata y eficaz inicialmente que los otros dos métodos, pero también es más difícil de mantener y más exigente para los participantes.

Gene Sharp , politólogo que buscaba promover el estudio y el uso mundial de la acción no violenta estratégica en conflictos, escribió extensamente sobre los métodos de acción no violenta. En su libro de 1973, Waging Nonviolent Struggle, describió 198 métodos de acción no violenta y en él incluyó varios ejemplos de programas constructivos en esta categoría. [ 158 ] En la antigua Grecia, la Lisístrata de Aristófanes ofrece el ejemplo ficticio de mujeres que se negaban a tener relaciones sexuales con sus maridos hasta que se abandonaba la guerra (una huelga sexual ). Una obra de ficción moderna inspirada en Gene Sharp y en Aristófanes es la novela de 1986 A Door into Ocean, de Joan Slonczewski , que describe un mundo oceánico habitado por mujeres que utilizan medios no violentos para repeler a invasores espaciales armados. Otros métodos de intervención no violenta incluyen ocupaciones ( sentadas ), ayunos ( huelgas de hambre ), caravanas de camiones y soberanía dual/gobierno paralelo. [ 157 ]

Las tácticas deben elegirse cuidadosamente, teniendo en cuenta las circunstancias políticas y culturales, y deben formar parte de un plan o estrategia más amplio.

Entre los proyectos exitosos de intervención transfronteriza no violenta se incluyen el Proyecto de Acompañamiento de Guatemala, [ 159 ] Brigadas de Paz Internacionales y Equipos Cristianos de Pacificadores . Desarrollados a principios de la década de 1980, e inspirados originalmente por el Shanti Sena gandhiano , las principales herramientas de estas organizaciones han sido el acompañamiento protector no violento, respaldado por una red de apoyo global que puede responder a amenazas, esfuerzos diplomáticos y de consolidación de la paz locales y regionales de base, observación y testimonio de derechos humanos, e informes. [ 160 ] [ 161 ] En casos extremos, la mayoría de estos grupos también están preparados para realizar interposición: colocarse entre las partes que están involucradas o amenazan con involucrarse en ataques directos en una o ambas direcciones. Los casos de interposición, tanto individuales como de grandes grupos, cuando se requieren, han sido notablemente efectivos para mitigar el conflicto y salvar vidas.

Otra táctica poderosa de intervención no violenta consiste en someter a la opinión pública a los opresores percibidos como resultado de que los resistentes se mantengan pacíficos ante la represión violenta. Si el ejército o la policía intentan reprimir violentamente a los resistentes pacíficos, el poder de acción pasa de manos de los opresores a las de los resistentes. Si los resistentes persisten, el ejército o la policía se verán obligados a aceptar que ya no tienen poder sobre ellos. A menudo, la disposición de los resistentes a sufrir tiene un profundo efecto en la mente y las emociones del opresor, dejándolo incapaz de cometer un acto violento similar nuevamente. [ 162 ] [ 163 ]

Revolución

Algunos han argumentado que una revolución relativamente no violenta requeriría la confraternización con las fuerzas militares. [ 164 ]

Crítica

Ernesto Che Guevara , León Trotsky , Frantz Fanon y otros han argumentado que la violencia es un acompañamiento necesario para el cambio revolucionario o que el derecho a la autodefensa es fundamental. Subhas Chandra Bose apoyó a Gandhi y la no violencia al principio de su carrera, pero se desilusionó con ella y se convirtió en un defensor eficaz de la violencia. [ 165 ]

En el ensayo de 1949 « Reflexiones sobre Gandhi », George Orwell argumentó que la estrategia de resistencia no violenta de Gandhi podría ser efectiva en países con «libre prensa y derecho de reunión», lo que permitiría «no solo apelar a la opinión pública, sino también generar un movimiento de masas o incluso dar a conocer las intenciones al adversario»; pero se mostró escéptico sobre la efectividad del enfoque de Gandhi en circunstancias opuestas. [ 166 ]

Reinhold Niebuhr también afirmó el enfoque de Gandhi, aunque criticó algunos aspectos del mismo. Argumentó: «La ventaja de la no violencia como método para expresar buena voluntad moral reside en que protege al agente contra los resentimientos que el conflicto violento siempre genera en ambas partes, y demuestra esta ausencia de resentimiento y mala voluntad a la parte contendiente en la disputa al sufrir más que el que causa». Sin embargo, Niebuhr también sostuvo: «Las diferencias entre los métodos violentos y no violentos de coerción y resistencia no son tan absolutas como para considerar la violencia un instrumento moralmente imposible de cambio social». [ 167 ]

En medio de la represión de los grupos afroamericanos radicales en los Estados Unidos durante la década de 1960, George Jackson, miembro de los Panteras Negras , dijo sobre las tácticas no violentas de Martin Luther King Jr .:

El concepto de no violencia es un ideal falso. Presupone la existencia de compasión y un sentido de justicia por parte del adversario. Cuando este adversario tiene todo que perder y nada que ganar ejerciendo justicia y compasión, su reacción solo puede ser negativa. [ 168 ] [ 169 ]

Malcolm X también tuvo discrepancias con los líderes de los derechos civiles sobre el tema de la no violencia, argumentando que no se debía descartar la violencia si no quedaba otra opción. Señaló que: «Creo que es un crimen que alguien que sufre brutalidad siga aceptando esa brutalidad sin hacer nada para defenderse». [ 170 ]

En su libro Cómo la no violencia protege al Estado , el anarquista Peter Gelderloos critica la no violencia por ser ineficaz, racista, estatista, patriarcal, táctica y estratégicamente inferior al activismo militante, y engañosa. [ 171 ] Gelderloos afirma que las historias tradicionales encubren el impacto de la no violencia, ignorando la participación de militantes en movimientos como el de la independencia de la India y el Movimiento por los Derechos Civiles , y mostrando falsamente a Gandhi y King como los activistas más exitosos de sus respectivos movimientos. [ 171 ] : 7–12 Argumenta además que la no violencia es generalmente defendida por personas blancas privilegiadas que esperan que "las personas oprimidas, muchas de las cuales son personas de color, sufran pacientemente bajo una violencia inconcebiblemente mayor, hasta que el Gran Padre Blanco se vea influenciado por las demandas del movimiento o los pacifistas alcancen esa legendaria 'masa crítica'". [ 171 ] : 23 Por otro lado, el anarquismo también incluye una sección comprometida con la no violencia llamada anarcopacifismo . [ 172 ] [ 173 ] Las principales influencias iniciales fueron el pensamiento de Henry David Thoreau [ 173 ] y León Tolstói, mientras que más tarde las ideas de Mahatma Gandhi cobraron importancia. [ 172 ] [ 173 ] Se desarrolló "principalmente en Holanda, Gran Bretaña y Estados Unidos , antes y durante la Segunda Guerra Mundial ". [ 174 ]

La eficacia de la no violencia también fue cuestionada por algunos manifestantes anticapitalistas que abogaban por una " diversidad de tácticas " durante las manifestaciones callejeras en toda Europa y Estados Unidos tras las protestas contra la Organización Mundial del Comercio en Seattle, Washington, en 1999 .

Los defensores de la no violencia ven algo de verdad en este argumento: el propio Gandhi decía a menudo que podía enseñar la no violencia a una persona violenta, pero no a un cobarde, y que la verdadera no violencia provenía de renunciar a la violencia, no de no tener ninguna a la que renunciar. Este es el significado de su cita: «Es mejor ser violento, si hay violencia en nuestros corazones, que ponerse el manto de la no violencia para ocultar la impotencia». [ 175 ]

Quienes defienden la no violencia, en respuesta a las críticas sobre su eficacia, señalan el éxito limitado de las luchas no violentas incluso contra los regímenes nazis en Dinamarca e incluso en Berlín . [ 176 ] Un estudio de Erica Chenoweth y Maria Stephan encontró que las revoluciones no violentas son el doble de efectivas que las violentas y conducen a grados mucho mayores de libertad democrática. [ 177 ]

Investigación

Un estudio de 2016 concluye que "los crecientes niveles de globalización se asocian positivamente con el surgimiento de campañas no violentas, mientras que influyen negativamente en la probabilidad de campañas violentas. La integración en el mundo aumenta la popularidad de alternativas pacíficas para lograr objetivos políticos". [ 178 ] Un estudio de 2020 halló que las campañas no violentas tenían más probabilidades de éxito cuando no existía una división étnica entre los actores de la campaña y el gobierno. [ 179 ] Según un estudio de 2020 publicado en la American Political Science Review , las protestas no violentas por los derechos civiles impulsaron el porcentaje de votos del Partido Demócrata en las elecciones presidenciales en los condados cercanos, pero las protestas violentas impulsaron sustancialmente el apoyo de los blancos a los republicanos en los condados cercanos a las protestas violentas. [ 180 ]

Teóricos y practicantes destacados de la no violencia

Véase también

Referencias

Citas

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  • OCLC 03859761 El reino de Dios está dentro de ti , de León Tolstói
  • ISBN 978-0-85066-336-5Hacer de Europa una ciudad inexpugnable: el potencial de la disuasión y la defensa basadas en la ciudadanía (véase el artículo ), por Gene Sharp
  • ISBN 0-87558-162-5La lucha no violenta: práctica del siglo XX y potencial del siglo XXI , por Gene Sharp, en colaboración con Joshua Paulson y con la asistencia de Christopher A. Miller y Hardy Merriman.
  • ISBN 978-1442217607Violencia y no violencia: una introducción , por Barry L. Gan
  • ISBN 9780367479237Violencia y no violencia a través del tiempo. Historia, religión y cultura , Routledge, Londres y Nueva York, 2018, Sudhir Chandra (dir.) [artículos de varios autores]
  • ISBN 0-8166-4193-5Insurrecciones no armadas: Movimientos de poder popular en países no democráticos , por Kurt Schock
  • ISBN 1-930722-35-4¿No hay otra alternativa? La búsqueda de un futuro no violento , por Michael Nagler
  • ISBN 0-85283-262-1El poder popular y la protesta desde 1945: una bibliografía sobre la acción no violenta , recopilada por April Carter , Howard Clark y Michael Randle.
  • ISBN 978-953-55134-2-1La construcción revolucionaria de la paz: escritos para una cultura de paz y no violencia , por Daniel Jakopovich
  • ISBN 978-0-903517-21-8Manual para campañas no violentas , Internacional de la Resistencia a la Guerra
  • ISBN 978-0-19-955201-6Resistencia civil y política de poder: la experiencia de la acción no violenta desde Gandhi hasta la actualidad , editado por Adam Roberts y Timothy Garton Ash , Oxford University Press, 2009. (tapa dura).
  • Cómo iniciar una revolución , documental dirigido por Ruaridh Arrow
  • Una fuerza más poderosa , documental de 1999 dirigido por Steve York.
  • Base de datos ampliada con 300 métodos y ejemplos no violentos.
  • Citas relacionadas con la no violencia en Wikiquote