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Rama

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Rama ( / ˈ r ɑː m ə / ; [ 4 ] sánscrito : राम , IAST : Rāma , sánscrito: [ ˈraːmɐ ]ⓘ )es una deidad importante enel hinduismo. Se le venera como el séptimo y uno de losavataresdeVishnu. [ 5 ] Encentradas en Rama, se le considera el Ser Supremo. También considerado como el hombre ideal (maryādapuruṣottama), Rama es el protagonista masculino de la epopeya hindú Ramayana . Su nacimiento se celebra cada año enRama Navami, que cae en el noveno día de la quincena luminosa (Shukla Paksha) del ciclo lunar deChaitra(marzo-abril), el primer mes delcalendario hindú. [ 6 ] [ 7 ]

Según el Ramayana , Rama nació de Dasaratha y su primera esposa Kausalya en Ayodhya , la capital del Reino de Kosala . Sus hermanos fueron Lakshmana , Bharata y Shatrughna . Se casó con Sita . Nacido en una familia real, la vida de Rama se describe en los textos hindúes como una vida marcada por cambios inesperados, como un exilio de 14 años en el bosque. Este período estuvo lleno de circunstancias difíciles y de pobreza, y de desafíos que planteaban cuestiones éticas y dilemas morales. [ 8 ] La historia más notable que involucra a Rama es el secuestro de Sita por el rey demonio Ravana , seguido del viaje de Rama y Lakshmana para rescatarla.

La historia de vida de Rama, Sita y sus compañeros aborda alegóricamente los deberes, los derechos y las responsabilidades sociales del individuo. Ilustra el dharma y la vida dhármica a través de personajes ejemplares. [ 8 ] [ 9 ]

Rama es especialmente importante para el vaisnavismo . Es la figura central de la antigua epopeya hindú Ramayana , un texto históricamente popular en las culturas del sur y sureste de Asia. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] Sus antiguas leyendas han atraído bhashya (comentarios) y una extensa literatura secundaria, e inspirado artes escénicas. Dos de estos textos, por ejemplo, son el Adhyatma Ramayana , un tratado espiritual y teológico considerado fundamental por los monasterios Ramanandi , [ 13 ] y el Ramcharitmanas , un tratado popular que inspira miles de representaciones del festival Ramlila durante el otoño de cada año en la India. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

Las leyendas de Rama también se encuentran en los textos del jainismo y el budismo , aunque a veces se le llama Pauma o Padma en estos textos, [ 17 ] y sus detalles varían significativamente de las versiones hindúes. [ 18 ] Los textos jainistas también mencionan a Rama como el octavo balabhadra entre los 63 salakapurusas . [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] En el sijismo , Rama es mencionado como el vigésimo de los [ 22 ] veinticuatro avatares divinos de Vishnu en el Chaubis Avtar en el Dasam Granth . [ 23 ]

Etimología y nomenclatura

Rama también es conocido como Ram, Raman, Ramar, [ α ] y Ramachandra ( / ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ ə n d r ə / ; [ 25 ] IAST : Rāmacandra , Sanskrit : रामचन्द्र ) . Rāma es una palabra sánscrita védica con dos significados contextuales. En un contexto, como se encuentra en el Atharva Veda , según afirma Monier Monier-Williams , significa "oscuro, de color oscuro, negro". En otro contexto en otros textos védicos , la palabra significa "agradable, delicioso, encantador, hermoso, adorable". [ 26 ] [ 27 ] La palabra se usa a veces como sufijo en diferentes lenguas y religiones de la India, como el pali en los textos budistas, donde -rama añade el sentido de "agradable para la mente, encantador" a la palabra compuesta. [ 28 ]

Rama como nombre de pila aparece en la literatura védica, asociado con dos nombres patronímicos —Margaveya y Aupatasvini— que representan a diferentes individuos. Un tercer individuo llamado Rama Jamadagnya es el supuesto autor del himno 10.110 del Rigveda en la tradición hindú. [ 26 ] La palabra Rama aparece en la literatura antigua en términos reverenciales para tres individuos: [ 26 ]

  1. Parashu-rama , como el sexto avatar de Vishnu. Está vinculado al Rama Jamadagnya , famoso en el Rigveda .
  2. Rama-chandra , como el séptimo avatar de Vishnu y famoso por el antiguo Ramayana .
  3. Bala-rama , también llamado Halayudha , es el hermano mayor de Krishna , ambos presentes en las leyendas del hinduismo, el budismo y el jainismo.

El nombre Rama aparece repetidamente en textos hindúes, para referirse a diversos eruditos y reyes en relatos míticos. [ 26 ] La palabra también aparece en los antiguos Upanishads y Aranyakas , capas de la literatura védica, así como en música y otra literatura posvédica, pero en un contexto calificativo de algo o alguien que es "encantador, bello, hermoso" o "oscuridad, noche". [ 26 ]

El avatar de Vishnu llamado Rama también es conocido por otros nombres. Se le llama Ramachandra (hermosa, encantadora luna), [ 27 ] o Dasarathi (hijo de Dasaratha), o Raghava (descendiente de Raghu, dinastía solar en la cosmología hindú). [ 26 ] [ 29 ]

Otros nombres de Rama incluyen Ramavijaya ( javanés ), Phreah Ream ( jemer ), Phra Ram ( lao y tailandés ), Megat Seri Rama ( malayo ), Raja Bantugan ( maranao ), Ramar o Raman ( tamil ) y Ramudu ( telugu ). [ 30 ] En el Vishnu sahasranama , Rama es el nombre número 394 de Vishnu . En algunos textos inspirados en el Advaita Vedanta, Rama connota el concepto metafísico del Brahman Supremo , que es el Ser espiritual eternamente dichoso (Atman, alma) en quien los yoguis se deleitan de manera no dualista. [ 31 ]

La raíz de la palabra Rama es ram- que significa "detenerse, quedarse quieto, descansar, regocijarse, estar complacido". [ 27 ]

Según Douglas Q. Adams , la palabra sánscrita Rama también se encuentra en otras lenguas indoeuropeas como el tocario ram , reme , *romo- donde significa "apoyar, hacer quieto", "testigo, hacer evidente". [ 27 ] [ 32 ] El sentido de "oscuro, negro, hollín" también aparece en otras lenguas indoeuropeas, como *remos o el inglés antiguo romig . [ 33 ] [ β ]

Leyendas

Este resumen es un relato legendario tradicional, basado en detalles literarios del Ramayana y otros textos históricos del budismo y el jainismo que contienen mitología . Según Sheldon Pollock , la figura de Rama incorpora morfemas más antiguos de los mitos indios, como las leyendas míticas de Bali y Namuci . El antiguo sabio Valmiki utilizó estos morfemas en sus símiles del Ramayana , como en las secciones 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 y 29.28. [ 35 ]

Nacimiento

Balak Ram , la forma de Rama de 5 años, es la deidad principal del Ram Mandir en Ram Janmabhoomi.

La antigua epopeya Ramayana afirma en el Balakanda que Rama y sus hermanos nacieron de Kaushalya y Dasharatha en Ayodhya , una ciudad a orillas del río Sarayu . [ 36 ] [ 37 ] Las versiones jainistas del Ramayana , como el Paumacariya (literalmente, hazañas de Padma) de Vimalasuri, también mencionan detalles de la infancia de Rama. Los textos jainistas se fechan de diversas maneras, pero generalmente antes del año 500 d. C., probablemente en algún momento dentro de los primeros cinco siglos de la era común. [ 38 ] Moriz Winternitz afirma que el Ramayana de Valmiki ya era famoso antes de ser reinterpretado en el poema jainista Paumacariya , fechado en la segunda mitad del siglo I d. C., que es anterior a una reinterpretación similar encontrada en el Buddha-carita de Asvagosa, fechado a principios del siglo II d. C. o antes. [ 39 ]

Dasharatha fue rey de Kosala y miembro de la dinastía solar Kshatriya de Iksvakus . El nombre de su madre, Kaushalya, implica literalmente que era de Kosala. El reino de Kosala también se menciona en textos budistas y jainistas , como uno de los dieciséis Maha janapadas de la antigua India y como un importante centro de peregrinación para jainistas y budistas. [ 36 ] [ 40 ] Sin embargo, existe una controversia académica sobre si la Ayodhya moderna es realmente la misma que la Ayodhya y Kosala mencionadas en el Ramayana y otros textos antiguos de la India. [ 41 ] [ γ ]

El nacimiento de Rama, según el Ramayana , es una encarnación de Dios ( Vishnu ) como humano. Cuando los semidioses fueron a Brahma para buscar la liberación de la amenaza de Ravana en la Tierra (debido a los poderes que tenía por la bendición de Brahma), el mismo Vishnu apareció y dijo que se encarnaría como Rama (humano) y mataría a Ravana (ya que BrahmaLa bendición de lo hizo invencible ante todos, incluido Dios, excepto los humanos). [ 43 ]

Juventud, familia y matrimonio con Sita

Rama tenía tres hermanos, según la sección Balakanda del Ramayana : Lakshmana , Bharata y Shatrughna . [ 3 ] Los manuscritos existentes del texto describen su educación y formación como jóvenes príncipes, pero esta descripción es breve. Rama es retratado como un joven cortés, autocontrolado y virtuoso, siempre dispuesto a ayudar a los demás. Su educación incluía los Vedas , los Vedangas y las artes marciales. [ 44 ]

Los años de crecimiento de Rama se describen con mucho mayor detalle en textos hindúes posteriores, como el Ramavali de Tulsidas . El modelo es similar al de Krishna , pero en los poemas de Tulsidas , Rama es un introvertido más apacible y reservado, en lugar de la personalidad extrovertida y bromista de Krishna. [ 3 ]

La ceremonia de matrimonio de Rama y Sita. [ 45 ]

En el reino de Mithilā , Janaka celebró una ceremonia de svayamvara en su capital con la condición de que Sita se casaría únicamente con un príncipe capaz de tensar el ajagava, uno de los arcos del dios Shiva . Muchos príncipes lo intentaron, pero fracasaron. Durante este tiempo, Vishvamitra había llevado a Rama y a su hermano Lakshmana al bosque para protegerlos durante un yajna (sacrificio ritual). Al enterarse del svayamvara , Vishvamitra le pidió a Rama que participara en la ceremonia con el consentimiento de Janaka, quien accedió a ofrecer la mano de Sita al príncipe si este lograba cumplir con la tarea requerida. Cuando le trajeron el arco, Rama lo agarró por el centro, tensó la cuerda y lo partió en dos. Presenciando su destreza, Janaka accedió a casar a su hija con Rama e invitó a Dasharatha a su capital. [ 45 ] Durante el viaje de regreso a Ayodhya, otro avatar de Vishnu, Parashurama , desafió a Rama a un combate, con la condición de que pudiera tensar el arco de Vishnu, Sharanga . Cuando Rama accedió y tuvo éxito, Parashurama reconoció que el primero era una forma de Vishnu y partió para realizar penitencia en la montaña Mahendra. La comitiva nupcial llegó entonces a Ayodhya, entrando en la ciudad en medio de gran pompa. [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] Posteriormente, Rama vivió feliz con Sita durante doce (12) años. [ 49 ]

Mientras tanto, Rama y sus hermanos estaban ausentes. Kaikeyi , la madre de Bharata y tercera esposa del rey Dasharatha , le recuerda al rey que hacía tiempo le había prometido cumplir con cualquier cosa que ella le pidiera. Dasharatha lo recuerda y accede. Ella exige que Rama sea exiliado durante catorce años al bosque de Dandaka. [ 44 ] Dasharatha se entristece ante su petición. Su hijo Bharata y otros miembros de la familia se disgustan por su exigencia. Rama afirma que su padre debe cumplir su palabra, añade que no anhela placeres materiales terrenales ni celestiales, y que no busca ni poder ni nada más. Informa de su decisión a su esposa y les dice a todos que el tiempo pasa rápido. Sita se va con él a vivir al bosque, y Lakshmana se une a ellos en su exilio como un hermano cercano y protector. [ 44 ] [ 50 ]

Exilio y guerra

Rama, junto con su hermano menor Lakshmana y su esposa Sita , fueron exiliados al bosque.

Rama sale del reino de Kosala, cruza el río Yamuna y se aloja inicialmente en Chitrakuta, a orillas del río Mandakini, en la ermita del sabio Vasishtha . [ 51 ] Durante el exilio, Rama conoce a una de sus devotas, Shabari, quien lo amaba tanto que cuando Rama le pidió algo de comer, ella le ofreció su ber , una fruta. Pero cada vez que se la daba, primero la probaba para asegurarse de que fuera dulce y sabrosa, como testimonio de su devoción. Rama también comprendió su devoción y comió todos los bers a medio comer que ella le daba. Tal era la reciprocidad de amor y compasión que tenía por su pueblo. Se cree que este lugar, según la tradición hindú, es el mismo que Chitrakoot en la frontera entre Uttar Pradesh y Madhya Pradesh. [ 52 ] La región tiene numerosos templos de Rama y es un importante sitio de peregrinación vaishnava. [ 51 ] Los textos describen ermitas cercanas de rishis (sabios) védicos como Atri , y que Rama vagaba por los bosques, vivía una vida humilde y sencilla, brindaba protección y alivio a los ascetas en el bosque que eran acosados ​​y perseguidos por demonios, mientras se alojaban en diferentes ashrams . [ 51 ] [ 49 ]

Después de diez años de vagar y luchar, Rama llega a Panchavati, a orillas del río Godavari. Esta región estaba habitada por numerosos demonios ( rakshasas ). Un día, una demonia llamada Shurpanakha vio a Rama, se enamoró de él e intentó seducirlo. [ 44 ] Rama la rechazó. Shurpanakha se vengó amenazando a Sita . Lakshmana, el hermano menor protector de su familia, a su vez se vengó cortándole la nariz y las orejas a Shurpanakha . El ciclo de violencia se intensificó, llegando finalmente al rey demonio Ravana , hermano de Shurpanakha. Ravana llega a Panchavati para vengarse de su familia, ve a Sita, se siente atraído por ella, le pide a Maricha , su tío, que se disfrace de un magnífico ciervo para atraerla, [ 53 ] y la secuestra para llevarla a su reino de Lanka (que se cree que es la actual Sri Lanka ) . [ 44 ] [ 49 ]

Rama sentado sobre el lomo de Hanuman (derecha) lucha contra Ravana, c. 1820

Rama y Lakshmana descubren el secuestro, se preocupan por la seguridad de Sita, se desesperan por la pérdida y su falta de recursos para enfrentarse a Ravana. Sus luchas alcanzan ahora nuevas cotas. Viajan al sur, se encuentran con Sugriva , reúnen un ejército de monos y atraen a comandantes dedicados como Hanuman , que era ministro de Sugriva. [ 54 ] [ 55 ] Según las tradiciones Shakta regionales, durante su exilio y búsqueda de Sita, Rama visitó los bosques del sur de la India donde conoció a Vaishno Devi . Ella estaba realizando una rigurosa penitencia para obtener a Vishnu como su esposo. Rama rechazó cortésmente su propuesta, citando su voto de monogamia a Sita, pero prometió visitarla de nuevo después de conquistar Lanka. Según la leyenda, Rama regresó en su viaje de vuelta a Ayodhya pero se disfrazó deliberadamente de un viejo asceta. Cuando la visión de Vaishnavi se nubló por su ilusión y no lo reconoció, Rama la consoló y le explicó que su vida tenía un propósito cósmico superior. Él le ordenó que viajara al norte, a la montaña de tres picos Trikuta en Jammu , para meditar en una cueva sagrada y difundir la rectitud, enviando a Hanuman para que la acompañara y protegiera. Rama también le concedió una bendición: al final del Kali Yuga, regresaría en su encarnación final como Kalki para casarse con ella. [ 56 ] [ 57 ] Mientras tanto, Ravana acosa a Sita para que sea su esposa, reina o diosa. [ 58 ] Sita lo rechaza. Ravana se enfurece y finalmente llega a Lanka, lucha en una guerra con muchos altibajos, pero finalmente Rama prevalece, mata a Ravana y a las fuerzas del mal, y rescata a su esposa Sita. Regresan a Ayodhya. [ 44 ] [ 59 ]

La vida después de la guerra

El regreso de Rama a Ayodhya se celebró con su coronación. Se le llama Rama pattabhisheka , y su reinado, Rama rajya, se describe como un gobierno justo y equitativo. [ 60 ] [ 61 ] Muchos creen que cuando Rama regresó, la gente celebró su alegría con diyas (lámparas), y el festival de Diwali está relacionado con el regreso de Rama. [ 62 ]

Tras la ascensión de Rama al trono, surgen rumores de que Sita pudo haberse ido voluntariamente cuando estaba con Ravana; Sita protesta que su captura fue forzada. Rama responde a los chismes públicos renunciando a su esposa y pidiéndole que demuestre su castidad ante Agni (fuego). Ella lo hace y supera la prueba. Rama y Sita viven felices juntos en Ayodhya, [ 49 ] tienen hijos gemelos llamados Kusha y Lava , en el Ramayana y otros textos importantes. Sin embargo, en algunas revisiones, la historia es diferente y trágica, con Sita muriendo de pena por la falta de confianza de su esposo en ella, convirtiéndola en una heroína moral y dejando al lector con preguntas morales sobre Rama. [ 63 ] [ 64 ] En estas revisiones, la muerte de Sita lleva a Rama a ahogarse. A través de la muerte, se une a ella en el más allá. [ 65 ] La representación de Rama muriendo al ahogarse y luego emergiendo en el cielo como una encarnación de Vishnu de seis brazos se encuentra en la versión birmana de la historia de la vida de Rama llamada Thiri Rama . [ 66 ]

Variaciones

Rama darbar (corte de Rama), pintura de Chamba , 1775-1800. Rama y Sita en el trono, con los hermanos de Rama detrás. Hanuman, junto con Sugriva y Jambavan, les rinden homenaje.

Las leyendas de Rama varían significativamente según la región y los manuscritos. Si bien existe una base común, una trama, una gramática y un núcleo esencial de valores asociados con una batalla entre el bien y el mal, no hay una versión correcta ni una única versión antigua verificable. Según Paula Richman, existen cientos de versiones de "la historia de Rama en la India , el sudeste asiático y más allá". [ 67 ] [ 68 ] Las versiones varían según la región, reflejando las preocupaciones e historias locales, y estas no pueden considerarse "divergencias o relatos diferentes" de la versión "real", sino que todas las versiones de la historia de Rama son reales y verdaderas en sus propios significados para la tradición cultural local, según académicos como Richman y Ramanujan. [ 67 ]

Las historias varían en los detalles, particularmente cuando la cuestión moral es clara, pero la respuesta ética apropiada no lo es o es objeto de controversia. [ 69 ] [ 70 ] Por ejemplo, cuando la demonia Shurpanakha se disfraza de mujer para seducir a Rama, y ​​luego acosa a Sita, la esposa de Rama, después de que este la rechaza, Lakshmana se enfrenta a la cuestión de la respuesta ética apropiada. En la tradición india, afirma Richman, el valor social es que "un guerrero nunca debe dañar a una mujer". [ 69 ] Los detalles de la respuesta de Rama y Lakshmana, y sus justificaciones, tienen numerosas versiones. De manera similar, existen numerosas y muy diferentes versiones sobre cómo Rama lidia con los rumores contra Sita cuando regresan victoriosos a Ayodhya, dado que los rumores no pueden ser investigados objetivamente ni ignorados sumariamente. [ 71 ] De igual modo, las versiones varían en muchas otras situaciones específicas y en el desenlace, como la forma en que mueren Rama, Sita y Lakshmana. [ 69 ] [ 72 ]

Las variaciones e inconsistencias no se limitan a los textos de las tradiciones hindúes. La historia de Rama en la tradición jainista también presenta variaciones según el autor y la región, en los detalles, en las prescripciones éticas implícitas e incluso en los nombres: las versiones más antiguas usan el nombre Padma en lugar de Rama, mientras que los textos jainistas posteriores simplemente usan Rama. [ 73 ]

Datación e historicidad

Escultura de terracota del siglo IV d. C. que representa a Rama

En algunos textos hindúes, se afirma que Rama vivió en el Treta Yuga [ 74 ] , que sus autores estiman que existió antes del 5000 a. C. El arqueólogo HD Sankalia , especializado en la historia de la India antigua y protoindia, considera que dicha estimación es "pura especulación" [ 75 ] . Sankalia afirma que los sucesos de la historia del Ramayana podrían haber ocurrido entre el 1500 y el 700 a. C. [ 75 ] [ 76 ].

La composición de la epopeya de Rama, el Ramayana , en su forma actual, se suele datar entre los siglos VIII y IV a. C. [ 48 ] [ 77 ] [ 78 ] Según John Brockington, profesor de sánscrito en Oxford, conocido por sus publicaciones sobre el Ramayana , es probable que el texto original se compusiera y transmitiera oralmente en épocas más antiguas, y los estudiosos modernos han sugerido varios siglos del primer milenio a. C. En opinión de Brockington, «basándose en el lenguaje, el estilo y el contenido de la obra, una fecha aproximada del siglo V a. C. es la estimación más razonable». [ 79 ]

Los historiadores suelen destacar que la narrativa de Rama refleja no solo creencias religiosas, sino también ideales sociales y principios morales. Exploran la posibilidad de que Rama sea una figura compuesta, que encarna virtudes y cualidades valoradas en la antigua sociedad india . [ 80 ] Esta perspectiva subraya el papel del Ramayana como escritura religiosa y artefacto cultural, ilustrando cómo leyendas como la de Rama han moldeado la conciencia colectiva y los marcos éticos de la India a lo largo de los siglos. Ariel Glucklich, al respecto, afirmó: «[...] Rama sirve no solo como narrativa histórica, sino también como enseñanza moral y espiritual, moldeando la identidad cultural y las creencias religiosas de maneras profundas». [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]

Iconografía y características

Sree Raghunandan - Rama con Lakshmana (izquierda), Sita (derecha) y Hanuman (abajo a la izquierda), MV Dhurandar (1867-1944).

La iconografía de Rama comparte elementos de los avatares de Vishnu, pero posee varios elementos distintivos. Tiene dos manos: sostiene una flecha (bana) en la derecha y un arco ( dhanus ) en la izquierda. [ 84 ] [ 85 ] La representación más recomendada es la de él de pie en la postura tribhanga (tres veces doblada en forma de "S"). Se le representa de color negro, azul u oscuro, generalmente con ropas rojizas. Rama suele ir acompañado de su hermano Lakshmana a su izquierda y de su consorte Sita a su derecha; ambos son de tez dorada. Su compañero mono Hanuman permanece cerca con los brazos cruzados. El grupo también puede incluir a los hermanos de Rama, Bharata y Shatrughna. [ 84 ]

El Ramayana describe a Rama como una persona encantadora y bien formada, de tez oscura ( varṇam śyāmam ) y brazos largos ( ājānabāhu , que significa una persona cuyo dedo medio llega más allá de la rodilla). [ 86 ] En la sección Sundara Kanda de la epopeya, Hanuman describe a Rama a Sita cuando está cautiva en Lanka , para demostrarle que él es, en efecto, un mensajero de Rama. [ 55 ] [ 87 ] Dice:

Tiene hombros anchos, brazos poderosos, cuello en forma de concha, un semblante encantador y ojos cobrizos;

Tiene la clavícula oculta y es conocido por la gente como Rama. Tiene una voz (grave) como el sonido de un timbal y piel brillante,

está lleno de gloria, de complexión cuadrada y miembros bien proporcionados, y está dotado de una tez morena oscura. [ 88 ]

Filosofía y simbolismo

Rama es representado en las artes y textos hindúes como una persona compasiva que se preocupa por todos los seres vivos. [ 89 ]

La historia de la vida de Rama está impregnada de simbolismo . Según Sheldon Pollock , la vida de Rama, tal como se narra en los textos indios, es una obra maestra que ofrece un marco para representar, conceptualizar y comprender el mundo y la naturaleza de la vida. [ 90 ] Al igual que las grandes epopeyas e historias religiosas de todo el mundo, ha sido de vital importancia porque «describe la esencia de la cultura». La vida de Rama es más compleja que el modelo occidental de la batalla entre el bien y el mal, donde existe una clara distinción entre dioses o héroes inmortales y poderosos y humanos mortales que luchan. En las tradiciones indias, particularmente en la de Rama, la historia trata sobre un ser humano divino y un dios mortal, incorporando ambos en un ejemplo que trasciende tanto a humanos como a dioses. [ 91 ]

Responder al mal

Un ser superior no devuelve mal por mal; esta es la máxima que se debe observar. El adorno de las personas virtuosas es su conducta. (...) Un alma noble siempre mostrará compasión incluso hacia aquellos que disfrutan perjudicando a los demás.

— Ramayana 6.115 , Valmiki (Abreviado, Traductor: Roderick Hindery) [ 92 ]

Como persona, Rama personifica las características de una persona ideal ( purushottama ). [ 64 ] Poseía todas las virtudes deseables a las que cualquier individuo aspiraría, y cumplía con todas sus obligaciones morales. Rama es considerado un maryada purushottama , o el mejor de los defensores del Dharma. [ 93 ]

Según Rodrick Hindery, los libros 2, 6 y 7 son notables por sus estudios éticos. [ 70 ] [ 94 ] Las ideas de Rama combinan la "razón con las emociones" para crear un enfoque de "corazones pensantes". En segundo lugar, enfatiza, a través de lo que dice y lo que hace, una unión de "autoconciencia y acción" para crear una "ética del carácter". En tercer lugar, la vida de Rama combina la ética con la estética de la vida. [ 94 ] La historia de Rama y las personas en su vida plantea preguntas como "¿es apropiado usar el mal para responder al mal?", y luego proporciona un espectro de puntos de vista dentro del marco de las creencias indias, como sobre el karma y el dharma . [ 92 ]

La vida y los comentarios de Rama enfatizan que uno debe perseguir y vivir la vida plenamente, y que los tres objetivos de la vida son igualmente importantes: la virtud (dharma), los deseos ( kama ) y la adquisición legítima de riqueza ( artha ). Rama también añade, como en la sección 4.38 del Ramayana , que uno debe reflexionar y nunca descuidar cuáles son sus deberes, responsabilidades, verdaderos intereses y placeres legítimos. [ 89 ]

Fuentes literarias

Rama (tercero desde arriba a la derecha) representado en el Dashavatara (diez encarnaciones) de Vishnu. Pintura de Raja Ravi Varma.

Ramayana

Valmiki componiendo el Ramayana

La fuente principal de la vida de Rama es la epopeya sánscrita Ramayana, compuesta por Rishi Valmiki . [ 95 ] La epopeya tuvo muchas versiones en las distintas regiones de la India. Los seguidores de Madhvacharya creen que existió una versión anterior del Ramayana , el Mula-Ramayana . [ 96 ] La tradición Madhva la considera más autorizada que la versión de Valmiki . [ 97 ]

Existen versiones del Ramayana en la mayoría de las principales lenguas indias; ejemplos que profundizan en la vida, los hechos y las filosofías divinas de Rama incluyen el poema épico Ramavataram y las siguientes versiones vernáculas de la historia de la vida de Rama: [ 98 ]

La epopeya se encuentra en toda la India, en diferentes idiomas y tradiciones culturales. [ 101 ]

En la literatura tamil

Hay varias referencias al Ramayana en la literatura tamil temprana incluso antes del Ramavataram ( Kamba Ramayanam ), lo que parece indicar que la historia del texto era familiar en las tierras tamiles incluso antes del siglo XII. [ 102 ] [ 103 ] Textos tamiles Sangam como el Akananuru , [ 104 ] Purananuru , [ 105 ] [ 106 ] y el Kalittokai mencionan escenas del Ramayana y figuras como Rama, Sita, el demonio de diez caras (Ravana) y monos. La epopeya tamil Cilappatikaram también menciona a Rama como el avatar de Vishnu, quien midió los tres mundos y destruyó la ciudad de Lanka. [ 107 ]

Adhyatma Ramayana

El Adhyatma Ramayana es un texto sánscrito de finales de la Edad Media que exalta el espiritualismo en la historia del Ramayana . Está integrado en la última parte del Brahmānda Purana y constituye aproximadamente un tercio del mismo. [ 108 ] El texto intenta filosóficamente reconciliar la Bhakti en el dios Rama y el Shaktismo con el Advaita Vedanta , a lo largo de 65 capítulos y 4500 versos. [ 109 ] [ 110 ]

El texto representa a Rama como el Brahman (realidad metafísica), relacionando todos los atributos y aspectos de Rama con virtudes abstractas e ideales espirituales. [ 110 ] El Adhyatma Ramayana transpone el Ramayana al simbolismo del autoestudio del alma, con metáforas descritas en terminología Advaita. [ 110 ] Influyó en el popular Ramcharitmanas de Tulsidas , [ 108 ] [ 110 ] e inspiró la versión más popular del Ramayana nepalí de Bhanubhakta Acharya . [ 111 ] También fue traducido por Thunchath Ezhuthachan al malayalam , lo que sentó las bases de la literatura malayalam . [ 112 ]

Ramacharitmanas

Tulsidas insinúa en varios pasajes de sus obras que se encontró cara a cara con Hanuman y Rama. [ 113 ] [ 114 ] El relato detallado de sus encuentros con Hanuman y Rama se encuentra en el Bhaktirasbodhini de Priyadas. [ 115 ]

El Ramayana es un texto sánscrito, mientras que el Ramacharitamanasa relata el Ramayana en awadhi , [ 116 ] comúnmente entendido en el norte de la India por hablantes de varias lenguas hindi . [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] El Ramacharitamanasa fue compuesto en el siglo XVI por Tulsidas . [ 116 ] [ 120 ] [ 121 ] El texto popular es notable por sintetizar la historia épica en un marco del movimiento Bhakti , donde las leyendas e ideas originales se transforman en una expresión de bhakti espiritual (amor devocional) por un dios personal. [ 116 ] [ 122 ] [ δ ]

Tulsidas se inspiró en el Adhyatma Ramayana , donde Rama y otras figuras del Valmiki Ramayana, junto con sus atributos ( narrativa saguna ), fueron transpuestos a términos espirituales y a una representación abstracta de un Atma (alma, ser, Brahman ) sin atributos ( realidad nirguna ). [ 108 ] [ 110 ] [ 124 ] Según Kapoor, la historia de la vida de Rama en el Ramacharitamanasa combina mitología, filosofía y creencias religiosas en una historia de vida, un código ético y un tratado sobre valores humanos universales. [ 125 ] En sus diálogos, debate los dilemas humanos, los estándares ideales de comportamiento, los deberes hacia los seres queridos y las responsabilidades mutuas. Inspira a la audiencia a contemplar sus propias vidas desde un plano espiritual, alentando a los virtuosos a perseverar y consolando a los oprimidos con un bálsamo sanador. [ 125 ]

El Ramacharitmanas destaca por ser la obra de teatro basada en Rama que se representa habitualmente cada año en otoño, durante el festival de artes escénicas de Ramlila , que dura una semana . [ 16 ] La «puesta en escena del Ramayana basada en el Ramacharitmanas » fue inscrita en 2008 por la UNESCO como uno de los Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad. [ 126 ]

Yoga Vasistha

El esfuerzo humano puede utilizarse para el automejoramiento y no existe tal cosa como un destino externo impuesto por los dioses.

— Yoga Vasistha (Vasistha enseñando a Rama) Tr: Christopher Chapple [ 127 ]

Yoga Vasistha es un texto sánscrito estructurado como una conversación entre el joven príncipe Rama y el sabio Vasistha , a quien Adi Shankara llamó el primer sabio de la escuela Vedanta de filosofía hindú . El texto completo contiene más de 29 000 versos. [ 128 ] La versión corta del texto se llama Laghu Yogavasistha y contiene 6 000 versos. [ 129 ] Se desconoce el siglo exacto de su finalización, pero se ha estimado que se sitúa entre el siglo VI d. C. y el siglo XIV d. C., aunque es probable que existiera una versión del texto en el primer milenio d. C. [ 130 ]

El texto Yoga Vasistha consta de seis libros. El primero presenta la frustración de Rama con la naturaleza de la vida, el sufrimiento humano y el desdén por el mundo. El segundo describe, a través de la figura de Rama, el deseo de liberación y la naturaleza de quienes buscan dicha liberación. El tercer y cuarto libros afirman que la liberación se alcanza mediante una vida espiritual, que requiere esfuerzo personal, y presentan cosmología y teorías metafísicas de la existencia integradas en relatos. [ 131 ] Estos dos libros son conocidos por enfatizar el libre albedrío y el poder creativo humano. [ 131 ] [ 132 ] El quinto libro trata sobre la meditación y su poder para liberar al individuo, mientras que el último describe el estado de un Rama iluminado y dichoso. [ 131 ] [ 133 ]

El Yoga Vasistha es considerado uno de los textos más importantes de la filosofía vedántica . [ 134 ] Según David Gordon White, este texto sirvió como referencia sobre yoga para los eruditos del Advaita Vedanta de la época medieval. [ 135 ] De acuerdo con White, el Yoga Vasistha fue uno de los textos más populares sobre yoga que dominaron la cultura del yoga en la India antes del siglo XII. [ 135 ]

Upanishad

Rama es el personaje central en tres de los catorce Upanishads vaisnavas : Rama Rahasya Upanishad , Rama Tapaniya Upanishad y Tarasara Upanishad . [ 136 ]

El Rama Rahasya Upanishad habla de que es recitado en gran parte por Hanuman , quien afirma que Rama es idéntico a la realidad suprema e inmutable Brahman , igual que las principales deidades hindúes, y el medio para satcitananda y liberación. [ 137 ] [ 138 ] El texto también incluye secciones sobre Tantra que sugieren el mantra Bīja basado en Rama. [ 137 ] El Rama Tapaniya Upanishad , el énfasis está en el mantra Rama Ramaya namaha . Lo presenta como equivalente al Atman (alma, ser) y al Brahman (Realidad Última). [ 139 ] [ 138 ] El Tarasara Upanishad describe a Rama como Paramatman, Narayana y Purusha supremo (hombre cósmico), [ 140 ] el antiguo Purushottama , el eterno, el liberado, el verdadero, la dicha suprema, el único sin segundo. [ 141 ]

Otros textos importantes

La historia de Rama está tallada en piedra como un relieve del siglo VIII en el templo de Shiva más grande de las cuevas de Ellora , lo que sugiere su importancia para la sociedad india en ese entonces. [ 142 ]

Otros textos hindúes históricos importantes sobre Rama incluyen Bhusundi Ramanaya , Prasanna Raghava y Ramavali de Tulsidas. [ 3 ] [ 143 ] El poema sánscrito Bhaṭṭikāvya de Bhatti, quien vivió en Gujarat en el siglo VII d. C., es una reinterpretación de la epopeya que ilustra simultáneamente los ejemplos gramaticales para el Aṣṭādhyāyī de Pāṇini , así como las principales figuras retóricas y la lengua prácrita . [ 144 ] Otro texto histórica y cronológicamente importante es Raghuvamsa , escrito por Kalidasa . [ 145 ] Su historia confirma muchos detalles del Ramayana , pero tiene elementos novedosos y diferentes. Menciona que Ayodhya no era la capital en la época del hijo de Rama llamado Kusha, pero que luego regresó a ella y la convirtió en la capital nuevamente. Este texto destaca por la exquisitez de su poesía, denominada Mahakavya en la tradición india, y por haber suscitado numerosos comentarios académicos. También es significativo porque Kalidasa vivió entre los siglos IV y V d. C., lo que sugiere que la leyenda del Ramayana ya estaba bien establecida en su época. [ 145 ]

El Mahabharata contiene un resumen del Ramayana . La tradición jainista también posee una extensa literatura sobre Rama, pero generalmente se refiere a él como Padma, como en el Paumacariya de Vimalasuri. [ 38 ] La leyenda de Rama y Sita se menciona en los cuentos Jataka del budismo, como Dasaratha-Jataka (Cuento n.° 461), pero con ortografías ligeramente diferentes, como Lakkhana para Lakshmana y Rama-pandita para Rama . [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]

Rama aparece en los Puranas, a saber, el Vishnu Purana y el Padma Purana (como un avatar de Vishnu ), [ 149 ] [ 150 ] el Matsya Purana (como una forma de Bhagavan ), el Linga Purana (como una forma de Vishnu), el Kurma Purana , el Agni Purana , el Garuda Purana (como Rama), el Skanda Purana y el Shiva Purana . [ 151 ] [ 152 ] Además, la historia de Rama está incluida en el Vana Parva del Mahabharata , lo que ha sido parte de la evidencia de que el Ramayana es probablemente más antiguo, y fue resumido en la epopeya del Mahabharata en tiempos antiguos. [ 153 ] [ 154 ]

Rama y Sita aparecen como el personaje central en Valmiki Samhita , que se atribuye a su culto y los describe como la realidad última . [ 155 ] [ 156 ] Aparte de otras versiones del Ramayana , muchos santos vaishnavas del siglo XIV como Nabha Dass , Tulsidas y Ramananda tienen sus obras escritas sobre la vida de Rama. [ 157 ] Mientras que el Sri Ramarchan Paddati de Ramananda explica el procedimiento completo para adorar a Sita-Rama, el Vinaya Patrika de Tulsidas tiene himnos devocionales dedicados a Rama, incluido Shri Ramachandra Kripalu . [ 158 ] [ 159 ] Ramananda a través de su conversación con el discípulo Surasurananda en Vaishnava Matabja Bhaskara , explica sobre el culto a Rama, Sita y Lakshmana, y responde a las 10 preguntas más importantes relacionadas con el vaishnavismo . [ 160 ] El Hamsa-Sandesha de Vedanta Desika es un poema de amor que describe a Rama enviando un mensaje a Sita a través de un cisne. [ 161 ]

Culto y festivales

Ídolos de Sita (extremo derecho), Rama (centro), Lakshmana (extremo izquierdo) y Hanuman (abajo, sentado) en Bhaktivedanta Manor , Watford , Inglaterra.

Como parte del movimiento Bhakti , Rama se convirtió en el centro de la Ramanandi Sampradaya , una comunidad sannyasi fundada por el poeta-santo del norte de la India del siglo XIV, Ramananda . Esta comunidad ha crecido hasta convertirse en la comunidad monástica hindú más grande en los tiempos modernos. [ 162 ] [ 163 ] Este movimiento inspirado en Rama ha defendido reformas sociales, aceptando miembros sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión desde la época de Ramananda, quien también aceptó a musulmanes que deseaban abandonar el Islam. [ 164 ] [ 165 ] La erudición tradicional sostiene que sus discípulos incluyeron poetas-santos posteriores del movimiento Bhakti como Kabir , Ravidas , Bhagat Pipa y otros. [ 165 ] [ 166 ] Ram es también el dios supremo en la Niranjani Sampradaya , que adora principalmente a Rama y Sita. [ 167 ] La sampradaya fue fundada por el poeta y santo del norte de la India del siglo XVI, Haridas Niranjani . [ 168 ]

Vyasa representa a Rama como el Brahman (realidad metafísica), mapeando todos los saguna (atributos) de Rama a la naturaleza nirguna (virtudes e ideales últimos, inmutables y sin atributos, en el Adhyatma Ramayana ). [ 110 ] El texto eleva cada actividad mundana de Rama a un nivel espiritual o trascendente, la historia al simbolismo, instruyendo así al buscador a ver su propia vida a través de la visión simbólica de su alma, donde la vida externa no es más que una metáfora del viaje eterno del alma en la terminología Advaita. [ 169 ] [ 170 ]

Himnos

Śrī Rāma Jaya Rāma Jaya Jaya Rāma ( sánscrito : श्री राम जय राम जय जय राम )

— Canto de Mahatma Gandhi que contiene trece sílabas. Se conoce como el mantra Śrī Rāma Tāraka ( lit. ' El mantra de Rama para la salvación ' ). [ 171 ]

La lista de oraciones e himnos dedicados a Rama es la siguiente:

सीता राम सीता राम सीता राम जय सीता राम। सीता राम सीता राम सीता राम जय सीता राम।।

  • Hare Rama Rama Rama, Sita Rama Rama Rama .
  • Ramashatanamastotra – El himno dedicado a Rama, que contiene 108 nombres de Rama, mencionados en el Yaga Kanda del Ananda Ramayana . [ 174 ]
  • Ramastotram : el himno dedicado a Rama, mencionado en el Vilasa Kanda de Ananda Ramayana .
  • Ramaraksha Mahamantra : el himno dedicado a Rama, mencionado en el Janma Kanda de Ananda Ramayana .
  • Ramasahasranamastotra : el himno dedicado a Rama, mencionado en el Rajya Kanda de Ananda Ramayana .
  • Rama Kavacha – El himno dedicado a Rama, mencionado en el Manohar Kanda del Ananda Ramayana .
  • Vinaya Patrika – El poema devocional contiene oraciones dedicadas a Rama, incluyendo Shri Ramachandra Kripalu , que es la siguiente: [ 175 ]

श्री रामचन्द्र कृपालु भजुमन हरण भवभय दारुणं । नव कञ्ज लोचन कञ्ज मुख कर कञ्ज पद कञ्जारुणं ॥

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

— Kali-Santarana Upanisad. [ 179 ]

Festivales

Rama Navami

Rama Navami es un festival de primavera que celebra el cumpleaños de Rama. El festival forma parte del Navratri de primavera y se celebra el noveno día de la quincena luminosa del mes de Chaitra en el calendario hindú tradicional . Normalmente, esto ocurre en los meses de marzo o abril del calendario gregoriano. [ 180 ] [ 181 ]

El día se caracteriza por la recitación de leyendas de Rama en los templos o la lectura de historias de Rama en casa. Algunos hindúes vaishnavas visitan un templo, otros rezan en sus hogares y algunos participan en un bhajan o kirtan con música como parte del puja y el aarti . [ 182 ] La comunidad organiza eventos benéficos y comidas para voluntarios. El festival es una ocasión para la reflexión moral para muchos hindúes. [ 183 ] [ 184 ] Algunos conmemoran este día con un vrata (ayuno) o una visita a un río para bañarse. [ 183 ] [ 185 ] [ 186 ]

Las celebraciones importantes de este día tienen lugar en Ayodhya , Sitamarhi , [ 187 ] Janakpur ( Nepal ), Bhadrachalam , el templo de Kodandarama, Vontimitta y Rameswaram . Las Rathayatras, las procesiones de carros, también conocidas como Shobha yatras de Rama, Sita, su hermano Lakshmana y Hanuman , se realizan en varios lugares. [ 183 ] ​​[ 188 ] [ 189 ] En Ayodhya, muchos se sumergen en el sagrado río Sarayu y luego visitan el templo de Rama. [ 186 ]

El día de Rama Navami también marca el final del festival de primavera de nueve días que se celebra en Karnataka y Andhra Pradesh llamado Vasanthothsavam (Festival de la Primavera), que comienza con Ugadi . Algunos de los aspectos más destacados de este día son el Kalyanam (boda ceremonial realizada por sacerdotes del templo) en Bhadrachalam , a orillas del río Godavari en el distrito de Bhadradri Kothagudem de Telangana , la preparación y el consumo de Panakam , una bebida dulce preparada con jaggery y pimienta, una procesión y la decoración del templo de Rama. [ 190 ]

Ramlila y Dussehra

En los estados del norte, centro y oeste de la India, la obra de teatro Ramlila es representada durante el Navratri por artistas rurales (arriba).

La vida de Rama se recuerda y celebra cada año con obras de teatro y fuegos artificiales en otoño. Esto se llama Ramlila , y la obra sigue el Ramayana o, más comúnmente, el Ramcharitmanas . [ 191 ] Se observa a través de miles [ 14 ] de eventos de artes escénicas y danza relacionados con Rama, que se representan durante el festival de Navratri en la India . [ 192 ] Después de la representación de la legendaria guerra entre el Bien y el Mal, las celebraciones de Ramlila culminan en las festividades nocturnas de Dussehra (Dasara, Vijayadashami) donde se queman las gigantescas y grotescas efigies del Mal, como la del demonio Ravana, generalmente con fuegos artificiales. [ 126 ] [ 193 ]

Las festividades de Ramlila fueron declaradas por la UNESCO como uno de los "Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad" en 2008. Ramlila es particularmente notable en las ciudades hindúes históricamente importantes de Ayodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna y Madhubani , ciudades en Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihar y Madhya Pradesh. [ 126 ] [ 194 ] La epopeya y su dramatismo migraron al sudeste asiático en el primer milenio d. C., y Ramlila, basada en el Ramayana , es parte de la cultura de las artes escénicas de Indonesia, particularmente de la sociedad hindú de Bali , Myanmar , Camboya y Tailandia . [ 195 ]

Diwali

En algunas partes de la India, el regreso de Rama a Ayodhya y su coronación es la razón principal para celebrar Diwali , también conocido como el Festival de las Luces . [ 196 ]

En Guyana , Diwali se considera una ocasión especial y se celebra con gran pompa. Se observa como día festivo nacional en esta parte del mundo y algunos ministros del Gobierno también participan públicamente en las celebraciones. Al igual que Vijayadashmi, Diwali es celebrado por diferentes comunidades en toda la India para conmemorar diversos eventos, además del regreso de Rama a Ayodhya. Por ejemplo, muchas comunidades celebran un día de Diwali para celebrar la victoria de Krishna sobre el demonio Narakasur . [ ε ]

Vasanthotsavam

Vasanthotsavam es un Seva anual que se celebra en Tirumala para celebrar la llegada de la primavera. [ 198 ] El Abhishekam , específicamente llamado Snapana Thirumanjanam (baño sagrado), se realiza a la utsava murthy y sus consortes durante los tres días. El tercer día, se realiza el abhishekam a las imágenes de Rama, Sita , Lakshmana y Hanumana junto con Krishna y Rukmini . La procesión de las imágenes consagradas se lleva a cabo en procesión por la tarde durante los tres días. [ 199 ]

templos

Templo de Rama en Ramtek (siglo X, restaurado). Una inscripción medieval en este lugar llama a Rama Advaitavadaprabhu o "Señor de la doctrina Advaita". [ 200 ]
Una rara imagen de Rama con un cuarto brazo, con Sita en su regazo (izquierda) y Lakshmana, es el icono central del templo de Bhadrachalam . [ 201 ]

En la India y en los lugares donde se han asentado comunidades de inmigrantes indios, se encuentran templos dedicados a Rama. En la mayoría de los templos, la iconografía de Rama está acompañada por la de su esposa Sita y su hermano Lakshmana . [ 202 ] En algunos casos, Hanuman también se incluye cerca de ellos o dentro del recinto del templo. [ 203 ]

Según la evidencia de inscripciones en placas de cobre, a principios del siglo V se construyeron templos hindúes dedicados a Rama, pero estos no han sobrevivido. El templo de Rama más antiguo que se conserva se encuentra cerca de Raipur (Chhattisgarh), llamado templo Rajiva-locana en Rajim , cerca del río Mahanadi . Está en un complejo de templos dedicado a Vishnu y data del siglo VII, con algunas restauraciones realizadas alrededor del año 1145 d. C. según la evidencia epigráfica. [ 204 ] [ 205 ] El templo sigue siendo importante para los devotos de Rama en la actualidad, y devotos y monjes se reúnen allí en fechas como Rama Navami . [ 206 ]

Algunos de los templos de Rama incluyen:

Fuera del hinduismo

jainismo

Rama , Lakshmana y Sita con Jain acharya yugal-charan , templo Swarn Jain en Gwalior.

En el jainismo , la versión más antigua conocida de la historia de Rama se fecha entre los siglos I y V d. C. Este texto jainista, atribuido a Vimalsuri , no muestra distinción entre Digambara y Svetambara (sectas del jainismo) y está escrito en una combinación de lenguas maharashtri y sauraseni . Estas características sugieren que este texto tiene raíces antiguas. [ 215 ]

En la cosmología jainista , las personas renacen continuamente a medida que evolucionan en sus cualidades espirituales, hasta alcanzar el estado de Jina y la iluminación completa. Esta idea se explica como tríadas renacidas cíclicamente en sus Puranas, llamadas Baladeva , Vasudeva y el malvado Prati-vasudeva . [ 216 ] [ 217 ] Rama, Lakshmana y el malvado Ravana son la octava tríada, siendo Rama el Baladeva renacido y Lakshmana el Vasudeva renacido. [ 72 ] Se describe que Rama vivió mucho antes del 22.º Tirthankara jainista llamado Neminatha . En la tradición jainista, se cree que Neminatha nació 84.000 años antes de Parshvanatha , del siglo IX a. C. [ 218 ]

Los textos jainistas cuentan una versión muy diferente de la leyenda de Rama que los textos hindúes, como los de Valmiki. Según la versión jainista, Lakshmana (Vasudeva) es quien mata a Ravana (Prativasudeva). [ 72 ] Rama, después de participar en el rescate de Sita y en la preparación para la guerra, no mata; por lo tanto, permanece como una persona no violenta. El Rama del jainismo tiene numerosas esposas, al igual que Lakshmana, a diferencia de la virtud de la monogamia que se le atribuye a Rama en los textos hindúes. Hacia el final de su vida, Rama se convierte en monje jainista y luego alcanza con éxito el siddha , seguido del moksha . [ 72 ] Su primera esposa, Sita, se convierte en monja jainista al final de la historia. En la versión jainista, tanto Lakshmana como Ravana van al infierno de la cosmología jainista, porque Ravana mató a muchos, mientras que Lakshmana mató a Ravana para detener su violencia. [ 72 ] Padmapurana menciona a Rama como contemporáneo de Munisuvrata , vigésimo tirthankara del jainismo. [ 219 ]

Budismo

Escena de Dasaratha Jataka, Bharhut , c. 200-300 d.C.

El Dasaratha-Jataka (relato número 461) ofrece una versión de la historia de Rama. Llama a Rama Rama-pandita . [ 146 ] [ 147 ]

Al final de este discurso Dasaratha-Jataka , el texto budista declara que el Buda en su renacimiento anterior fue Rama:

Habiendo terminado el Maestro este discurso, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento (...): 'En aquel entonces, el rey Suddhodana era el rey Dasaratha, Mahamaya era la madre, la madre de Rahula era Sita, Ananda era Bharata, y yo mismo era Rama-Pandita.

— Cuento Jataka n.º 461, Traductor: WHD Rouse [ 147 ]

Mientras que los textos budistas Jataka se apropian de Rama y lo convierten en una encarnación de Buda en una vida anterior, [ 147 ] los textos hindúes se apropian de Buda y lo convierten en un avatar de Vishnu . [ 220 ] [ 221 ] La literatura Jataka del budismo generalmente se fecha en la segunda mitad del primer milenio a. C., basándose en las tallas en cuevas y monumentos budistas como la estupa de Bharhut . [ 222 ] [ ζ ] Los relieves de piedra del siglo II a. C. en la estupa de Bharhut, como se narra en el Dasaratha-Jataka , son la evidencia no textual más antigua conocida de que la historia de Rama prevalecía en la antigua India. [ 224 ]

Sijismo

Grabado en madera sij de una escena de batalla del Ramayana, Lahore o Amritsar, alrededor de 1870.

Rama es mencionado como una de las veinticuatro encarnaciones divinas de Vishnu en el Chaubis Avtar , una composición en el Dasam Granth tradicionalmente y históricamente atribuida a Guru Gobind Singh . [ 23 ] [ η ] La discusión de los avatares de Rama y Krishna es la más extensa en esta sección de la escritura sij secundaria. [ 23 ] [ 226 ] El nombre de Rama se menciona más de 2500 veces en el Guru Granth Sahib [ 227 ] y es considerado un avatar junto con Krishna . [ η ]

Influencia y representación

Rama (Yama) y Sita (Thida) en Yama Zatdaw , la versión birmana del Ramayana

La historia de Rama ha tenido una gran influencia sociocultural e inspiradora en todo el sur de Asia y el sudeste asiático . [ 10 ] [ 228 ]

Pocas obras literarias producidas en cualquier lugar y en cualquier época han sido tan populares, influyentes, imitadas y exitosas como el gran y antiguo poema épico sánscrito, el Valmiki Ramayana .

– Robert Goldman , profesor de sánscrito, Universidad de California en Berkeley . [ 10 ]

Según Arthur Anthony Macdonell , profesor de Oxford y erudito en sánscrito de Boden, las ideas de Rama, tal como se narran en los textos indios, son de origen secular y su influencia en la vida y el pensamiento de las personas ha sido profunda durante al menos dos milenios y medio. [ 229 ] [ 230 ] Su influencia ha abarcado desde servir de marco para la introspección personal hasta festivales culturales y entretenimiento comunitario. [ 10 ] Sus historias de vida, afirma Goldman , han inspirado «pintura, cine, escultura, espectáculos de marionetas, teatro de sombras, novelas, poemas, series de televisión y obras de teatro». [ 229 ]

Pinturas

Pintura de Rama sosteniendo flechas, representación de principios del siglo XIX.

Rama y Sita han inspirado muchas formas de artes escénicas y obras literarias. [ 231 ] Las pinturas Madhubani son un arte carismático de Bihar y se basan principalmente en la religión y la mitología. En las pinturas, los dioses hindúes como Sita y Rama ocupan un lugar central, siendo su ceremonia matrimonial uno de los temas principales. [ 232 ] El exilio de Rama, el rapto de Sita y la guerra de Lanka también se han representado en las pinturas Rajput . [ 233 ] [ 234 ]

Música

Rama es una figura principal en la música maithili , de la región de Mithila . El género de música folclórica Lagan menciona los problemas que enfrentaron Rama y Sita durante su matrimonio. [ 235 ] [ 236 ]

Artes hindúes en el sudeste asiático

La historia de Rama es una parte importante de los relieves artísticos encontrados en Angkor Wat , Camboya. También se encuentran grandes secuencias de relieves del Ramayana en Java, Indonesia. [ 237 ]

La historia de la vida de Rama, tanto en la forma escrita del Ramayana sánscrito como en la tradición oral, llegó al sudeste asiático en el primer milenio d. C. [ 238 ] Rama fue una de las muchas ideas y temas culturales adoptados, entre los que se encontraban Buda, Shiva y una multitud de otras ideas e historias brahmánicas y budistas. [ 239 ] En particular, la influencia de Rama y otras ideas culturales creció en Java , Bali , Malasia , Birmania , Tailandia , Camboya y Laos . [ 239 ]

El Ramayana fue traducido del sánscrito al javanés antiguo alrededor del año 860 d. C., mientras que la cultura de las artes escénicas probablemente se desarrolló a partir de la tradición oral inspirada en las versiones tamil y bengalí de danzas y obras de teatro basadas en Rama. [ 238 ] La evidencia más antigua de estas artes escénicas data del año 243 d. C. según los registros chinos. Además de la celebración de la vida de Rama con danza y música, los templos hindúes construidos en el sudeste asiático, como el Prambanan cerca de Yogyakarta (Java) y el Panataran cerca de Blitar (Java Oriental), muestran extensos relieves que representan la vida de Rama. [ 238 ] [ 240 ] La historia de la vida de Rama ha sido popular en el sudeste asiático. [ 241 ]

En el siglo XIV, el Reino de Ayutthaya y su capital, Ayutthaya, recibieron su nombre de la ciudad sagrada hindú de Ayodhya, siendo el budismo Theravada la religión oficial del estado. [ 242 ] [ 243 ] Los reyes tailandeses, hasta la época contemporánea, han sido llamados Rama, un nombre inspirado en Rama de Ramakien , la versión local del Ramayana sánscrito , según Constance Jones y James Ryan. Por ejemplo, el rey Chulalongkorn (1853-1910) también es conocido como Rama V, mientras que el rey Vajiralongkorn, quien ascendió al trono en 2016, es llamado Rama X. [ 244 ]

Cultura

En la región del norte de la India , principalmente en Uttar Pradesh y Bihar , la gente usa saludos como Jai Shri Ram , Jai Siya Ram [ 245 ] y Siyavar Ramchandraji Ki Jai . [ 246 ] Los ascetas Ramanandi (llamados Bairagis ) a menudo usan cánticos como "Jaya Sita Ram" y "Sita Ram". [ 247 ] [ 248 ] Los cánticos de Jai Siya Ram también son comunes en lugares y reuniones religiosas, por ejemplo, el Kumbh Mela . [ 249 ] [ 250 ] Se usa a menudo durante la recitación del Ramayana , Ramcharitmanas , especialmente el Sundara Kanda . [ 251 ]

En Assam , la gente Boro se llama a sí misma Ramsa , que significa Hijos de Ram . [ 252 ] En Chhattisgarh , la gente Ramnami se tatuaba todo el cuerpo con el nombre de Ram. [ 253 ]

Rama ha sido considerado una fuente de inspiración y ha sido descrito como Maryāda Puruṣottama Rāma ( trad. El hombre ideal ). [ θ ] Ha sido representado en muchas películas, programas de televisión y obras de teatro. [ 254 ]

Películas

Las siguientes personas interpretaron a Rama en la adaptación cinematográfica del Ramayana . [ 255 ]

Televisión

Las siguientes personas interpretaron a Rama en la adaptación televisiva del Ramayana .

YouTube

  • Tarun Chandel interpretado en la serie de YouTube Valmiki Ramayan de 2024

Otros

  • Las luchas de la vida de Rama fueron representadas en el "episodio Sita-Rama" de la obra de teatro de 2023, Prem Ramayan . [ 268 ]
  • Facultad de Medicina y Hospital Shri Ram Janki en Samastipur , Bihar. [ 269 ]
  • Rama es un personaje jugable en el videojuego Smite y su secuela. [ 270 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Muchas lenguas indias, como el hindi, eliminan el sonido 'a' final en palabras sánscritas. Otras, como el tamil y el malayalam, tienen sus propios sufijos; -r y -n en este caso. Eliminación de la vocal neutra en lenguas indoarias . [ 24 ]
  2. ↑ Según Mallory y Adams, las leyendas encontradas sobre Rama contienen «muchos de los elementos presentes en relatos galeses posteriores, como Branwen, hija de Llyr , y Manawydan, hijo de Lyr» . Esto puede deberse a que el concepto y las leyendas tienen raíces antiguas más profundas. [ 34 ]
  3. ↑ Kosala se menciona en numerosos textos budistas y memorias de viaje. La estatua de Buda de Kosala es importante en la tradición budista Theravada, y es descrita por el peregrino chino Xuanzhang, del siglo VII. En sus memorias, afirma que la estatua se encuentra en la capital de Kosala, entonces llamada Shravasti, en medio de las ruinas de un gran monasterio. También menciona que trajo a China dos réplicas de Buda: una del icono de Kosala de Udayana y otra del icono de Prasenajit de Prasenajit. [ 42 ]
  4. ↑ Por ejemplo, al igual que otros poetas-santos hindúes del movimiento Bhakti anteriores al siglo XVI, Tulsidas, en el Ramcharitmanas, recomienda que el camino más sencillo hacia la devoción es el Nam-simran (absorberse en el recuerdo del nombre divino "Rama"). Sugiere repetir el nombre en voz alta ( jap ) o en silencio ( ajapajap ). Este concepto de Rama trasciende al héroe divinizado y connota un "Ser omnipresente", equivalente al atmarama interior. El término atmarama es un compuesto de "Atma" y "Rama", que literalmente significa "aquel que encuentra alegría en sí mismo", según la indóloga francesa Charlotte Vaudeville, conocida por sus estudios sobre el Ramayana y el movimiento Bhakti. [ 123 ]
  5. ↑ Según otra tradición popular, en el período Dvapara Yuga, Krishna , un avatar de Vishnu , mató al demonio Narakasura , el malvado rey de Pragjyotishapura, cerca del actual Assam, y liberó a 16 000 muchachas cautivas. Diwali se celebraba como símbolo del triunfo del bien sobre el mal tras la victoria de Krishna sobre Narakasura. El día anterior a Diwali se recuerda como Naraka Chaturdasi, el día en que Krishna mató a Narakasura. [ 197 ]
  6. ↑ Richard Gombrich sugiere que los cuentos Jataka fueron compuestos en el siglo III a. C. [ 223 ]
  7. 1 2 Ath Beesvan Ram Avtar Kathan o Ram Avtar es una composición del segundo Granth sagrado de los sijs, es decir, Dasam Granth, que fue escrito por Guru Gobind Singh, en Anandpur Sahib. Guru Gobind Singh no era un adorador de Ramchandra, ya que después de describir todo el Avtar aclaró este hecho de que ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਝਕ ਨ ਮਾਨਿਯੋ ॥. Ram Avtar se basa en el Ramayana, pero un sij estudia los aspectos espirituales de toda esta composición. [ 225 ]
  8. ↑

Referencias

Citas

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  2. ↑ "El Dharma personificado" . The Hindu . 5 de agosto de 2011. Archivado del original el 22 de enero de 2021. Consultado el 16 de enero de 2021 .
  3. 1 2 3 4 James G. Lochtefeld 2002 , pág. 555.
  4. ↑ "Rama" . Diccionario Webster . Archivado del original el 5 de marzo de 2016. Consultado el 9 de marzo de 2021 .
  5. ^ Tulasīdāsa (1999). Sri Ramacaritamanasa . Traducido por Prakash, RC . Motilal Banarsidass. págs. 871–872 . ISBN  978-81-208-0762-4.
  6. ↑ "Noticias de la ciudad, titulares de ciudades indias, últimas noticias de la ciudad, noticias de ciudades metropolitanas" . The Indian Express . Archivado del original el 7 de abril de 2009.
  7. ↑ Ramnavami The Times of India , 2 de abril de 2009.
  8. 1 2 William H. Brackney (2013). Derechos humanos y las principales religiones del mundo, 2.ª edición . ABC-CLIO. págs. 238–239 . ISBN  978-1-4408-2812-6Archivado del original el 31 de enero de 2024. Consultado el 9 de abril de 2017 .
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Lecturas adicionales

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  • Kambar . Kamba Ramayanam .
  • Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con Rama ( categoría ) en Wikimedia Commons

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