Bereavement in Judaism

La preparación del cuerpo para el entierro consta de tres etapas principales: el lavado ( rechitzah ), la purificación ritual ( taharah ) y el ajuar funerario ( halbashah ). El término taharah se utiliza para referirse tanto al proceso general de preparación para el entierro como a la etapa específica de la purificación ritual.

Se recitan oraciones y lecturas de la Torá, incluyendo los Salmos , el Cantar de los Cantares , Isaías , Ezequiel y Zacarías .

La secuencia general de pasos para realizar la taharah es la siguiente.

1. El cuerpo ( guf ) está descubierto (ha estado cubierto con una sábana a la espera de taharah ).
2. El cuerpo se lava cuidadosamente. Se detiene cualquier hemorragia y se entierra toda la sangre junto con el difunto. Se limpia a fondo el cuerpo de suciedad, fluidos corporales, sólidos y cualquier otra cosa que pueda haber en la piel. Se retiran todas las joyas. La barba (si la hay) no se afeita.
3. El cuerpo se purifica con agua, ya sea por inmersión en una mikve o vertiendo un chorro continuo de 9 kavim (normalmente 3 baldes) de una manera prescrita.
4. El cuerpo se seca (según la mayoría de las costumbres).
5. El cuerpo está vestido con ropas funerarias tradicionales ( tachrichim ). Una faja ( avnet ) se envuelve alrededor de la ropa y se ata formando la letra hebrea shin , que representa a Shaddai , uno de los nombres de Dios.
6. El ataúd ( aron ) (si lo hay) se prepara quitando cualquier forro u otros adornos. Se coloca una sábana mortuoria ( sovev ) en el ataúd. Fuera de la Tierra de Israel, si el difunto usó un manto de oración ( tallit ) durante su vida, se coloca uno en el ataúd para envolver el cuerpo una vez que se coloque dentro. Se quita uno de los flecos de las esquinas ( tzitzit ) del manto para significar que ya no se usará para la oración y que la persona queda absuelta de tener que cumplir con cualquiera de las mitzvot .
7. El cuerpo se introduce en el ataúd y se envuelve en el manto y la sábana de oración. Si está disponible, se coloca tierra ( afar ) de la Tierra de Israel sobre diversas partes del cuerpo y se esparce dentro del ataúd.
8. El ataúd está cerrado.

Tras cerrar el ataúd, el sacerdote pide perdón al difunto por cualquier falta de honor involuntaria mostrada hacia él en la preparación del cuerpo para el entierro.

En Israel no se utilizan ataúdes (a excepción de los funerales militares y de Estado, cuando el ataúd es llevado sobre los hombros de otras personas) ni en muchas partes de la Diáspora, especialmente en Europa del Este y los países árabes. En su lugar, el cuerpo es llevado a la tumba (o guiado en una camilla) envuelto en una mortaja y un talit , y colocado directamente en la tierra. En la Diáspora, por lo general, solo se utiliza un ataúd si lo exige la ley local. Tradicionalmente, los ataúdes son sencillos y están hechos de madera sin tratar; tanto la madera barnizada como el metal ralentizarían el retorno del cuerpo al polvo ( Génesis 3:19 ). La práctica más estricta evita todo el metal; las partes de madera del ataúd se unen con espigas de madera en lugar de clavos.

En el funeral no se permite el velatorio ni el uso de ataúd abierto. En ocasiones, los familiares directos verifican la identidad del difunto y le rinden sus últimos respetos justo antes del funeral.

Desde el fallecimiento hasta el entierro, es tradición que los guardias o shomrim ( guardianes) acompañen al difunto. Durante este tiempo, es tradición recitar salmos ( Tehilim ).

Los dolientes tradicionalmente hacen un desgarro ( keriah o kriah , קריעה ‎) en una prenda exterior antes o durante el funeral. ^{[ 8 ] [ 22 ]} El desgarro debe tener una longitud de un tefach (un palmo), ^{[ 23 ] [ 24 ]} o lo que equivale a unos 9 centímetros (3,5 pulgadas) . El desgarro debe estar en el lado izquierdo (sobre el corazón y claramente visible) para un padre, incluidos los padres adoptivos, y en el lado derecho para los hermanos (incluidos los medio hermanos y medias hermanas ^{[ 6 ]} ), hijos y cónyuges (y no es necesario que sea visible). Los judíos no ortodoxos a menudo hacen el keriah en una pequeña cinta negra que se prende a la solapa en lugar de en la solapa misma. ^{[ 25 ] [ 26 ]} 

En el caso de que un doliente reciba la noticia del fallecimiento y entierro de un familiar después de transcurridos 30 días o más, no se realiza el keriah , o desgarro de la vestidura, excepto en el caso de un padre. En el caso de un padre, el desgarro de la vestidura debe realizarse sin importar cuánto tiempo haya transcurrido entre el momento del fallecimiento y el momento de recibir la noticia. ^{[ 6 ]}

Si un hijo del difunto necesita cambiarse de ropa durante el período de shivá , debe rasgar la ropa que se haya cambiado. Ningún otro miembro de la familia está obligado a rasgar la ropa que se haya cambiado durante el shivá . Los hijos del difunto no pueden coser la ropa rasgada, pero cualquier otro doliente puede remendarla 30 días después del entierro. ^{[ 27 ]}

Un hesped es un elogio fúnebre , y es común que varias personas hablen al comienzo de la ceremonia en la funeraria, así como antes del entierro en el cementerio.

"[Y] Abraham vino a alabar a Sara ." Génesis 23:2 usa la palabra "Lispod", de la cual se deriva el término hebreo Hesped.

El elogio fúnebre tiene más de un propósito.

• Es tanto para el difunto como para el vivo, y debe elogiar apropiadamente las buenas obras de la persona. ^{[ 28 ]}
• para hacernos llorar ^{[ 29 ]}

Algunas personas especifican en sus testamentos que no se debe decir nada sobre ellas.

El kevura , o entierro, debe realizarse lo antes posible después de la muerte. La Torá exige el entierro lo antes posible, incluso para los criminales ejecutados. ^{[ 31 ]} El entierro se retrasa "por el honor del difunto", generalmente para dar más tiempo a los familiares lejanos para asistir al funeral y participar en los demás rituales posteriores al entierro, pero también para contratar profesionales o para enterrar al difunto en un cementerio de su elección. ^{[ 32 ]}

El respeto por los muertos se puede apreciar en numerosos ejemplos de la Torá y el Tanaj . Por ejemplo, uno de los últimos acontecimientos de la Torá es la muerte de Moisés, cuando Dios mismo lo sepulta: «[Dios] lo sepultó en la hondonada de la tierra de Moab , frente a Bet Peor. Nadie sabe el lugar donde fue sepultado, ni siquiera hasta el día de hoy». ^{[ 33 ]}

En muchos funerales tradicionales, el cuerpo, envuelto en una mortaja (o ataúd, si se utiliza), es trasladado desde el coche fúnebre hasta la tumba en siete etapas. Estas etapas van acompañadas de siete recitaciones del Salmo 91. Hay una pausa simbólica después de cada etapa (que se omite en los días en que tampoco se recita un elogio fúnebre).

Una vez finalizado el funeral, los dolientes se acercan para llenar la tumba. Simbólicamente, esto les brinda consuelo al observar o participar en el llenado del sepulcro. Una costumbre consiste en que todos los presentes tomen una pala, sosteniendo la mano hacia abajo en lugar de hacia arriba, para simbolizar la antítesis entre la muerte y la vida , y que este uso de la pala es diferente a cualquier otro, y arrojen tres paladas de tierra a la tumba.

Algunos tienen la costumbre de usar la pala "al revés" al principio, durante las primeras paladas. Incluso entre quienes lo hacen, algunos lo limitan solo a los primeros participantes.

Cuando alguien termina, vuelve a clavar la pala en la tierra, en lugar de dársela a la siguiente persona, para evitar transmitir su dolor a los demás dolientes. Esta participación literal en el entierro se considera una mitzvá particularmente buena porque es una por la que el beneficiario —el difunto— no puede ofrecer ninguna recompensa ni gratitud, y por lo tanto es un gesto puro.

Algunos tienen la costumbre, una vez que la tumba está llena, de hacer una tapa redondeada. ^{[ 34 ]}

Después del entierro, se puede recitar la oración Tziduk Hadin afirmando que el Juicio Divino es justo. ^{[ 35 ]}

La familia del difunto puede entonces ser consolada por otros dolientes con la siguiente fórmula:

En las comunidades asquenazíes:

הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָר אֲבֵלֵי צִיּוֹן וִירוּשָׁלָיִם

Hamakom y'nachem etkhem b'tokh sha'ar avelei tziyon viyrushalayim.

El Omnipresente os consolará (pl.) entre los que lloran por Sión y Jerusalén .

En las comunidades sefardíes:

מִן הַשָּׁמַיִם תְּנוּחָמוּ

Min Hashamayim te'nuchamu

Que desde el cielo encuentres consuelo.

En el siglo XXI, debido a la escasez de espacio en los cementerios israelíes, se ha restablecido la antigua práctica de enterrar a una persona durante un año y luego exhumar sus huesos para enterrarlos en una parcela más pequeña. ^{[ 36 ]}

La primera etapa del duelo es el aninut ( en hebreo : אנינוּת , lit. " duelo intenso" ) . Este período dura hasta que se completa el entierro o, si un doliente no puede asistir al funeral, hasta que ya no participa en los preparativos del funeral.

Una persona en estado de aninut se conoce como onen. Se considera que el onen está en estado de shock y desorientación totales. Por lo tanto, el onen está exento de realizar mitzvot (mandamientos) que requieren acción y concentración, como la oración, recitar bendiciones y usar tefilín (filacterias), para que pueda atender sin impedimentos los preparativos del funeral. Sin embargo, el onen sigue obligado a observar las prohibiciones, como no violar el Shabat .

A Aninut le sigue inmediatamente a avelut ( en hebreo : אֲבֵלוּת , lit. « duelo» ) . Tradicionalmente, un avel («doliente») se abstiene de escuchar música , asistir a conciertos o participar en cualquier evento alegre o de celebración, como bodas o bar o bat mitzvahs , excepto cuando la asistencia es inevitable. Si dicho evento se había programado antes del fallecimiento, está estrictamente prohibido posponerlo o cancelarlo. La ocasión de un brit milá suele ser una excepción a esta regla, pero con restricciones que varían según las tradiciones judías.

Avelut consta de tres períodos distintos.

Shiva – siete días

La primera etapa del avelut es la shivá ( en hebreo : שבעה , lit. " siete" ) , un período de duelo y luto de una semana de duración . Los judíos de habla inglesa se refieren a la observancia de la shivá como " shivá sentada ". Durante este período, los dolientes tradicionalmente se reúnen en una casa y reciben visitas.

Cuando llegan a casa, los dolientes se abstienen durante una semana de ducharse o bañarse, usar zapatos de cuero o joyas, o afeitarse. En muchas comunidades, los espejos de la casa de los dolientes se cubren ya que no deben preocuparse por su apariencia personal. Es costumbre que los dolientes se sienten en taburetes bajos o incluso en el suelo, símbolo de la realidad emocional de estar "abatidos" por el dolor. La comida de consuelo ( seudat havra'ah ), la primera comida que se toma al regresar del funeral, consiste tradicionalmente en huevos duros y otros alimentos redondos u oblongos. Esto se atribuye a menudo a la historia bíblica de Jacob comprando la primogenitura a Esaú con lentejas guisadas ( Génesis 25:34); ^{[ 37 ]} tradicionalmente se afirma que Jacob estaba cocinando las lentejas poco después de la muerte de su abuelo Abraham .

During shiva, family and friends come to visit or call on the mourners to comfort them ("shiva calls"). This is considered a great mitzvah (commandment) of kindness and compassion. Traditionally, no greetings are exchanged and visitors wait for the mourners to initiate conversation. The mourner is under no obligation to engage in conversation and may, in fact, completely ignore their visitors. Visitors will traditionally take on the hosting role when attending a Shiva, often bringing food and serving it to the mourning family and other guests. The mourning family will often avoid any cooking or cleaning during the Shiva period; those responsibilities become those of visitors.

There are various customs as to what to say when taking leave of the mourner(s). Ashkenazi Jews recite a traditional phrase that wishes comfort to a mourner by a reassurance that they will eventually reconnect to the person who died, in the same way that God comforts the Jewish people for the destruction of the Second Temple nearly 2,000 years ago through the promise of its eventual rebuilding in the times of the Messiah.^[38][39] The visitor says to the mourner:^[38]

הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָר אֲבֵלֵי צִיּוֹן וִירוּשָׁלָיִם

Hamakom y'nachem etkhem b'tokh sha'ar avelei tziyon viyrushalayim:

"May The Omnipresent comfort you (pl.) among the mourners of Zion and Jerusalem"

Depending on their community's customs, others may also add such wishes as: "You should have no more tza'ar (distress)" or "You should have only simchas (celebrations)" or "we should hear only besorot tovot (good tidings) from each other" or "I wish you a long life".

Traditionally, prayer services are organized in the house of mourning. It is customary for the family to lead the services themselves.

Desvelación de la lápida

Una lápida (lápida funeraria) se conoce como matzevah (en hebreo: «pilar», «estatua» o «monumento» ^{[ 44 ]} ). Aunque no existe obligación halájica de celebrar una ceremonia de develación (el ritual se popularizó en muchas comunidades hacia finales del siglo XIX), existen diversas costumbres sobre cuándo debe colocarse en la tumba. La mayoría de las comunidades celebran una ceremonia de develación un año después del fallecimiento. Algunas la celebran antes, incluso una semana después del entierro. En Israel, se realiza después de los shloshim (los primeros 30 días de duelo). No existe una restricción universal sobre el momento, salvo que la develación no puede celebrarse durante el Shabat, las festividades judías (con restricciones laborales) ni Chol Ha'Moed . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Al final de la ceremonia, se retira la tela o mortaja que cubre la lápida, generalmente por familiares cercanos. Los servicios incluyen la lectura de varios salmos. Gesher HaChaim cita (capítulos) "33, 16, 17, 72, 91, 104 y 130; luego se dice el Salmo 119 y se recitan los versículos que forman el nombre del difunto y las letras de la palabra Neshama ". ^{[ 47 ] [ 48 ]} A esto le sigue el Kadish del doliente (si hay un minyán disponible) y la oración " El Malei Rachamim ". El servicio puede incluir un breve elogio para el difunto.

Originalmente, no era práctica común colocar nombres en las lápidas. La costumbre general de grabar el nombre del difunto en el monumento es una práctica que se remonta (solo) a "los últimos siglos". ^{[ 49 ]}

Las comunidades judías en Yemen , antes de su inmigración a la Tierra de Israel, no colocaban lápidas sobre las tumbas de los muertos, excepto en raras ocasiones, prefiriendo seguir el dictamen de Rabban Shimon ben Gamliel, quien dijo: "No construyen monumentos (es decir, lápidas) para los justos. ¡Sus palabras, he aquí! ¡Son su memorial!" ^{[ 50 ] [ 51 ]} El filósofo y decisor halájico Maimónides , asimismo, dictaminó que no es permisible levantar lápidas sobre las tumbas de los hombres justos, pero permite hacerlo para los hombres comunes. ^{[ 52 ]} En contraste, la costumbre más reciente de los judíos españoles , siguiendo las enseñanzas de Yitzhak Luria ( Shaʿar Ha-Mitzvot, Parashat Vayeḥi ), es construir lápidas sobre la tumba, viéndolo como parte de la expiación y enmienda completa para aquellos que han muerto. Asimismo, Rabí Shelomo b. Avraham Aderet (RASHBA) escribió que es una forma de honrar a los difuntos. ^{[ 53 ]} De esta manera, la costumbre se extendió, especialmente entre los judíos de España, el norte de África y Ashkenaz . Hoy en día, en Israel, todas las tumbas judías están marcadas con lápidas.

Yortseyt ( en yiddish : יאָרצײַט ) significa "época (del) año" en yiddish . ^{[ 54 ]} Otras grafías incluyen yahrtzeit , Jahrzeit (en alemán), yohr tzeit , yahrzeit y yartzeit . La palabra es utilizada por los judíos asquenazíes y se refiere al aniversario , según el calendario hebreo , del día de la muerte de un ser querido. En el aniversario de una muerte, es costumbre encender una vela para conmemorar la partida de un ser querido. Estas se llaman yortseytlikht , que significa " vela de yahrzeit ". Para llevar la cuenta del yortseyt, se utilizan tableros de tiempo especiales (en alemán Jahrzeittafel ). Se utilizan tanto en sinagogas como en contextos privados. En estas tablillas se indica la fecha de fallecimiento de una persona (a veces de varias) según el calendario hebreo para los próximos años, y las familias las utilizan para saber cuándo será el próximo yortseyt. Generalmente, las tablillas están preimpresas y se adaptan posteriormente con el nombre y la fecha de fallecimiento de la persona en cuestión.

Las comunidades no asquenazíes usan otros nombres para el aniversario de una muerte. La conmemoración se conoce en hebreo como נחלה naḥala "legado, herencia". Este término lo usan la mayoría de los judíos sefardíes , aunque algunos usan el término ladino : מילדאדו , romanizado: meldado , o, menos comúnmente, anyos "años". ^{[ 55 ] [ 56 ]} Los judíos persas se refieren a este día como sāl ( persa : سال "año"). 

Los judíos están obligados a conmemorar la muerte de padres, hermanos, cónyuges o hijos. ^{[ 5 ]}

1. Cuando un familiar directo (padre, madre, hermano, hermana, cónyuge o hijo) se entera de la muerte de un pariente, es tradición expresar el dolor rasgándose la ropa y diciendo " baruch dayan ha-emet " ("bendito sea el juez verdadero").
2. El período de duelo (Shiva) es observado por los padres, hijos, cónyuges y hermanos del difunto, preferiblemente todos juntos en su hogar. Existe una obligación halájica para los hijos de recitar el Kadish del doliente por sus padres. Las diversas costumbres de duelo se analizan en detalle por primera vez en el Sefer HaMinhagim (publicado en 1566) de Isaac Tyrnau .

Algunos judíos creen que la ley judía estricta exige que uno ayune el día del yortseyt de un padre; ^{[ 57 ]} aunque la mayoría cree que esto no es obligatorio, algunas personas observan la costumbre de ayunar el día del yortseyt, o al menos abstenerse de carne y vino. Entre muchos judíos ortodoxos se ha vuelto costumbre hacer un siyum completando un tratado del Talmud o un volumen de la Mishná el día anterior al Yahrtzeit , en honor del difunto. Una halajá que exige un siyum ("comida de celebración"), al completar dicho estudio, anula el requisito de ayunar.

Muchas sinagogas tendrán luces en una placa conmemorativa especial en una de las paredes de la sinagoga, con los nombres de los miembros de la sinagoga que han fallecido. Cada una de estas luces se encenderá en honor a las personas en su Yahrzeit (y en algunas sinagogas, durante todo el mes hebreo). ^{[ 58 ]} Todas las luces se encenderán para un servicio de Yizkor . ^{[ 59 ]} Algunas sinagogas también encenderán todas las luces para días conmemorativos, como Yom Ha'Shoah .

Algunos tienen la costumbre de visitar el cementerio en días de ayuno ( Shulján Aruj Oraj Jayim 559:10) y antes de Rosh Hashaná y Yom Kipur (581:4, 605), cuando es posible, y en un Yahrzeit. Durante el primer año, la tumba se visita con frecuencia en los shloshim y en el yartzeit (pero se puede visitar en cualquier momento).

Incluso al visitar tumbas judías de personas desconocidas, la costumbre es colocar una pequeña piedra sobre la tumba con la mano izquierda. Esto demuestra que alguien visitó el lugar y, además, es una forma de participar en la mitzvá del entierro. Dejar flores no es una práctica judía tradicional. Otra razón para dejar piedras es cuidar la tumba. En tiempos bíblicos, no se usaban lápidas; las tumbas se marcaban con montículos de piedras (una especie de mojón ), por lo que al colocarlas (o reemplazarlas), se perpetuaba la existencia del sitio. ^{[ 60 ]}

La tradición de viajar al cementerio con motivo de un Yahrzeit es antigua. ^{[ 61 ]}

El Kaddish Yatom ( heb. קדיש יתום lit. "Kaddish del huérfano" ) o Kaddish del doliente, se recita en los servicios de oración , así como en funerales y memoriales. Las costumbres para recitar el Kaddish del doliente varían notablemente entre las distintas comunidades. En muchas sinagogas asquenazíes , particularmente en las ortodoxas , es costumbre que todos en la sinagoga se pongan de pie. En las sinagogas sefardíes, la mayoría de las personas se sientan para la mayoría de las recitaciones del Kaddish. ^{[ 62 ] [ 63 ]} En muchas sinagogas asquenazíes no ortodoxas, la costumbre es que solo los dolientes se pongan de pie y canten, mientras que el resto de la congregación se sienta, cantando solo responsivamente.

En muchas comunidades sefardíes, se recitan oraciones de Hashkabóth ("conmemoración") por los difuntos durante el año siguiente a su fallecimiento, en el aniversario de su muerte ("nahalah" o "anyos") y a petición de sus familiares. Algunas comunidades sefardíes también recitan Hashkabóth por todos sus miembros fallecidos en Yom Kippur, incluso por aquellos que murieron muchos años antes.

Las oraciones de Yizkor (en hebreo: «recuerdo») son recitadas por quienes han perdido a uno o ambos padres. También pueden recitar Yizkor por otros familiares. ^{[ 64 ]} Algunos también podrían recitar Yizkor por un amigo cercano fallecido. ^{[ 65 ]} En muchas comunidades es costumbre que quienes tienen a ambos padres vivos abandonen la sinagoga durante el servicio de Yizkor ^{[ 65 ]} mientras se recita. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Las oraciones de Yizkor se recitan en el rito asquenazí oriental cuatro veces al año y deben recitarse en una sinagoga con un minyán ; si no es posible asistir con un minyán, se pueden recitar individualmente. Estos cuatro servicios de Yizkor se celebran en Yom Kippur , Shemini Atzeret , el último día de Pésaj y en Shavuot (el segundo día de Shavuot, en las comunidades que lo observan durante dos días). En el rito asquenazí occidental original, Yizkor se recita solo en Yom Kippur, y algunas comunidades asquenazíes occidentales eliminaron por completo esta costumbre a mediados del siglo XIX.

La oración principal en el servicio de Yizkor es El Malei Rachamim , en la que se le pide a Dios que recuerde y conceda el descanso a las almas de los difuntos. ^{[ 68 ]}

Por costumbre, no se recita el Yizkor durante el primer año de duelo, hasta que haya transcurrido el primer yahrzeit . Esta práctica es una costumbre y, históricamente, no se considera obligatoria. ^{[ 69 ]}

En la tradición sefardí y yemenita no existe la oración de Yizkor, pero los Hashkabóth cumplen una función similar en el servicio.

Av Harachamim es una oración conmemorativa judía que fue escrita a finales del siglo XI, después de la destrucción de las comunidades judías alemanas alrededor del río Rin por los cruzados. ^{[ 70 ]} En el rito asquenazí oriental, se recita en muchos Shabatot antes de Musaf , y también al final del servicio de Yizkor; ^{[ 70 ]} en el rito asquenazí occidental, se recita solo dos veces al año en los Shabat inmediatamente anteriores a Shavuot y Tisha Bav.

Originalmente una costumbre jasídica, derivada de la celebración de un siyum en el yahrzeit, hoy se practica sin él, con la intención de que la bendición recitada sobre la comida provoque una aliá. El aguardiente y los productos horneados suelen ser patrocinados, aunque se puede utilizar cualquier alimento o bebida kosher.

ZAKA ( heb. זק"א abreviatura de Zihui Korbanot Asson lit. "Identificación de Víctimas de Desastres" – חסד של אמת Hessed shel Emet lit. "Verdadera Bondad" – איתור חילוץ והצלה ), es un equipo comunitario de respuesta a emergencias en el Estado de Israel , reconocido oficialmente por el gobierno. La organización fue fundada en 1989. Los miembros de ZAKA, la mayoría de los cuales son ortodoxos , asisten a los equipos de ambulancias , identifican a las víctimas de terrorismo , accidentes de tráfico y otros desastres y, cuando es necesario, recogen restos humanos y sangre derramada para un entierro adecuado. También proporcionan primeros auxilios y servicios de rescate , y ayudan en la búsqueda de personas desaparecidas. En el pasado, han respondido a las consecuencias de desastres en todo el mundo.

La Asociación Hebrea de Sepelios Gratuitos es una organización sin fines de lucro cuya misión es garantizar que todos los judíos reciban un entierro judío digno, independientemente de su situación económica. Desde 1888, la Asociación ha sepultado a más de 55 000 judíos en sus cementerios ubicados en Staten Island, Nueva York , el Cementerio de Silver Lake y el Cementerio de Mount Richmond.

Fundada en 1854 con el propósito de "adquirir un terreno adecuado para un cementerio para los difuntos de su propia fe, y también para dedicar una parte de su tiempo y recursos a la santa causa de la beneficencia", la Sociedad Benéfica Hebrea de Los Ángeles estableció el primer cementerio judío en Los Ángeles en Lilac Terrace y Lookout Drive ^{[ 75 ]} en Chavez Ravine (actual sede del Dodger Stadium ). En 1968, se instaló una placa en el sitio original, identificándolo como Monumento Histórico de California n.° 822. ^{[ 76 ]}

En 1902, debido a las malas condiciones ambientales derivadas de la expansión descontrolada de la industria petrolera en la zona, la Congregación B'nai B'rith propuso adquirir un nuevo terreno en lo que hoy es el este de Los Ángeles y trasladar los restos de los difuntos a este nuevo emplazamiento, manteniendo la posibilidad de enterrar a personas indigentes. Este lugar, el Home of Peace Memorial Park, ^{[ 77 ]} sigue en funcionamiento y es el cementerio judío más antiguo de Los Ángeles. La sociedad original ahora se conoce como el "Jewish Family Service of Los Angeles". ^{[ 76 ] [ 78 ]}

Según algunas denominaciones judías , una vez que la muerte se ha establecido claramente, siempre que se hayan dejado instrucciones en un testamento vital por escrito , se puede realizar la donación. Sin embargo, existen diversas dificultades prácticas para quienes desean adherirse estrictamente a la ley judía. Por ejemplo, una persona que está muerta según los criterios clínicos puede no estarlo aún según la ley judía. Esta ley no permite la donación de órganos vitales para la supervivencia de un donante que se encuentra en estado crítico pero que aún no ha fallecido según la ley judía. Los judíos ortodoxos y haredíes pueden necesitar consultar a sus rabinos en cada caso particular.

Desde 2001, con la fundación de la Halajic Organ Donor Society , la donación de órganos se ha vuelto más común en las comunidades judías ortodoxas modernas , especialmente con el apoyo de rabinos como Moshe Tendler y Norman Lamm . ^{[ 79 ] [ 80 ]}

La Halajá (ley judía) prohíbe la cremación . ^{[ 81 ]} Tácito ^{[ 69 ] : 56 [ 82 ]} describió como "una característica distintiva" que "los judíos enterraban, en lugar de incinerar, a sus muertos". El judaísmo enfatiza el entierro en la tierra (incluido el sepulcro, como en cuevas) como un deber religioso de dar descanso a los restos de una persona. Esto, así como la creencia de que el cuerpo humano es creado a imagen de lo divino y no debe ser profanado antes ni después de la muerte, enseña la creencia de que era necesario mantener todo el cuerpo intacto en el entierro, en anticipación de la eventual resurrección de los muertos en la era mesiánica. ^{[ 83 ]} Sin embargo, algunos judíos que no son religiosos practicantes, o que se han adherido a un movimiento alternativo o corriente religiosa que no considera algunas o todas las leyes de la Torá como vinculantes para ellos, han optado por la cremación, ya sea para sí mismos antes de morir o para sus seres queridos. ^{[ 84 ]}

Dado que el judaísmo considera el suicidio una forma de asesinato, a un judío que se suicida se le niegan algunos privilegios importantes después de la muerte: no se deben pronunciar elogios fúnebres para el difunto y, por lo general, no se permite el entierro en la sección principal del cementerio judío.

En los últimos tiempos, la mayoría de las personas que mueren por suicidio han sido consideradas víctimas de la depresión o de una enfermedad mental grave . Según esta interpretación, su acto de "autodestrucción" no se considera voluntario, sino consecuencia de una condición involuntaria. Por lo tanto, se las ha considerado como si hubieran muerto por causas ajenas a su voluntad.

Además, el Talmud (en Semakhot, uno de los tratados menores ) reconoce que muchos elementos del ritual de duelo existen tanto para los supervivientes vivos como para los muertos, y que estos elementos deben llevarse a cabo incluso en caso de suicidio.

Además, si existe una duda razonable sobre si la muerte fue un suicidio o si la fallecida pudo haberse arrepentido en el último momento (por ejemplo, si se desconoce si la víctima cayó o saltó de un edificio, o si la persona que cayó cambió de opinión durante la caída), se concede el beneficio de la duda y se llevan a cabo los ritos funerarios y de duelo habituales. Por último, el suicidio de un menor se considera resultado de la falta de comprensión ("da'at"), y en tal caso, se observa el duelo habitual.

La Halajá (ley judía) prohíbe los tatuajes , y persiste el mito de que tener un tatuaje impide el entierro en un cementerio judío. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} Si bien una pequeña minoría de sociedades funerarias puede no aceptar un cadáver con un tatuaje, la ley judía no menciona el entierro de judíos tatuados, y casi todas las sociedades funerarias no tienen tal restricción. ^{[ 88 ]} Está prohibido quitar el tatuaje de un judío fallecido, ya que esto se consideraría dañar el cuerpo. Este caso ha sido de interés público en las generaciones actuales debido a la gran población tatuada en los campos de concentración nazis entre 1940 y 1945. Dado que esos tatuajes fueron impuestos a los receptores en una situación donde cualquier resistencia podía esperar asesinato o brutalidad oficial, su presencia no refleja de ninguna manera ninguna violación de la ley judía por parte de los vivos y los difuntos; más bien, en estas circunstancias, muestra adhesión al mandato positivo de preservar la vida inocente, incluida la propia, al permitir pasivamente que se aplique la marca.

Según la ley judía, no hay luto por un judío apóstata . (Véase ese artículo para un análisis preciso de qué acciones y motivaciones convierten a un judío en un "apóstata").

En los últimos siglos, entre los judíos ortodoxos asquenazíes (incluidos los judíos jasídicos y haredíes ) se desarrolló la costumbre de que la familia guardara luto (shiva ) si uno de sus parientes abandonaba el judaísmo tradicional. La definición de "abandonar el judaísmo" varía dentro de las comunidades; algunas guardan luto si un miembro de la familia se casa con una persona no judía; otras solo lo hacen si la persona se convierte a otra fe, e incluso en ese caso, algunas distinguen entre quienes lo hacen por voluntad propia y quienes son presionados para convertirse. (En Tevye , de Sholom Aleichem , cuando la hija del personaje principal se convierte al cristianismo para casarse con un cristiano , Tevye guarda luto por ella y generalmente se refiere a ella como "muerta"). En el apogeo del movimiento conocido como Mitnagdim (un término jasídico para los practicantes tradicionales asquenazíes, que significa "los que están en contra", es decir, en contra de los cambios introducidos por los jasidim), a principios y mediados del siglo XIX, algunas familias incluso guardaban luto si un miembro de la familia se unía a los jasidim. (Se dice que cuando Leibel Eiger se unió al jasidismo, su padre, el rabino Shlomo Eiger, guardó luto , pero su abuelo, el famoso rabino Akiva Eiger , no lo hizo. También se dice que Leibel Eiger llegó a ser menachem avel [consolador del doliente]). Sin embargo, a mediados del siglo XX, la mayoría de los asquenazíes tradicionales reconocieron el jasidismo como una forma válida de judaísmo ortodoxo , y por lo tanto, la (controvertida) práctica de guardar luto (shiva ) para aquellos que se reconvierten al jasidismo prácticamente dejó de existir.

Hoy en día, algunos judíos ortodoxos , sobre todo los más observantes (como muchas comunidades haredíes y jasídicas), mantienen la práctica de guardar luto (shiva) por un familiar que ha abandonado la comunidad religiosa. Sin embargo, la mayoría de los judíos, especialmente los liberales y las comunidades religiosas judías, cuestionan esta práctica, considerándola un acto severo que podría dificultar que el familiar retome las prácticas tradicionales en el futuro.

• Definición de Yizkor