Articulo de referencia

mitología galesa

Ceridwen , figura central de la mitología galesa, aparece en obras de bardos medievales , escritores victorianos y artistas modernos. Los paganos contemporáneos la consideran la...

Ceridwen , figura central de la mitología galesa, aparece en obras de bardos medievales , escritores victorianos y artistas modernos. Los paganos contemporáneos la consideran la diosa del renacimiento, la transformación y la inspiración.

La mitología galesa , también conocida como Y Chwedlau ( en galés , « las leyendas » ) , [ 1 ] consta tanto de tradiciones populares desarrolladas en Gales como de tradiciones desarrolladas por los britanos celtas en otros lugares antes del final del primer milenio. Como en la mayoría de las sociedades predominantemente orales, la mitología y la historia celtas fueron registradas oralmente por especialistas como los druidas ( en galés : derwyddon ). Este registro oral se ha perdido o alterado como resultado del contacto con el exterior y las invasiones a lo largo de los años. Gran parte de esta mitología e historia alteradas se conserva en manuscritos galeses medievales , que incluyen el Libro Rojo de Hergest , el Libro Blanco de Rhydderch , el Libro de Aneirin y el Libro de Taliesin . Otras obras relacionadas con la mitología galesa incluyen la compilación histórica latina del siglo IX, Historia Brittonum ('Historia de los britanos'), y la crónica latina del siglo XII de Godofredo de Monmouth, Historia Regum Britanniae ('Historia de los reyes de Britania'), así como el folclore galés posterior , como los materiales recopilados en The Welsh Fairy Book de William Jenkyn Thomas (1908).

Cosmogonía y creación

Al igual que con otros pueblos celtas insulares , no se conservan relatos escritos directos sobre los orígenes del cosmos . Se puede suponer que estos celtas poseían una cosmogonía compleja, dados los relatos de autores clásicos sobre la profunda sabiduría de los druidas , quienes transmitían sus conocimientos oralmente .

Sin embargo, los estudiosos pueden encontrar conexiones con el sistema protoindoeuropeo más amplio tanto en los nombres de las deidades como en los relatos escritos posteriores, que probablemente conservan vestigios de las narraciones orales anteriores. No obstante, las leyendas no se escribieron hasta después de la cristianización de Gran Bretaña, por lo que estos relatos son bastante indirectos; además, es probable que evolucionaran sustancialmente con el tiempo, como suele ocurrir con los sistemas narrativos.

John T. Koch propone que el nombre de la diosa Dôn, por ejemplo, probablemente proviene de *ghdhonos , que significa "la tierra". En este sentido, ella sirve como la versión galesa de la figura *dheghom de la mitología protoindoeuropea , es decir, la diosa primordial de la tierra de la que se originan todos los demás dioses. Según esta teoría, los Hijos de Dôn serían comparables a los Titanes griegos. [ 2 ]

John Carey sugiere que la Cuarta Rama del Mabinogi, junto con los poemas de Taliesin (especialmente Cad Goddeu ), contienen indicios de la ciclicidad de las progresiones cosmogónicas. [ 3 ]

Claude Sterckx propone que la mitología celta sugiere una cosmogonía cíclica a partir de un patrón narrativo clave que se repite con frecuencia: un hombre (héroe/rey) y una mujer (diosa de la tierra o la soberanía) se enfrentan a un rival por el afecto de la mujer antes de unirse para dar a luz a un hijo que representa la vida del mundo; finalmente, estas figuras mueren para crear espacio para que el ciclo se repita. [ 4 ] Por ejemplo, los nombres de ciertas figuras mitológicas galesas apuntan a este patrón, como sugiere John Koch, que Gwron ("esposo divino") y Modron ("madre divina") se unieron para crear a Mabon ("hijo divino"). [ 5 ] Este patrón también aparece en El Mabinogion , donde Pwyll y Rhiannon se enfrentan al rival Gwawl antes de unirse para concebir a Pryderi. En los casos de Mabon y Pryderi, el hijo divino es tomado por la fuerza poco después de nacer, y los padres divinos deben esperar años antes de reunirse finalmente con él.

Teniendo esto en cuenta, las transformaciones de varios personajes (especialmente Lleu y Taliesin) insinúan no solo la reencarnación, sino quizás incluso reconfiguraciones del cosmos mismo (siguiendo la línea del concepto nórdico de Ragnarok , que no solo señala el fin de la existencia, sino que anuncia el comienzo de una existencia posterior para el cosmos).

Reinos de existencia

1) Elfydd : La Tierra; el reino de los humanos

2) Annwn : El Otro Mundo; el reino o los reinos de los dioses. Según la fuente, podría tratarse de un inframundo indoeuropeo más típico (es decir, un reino bajo la tierra) donde las almas esperan reencarnarse, o de las zonas "profundas" del reino natural (por ejemplo, en lo profundo del bosque, como en la Primera Rama del Mabinogi, o dentro o cerca de lagos, como la Dama del Lago artúrica, Ceridwen en Hanes Taliesin , etc.). En lugar de estar separado de la naturaleza, los celtas probablemente veían el Otro Mundo como un aspecto misterioso pero esencial de la naturaleza y un paralelo a Elfydd . [ 6 ]

Aunque el cielo y sus cuerpos celestes están claramente separados de la tierra, no parece haber una asociación entre los dioses y el cielo en la mitología galesa existente (aunque probablemente la hubo en algún momento anterior; "cf. yn Annwfyn is eluydd, yn awyr uch eluydd 'en el No-mundo debajo de elfydd , en el aire sobre elfydd '", del Libro de Taliesin . [ 7 ]

Sharon Paice Macleod [ 8 ] propone que los antiguos celtas tenían un concepto del Árbol del Mundo que vincula los diversos reinos del mundo (similar al Yggdrasil nórdico ), dada la centralidad de los árboles en el conocimiento celta, pero no hay evidencia clara de esto.

Leyendas

A diferencia de la sección anterior, encontramos las siguientes leyendas en textos literarios reales, en lugar de reconstrucciones etimológicas y míticas realizadas por académicos.

Las cuatro ramas del Mabinogi

Los dos reyes (escultor Ivor Roberts-Jones , 1984) cerca del castillo de Harlech, Gales. Brân el Bendito lleva el cuerpo de su sobrino Gwern.

Cuatro de las historias mitológicas contenidas en el Mabinogion se conocen colectivamente como las Cuatro Ramas del Mabinogi . Se centran principalmente en las hazañas de varias deidades británicas que han sido cristianizadas como reyes y héroes. El único personaje que aparece en todas las ramas es Pryderi fab Pwyll , el rey de Dyfed , que nace en la primera Rama, muere en la cuarta y es probablemente un reflejo del dios celta Maponos . [ 9 ] Los únicos otros personajes recurrentes son la madre de Pryderi, Rhiannon , asociada con el pacífico príncipe británico Manawydan , quien más tarde se convierte en su segundo esposo. Manawydan y sus hermanos Brân el Bendito ( galés : Bendigeidfran o Brân Fendigaidd "Cuervo Bendito"), Branwen y Efnysien son los actores clave de la segunda rama, mientras que la cuarta rama se ocupa de las hazañas de la familia de Dôn , que incluye al mago Gwydion , su sobrino, Lleu Llaw Gyffes , y su hermana, Arianrhod .

Pwyll, Príncipe de Dyfed

La primera rama cuenta cómo Pwyll , príncipe de Dyfed , intercambia su lugar durante un año con Arawn , gobernante de Annwn (el "otro mundo"), derrota a Hafgan , enemigo de Arawn , y a su regreso se encuentra con Rhiannon , una hermosa doncella cuyo caballo es inalcanzable. Consigue ganar su mano a costa de Gwawl , con quien ella está prometida, y ella le da un hijo, pero el niño desaparece poco después de nacer. Rhiannon es acusada de matarlo y obligada a cargar a los invitados a cuestas como castigo. El niño ha sido raptado por un monstruo, y es rescatado por Teyrnon y su esposa, quienes lo crían como propio, llamándolo Gwri del Cabello Dorado, hasta que su parecido con Pwyll se hace evidente. Lo devuelven a sus verdaderos padres, Rhiannon es liberada de su castigo y el niño es rebautizado como Pryderi .

Branwen ferch Llŷr

En la segunda rama, Branwen , hermana de Brân el Bendito , rey de Britania, es dada en matrimonio a Matholwch , rey de Irlanda. El hermanastro de Branwen, Efnysien, insulta a Matholwch mutilando sus caballos, y en compensación Brân le da a Matholwch nuevos caballos y tesoros, incluyendo un caldero mágico que puede resucitar a los muertos. Matholwch y Branwen tienen un hijo, Gwern , pero Matholwch procede a maltratar a Branwen, golpeándola y convirtiéndola en una esclava . Branwen entrena a un estornino para que lleve un mensaje a Brân, quien va a la guerra contra Matholwch. Su ejército cruza el mar de Irlanda en barcos, pero Brân es tan grande que lo cruza a pie. Los irlandeses ofrecen hacer la paz y construyen una casa lo suficientemente grande para recibir a Bran, pero dentro cuelgan cien sacos, diciéndole a Efnysien que contienen harina, cuando en realidad ocultan guerreros armados. Efnysien mata a los guerreros apretando los sacos. Más tarde, en el banquete, Efnysien arroja a Gwern al fuego y estalla la lucha. Al ver que los irlandeses usan el caldero para revivir a sus muertos, Efnysien se esconde entre los cadáveres y destruye el caldero, aunque el esfuerzo le cuesta la vida. Solo siete hombres, todos británicos , sobreviven a la batalla, incluyendo a Pryderi , Manawydan y Bran, quien es herido de muerte por una lanza envenenada. Brân pide a sus compañeros que le corten la cabeza y la lleven de vuelta a Britania. Branwen muere de pena al regresar a casa. Cinco mujeres embarazadas sobreviven para repoblar Irlanda.

Manawydan fab Llŷr

Pryderi y Manawydan regresan a Dyfed , donde Pryderi se casa con Cigfa y Manawydan con Rhiannon. Sin embargo, una niebla cubre la tierra, dejándola vacía y desolada. Los cuatro se ganan la vida cazando al principio, luego se mudan a Inglaterra, donde se dedican a fabricar, sucesivamente, sillas de montar, escudos y zapatos. En cada ocasión, sus productos son de tal calidad que los artesanos locales no pueden competir y los expulsan de pueblo en pueblo. Finalmente regresan a Dyfed y vuelven a ser cazadores. Un jabalí blanco los guía hasta un misterioso castillo. Ignorando el consejo de Manawydan, Pryderi entra, pero no regresa. Rhiannon va a investigar y lo encuentra aferrado a un cuenco, incapaz de hablar. Ella corre la misma suerte y el castillo desaparece. Manawydan y Cigfa regresan a Inglaterra como zapateros, pero una vez más los lugareños los expulsan y regresan a Dyfed. Siembran tres campos de trigo, pero el primero es destruido antes de poder ser cosechado. La noche siguiente, el segundo campo queda destruido. Manawydan vigila el tercer campo y, al verlo destruido por ratones, captura a su líder y decide ahorcarlo. Un erudito, un sacerdote y un obispo le ofrecen regalos a cambio de que perdone al ratón, pero él se niega. Al preguntarle qué quiere a cambio de la vida del ratón, exige la liberación de Pryderi y Rhiannon, y que se levante el encantamiento sobre Dyfed. El obispo accede, pues el ratón es, de hecho, su esposa. Ha estado librando una guerra mágica contra Dyfed porque es amigo de Gwawl, a quien Pwyll, el padre de Pryderi, humilló.

Math fabuloso Mathonwy

Mientras Pryderi gobierna Dyfed, en el sur de Gales, Gwynedd, en el norte de Gales, está gobernado por Math , hijo de Mathonwy. Sus pies deben ser sostenidos por una virgen, excepto cuando está en guerra. El sobrino de Math, Gilfaethwy , está enamorado de Goewin , su actual sostenedora de pies, y el hermano de Gilfaethwy , Gwydion, engaña a Math para que vaya a la guerra contra Pryderi y así Gilfaethwy pueda tener acceso a ella. Gwydion mata a Pryderi en un duelo singular, y Gilfaethwy viola a Goewin. Math se casa con Goewin para salvarla de la deshonra, y destierra a Gwydion y Gilfaethwy, transformándolos en una pareja reproductora de ciervos, luego en cerdos y finalmente en lobos. Después de tres años, recuperan su forma humana y regresan.

Math necesita un nuevo apoyo, y Gwydion sugiere a su hermana, Arianrhod , pero cuando Math prueba mágicamente su virginidad, ella da a luz a dos hijos. Uno, Dylan , inmediatamente se hace a la mar. El otro niño es criado por Gwydion, pero Arianrhod le dice que nunca tendrá nombre ni armas a menos que ella se las dé, y se niega a hacerlo. Gwydion la engaña para que lo llame Lleu Llaw Gyffes ("Brillante, de mano diestra") y le dé armas. Luego ella le dice que nunca tendrá una esposa de ninguna raza que viva en la Tierra, así que Gwydion y Math le hacen una esposa de flores, llamada Blodeuwedd (posiblemente "Cara de flor", aunque se han sugerido otras etimologías). Blodeuwedd se enamora de un cazador, Gronw Pebr , y planean matar a Lleu. Blodeuwedd engaña a Lleu para que revele cómo matarlo, pero cuando Gronw intenta hacerlo, Lleu escapa transformado en águila. Gwydion encuentra a Lleu y lo transforma de nuevo en humano, y convierte a Blodeuwedd en búho, cambiándole el nombre a Blodeuwedd y maldiciéndola. Gronw se ofrece a compensar a Lleu, pero este insiste en devolverle el golpe. Gronw suplica que le permitan esconderse tras una roca cuando intenta matarlo. Lleu accede. Mata a Gronw con su lanza, que lanza con tanta fuerza que lo atraviesa a través de la piedra tras la que se esconde.

Cad Goddeu

Al parecer, existía una larga tradición en torno a la Batalla de los Árboles , un conflicto mitológico librado entre los hijos de Dôn y las fuerzas de Annwn , el Otro Mundo galés , y aparentemente relacionado con la Cuarta Rama del Mabinogi . Amaethon , uno de los hijos de Dôn, roba un corzo blanco y un cachorro a Arawn , rey del otro mundo, lo que desencadena una gran batalla.

Gwydion lucha junto a su hermano y, con la ayuda de Lleu, encanta a los "árboles y juncos elementales" para que se alcen como guerreros contra las fuerzas de Arawn. El aliso lidera el ataque, mientras que el álamo cae en batalla, y el cielo y la tierra tiemblan ante el roble , un "valiente guardián contra el enemigo". Las campanillas azules se combinan y causan "consternación", pero el héroe es el acebo , teñido de verde.

Un guerrero que lucha junto a Arawn no puede ser vencido a menos que sus enemigos adivinen su nombre. Gwydion adivina el nombre del guerrero, identificándolo por las ramitas de aliso en su escudo, y canta dos englyns :

"Mi corcel, impulsado por la espuela, corre con paso firme;
Las altas ramas de aliso están sobre tu escudo.

Cuentos indígenas

El sueño de Macsen Wledig

Comienzo de El sueño de Macsen Wledig del Libro Blanco de Rhydderch , f.45.r

Este relato difiere tanto del que Geoffrey de Monmouth hace de Maximiano (como él lo llama) en la Historia regum Britanniae, que los estudiosos coinciden en que el Sueño no puede basarse únicamente en la versión de Geoffrey. El relato del Sueño también parece concordar mejor con los detalles de las Tríadas, por lo que quizás refleje una tradición anterior.

Macsen Wledig, el emperador de Roma, sueña una noche con una hermosa doncella en una tierra maravillosa y lejana. Al despertar, envía a sus hombres por toda la tierra en su búsqueda. Con mucha dificultad la encuentran en un rico castillo en Britania, hija de un caudillo de Segontium ( Caernarfon ), y conducen al emperador hasta ella. Todo lo que encuentra es exactamente como en su sueño. La doncella, cuyo nombre es Helena o Elen, lo acepta y lo ama. Como Elen es virgen, Macsen le otorga a su padre la soberanía sobre la isla de Britania y ordena construir tres castillos para su esposa. [ 10 ] En ausencia de Macsen, un nuevo emperador toma el poder y le advierte que no regrese. Con la ayuda de hombres de Britania liderados por el hermano de Elen, Conanus ( en galés : Kynan Meriadec , en francés : Conan Meriadoc ), Macsen marcha a través de la Galia e Italia y reconquista Roma. En agradecimiento a sus aliados británicos, Macsen los recompensa con una parte de la Galia que pasa a ser conocida como Bretaña.

Lludd y Llefelys

Los versos iniciales de Lludd y Llefelys (manuscrito de la Biblioteca Bodleiana)

Otro relato mitológico incluido en el Mabinogion es el cuento de Lludd y Llefelys . Lludd es rey de Britania, y su hermano, Llefelys, es rey de Francia . El reino de Lludd está asediado por tres amenazas: los Coraniaid , un pueblo demoníaco que puede oírlo todo; un grito terrible que se oye cada víspera de mayo y que aterroriza al pueblo; y la continua desaparición de las provisiones de la corte del rey. Lludd pide ayuda a Llefelys, hablándole a través de un tubo de latón para que los Coraniaid no puedan oírlo. Llefelys prepara una poción de insectos triturados en agua, que destruye a los Coraniaid al rociarla sobre ellos. Descubre que el grito proviene de dos dragones que luchan. Emborracha a los dragones con hidromiel y los entierra en Dinas Emrys, en lo que hoy es el norte de Gales. Luego, vence al mago que está robando todas las provisiones de Lludd y lo obliga a servirle.

Hanes Taliesin

Guest incluyó a Hanes Taliesin en su traducción del Mabinogion , a pesar de la ausencia de este relato en el Libro Blanco de Rhydderch y el Libro Rojo de Hergest . Estudios posteriores han identificado el relato como posmedieval y se omite en la mayoría de las ediciones modernas del Mabinogion . Sin embargo, algunos elementos del relato son anteriores a esta presentación. El relato es distinto del Libro de Taliesin , que es una colección de poemas atribuidos a Taliesin .

Según la historia, Taliesin comenzó su vida como Gwion Bach, un sirviente de la hechicera Ceridwen . Ceridwen tenía una hermosa hija y un hijo horriblemente feo llamado Avagddu (también conocido como Morfran). Ceridwen decide ayudar a su hijo preparando una poción mágica, cuyas primeras tres gotas le otorgarán el don de la sabiduría y la inspiración ( en galés : awen ). La poción debe cocinarse durante un año y un día, así que Ceridwen recluta a un hombre ciego llamado Morda para que mantenga el fuego bajo el caldero, mientras Gwion Bach revuelve. Tres gotas calientes caen sobre el pulgar de Gwion mientras revuelve, e instintivamente se lleva el pulgar a la boca, obteniendo instantáneamente sabiduría y conocimiento. Lo primero que piensa es que Ceridwen lo matará, así que huye.

Pronto Ceridwen involucra a Gwion en una persecución de transformaciones en la que se convierten en varios animales  : una liebre y un galgo, un pez y una nutria, y un pájaro y un halcón. Exhausto, Gwion finalmente se convierte en un solo grano de maíz, pero Ceridwen se convierte en una gallina y se lo come. Ceridwen queda embarazada, y cuando da a luz, arroja al niño al océano en una bolsa de cuero. La bolsa es encontrada por Elffin , hijo de Gwyddno Garanhir , quien ve la hermosa frente blanca del niño y exclama " dyma dal iesin " ("esta es una frente radiante"). Taliesin, así llamado, comienza a recitar hermosos poemas.

Elffin cría a Taliesin como a su hijo, y ambos se ven envueltos en varias aventuras. En presencia de Maelgwn , rey de Gwynedd , Elffin afirma que su esposa es tan virtuosa como la del rey, y que Taliesin es mejor bardo que el suyo. Maelgwn encierra a Elffin y envía a su grosero hijo Rhun a ultrajar a la esposa de Elffin y robarle su anillo como prueba. Sin embargo, Taliesin consigue que la esposa de Elffin sea reemplazada por una sirvienta de cocina, preservando así la afirmación de Elffin. Taliesin humilla entonces a los bardos de Maelgwn con su destreza y libera a su padre adoptivo.

cuentos artúricos

Historia de los Reyes (f.75.v) Rey Arturo

Culhwch y Olwen

Los versos iniciales de Culhwch y Olwen, del Libro Rojo de Hergest.

Aunque Culhwch y Olwen , también presente en el Mabinogion , es principalmente un relato artúrico , en el que el héroe Culhwch solicita la ayuda de Arturo para ganar la mano de Olwen , hija del gigante Ysbaddaden , está repleto de detalles de fondo, muchos de ellos de naturaleza mitológica. Aparecen personajes como Amaethon , el labrador divino, Mabon ap Modron , el hijo divino, y el psicopompo Gwyn ap Nudd , este último en una batalla estacional interminable con Gwythyr ap Greidawl por la mano de Creiddylad . Las condiciones impuestas a Culhwch por su madre son similares a las impuestas a Lleu Llaw Gyffes por Arianrhod , y la llegada de Culhwch a la corte de Arturo recuerda la llegada del dios irlandés Lug a la corte de Nuada Airgetlám en Cath Maige Tuired .

Owain, o La Dama de la Fuente

El héroe de Owain, o la Dama de la Fuente , se basa en la figura histórica de Owain mab Urien . En la tradición continental posterior, aparece como Ywain . El romance narra cómo un héroe se casa con su amada, la Dama de la Fuente, pero la pierde al descuidarla por sus hazañas caballerescas. Con la ayuda de un león al que salva de una serpiente, encuentra el equilibrio entre sus deberes conyugales y sociales y se reúne con su esposa. La narración está relacionada con el romance francés de Chrétien de Troyes , Yvain, el Caballero del León .

Peredur hijo de Efrawg

La narración se corresponde con el romance de Chrétien, Perceval, la historia del Grial , aunque, al igual que con otros romances galeses, los estudiosos aún debaten la relación exacta de la obra con el poema de Chrétien. Es posible que este romance conserve parte del material de la fuente de Chrétien. La secuencia de algunos acontecimientos se altera y aparecen muchos episodios originales, incluyendo la estancia de catorce años del héroe en Constantinopla, reinando con la emperatriz, que contiene vestigios de un relato de soberanía. El Santo Grial se sustituye por una cabeza cortada en una bandeja. A pesar de las diferencias, no se puede descartar la influencia del romance francés, sobre todo porque su primera parte apenas coincide con la segunda.

El padre del héroe muere cuando él es joven, y su madre lo lleva al bosque y lo cría en soledad. Finalmente, conoce a un grupo de caballeros y decide convertirse en uno de ellos, por lo que viaja a la corte del rey Arturo. Allí, Cei lo ridiculiza y emprende nuevas aventuras, prometiendo vengar los insultos de Cei hacia él y quienes lo defendieron. Durante su viaje, conoce a dos de sus tíos: el primero, que interpreta el papel de Gornemant de Percival, lo instruye en el arte de la guerra y le advierte que no pregunte por el significado de lo que ve; el segundo, que reemplaza al Rey Pescador de Chrétien, en lugar de mostrarle a Peredur el Santo Grial, le revela una bandeja con la cabeza cortada de un hombre. El joven caballero no pregunta por esto y continúa su aventura, que incluye una estancia con las Nueve Brujas de Gloucester y el encuentro con la mujer que sería su verdadero amor, Angharad Mano Dorada. Peredur regresa a la corte del rey Arturo, pero pronto se embarca en una nueva serie de aventuras que no se corresponden con lo que sucede en Percival (las hazañas de Gawain ocupan esta sección de la obra francesa). Finalmente, el héroe descubre que la cabeza cercenada en la corte de su tío pertenecía a su primo, asesinado por las Nueve Brujas de Gloucester. Peredur venga a su familia y es aclamado como un héroe.

Geraint hijo de Erbin

Esta narración corresponde a «Erec y Enide» de Chrétien , cuyo protagonista es Erec . El romance gira en torno al amor entre Geraint , uno de los hombres del rey Arturo, y la bella Enid . La pareja se casa y se establece junta, pero corren rumores de que Geraint se ha ablandado. Afligida por esto, Enid se lamenta de no ser una verdadera esposa por impedir que su marido cumpla con sus deberes caballerescos, pero Geraint malinterpreta su comentario y cree que le ha sido infiel. La obliga a acompañarlo en un largo y peligroso viaje y le ordena que no le hable. Enid desobedece esta orden varias veces para advertir a su marido del peligro. Le siguen varias aventuras que demuestran el amor de Enid y la destreza de Geraint en la lucha. La pareja se reconcilia felizmente al final, y Geraint hereda el reino de su padre.

Preiddeu Annwfn

El Botín de Annwfn es un críptico poema altomedieval de sesenta versos que se encuentra en el Libro de Taliesin . El texto relata una expedición al Otro Mundo , liderada por el rey Arturo, para recuperar un caldero mágico . El narrador cuenta cómo viajó con Arturo y tres barcos llenos de hombres a Annwfn, pero solo siete regresaron. Aparentemente, a Annwfn se la menciona con varios nombres, incluyendo «Fortaleza del Montículo», «Fortaleza de Cuatro Picos» y «Fortaleza de Cristal», aunque es posible que el poeta pretendiera que fueran lugares distintos. Dentro de las murallas de la Fortaleza del Montículo, Gweir, uno de los «Tres Prisioneros Exaltados de Britania» conocidos por las Tríadas Galesas , [ 11 ] está encadenado. El narrador describe entonces el caldero del Jefe de Annwn; está acabado con perlas y no hervirá la comida de un cobarde. La tragedia que acabó con la vida de todos menos siete de ellos no se explica con claridad. El poema prosigue con una crítica mordaz a los "hombrecitos" y a los monjes, que carecen de diversas formas de conocimiento que posee el poeta.

Personajes

Los galeses habían sido cristianos durante varios siglos antes de que su antigua mitología fuera plasmada por escrito, y sus dioses se habían transformado hacía tiempo en reyes y héroes del pasado. Muchos de los personajes que exhiben características divinas pertenecen a dos familias rivales: los Plant Dôn ("Hijos de Dôn ") y los Plant Llŷr ("Hijos de Llŷr ").

Hijos de Dôn

Gronw y Blodeuwedd

Dôn , hija de Mathonwy, era la matriarca de una familia. Nunca se menciona el nombre de su marido.

Otras figuras asociadas con los Hijos de Dôn incluyen:

  • Mathonwy, el fab de los matemáticos : hermano de Dôn, un hábil mago y rey ​​de Gwynedd . Aparece de forma destacada en la cuarta rama del Mabinogi , así como en las Tríadas Galesas y en varios ejemplos de poesía galesa medieval.
  • Dylan ail Don : Primogénito de Arianrhod, quien "adoptó la naturaleza del mar" y "nadaba tan bien como los mejores peces que había en él". Fue asesinado por su tío Gofannon. Aparece en Math fab Mathonwy y en la "Canción de la muerte de Dylan", que se encuentra en el Libro de Taliesin .
  • Lleu : segundo hijo de Arianrhod y hermano gemelo de Dylan. Aparece prominentemente en la cuarta rama del Mabinogi, que describe su nacimiento, matrimonio, muerte, resurrección y ascensión al trono de Gwynedd, y también se le menciona en las Tríadas Galesas y en varios poemas medievales. Es un reflejo de la deidad gala Lugus y está emparentado con el dios irlandés Lugh Lámhfhada .
  • Blodeuwedd : Una hermosa mujer creada por Math y Gwydion a partir de flores como esposa de Lleu, a quien traicionó por su amante, Gronw. Gwydion la convirtió en búho por sus crímenes. Aparece en Math fab Mathonwy .
  • Gronw "el Radiante" : El señor de Penllyn que conspiró con Blodeuwedd para matar a Lleu. Aparece en Math fab Mathonwy .
El autosacrificio de Efnysien (imagen de T. Prytherch)

Hijos de Llŷr

Llŷr , el patriarca de la otra familia, posiblemente derive del dios irlandés del mar, Ler . Su epíteto Llediaith ("medio habla") sugiere además un origen extranjero . Su esposa era Penarddun . Según el Mabinogion, ella fue la madre de sus tres hijos, además de otros dos con Euroswydd . El Mabinogion la nombra hija de Beli Mawr , aunque esto podría ser un error y debería referirse a ella como su hermana. Los hijos de Penarddun y Llŷr incluyen:

  • Brân el Bendito. Aparece de forma más destacada en Branwen ferch Llyr , donde es un gigante y rey ​​de Britania . En el texto, invade Irlanda para ayudar a su hermana, que ha sufrido abusos a manos del rey irlandés Matholwch . Muere en batalla por una lanza envenenada clavada en el pie. Su cabeza fue enterrada en Londres y protegió a Britania de invasiones extranjeras hasta que el rey Arturo la desenterró tiempo después. También aparece con frecuencia en la poesía galesa medieval, así como en las Tríadas Galesas y en Cad Goddeu . John T. Koch ha sugerido varios paralelismos entre Brân y el caudillo galo histórico, Brennus , que invadió los Balcanes en el siglo III a. C.
    • Su hijo Caradog , quien queda a cargo de defender Gran Bretaña en ausencia de su padre, muere cuando su tío Caswallawn usurpa la corona paterna.
  • Manawydan , el hermano menor de Bran, lucha a su lado en Irlanda. Es uno de los siete únicos supervivientes de la batalla final y regresa a Dyfed con Pryderi, otro superviviente. Se niega a reclamar el trono británico, usurpado por su primo Caswallawn. Se casa con Rhiannon en la Tercera Rama y rescata a Dyfed del encantamiento del malvado hechicero Llwyd ap Cil Coed . Se le considera emparentado con el dios irlandés del mar, Manannán mac Lir .
  • Branwen , la única hija de la familia. Los abusos que sufrió a manos de su esposo Matholwch desencadenaron una guerra catastrófica entre Gran Bretaña e Irlanda, que finalmente provocó la muerte de tres de sus hermanos, su hijo y su esposo. Murió de pena tras presenciar la batalla.
    • Su pequeño hijo Gwern , de Matholwch, que es asesinado por su tío Efnysien.

Otras figuras asociadas con los Hijos de Llŷr incluyen:

  • Euroswydd , padre de otros dos hijos con Pendarddun.
  • Sus hijos, Efnysien y Nisien , el primero retorcido, despiadado y sádico, fue en gran parte responsable de la guerra destructiva contra los irlandeses; el segundo, bondadoso y gentil. Ambos murieron en la batalla final. Efnysien se sacrificó para destruir el Pair Dadeni o "Caldero del Renacimiento", que otorgaba a los irlandeses una victoria temporal.
  • Matholwch : Rey de Irlanda, quien se casó con Branwen, forjando así una alianza entre su pueblo y el de Bran. El maltrato que infligió a su esposa provocó la invasión británica y la eventual destrucción de ambas naciones. Su muerte nunca se describe explícitamente en la narración, pero se da a entender.

Reino de Dyfed

Rhiannon y Pryderi
  • Pwyll "Jefe de Annwn": Rey de Dyfed y héroe epónimo de la primera rama del Mabinogi. Intercambia su lugar con el rey de otro mundo Arawn durante un año, ganándose su amistad para toda la vida, y más tarde conquista a la dama Rhiannon, arrebatándosela a su pretendiente Gwawl .
  • Rhiannon : A veces asociada con la diosa de los caballos Epona . Ronald Hutton afirma que un caballo es lo único que tienen en común. [ 12 ] Tras la muerte de Pwyll al final de la primera rama, se casa con Manawydan, el legítimo heredero al trono.
  • Pryderi : hijo de Pwyll y Rhiannon, y rey ​​de Dyfed tras la muerte de su padre. Es el único personaje que aparece en todas las ramas, aunque con distintos grados de prominencia. Lucha bajo el mando de Brân en Irlanda en la segunda rama, es encarcelado por el mago Llwyd ap Cil Coed y posteriormente rescatado por su padrastro Manawydan en la tercera, y muere en combate singular contra Gwydion en la cuarta tras el robo de sus cerdos de otro mundo a manos del mago. A menudo se le equipara con el hijo divino, Mabon ap Modron .
  • Cigfa , esposa de Pryderi.
  • Teyrnon : Señor de Gwent al servicio de Pwyll. Encuentra al infante Pryderi y lo cría como si fuera suyo, devolviéndolo a la corte demetia cuando alcanza la mayoría de edad. Se le menciona brevemente en Culhwch ac Olwen .

Familia de Beli Mawr

Beli Mawr es una figura ancestral mencionada en diversas fuentes. Aunque poco conocido como personaje, varios de sus numerosos descendientes tienen una gran relevancia en la tradición galesa. Obras derivadas de la Historia Regum Britanniae de Godofredo de Monmouth lo nombran rey de Britania. La Segunda Rama del Mabinogi nombra a Beli como padre de Penarddun , aunque podría tratarse de un error y referirse a su hermano. [ 13 ] Entre los hijos más destacados de Beli se encuentran:

  • Arianrhod . Generalmente se la considera hija de Dôn, pero la tríada 35 indica que su padre es Beli. Si bien ninguna otra fuente relaciona a Arianrhod o a su familia con la de Beli, Rachel Bromwich señala que la tríada no necesariamente contradice la tradición del Mabinogion. [ 14 ]
  • Caswallawn fab Beli . En la segunda rama del Mabinogi , usurpa el trono de Caradog ap Bran durante las campañas de Bran en Irlanda. Aparece brevemente en la tercera rama cuando Manawydan, el legítimo pretendiente, le rinde homenaje. Una extensa tradición parece haber rodeado a Caswallawn, incluyendo sus guerras contra Julio César y Roma , su amor por la doncella Fflur y su eventual partida de Britania con 21 000 hombres, para no ser visto jamás. Caswallawn deriva del histórico rey británico Cassivellaunus, quien lideró una alianza de tribus contra César a mediados del siglo I.
  • Lludd Llaw Eraint y Llefelys , reyes de Britania y la Galia, respectivamente. En relatos derivados de Godofredo de Monmouth y la historia de Lludd y Llefelys , Lludd se convierte en rey de Britania tras Caswallawn y es responsable de reconstruir Londres y librar al reino de tres plagas que asolaban la tierra con la ayuda de su hermano. Probablemente inspiró a Lud hijo de Heli , un rey británico que aparece en los escritos de Godofredo de Monmouth . También se le conoce como Nudd Llaw Ereint y es un reflejo del dios celta Nodens . Como Nudd, es padre de varias figuras notables de la mitología galesa, entre ellas:

Otros

personajes artúricos

Rey Arturo

Si bien la literatura artúrica se convirtió en un fenómeno ampliamente europeo, los galeses pueden atribuirse las primeras apariciones de Arturo. Antes de que Arturo se convirtiera en una figura internacional, los escritos y relatos orales sobre él se limitaban prácticamente a las naciones britónicas de Gales , Cornualles y Bretaña . Estos relatos, a su vez, se dividen a grandes rasgos en las tradiciones pregalfridianas y las de Godofredo de Monmouth . Gales también contribuyó a la tradición del Arturo de las novelas románticas después de que el heredero titular se convirtiera en una sensación internacional.

Textos pregalfridianos

  • Y Gododdin incluye una breve referencia a la descripción de un guerrero: "no era ningún Arturo".
  • Varios poemas de Taliesin : Kadeir Teyrnon ("La silla del príncipe"), que hace referencia a "Arturo el Bendito", Preiddeu Annwn ("El botín de Annwn"), que relata una expedición de Arturo al Otro Mundo, y Marwnat vthyr pen[dragón] ("La elegía de Uthyr Pen[dragón]"), que hace referencia al valor de Arturo y sugiere una relación padre-hijo entre Arturo y Uthyr que es anterior a Geoffrey de Monmouth.
  • Del Libro Negro de Carmarthen : Pa gur yv y porthaur? ("¿Qué hombre es el portero?") Esto toma la forma de un diálogo entre Arturo y el portero de una fortaleza a la que desea entrar, en el que Arturo relata los nombres y las hazañas de sí mismo y de sus hombres, en particular Cei y Bedwyr.
  • El cuento en prosa galés Culhwch y Olwen (c. 1100), incluido en la colección moderna de Mabinogion.
  • Arthur es mencionado numerosas veces en las Tríadas Galesas , una colección de breves resúmenes de la tradición galesa; la corte de Arthur ha comenzado a encarnar la Gran Bretaña legendaria en su conjunto, y "La Corte de Arthur" a veces sustituye a "La Isla de Gran Bretaña" en la fórmula "Tres XXX de la Isla de Gran Bretaña".
  • Historia Britonum : El capítulo 56 trata sobre doce batallas libradas y ganadas por Arturo, aquí llamado dux bellorum (líder de guerra) en lugar de rey.
  • Annales Cambriae contiene entradas sobre Arturo, Medrod y Merlín (Myrddin): Año 72 (c. 516) La batalla de Badon, en la que Arturo llevó la cruz de nuestro Señor Jesucristo sobre sus hombros durante tres días y tres noches y los britanos fueron vencedores; Año 93 (c. 537) La contienda de Camlann en la que Arturo y Medraut cayeron [y hubo muerte en Britania e Irlanda.] El texto entre corchetes no se encuentra en los manuscritos B o C.; Año 129 (c. 573) La batalla de Arfderydd (Armterid, A; Erderit, B; Arderit, C) [entre los hijos de Elifer y Guendoleu, hijo de Keidau; en la que Guendoleu cayó; y Merlín (Merlinus) enloqueció.] El texto entre corchetes se encuentra solo en el manuscrito B.
  • Vidas de varios santos: Arturo aparece en varias vitae ("Vidas") bien conocidas de santos posromanos. Vida de San Gildas , escrita a principios del siglo XII por Caradoc de Llancarfan; de San Cadoc, escrita alrededor de 1100 o un poco antes por Lifris de Llancarfan; biografías medievales de Carannog, Padarn y Eufflam, probablemente escritas alrededor del siglo XII; un relato menos obviamente legendario de Arturo aparece en la Legenda Sancti Goeznovii , que a menudo se afirma que data de principios del siglo XI; De Gestis Regum Anglorum de Guillermo de Malmesbury y De miraculis sanctae Mariae Laudunensis de Herman , que juntos proporcionan la primera evidencia cierta de la creencia de que Arturo no estaba realmente muerto y que en algún momento regresaría.

Geoffrey de Monmouth

  • Prophetiae Merlini : Geoffrey presentó una serie de narraciones apocalípticas como obra del Merlín primigenio, conocido como "Myrddin" hasta la publicación de su libro. Esta obra, la primera sobre este profeta legendario en un idioma distinto del galés, fue ampliamente leída  y creída  , al igual que las profecías de Nostradamus siglos después. John Jay Parry y Robert Caldwell señalan que las Prophetiae Merlini "fueron tomadas muy en serio, incluso por los eruditos y sabios del mundo, en muchas naciones", y citan ejemplos de esta credulidad hasta 1445.
  • Historia Regum Britanniae : Tras la retirada romana, Vortigern asciende al poder e invita a los sajones, liderados por Hengist y Horsa, a luchar como mercenarios. Sin embargo, estos se rebelan contra él, y Britania permanece en guerra bajo el mando de Aurelio Ambrosio y su hermano Uther Pendragon, con la ayuda del mago Merlín. El hijo de Uther, Arturo, derrota a los sajones con tal contundencia que dejan de representar una amenaza hasta después de su muerte. Mientras tanto, Arturo conquista gran parte del norte de Europa e instaura un periodo de paz y prosperidad que dura hasta que el emperador romano Lucio Tiberio exige que Britania vuelva a pagar tributo a Roma. Arturo derrota a Lucio en la Galia, pero su sobrino Modred usurpa el trono en su ausencia. Arturo regresa y mata a Modred, pero, mortalmente herido, es llevado a la isla de Avalon y entrega el reino a su primo Constantino. Tras la muerte de Arturo, los sajones regresan y se vuelven cada vez más poderosos. La línea de reyes británicos continúa hasta la muerte de Cadwallader, tras la cual los sajones se convierten en los gobernantes de Gran Bretaña.
  • Vita Merlini : Esta obra es, en parte, una reinterpretación de Geoffrey de la antigua leyenda de Myrddin de la tradición galesa, pero también incluye numerosas fuentes secundarias, así como elementos de la tradición de las vidas de los santos y el tipo de conocimiento enciclopédico del mundo natural y los cielos que entonces estaba de moda en Oxford. La obra, el único poema conocido de Geoffrey, fue escrita en verso latino ( hexámetro ).

Romance artúrico galés

Cada uno de estos relatos se encuentra en la colección moderna del Mabinogion y probablemente se basa en los romances de Chrétien de Troyes (aunque es posible que tengan una fuente celta común). Consulte la sección anterior sobre «Los tres romances» en el Mabinogion para obtener más detalles sobre estos relatos.

  • Owain, o La Dama de la Fuente
  • Peredur, hijo de Efrawg
  • Gereint, hijo de Erbin

Folklore

Criaturas míticas

  • Adar Llwch Gwin , pájaros gigantes que entienden los lenguajes humanos
  • Afanc , un monstruo lacustre (el lago exacto varía según la historia).
  • Bendith y Mamau , otro término para el Tylwyth Teg o pueblo de hadas galés, traducido como Bendiciones de las Madres (Diosas Madre). [ 15 ]
  • Brenin Llwyd , una figura silenciosa, fantasmal y semicorpórea que se encuentra en lugares montañosos de Gales. Se describe a Brenin Llwyd como envuelto en niebla que acecha a viajeros desprevenidos y niños. [ 16 ]
  • Bwbach (plural Bwbachod), espíritu doméstico similar a un duende o trasgo , trabajador pero travieso. Son bondadosos y solo esperan un tazón de crema cada noche a cambio de sus servicios. Sin embargo, les desagradan los clérigos y los abstemios , a quienes les gastan bromas sin piedad. [ 17 ]
  • Bwca, un duende que realiza tareas domésticas a cambio de pan y leche, pero si se le falta al respeto puede enfadarse y volverse violento antes de abandonar la casa. Engañarlo para que revele su nombre también hará que se marche. Normalmente no son traviesos, pero en un cuento, el Bwca tenía un amigo humano que fue enviado a la guerra y murió. El Bwca se angustió y empezó a hacer travesuras hasta que trajeron a un hechicero para que lo desterrara de la casa. [ 18 ]
  • Ceffyl Dŵr , un caballo de agua parecido al Kelpie
  • Cewri ( Gigantes ), como Ysbaddaden Bencawr de Culhwch y Olwen , y Brân de las Cuatro Ramas de los Mabinogi.
  • Coblynau , gente pequeña y espíritus de mina como el Llamador
  • Coraniaid , una misteriosa raza de seres que asoló la isla de Gran Bretaña.
  • Cŵn Annwn , perros de caza del Otro Mundo
  • Cyhyraeth , espíritu de la muerte
  • Y Diawl (El Diablo), de quien se decía que había construido varios puentes en Gales (incluido el Puente del Diablo, Ceredigion ), y que se aparecía a los pecadores en forma de un pastor con cuernos y cara negra que guiaba una jauría de perros. A veces se le asocia con la cerda negra de cola corta conocida como Yr Hwch Ddu Gwta .
  • Dreigiau (Dragones), siendo los más famosos y Ddraig Goch .
  • Y Dyn Hysbys (El Sabio), o mago. Estos podían ser clérigos, hombres que aprendían sobre medicina y magia negra a través de libros, y aquellos que afirmaban heredar poder de sus familias y, por lo tanto, podían prever el futuro, particularmente en un Ysbrydnos , y otorgar amuletos para alejar el mal.
  • Las Gwiddonod (brujas) eran ancianas que podían lanzar hechizos sobre personas y animales, volar en escobas, predecir el futuro y usar amuletos para curar y provocar enfermedades. Podían transformarse en liebre y solo podían ser eliminadas con una bala de plata. Únicamente Y Dyn Hysbys podía deshacer el daño que causaban.
  • Gwrgedd Annwn , hermosas doncellas del lago. [ 19 ]
  • Gwyllgi , un perro negro de gran tamaño que ronda los caminos solitarios.
  • Gwyllion , espíritus de la montaña parecidos a brujas .
  • Llamhigyn y Dŵr , criatura del lago sapo alado también conocido como saltador de agua. [ 20 ]
  • Mallt-y-Nos , espíritus femeninos de Annwn, asociados con la Cacería Salvaje .
  • Morgens , espíritus del agua
  • Plentyn Newid , la versión galesa de la criatura cambiaformas .
  • Pwca , espíritu animal que cambia de forma
  • Tylwyth Teg , literalmente "la Gente Hada", el nombre común en galés para la gente de las hadas , habitantes del Otro Mundo.
  • Ysbrydion (espíritus), que tienen más probabilidades de entrar en contacto con humanos en un Ysbrydnos o "noche de espíritus" (ver Calan Gaeaf , Calan Mai )

Narrativo popular

Incluye cuentos populares, leyendas, tradiciones y anécdotas. Los cyfarwyddiaid (singular: cyfarwydd , "narrador"), eran miembros de la orden de los bardos en Gales. El único cyfarwydd histórico conocido por su nombre es Bledri ap Cydifor ('Bledericus Walensis', 'Bleherus').

Los cyfarwyddiaid eran considerados una clase culta con deberes y una educación que superaba la de un poeta común. Eran funcionarios de la corte con una amplia formación en su arte y a menudo mantenían una estrecha relación con su señor. Sus deberes abarcaban las tradiciones relacionadas con la alabanza, la celebración y el duelo de su señor. El folclore galés incluye numerosos relatos que fueron preservados y narrados por los cyfarwyddiaid , quienes también tenían la tarea de conservar el material histórico tradicional, el mito aceptado del pasado galés, y compartir las historias correspondientes, siendo considerados historiadores. Además de la narración, los cyfarwyddiaid también tenían la tarea de proteger las genealogías de las familias poderosas. [ 21 ]

Los relatos del folclore galés se compartían en forma de proverbios y canciones, además de simples historias orales. Los relatos históricos se contaban junto con las fábulas no históricas, sin distinción significativa. Esto permitía explorar y enseñar la cultura y la historia a través de la poética de la época. [ 21 ] En épocas anteriores, se cree que los penceirddiaid narraban historias en las cortes de príncipes y nobles. Posteriormente, los cyfarwyddiaid las contaban para públicos distintos de la nobleza. [ 22 ]

La escritura del folclore medieval adoptó y exploró un conjunto de reglas y temas. Se basó en las tríadas poéticas de la época, la poética, la poesía antigua y el conocimiento de la historia, lo que permitió la concepción de relatos bien elaborados sobre las verdades históricas de la población. Además, las regiones adoptaban sus propias pautas para la creación de relatos, como las Tríadas de la Isla de Gran Bretaña, lo que llevó a que los cuentos se basaran en temas mitológicos, históricos y heroicos. [ 21 ] La escritura también seguía una estructura, con una serie cronológica de eventos en episodios cortos, conocidos como características, que reflejan los orígenes orales de los cuentos para facilitar su narración al público. [ 23 ]

El folclore galés se comparaba a menudo con la literatura irlandesa de valor similar. Ambos presentaban una estructura parecida y tenían como objetivo informar sobre el pasado, en lugar de criticar los errores de sus antepasados ​​con sátira. [ 23 ] La forma de estos relatos también imitaba la de las antiguas sagas irlandesas, siendo prosa salpicada de poesía. [ 22 ] Además, la conservación de los cuentos irlandeses también la realizaba una clase de la nobleza, muy parecida a la de los cyfarwyddiaid de Gales. [ 23 ] Sin embargo, incluso con otras funciones similares, los bardos irlandeses no eran narradores. Ese papel estaba reservado para los poetas en Irlanda. [ 22 ]

Se creía que este tipo de narración, tanto en Irlanda como en Gales, había surgido de la inspiración espiritual. Los poetas hablaban «a través» de un gran conocimiento, que a veces se pensaba que solo se adquiría mediante la práctica de la adivinación, un concepto conocido como ái en irlandés y awen en galés. Los cyfarwyddiaid galeses eran considerados, por lo tanto , awenyddion , capaces de pronunciar discursos proféticos en un estado de posesión llamado awen . [ 22 ] Esta no es la única práctica ritual que evolucionó en torno al folclore galés, ya que otras costumbres se han originado a partir de los propios relatos. [ 24 ]

Los cuentos y leyendas populares también han sobrevivido gracias a las narraciones de la gente común. La narración de cuentos podía darse, y de hecho se da, de muchas formas diferentes: "chismes, juegos, bailes y la recitación de adivinanzas, trabalenguas, canciones infantiles, estrofas de arpa, canciones populares y baladas". [ 25 ] Las ocasiones comunes para contar narraciones populares eran el nosweithiau llawen (o "noches alegres", similar a un céilidh ), nosweithiau gwau ("noches de tejer") y Calan Gaeaf (Nochevieja de invierno).

Cuentos sobre animales con características humanas

Los relatos más famosos son los de los "Animales más antiguos", en los que un personaje recopila información de diferentes animales hasta encontrar al más viejo. Culhwch y Olwen mencionan al mirlo de Cilgwri , al ciervo de Rhedynfre , al búho de Cwm Cowlyd , al águila de Gwernabwy y al salmón de Llyn Llyw . La tríada " Los tres ancianos del mundo " enumera varias de las aves más antiguas.

Cuentos de fórmula

Incluyendo cuentos y relatos acumulativos sin fin.

Humor sobre personas o tipos reales

Incluye relatos de mentiras piadosas, que son obviamente e intencionadamente falsos. Los elementos comunes incluyen las experiencias del narrador en América, aventuras mientras es transportado en las alas de un pájaro grande, el cultivo de verduras enormes, la destreza para disparar alrededor de las esquinas, la capacidad de ver a grandes distancias y la compra de un huevo de liebre en la feria de Pwllheli. Algunos autores famosos recientes de este género son James Wade (Shemi Wad), Daniel Thomas (Daniel y Pant), Gruffydd Jones (Y Deryn Mawr) y John Pritchard (Siôn Ceryn Bach).

(Pseudo)historias de figuras notables

  • Arthur (véase la sección aparte más arriba)
  • Twm Siôn Cati , a menudo llamado el Robin Hood galés
  • Las Vidas de los Santos, escritas originalmente en latín, suelen centrarse en la concepción, el nacimiento y la infancia de los santos varones, mientras que enfatizan la adolescencia, la virginidad y los conflictos sexuales de las santas (huir del matrimonio o la violación). Entre ellas se encuentran la Vida de San David de Rhygyfarch y la Vida de Cadog de Lifris de Llancarfan. El manuscrito Cotton Vespasian Axiv, escrito alrededor de 1200, recopila las vidas de numerosos santos. Otra colección importante es El Libro del Anacoreta de Llanddewibrefi .

Leyendas locales de figuras históricas o pseudohistóricas

Incluye a Gwylliaid Cochion Mawddwy, un grupo de bandidos que vivieron en Merioneth en el siglo XVI, mencionado en Tours of Wales de Thomas Pennant y otras fuentes.

También incluye la leyenda de Gelert , quien da nombre al pueblo de Beddgelert (cuyo nombre significa "Tumba de Gelert") en la región de Gwynedd, en Gales. Se dice que el cuento popular tiene lugar en el siglo XIII y sirve como moraleja sobre tomar decisiones precipitadas e impulsivas. En la leyenda, Llywelyn el Grande, entonces príncipe del norte de Gales, regresó de cazar y encontró a su bebé desaparecido, la cuna volcada y a su fiel perro Gelert con el pelaje y los dientes manchados de sangre. Creyendo que el perro había matado a su hijo y heredero, Llywelyn desenvainó su espada y mató a Gelert. Tras el último aullido del perro, Llywelyn oyó los llantos de su bebé, ileso y detrás de la cuna, junto con los de un lobo muerto que había atacado al niño y había sido abatido por Gelert. Llywelyn, abrumado por el dolor, enterró al perro, traumatizado por su último aullido. Se dice que, a partir de ese día, Llywelyn nunca volvió a sonreír. [ 26 ]

Relatos sobre nombres de lugares o topografía

Incluye conocimientos onomásticos que explican los nombres de los lugares. Un ejemplo notable proviene de la Historia Britonum , donde se muestra que el nombre "Carn Cafal" proviene de un carn (o montón de piedras) que marca la huella del perro de Arturo, Cafal.

Coleccionistas de cuentos populares

  • Poetas eruditos: Rhys Meurig (Rice Merrick), George Owen de Henllys.
  • Anticuarios: Edward Lhuyd, los hermanos Morris de Anglesey, Iolo Morganwg.
  • Folcloristas: Daniel Silvan Evans ( Y Brython , 1858), Peter Roberts ( Cambrian Popular Antiquities , 1815), W. Howells ( Cambrian Superstitions , 1831), Isaac Foulkes ( Cymru Fu , 1862), Wirt Sikes ( British Goblins , 1880), Daniel Silvan Evans, John Jones y otros ( Ysten Sioned ), Elias Owen ( Welsh Folklore , 1896), Marie Trevelyan ( Folklore and Folk Stories of Wales , 1909), J. Ceredig Davies ( Folk-Lore of West and Mid-Wales , 1911). [ 27 ]

relatos de viajes

  • Preiddeu Annwfn , en el que Arturo navega hacia Annwn (el Otro Mundo) para recuperar un caldero mágico (posiblemente un predecesor del Grial).
  • La leyenda de Madoc , que narra el descubrimiento de América por un príncipe galés en 1170.

Película documental de viaje

Gerald de Gales menciona numerosos aspectos de la mitología y el folclore galés actual en sus libros Itinerarium Cambriae (1191) y Descriptio Cambriae (1194).

Historias nacionales

Si bien las siguientes obras se consideran obras históricas, relatan lo que se convertiría en un mito común sobre el origen de los galeses.

El legado de la mitología galesa en la literatura inglesa.

Véase también

Referencias

  1. ^ Gwyndaf, Robin; Jones, Margaret D. (1989). Cuentos populares galeses (en galés). Cardiff: Museo Nacional de Gales. págs. 20 a 22. ISBN  9780720003260.
  2. Koch, John T. (1989). "Algunas sugerencias y etimologías que reflexionan sobre la mitología de las cuatro ramas". Actas del Coloquio Celta de Harvard . 9 : 1-10.
  3. Carey, John (1991). "¿Un mito británico sobre los orígenes?". History of Religions . 31 (1): 24– 38. doi : 10.1086/463254 .
  4. ^ Sterckx, Claude (1986). Elementos de la cosmogonía celta . Ediciones de la Universidad de Bruselas.
  5. Koch, John. "Modron". Cultura celta: una enciclopedia histórica : 1299.
  6. MacLeod, Sharon Paice (2018). Cosmología celta y el otro mundo: orígenes míticos, soberanía y liminalidad . pág. 14. 
  7. Koch, JT. Cultura celta: una enciclopedia histórica .
  8. MacLeod, Sharon Paice. Cosmología celta y el Otro Mundo .
  9. Gruffydd, WJ Rhiannon: Una investigación sobre los orígenes de la primera y tercera ramas del Mabinogi .
  10. En realidad, las monedas de Flavio Víctor , hijo de Máximo, a veces representan una torre en el reverso, pero se desconoce si esto inspiró la leyenda sobre los castillos que construyó su padre. Moneda de Flavio Víctor
  11. Tríada 52. Rachel Bromwich asocia el Gwair de esta tríada con el Gweir de Preiddeu , véase Trioedd Ynys Prydein págs. 146-147 y 373-374.
  12. Hutton, Ronald (2014). Pagan Britain . Yale University Press. pág. 366. ISBN  978-0300197716.
  13. Gantz, Jeffrey (traductor) (1987). El Mabinogion , pág. 87. Nueva York: Penguin. ISBN 0-14-044322-3.
  14. ^ Bromwich, Rachel (2006). Trioedd Ynys Prydein: Las tríadas de la isla de Gran Bretaña , págs. Prensa de la Universidad de Gales. ISBN 0-7083-1386-8.
  15. Owen, Elias (1887). Folclore galés . Woodall, Minshall & Co. pág. 2.
  16. Eberhart, George M. (2002). Criaturas misteriosas: Una guía de criptozoología . Bloomsbury Publishing. pág. 68. ISBN  1576077640.
  17. Sikes (1880), págs. 30–31.
  18. Rhys, John (1901). Folclore celta: galés y manés (Vol. 2). Oxford: Clarendon Press. págs. 593–6.
  19. Sikes, Wirt (1880). Duendes británicos: folclore galés, mitología de las hadas, leyendas y tradiciones . Sampson Low, Marston, Searle & Rivington. pág. 34.
  20. Bane, Theresa (28 de agosto de 2013). Enciclopedia de las hadas en el folclore y la mitología del mundo . Jefferson, Carolina del Norte. pág. 218. ISBN  978-1476612423OCLC 857489871 {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  21. 1 2 3 Roberts, Brynley F. (1976). "Geoffrey de Monmouth y la tradición histórica galesa". Nottingham Medieval Studies . 20 : 29–40 . doi : 10.1484/j.nms.3.74 .
  22. ^ Ford, Patrick (1 de enero de 1975 ) . "El poeta como" Cyfarwydd "en la tradición galesa temprana" . Estudios Célticos . 10 : 152. ProQuest 1297884980 . 
  23. 1 2 3 Haycock, Marged (1989). "Literatura antigua y medieval". The Year's Work in Modern Language Studies . 51 : 549–552 . doi : 10.1163/22224297-90003046 . JSTOR 20868237 . 
  24. Frazer, JG; Hoggan, Frances (1893). "Notas sobre el folclore galés". Folklore . 4 (1): 122– 123. JSTOR 1253223 . 
  25. Meic Stephens, The New Companion to the Literature of Wales, págs. 250.
  26. "La leyenda del perro Gelert" .
  27. Meic Stephens, El nuevo compañero de la literatura de Gales.
  28. ^ Mackail 1901 , págs. 280–288; Thompson 1955 , págs. 151-153; MacCarthy 1994 , págs. 323–324.
  29. Publicado el 24 de enero de 1941. Dante Thomas. Bibliografía de los principales escritos de John Cowper Powys.
  30. Véase el índice de * Descents of Memory * de Morine Krissdottirpara más información.

Fuentes

  • MacCarthy, Fiona (1994). William Morris: Una vida para nuestro tiempo . Londres: Faber. ISBN 0-571-14250-8.
  • Mackail, JW (1901). La vida de William Morris: Volumen uno (nueva  ed.). Londres, Nueva York y Bombay: Longmans, Green & Co.
  • Thompson, EP (1955). William Morris: del romántico al revolucionario . Londres: Lawrence & Wishart.
  • Traducción al inglés de Las cuatro ramas del Mabinogi
  • Mitos atemporales: Mitología celta