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Cristianismo celta

Una cruz celta en Knock , Irlanda. El cristianismo celta [ a ] es una forma de cristianismo que era común, o se consideraba común, en todo el mundo de habla celta durante la Alt...

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Una cruz celta en Knock , Irlanda.

El cristianismo celta [ a ] es una forma de cristianismo que era común, o se consideraba común, en todo el mundo de habla celta durante la Alta Edad Media . [ 1 ] Muchos historiadores rechazan el término Iglesia celta , ya que implica una entidad unificada e identificable completamente separada de la cristiandad occidental dominante . [ 2 ] Por esta razón, Brown (2003) señala una preferencia por el término cristianismo insular. [ 3 ] Como explicó Patrick Wormald , «Una de las ideas erróneas comunes es que existía una Iglesia romana a la que la Iglesia celta se oponía a nivel nacional». [ 4 ]

Algunos autores han descrito una «Iglesia celta» distinta que unía a los pueblos celtas y los diferenciaba de los seguidores de la Iglesia romana , mientras que otros clasifican el cristianismo celta como un conjunto de prácticas distintivas que se daban en esas áreas. [ 5 ] Diversos estudiosos rechazan la primera noción, pero señalan que existían ciertas tradiciones y prácticas presentes tanto en las iglesias irlandesas como en las británicas que no se observaban en el resto del mundo cristiano . [ 6 ]

Estas prácticas incluyen: un sistema distintivo para determinar la fecha de la Pascua , un estilo de tonsura monástica , un sistema único de penitencia y la popularidad del «exilio por Cristo». [ 6 ] Además, existían otras prácticas que se desarrollaron en ciertas partes de Gran Bretaña e Irlanda y que no se sabe que se extendieran más allá de regiones específicas. El término suele referirse a las prácticas regionales entre las iglesias insulares y sus asociados, más que a diferencias teológicas reales.

Popularizado por el historiador alemán Lutz von Padberg , el término « Iroschottisch » se utiliza para describir esta supuesta dicotomía entre el cristianismo irlandés-escocés y el romano . [ 7 ] En general, las zonas de habla celta formaban parte de la cristiandad latina en una época en la que existía una importante variación regional en la liturgia y la estructura . Pero la veneración colectiva general del Papado no era menos intensa en las zonas de habla celta. [ 8 ]

No obstante, se desarrollaron tradiciones distintivas que se extendieron tanto a Irlanda como a Gran Bretaña , especialmente en los siglos VI y VII. Algunos elementos pudieron haber sido introducidos en Irlanda por el romano-británico San Patricio , y posteriormente, otros de Irlanda a Gran Bretaña a través del sistema misionero irlandés de San Columba . Sin embargo, las historias de las iglesias de los pueblos irlandés , galés , escocés , bretón , córnico y manés divergen significativamente después del siglo VIII. [ 9 ] El interés en el tema ha dado lugar a una serie de movimientos de renacimiento cristiano celta , que han moldeado las percepciones populares de los celtas y sus prácticas religiosas cristianas.

Definiciones

Las personas han concebido el "cristianismo celta" de diferentes maneras en diferentes épocas. Los escritos sobre el tema a menudo dicen más sobre la época en que se originan que sobre el estado histórico del cristianismo en el mundo celta de habla temprana medieval , y muchas nociones están ahora desacreditadas en el discurso académico moderno. [ 10 ] [ 11 ] Una característica particularmente prominente atribuida al cristianismo celta es que supuestamente es inherentemente distinto de la Iglesia católica y generalmente opuesto a ella . [ 12 ] Otras afirmaciones comunes incluyen que el cristianismo celta negaba la autoridad del Papa , era menos autoritario que la Iglesia católica, más espiritual , más amigable con las mujeres, más conectado con la naturaleza y más cómodo tratando con el politeísmo celta . [ 12 ] Una visión, que ganó una tracción académica sustancial en el siglo XIX, fue que existía una "Iglesia celta", un cuerpo o denominación cristiana organizada significativa que unía a los pueblos celtas y los separaba de la iglesia "romana" de la Europa continental. [ 13 ] Un ejemplo de esto aparece en el Estudio de la Historia de Toynbee (1934–1961), que identificó el cristianismo celta con una «civilización fallida del Lejano Oeste»: el núcleo de una nueva sociedad, a la que la Iglesia romana, los vikingos y los normandos impidieron que echara raíces. [ 14 ] [ 15 ] Otros se han contentado con hablar del «cristianismo celta» como compuesto por ciertas tradiciones y creencias intrínsecas a los celtas. [ 16 ]

Sin embargo, los estudiosos modernos han identificado problemas con todas estas afirmaciones y consideran que el término «cristianismo celta» es problemático en sí mismo. [ 1 ] La erudición moderna rechaza categóricamente la idea de una «Iglesia celta» debido a la falta de evidencia que la sustente. [ 16 ] De hecho, existían tradiciones eclesiásticas irlandesas y británicas distintas, cada una con sus propias prácticas, y había una variación local significativa incluso dentro de las esferas irlandesas y británicas individuales. [ 17 ] Si bien las iglesias irlandesas y británicas tenían algunas tradiciones en común, estas eran relativamente pocas. Incluso estas similitudes no existían debido a la «celticidad» de las regiones, sino debido a otros factores históricos y geográficos. [ 13 ] Además, los cristianos de Irlanda y Gran Bretaña no eran «antirromanos»; las áreas celtas respetaban la autoridad de Roma y el papado con la misma firmeza que cualquier otra región de Europa. [ 18 ] Caitlin Corning señala además que "los irlandeses y los británicos no eran más pro-mujeres, pro-medioambiente, ni siquiera más espirituales que el resto de la Iglesia". [ 12 ]

Imagen en desarrollo del cristianismo celta

Corning escribe que los estudiosos han identificado tres corrientes de pensamiento principales que han influido en las concepciones populares del cristianismo celta:

  • La primera surgió durante la Reforma inglesa , cuando la Iglesia de Inglaterra se declaró independiente de la autoridad papal. Los escritores protestantes de la época popularizaron la idea de un cristianismo británico autóctono que se oponía a la iglesia extranjera «romana» y que era más puro (y protoprotestante ) en su pensamiento. La iglesia inglesa, afirmaban, no estaba formando una nueva institución, sino liberándose de las ataduras de Roma y regresando a sus verdaderas raíces como la iglesia nacional autóctona de Gran Bretaña. [ 19 ]
  • El movimiento romántico del siglo XVIII, en particular las nociones románticas del buen salvaje y las cualidades intrínsecas de la "raza celta", influyeron aún más en las ideas sobre el cristianismo celta. Los románticos idealizaron a los celtas como un pueblo primitivo y bucólico, mucho más poético, espiritual y libre de racionalismo que sus vecinos. Se consideraba que los celtas poseían una naturaleza espiritual interior que brillaba incluso después de que su forma de cristianismo fuera destruida por la Roma autoritaria y racional. [ 20 ]
  • En los siglos XX y XXI, las ideas sobre los "cristianos celtas" se combinaron con los llamamientos de ciertas iglesias modernas, grupos paganos modernos y grupos de la Nueva Era que buscaban recuperar algo de la espiritualidad antigua que, según ellos, se había perdido en el mundo moderno. Para estos grupos, el cristianismo celta se convirtió en un símbolo de lo que se ha perdido en la experiencia religiosa moderna. Corning señala que estas nociones dicen más sobre los deseos modernos que sobre la realidad del cristianismo en la Alta Edad Media. [ 21 ]

Algunos asocian a los primeros cristianos de la Galacia de habla celta (supuestamente destinatarios de la Epístola de Pablo a los Gálatas ) con los cristianos posteriores de la periferia celta del noroeste de Europa . [ 22 ]

Historia

Gran Bretaña

Icono moderno de Aristóbulo de Britannia

Según las tradiciones medievales, el cristianismo llegó a Gran Bretaña en el siglo I. El relato de Gildas del siglo VI fecha su llegada a la última parte del reinado del emperador romano Tiberio ; [ 23 ] un relato de los setenta discípulos descubiertos en el Monte Athos en 1854 enumera a Aristóbulo como "obispo de Gran Bretaña ". [ 24 ] Sin embargo, los relatos medievales del rey Lucio , Fagan y Deruviano , y José de Arimatea , ahora suelen considerarse fraudes piadosos .  

Las primeras evidencias históricas fehacientes del cristianismo entre los británicos se encuentran en los escritos de padres de la Iglesia primitivos como Tertuliano y Orígenes en los primeros años del siglo III , aunque las primeras comunidades cristianas probablemente se establecieron al menos algunas décadas antes.

Anfíbalo bautizando a los conversos , de La vida de San Albano , escrita e ilustrada por Mateo de París (†  1259).
El descubrimiento de los huesos de San Albano , ilustrado en La vida de San Albano.

Inicialmente, el cristianismo era solo una de varias religiones: además de las formas locales autóctonas y sincréticas de paganismo, los legionarios romanos y los inmigrantes introdujeron otros cultos como el mitraísmo . En diversas épocas, los cristianos se arriesgaron a la persecución , aunque los primeros mártires cristianos conocidos en Gran Bretaña —San Albano y Anfíbalo— probablemente vivieron a principios del siglo IV. [ b ] Se dice que Julio y Aarón , ciudadanos de Caerleon , fueron martirizados durante la persecución de Diocleciano , aunque no hay evidencia textual ni arqueológica que respalde la etimología popular de Lichfield como derivada de otros mil mártires de los mismos años. [ 27 ]

La cristianización se intensificó con la legalización de la religión cristiana bajo Constantino el Grande a principios del siglo IV y su promoción por los emperadores cristianos posteriores. Se sabe que tres obispos romano-británicos , incluido el arzobispo Restitutus de Londres , estuvieron presentes en el Sínodo de Arlés en 314. [ 28 ] Otros asistieron al Concilio de Serdica en 347 y al Concilio de Ariminum en 360. Varias referencias a la iglesia en la Britania romana también se encuentran en los escritos de los padres cristianos del siglo IV . Britania fue el hogar de Pelagio , quien se opuso a la doctrina del pecado original de Agustín de Hipona ; se dice que San Germán visitó la isla en parte para oponerse a los obispos que defendían su herejía .  

Hacia el año 367, la Gran Conspiración provocó el motín de las tropas a lo largo del Muro de Adriano , lo que permitió a los pictos invadir las zonas septentrionales de la Britania romana (en algunos casos, uniéndose a la rebelión), en connivencia con los ataques irlandeses y sajones en la costa. Al parecer, Teodosio el Viejo reconquistó las provincias romanas al año siguiente, pero muchos romano-britanos ya habían sido asesinados o esclavizados. En el año 407, Constantino  III se declaró «emperador de Occidente» y retiró sus legiones a la Galia . El historiador bizantino Zósimo ( c. 500 ) afirmó que la negligencia de Constantino en la defensa de la zona contra las incursiones e invasiones irlandesas y sajonas provocó que los britanos y los galos se rebelaran completamente contra el Imperio romano , rechazando la ley romana y volviendo a sus costumbres nativas . [ 29 ] En cualquier caso, la autoridad romana se debilitó enormemente tras el saqueo de Roma por los visigodos en 410. La leyenda medieval atribuyó la inmigración sajona generalizada a mercenarios contratados por el rey británico Vortigern . Las comunidades sajonas practicaban una forma de paganismo germánico , expulsando a los británicos cristianos de vuelta a Gales , Cornualles y Bretaña , o sometiéndolos a reinos sin presencia eclesiástica formal.

Columba en la puerta de la fortaleza de Bridei I , ilustración de libro de Joseph Ratcliffe Skelton (1906).

En la Gran Bretaña de los siglos V y VI , aunque con escasos registros, se vivió la Era de los Santos entre los galeses. San Dubric , San Illtud y otros fueron los primeros en completar la cristianización de Gales . San Dubricio (también conocido como Dyfrig), quien había sido obispo del asentamiento romano-británico de Ariconium (en el actual Herefordshire ) a mediados del siglo V, fundó un monasterio en la cercana Hentland . [ 30 ] Ordenó a Sansón de Dol , quien posteriormente evangelizó Bretaña. [ 31 ]

Incapaces o reacios a realizar labor misionera entre los sajones en Inglaterra, los refugiados y misioneros británicos, como San Patricio [ c ] y Finnian de Clonard, fueron responsables de la cristianización de Irlanda [ 32 ] y conformaron los Siete Santos Fundadores de Bretaña . [ 33 ] Los irlandeses, a su vez, cristianizaron a los pictos y a los ingleses. San Columba inició entonces la conversión de los dál riata y otros pueblos de Escocia , aunque también surgieron santos nativos como Mungo . La historia del cristianismo en Cornualles es más oscura, pero la iglesia nativa parece haberse fortalecido enormemente gracias a misioneros galeses e irlandeses como los santos Petroc , Piran y Breaca . El clima extremo (como el de alrededor del 535 ) y las consiguientes hambrunas y enfermedades, en particular la llegada de la peste de Justiniano a Gales alrededor del 547 y a Irlanda alrededor del 548, pudieron haber contribuido a estos esfuerzos misioneros. [ 34 ] 

También hay evidencia de la continuidad del cristianismo en el sur y el este de Gran Bretaña después del asentamiento anglosajón , por ejemplo, con un santuario activo a San Albano . [ 35 ] Hay referencias en la poesía anglosajona, incluyendo Beowulf , que muestran cierta interacción entre prácticas y valores paganos y cristianos. Si bien este tema ha recibido poca atención académica, hay suficiente evidencia de Gildas y otros lugares para suponer que sobrevivió alguna forma continua —quizás más libre— de cristianismo. Richard Whinder afirma: «(Las características de la Iglesia pre-agustiniana) la sitúan en continuidad con el resto de la Iglesia cristiana en Europa en ese momento y, de hecho, en continuidad con la fe católica  ... hoy». [ 36 ]

El título de " santo " fue utilizado ampliamente por cristianos británicos, irlandeses e ingleses. Casos extremos son los relatos irlandeses de Gerald de Mayo presidiendo sobre 3300 santos y las afirmaciones galesas de que la isla de Bardsey albergaba los restos de 20 000. [ d ] Más a menudo, el título se otorgaba al fundador de cualquier asentamiento eclesiástico, que a partir de entonces sería conocido como su llan . Tales comunidades se organizaban según modelos tribales: los santos fundadores eran casi invariablemente miembros menores de dinastías locales, no eran infrecuentes los que estaban casados, y sus sucesores a menudo eran elegidos entre sus parientes. [ 38 ] En el siglo VI, las " Tres Familias Santas de Gales " —las de los invasores irlandeses Brychan y Cunedda Wledig y Caw de Strathclyde de Hen Ogledd— desplazaron a muchos de los gobernantes silúricos locales en favor de sus propias familias y clanes. [ 38 ] Según algunas estimaciones, [ 39 ] estas tradiciones produjeron más de 800 santos precongregacionales que fueron venerados localmente en Gales, pero las invasiones de sajones , irlandeses, vikingos , normandos y otros destruyeron muchos registros eclesiásticos. De manera similar, la distancia de Roma, la hostilidad hacia las prácticas y cultos nativos y la relativa poca importancia de las sedes locales han dejado solo dos santos galeses locales en el Calendario Romano General : San David y San Winifred .

El cristianismo insular desarrolló tradiciones y prácticas distintivas, sobre todo en lo que respecta al computus de la Pascua , ya que produjo los signos más evidentes de desunión: [ 40 ] los métodos antiguos y nuevos no solían coincidir, lo que provocó que los cristianos que seguían un sistema comenzaran a celebrar la fiesta de la Resurrección mientras que otros continuaban observando solemnemente la Cuaresma . [ e ] El monacato se extendió ampliamente; las Cartas de Llandaff registran más de cincuenta fundaciones religiosas solo en el sureste de Gales. Aunque los clasau eran asuntos bastante modestos, también se desarrollaron grandes monasterios y escuelas monásticas en Llantwit Major ( Llanilltud Fawr ), Bangor e Iona . La tonsura difería de la de otros lugares y también se convirtió en un punto de disputa. Una distinción que cobró cada vez más importancia fue la naturaleza de la organización eclesiástica: algunos monasterios estaban dirigidos por clérigos casados, la herencia de los cargos religiosos era común (en Gales, hasta el siglo XII) [ 42 ] , y la ilegitimidad se trataba con mucha más indulgencia, ya que los padres solo necesitaban reconocer al hijo para que este heredara una parte igual a la de sus hermanos. Antes de su conquista por Inglaterra, la mayoría de las iglesias tenían registros de obispos y sacerdotes, pero no un sistema parroquial establecido . Antes de la conquista, la mayoría de los cristianos no asistían a los servicios religiosos con regularidad, sino que dependían de los miembros de las comunidades monásticas que ocasionalmente realizaban giras de predicación por la zona. [ 42 ]

Gales

Un retrato de Agustín de Canterbury de un manuscrito del siglo VIII de la Historia ecclesiastica gentis Anglorum de Beda .

El cristianismo llegó a Gales durante la época romana , inicialmente como una religión urbana. Al principio fue prohibido por las autoridades, que desconfiaban de su carácter clandestino. Los primeros mártires cristianos, en el siglo IV en Gales, fueron ejecutados en Caerleon , ciudad de los legionarios (cerca de la actual Newport, en el sur de Gales). [ 43 ]

La isla de Bardsey ha sido un importante lugar religioso desde el siglo VI, cuando San Cadfan fundó allí un monasterio. [ 44 ] En la época medieval fue un importante centro de peregrinación. [ 45 ]

Los santos parecen haber surgido a menudo de tradiciones tribales nativas. Con frecuencia pertenecían a la nobleza comunitaria, pero inspirados por los Padres del Desierto , renunciaron a los privilegios de tales posiciones para vivir vidas monásticas, aisladas y apartadas. [ 46 ] Su identidad surgiría independientemente de la base establecida en Inglaterra por San Agustín en el año 597  d. C. [ 30 ] Aunque se sabe poco más sobre estas personas, su influencia persiste en topónimos de todo Gales, precedidos por la palabra Llan: una antigua palabra galesa que se refiere a tierras consagradas para entierros e iglesias. [ 43 ]

A finales del siglo VI, el papa Gregorio I envió una misión al mando de Agustín de Canterbury para convertir a los anglosajones , establecer nuevas sedes e iglesias en sus territorios y reafirmar la autoridad papal sobre la iglesia nativa. Gregorio pretendía que Agustín se convirtiera en obispo metropolitano de todo el sur de Gran Bretaña, incluidas las diócesis existentes bajo control galés y córnico. Agustín se reunió con obispos británicos en una serie de conferencias —conocidas como el Sínodo de Chester— que intentaron afirmar su autoridad y obligarlos a abandonar aspectos de su servicio que se habían desviado de la práctica romana. La Historia Eclesiástica del Pueblo Inglés del clérigo de Northumbria Beda es el único relato que se conserva de estas reuniones: según ella, algunos clérigos de la provincia británica más cercana se reunieron con Agustín en un lugar que desde entonces se conoció como el Roble de Agustín. Agustín se centró en buscar ayuda para su trabajo entre los sajones y en reformar el método obsoleto de los britanos para calcular la Pascua; Los clérigos respondieron que necesitarían consultar con su pueblo y esperar una asamblea más grande. [ 47 ] Beda relata que los obispos consultaron particularmente a un ermitaño sobre cómo responder. Este les dijo que respondieran basándose en la conducta de Agustín: si se levantaba para saludarlos, lo reconocerían como un humilde siervo de Cristo y deberían someterse a su autoridad; pero si permanecía sentado, lo reconocerían como arrogante y orgulloso y deberían rechazarlo. De hecho, Agustín se mantuvo sentado, provocando desconfianza. En las negociaciones que siguieron, ofreció permitir a los britanos mantener todas sus costumbres nativas excepto tres: adoptar el método más avanzado de Roma para calcular la fecha de la Pascua, reformar su rito bautismal y unirse a los esfuerzos misioneros entre los sajones. Los clérigos britanos rechazaron todas estas propuestas, así como la autoridad de Agustín sobre ellos. [ 47 ] John Edward Lloyd sostiene que la razón principal del rechazo de los obispos británicos a Agustín —y especialmente a su llamado a unirse a su esfuerzo misionero— fue su pretensión de soberanía sobre ellos, dado que su sede estaría tan profundamente entrelazada con el Reino anglosajón de Kent . [ 48 ]

La muerte de cientos de clérigos británicos a manos del rey pagano Æthelfrith del Reino de Northumbria alrededor del año 616 en la Batalla de Chester fue tomada por Beda como el cumplimiento de la profecía hecha por Agustín de Canterbury después del Sínodo de Chester. [ 49 ] La profecía afirmaba que la iglesia británica recibiría guerra y muerte de los sajones si se negaba a hacer proselitismo. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ f ] A pesar de las imprecisiones de su sistema, los británicos no adoptaron el computus romano y sajón hasta que fueron inducidos a hacerlo alrededor del año 768 por el " Arzobispo " Elfodd de "Gwynedd". La invasión normanda de Gales finalmente puso a las diócesis galesas bajo el control de Inglaterra . El desarrollo de leyendas sobre la misión de Fagan y Deruvian y el envío de José de Arimatea por Felipe el Apóstol tenía como objetivo, en parte, preservar la prioridad y autoridad de los establecimientos nativos en St David's , Llandaff y Glastonbury . No fue hasta la muerte del obispo Bernard ( c. 1147 ) que St  David's finalmente renunció a sus pretensiones de estatus metropolitano y se sometió a la Provincia de Canterbury , momento en el que la popularidad de la pseudohistórica Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth había comenzado a difundir estas invenciones más allá. Tales ideas fueron utilizadas por movimientos antirromanos medievales como los lolardos y los seguidores de John Wycliffe , [ 53 ] así como por católicos ingleses durante la Reforma inglesa . La leyenda de que Jesús mismo visitó Gran Bretaña se menciona en el poema de William Blake de 1804 " And did those feet in ancient time ". En 1916, Hubert Parry puso música a las palabras del poema de Blake, creando la conocida canción "Jerusalén".

Escocia

San Niniano como intercesor del Libro de Horas de la Virgen y San Niniano (siglo XV).

Según Beda, San Niniano nació alrededor del año 360 en lo que hoy es Galloway, hijo de un jefe de los Novantae, aparentemente cristiano. Estudió con Martín de Tours antes de regresar a su tierra natal alrededor del año 397. Se estableció en Whithorn, donde construyó una iglesia de piedra, la "Candida Casa". La tradición sostiene que Niniano estableció una sede episcopal en la Candida Casa de Whithorn y la nombró en honor a San Martín de Tours. Convirtió a los pictos del sur al cristianismo [ 54 ] y murió alrededor del año 432. Muchos santos irlandeses se formaron en la "Candida Casa", como Tigernach de Clones , Ciarán de Clonmacnoise y Finnian de Movilla . La obra de Niniano fue continuada por Paladio, quien dejó Irlanda para trabajar entre los pictos. La misión a los pictos del sur aparentemente sufrió algunos contratiempos, ya que Patricio acusó a Coroticus y a los "pictos apóstatas" de realizar incursiones en la costa irlandesa y capturar cristianos como esclavos. Ternan y San Serf siguieron a Paladio. Serf fue el maestro de San Mungo, [ 55 ] el apóstol de Strathclyde y santo patrón de Glasgow.

Cornualles y el oeste de Devon

San Petroc, galés de noble cuna, se educó en Irlanda. Partió en una pequeña barca con unos pocos seguidores. En una especie de peregrinación , dejaron que Dios determinara su rumbo. Los vientos y las mareas los llevaron al estuario de Padstow. [ 56 ] Kevin de Glendalough fue discípulo de Petroc. Santa Endelienta era hija del rey galés Brychan . También viajó a Cornualles —la antigua Dumnonia— para evangelizar a los lugareños, al igual que Santa Nonna, madre de San David , que viajó a Bretaña. Su hermano Nectan de Hartland trabajó en Devon. San Piran es el santo patrón de los mineros de estaño. Se dice que un irlandés, Ciaran , «flotó» hasta Cornualles tras ser arrojado al mar atado a una piedra de molino. En ocasiones se le ha identificado con Ciarán de Saigir . [ 57 ]

Irlanda

San Patricio

A principios del siglo V, la religión se había extendido a Irlanda, que nunca había formado parte del Imperio Romano. Había cristianos en Irlanda antes de que Paladio llegara en 431 como el primer obispo misionero enviado por Roma. Su misión no parece haber tenido un éxito completo. La posterior misión de San Patricio, que tradicionalmente comenzó en 432, [ 58 ] estableció iglesias junto con civitates como la suya en Armagh ; pequeños recintos en los que grupos de cristianos, a menudo de ambos sexos e incluyendo a los casados, vivían juntos, desempeñaban diversas funciones y atendían a la población local. [ 59 ] [ 60 ] Patricio estableció estructuras diocesanas con una jerarquía de obispos, sacerdotes y diáconos. Durante finales del siglo V y el siglo VI, los verdaderos monasterios se convirtieron en los centros más importantes: en la propia diócesis de Armagh de Patricio, el cambio parece haber ocurrido antes de finales del siglo V, a partir de entonces el obispo también era el abad. [ 61 ] A las pocas generaciones de la llegada de los primeros misioneros, la clase monástica y clerical de la isla se había integrado plenamente a la cultura de las letras latinas. Además del latín, los eclesiásticos irlandeses desarrollaron una forma escrita del irlandés antiguo . Otros que influyeron en el desarrollo del cristianismo en Irlanda incluyen a Brigid ( c. 451 – 525), San Moluag ( c. 510 – 592, que evangelizó en la zona de la actual Escocia) y San Caillín (fl. c. 570 ).

Práctica universal

Las conexiones con el Occidente latino en general acercaron a Gran Bretaña e Irlanda a la ortodoxia de los concilios. Las costumbres y tradiciones propias del cristianismo insular se convirtieron en motivo de disputa, especialmente la cuestión del cálculo correcto de la Pascua. Además de la datación de la Pascua, los eruditos irlandeses y los clérigos-eruditos en la Europa continental se vieron implicados en controversias teológicas, pero no siempre es posible distinguir cuándo una controversia se basaba en cuestiones de fondo o en motivos políticos o sentimientos xenófobos. [ 62 ] Se celebraron sínodos en Irlanda, la Galia e Inglaterra (por ejemplo, el Sínodo de Whitby ) en los que se rechazaron los ritos religiosos irlandeses y británicos, pero cierto grado de variación continuó en Gran Bretaña después de que la iglesia jónica aceptara la fecha romana.

La cuestión pascual se resolvió en distintos momentos y lugares. Las siguientes fechas se derivan de Haddan y Stubbs: sur de Irlanda, 626-628; norte de Irlanda, 692; Northumbria (convertida por misiones irlandesas), 664; este de Devon y Somerset, los britanos bajo el mando de Wessex, 705; los pictos, 710; Iona, 716-718; Strathclyde, 721; norte de Gales, 768; sur de Gales, 777. Cornualles resistió más tiempo que ninguna otra, quizás incluso, en algunas partes, hasta la época del obispo Aedwulf de Crediton (909). [ 63 ]

Un sistema penitencial exclusivamente irlandés fue finalmente adoptado como práctica universal de la Iglesia por el Cuarto Concilio de Letrán de 1215.

Tradiciones panceltas

Caitlin Corning identifica cuatro costumbres que eran comunes tanto a las iglesias irlandesas como a las británicas, pero que no se utilizaban en ningún otro lugar del mundo cristiano. [ 64 ]

Cálculo de Pascua

La Pascua se fechaba originalmente según el calendario hebreo , que intentaba situar la Pascua judía en la primera luna llena después del equinoccio de primavera , pero no siempre lo conseguía. En su Vida de Constantino , Eusebio registra que el Primer Concilio de Nicea (325) decidió que todos los cristianos debían observar una fecha común para la Pascua, distinta de los cálculos judíos, según la práctica de los obispos de Roma y Alejandría . [ 65 ] Calcular la fecha correcta de la Pascua ( computus ) se convirtió entonces en un proceso complicado que implicaba un calendario lunisolar , encontrando el primer domingo después de una Pascua judía idealizada en la primera luna llena después del equinoccio.

Se elaboraron varias tablas con el objetivo de producir la alineación necesaria entre el año solar y las fases de la luna calendárica . El ciclo menos exacto de 8 años fue reemplazado por (o por la época de) el tratado de Augustalis " Sobre la medición de la Pascua ", que incluye un ciclo de 84 años basado en Meton . Este fue introducido en Gran Bretaña, cuyos clérigos en algún momento lo modificaron para usar el equinoccio original del calendario juliano el 25 de marzo en lugar del equinoccio de Nicea, que ya se había desplazado al 21 de marzo. Este calendario fue conservado por los británicos e irlandeses [ 66 ] mientras que los romanos y franceses comenzaron a usar el ciclo victoriano de 532 años. Los romanos (pero no los franceses) luego adoptaron la obra aún mejor de Dionisio en 525, lo que los puso en armonía con la Iglesia de Alejandría .

A principios del siglo VII, los cristianos de Irlanda y Gran Bretaña se percataron de la divergencia en la datación entre ellos y los de Europa. El primer conflicto surgió en 602, cuando un sínodo de obispos franceses se opuso a las prácticas de los monasterios fundados por San  Columbano . Este apeló al papa Gregorio I, pero no obtuvo respuesta y finalmente se retiró de su jurisdicción. Esta cuestión fue una preocupación primordial para San  Agustín y su misión, aunque la huida de Oswald a Dál Riata y su posterior restauración al trono permitieron la introducción de la práctica celta en Northumbria hasta el sínodo de Whitby en 664. Los grupos más alejados de la misión gregoriana fueron, en general, los más dispuestos a reconocer la superioridad de las nuevas tablas: los obispos del sur de Irlanda adoptaron el sistema continental en el Sínodo de Mag Léne ( c. 630 ); el Concilio de Birr, c. 697, vio cómo los obispos del norte de Irlanda seguían su ejemplo. La abadía de Iona y sus satélites resistieron hasta el año 716, [ 67 ] mientras que los galeses no adoptaron el computus romano y sajón hasta que Elfodd, "arzobispo" de Bangor, los indujo a hacerlo alrededor del año 768.

tonsura monástica

La tonsura romana , en forma de corona, difiere de la tradición irlandesa, que no está clara pero implicaba afeitarse el cabello de oreja a oreja de alguna manera.

Todos los monjes de la época, y aparentemente la mayoría o la totalidad del clero, mantenían una tonsura distintiva, o método de corte de cabello, para diferenciar su identidad social como clérigos. En Irlanda, los hombres solían llevar el cabello largo, y los esclavos llevaban la cabeza rapada . [ 68 ]

La costumbre romana predominante era afeitarse un círculo en la parte superior de la cabeza, dejando un halo de cabello o corona ; esto se asoció finalmente con la imagen de la corona de espinas de Cristo . [ 69 ] El material antiguo que se refiere a la tonsura celta enfatiza su distinción de la alternativa romana e invariablemente conecta su uso con la datación celta de la Pascua. [ 70 ] Quienes preferían la tonsura romana consideraban la costumbre celta extremadamente heterodoxa y la asociaban con la forma de tonsura que llevaba el heresiarca Simón el Mago . [ 71 ] Esta asociación aparece en una carta de 672 de San Aldhelm al rey Geraint de Dumnonia , pero puede que haya estado circulando desde el Sínodo de Whitby. [ 72 ] La tonsura también se menciona en un pasaje, probablemente del siglo VII pero atribuido erróneamente a Gildas: " Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam " ("Los británicos son contrarios al mundo entero, enemigos de las costumbres romanas, no sólo en la misa sino también en lo que respecta a la tonsura"). [ 73 ]

La forma exacta de la tonsura irlandesa no está clara en las fuentes antiguas, aunque coinciden en que el cabello se rapaba de oreja a oreja. [ 74 ] En 1639, James Ussher sugirió una forma semicircular, redondeada en la parte frontal y que culminaba en una línea entre las orejas. [ 75 ] Esta sugerencia fue aceptada por muchos autores posteriores, pero en 1703 Jean Mabillon presentó una nueva hipótesis, afirmando que toda la frente se afeitaba hasta las orejas. La versión de Mabillon fue ampliamente aceptada, pero contradice las fuentes antiguas. [ 76 ] En 2003, Daniel McCarthy sugirió una forma triangular, con un lado entre las orejas y un vértice hacia la parte frontal de la cabeza. [ 74 ] La Collectio canonum Hibernensis cita la autoridad de San Patricio como indicativa de que la costumbre se originó con el porquero de Lóegaire mac Néill , el rey que se opuso a Patricio. [ 77 ]

Penitenciales

En la Irlanda cristiana —así como entre los pictos y los ingleses que cristianizaron— se desarrolló una forma distintiva de penitencia , en la que la confesión se hacía en privado a un sacerdote, bajo el secreto de sumario, y donde la penitencia se imponía en privado y, por lo general, también se cumplía en privado. [ 78 ] Se elaboraron ciertos manuales, llamados «penitenciales», diseñados como guía para los confesores y como medio para regularizar la penitencia impuesta por cada pecado en particular.

En la antigüedad, la penitencia era un ritual público. Los penitentes se dividían en una sección aparte de la iglesia durante el culto litúrgico y asistían a misa vestidos de cilicio y ceniza en un proceso conocido como exomologesis que a menudo incluía alguna forma de confesión general. [ 79 ] Hay evidencia de que esta penitencia pública iba precedida de una confesión privada a un obispo o sacerdote ( sacerdos ), y parece que, para algunos pecados, se permitía la penitencia privada en su lugar. [ 80 ] No obstante, la penitencia y la reconciliación eran predominantemente un rito público (a veces irrepetible), que incluía la absolución al concluir. [ 81 ]

La práctica penitencial irlandesa se extendió por todo el continente, donde la penitencia pública había caído en desuso. Se atribuye a San Columbano la introducción de los medicamenta paentitentiae , los «medicamentos de penitencia», en la Galia en un momento en que habían sido descuidados. [ 82 ] Aunque el proceso encontró cierta resistencia, hacia 1215 la práctica se había establecido como norma, y ​​el Cuarto Concilio de Letrán estableció un estatuto canónico que exigía la confesión al menos una vez al año.

Peregrinatio

Una tradición distintiva final, común en Gran Bretaña e Irlanda, fue la popularidad de la peregrinatio pro Christo ("exilio por Cristo"). El término peregrinatio es latino y, según el derecho romano, se refería al estado de vivir o residir fuera de la patria. Posteriormente, fue utilizado por los Padres de la Iglesia , en particular por San Agustín de Hipona , quien escribió que los cristianos debían vivir una vida de peregrinatio en el mundo presente mientras esperaban el Reino de Dios . La versión agustiniana de la peregrinatio se extendió ampliamente por toda la Iglesia cristiana, pero adquirió dos significados únicos adicionales en los países celtas. [ 83 ]

En el primer sentido, los penitenciales prescribían la peregrinatio permanente o temporal como penitencia por ciertas infracciones. Además, existía la tradición de emprender una peregrinatio pro Christo voluntaria , en la que las personas abandonaban definitivamente sus hogares y se ponían completamente en manos de Dios. En la tradición irlandesa había dos tipos de dicha peregrinatio : la peregrinatio «menor», que implicaba abandonar la zona de origen pero no la isla, y la peregrinatio «superior», que significaba abandonar Irlanda para siempre. Este exilio voluntario para pasar la vida en una tierra extranjera lejos de amigos y familiares llegó a denominarse el «martirio blanco». [ 84 ]

La mayoría de los peregrinos o exiliados de este tipo buscaban la realización espiritual personal, pero muchos se involucraron en labores misioneras. El británico San Patricio se convirtió en el evangelizador de Irlanda durante lo que él llamó su peregrinatio allí, mientras que San Sansón dejó su hogar para finalmente convertirse en obispo en Bretaña. Los irlandeses Columba y Columbanus fundaron de manera similar comunidades religiosas de gran importancia después de dejar sus hogares. [ 83 ] Cristianos ingleses educados en Irlanda, como Gerald de Mayo, los dos Ewald , Willehad , Willibrord , Wilfrid , Ceolfrith y otros ingleses, siguieron estas tradiciones irlandesas.

Otras tradiciones británicas e irlandesas

En Gran Bretaña e Irlanda existían (o se presume que existieron) otras tradiciones y prácticas distintivas, pero no se sabe que se practicaran en toda la región. Diversos autores y comentaristas han identificado distintas tradiciones como representativas del llamado cristianismo celta. [ 85 ]

Supuestas influencias coptas (alejandrinas)

Una tradición rastrea elementos del cristianismo celta en Irlanda y en la Galia hasta la Iglesia Copta que se desarrolló en Alejandría y sus alrededores en Egipto. [ 86 ]

Monacato

Fragmento del Martirologio de Oengus

La espiritualidad monástica llegó a Gran Bretaña y luego a Irlanda desde la Galia, a través de Lérins , Tours y Auxerre. Su espiritualidad estuvo fuertemente influenciada por los Padres del Desierto . Según Richard Woods, los aspectos familiares, democráticos y descentralizados del cristianismo egipcio se adaptaban mejor a las estructuras y valores de la cultura celta que una forma diocesana legalista. [ 84 ] Los monasterios tendían a ser cenobíticos, en el sentido de que los monjes vivían en celdas separadas pero se reunían para la oración común, las comidas y otras funciones. Algunos ascetas más austeros se convirtieron en ermitaños que vivían en lugares remotos en lo que llegó a llamarse el "martirio verde". [ 84 ] Un ejemplo de esto sería Kevin de Glendalough y Cuthbert de Lindisfarne .

Una creencia controvertida es que el verdadero poder eclesiástico en el mundo celta residía en manos de los abades de los monasterios, en lugar de los obispos de las diócesis . Si bien esto pudo haber sido así durante siglos en la mayor parte de Irlanda, nunca fue la norma en todo el mundo celta. [ 12 ] [ 87 ] Es cierto que el ideal del monacato era universalmente estimado en el cristianismo celta. [ 88 ] Esto fue especialmente cierto en Irlanda y en las áreas evangelizadas por misioneros irlandeses, donde los monasterios y sus abades llegaron a estar investidos de un gran poder eclesiástico y secular. Tras el crecimiento del movimiento monástico en el siglo VI, los abades controlaban no solo los monasterios individuales, sino también extensas propiedades y las comunidades seculares que las atendían. [ 89 ] Como monjes, los abades no necesariamente estaban ordenados (es decir, no eran necesariamente sacerdotes ni obispos). Por lo general, descendían de una de las numerosas familias reales irlandesas, y los estatutos fundacionales de la abadía a veces especificaban que, de ser posible, la abadía debía mantenerse dentro de un mismo linaje familiar. [ 90 ]

Este enfoque en el monasterio ha llevado a algunos estudiosos, en particular a Kathleen Hughes , a argumentar que el sistema monástico se convirtió en la estructura eclesiástica dominante en la Iglesia irlandesa, reemplazando esencialmente la estructura episcopal anterior , similar a la que se encontraba en la mayor parte del resto del mundo cristiano. [ 91 ] Hughes argumentó que la paruchia , o red de monasterios adscritos a una abadía , reemplazó a la diócesis como la principal unidad administrativa de la Iglesia, y el cargo de abad reemplazó en gran medida al de obispo en autoridad y prominencia. [ 92 ] Según este modelo, los obispos seguían siendo necesarios, ya que ciertas funciones sacramentales estaban reservadas solo para los ordenados, pero tenían poca autoridad en la estructura eclesiástica. [ 93 ]

Sin embargo, estudios más recientes, en particular la obra de Donnchadh Ó Corráin y Richard Sharpe , han ofrecido una visión más matizada de las interrelaciones entre el sistema monástico y las estructuras tradicionales de la Iglesia. [ 91 ] Sharpe sostiene que no hay evidencia de que la parroquia prevaleciera sobre la diócesis, ni de que el abad reemplazara al obispo; [ 88 ] Los obispos seguían ejerciendo la máxima autoridad espiritual y permanecían a cargo del clero diocesano. [ 91 ] Pero en cualquier caso, el ideal monástico era considerado la máxima expresión de la vida cristiana. [ 88 ]

Sin embargo, el énfasis en los abades y monasterios poderosos se limitaba a la Iglesia irlandesa, y no a Gran Bretaña. La Iglesia británica empleaba una estructura episcopal que se correspondía estrechamente con el modelo utilizado en otras partes del mundo cristiano. [ 12 ] [ 87 ]

El monacato irlandés se caracterizó por su permeabilidad. En este sistema, las personas podían entrar y salir libremente del sistema monástico en diferentes etapas de su vida. Jóvenes, tanto chicos como chicas, ingresaban para estudiar latín. Algunos estudiantes viajaban desde tierras lejanas para ingresar en los monasterios irlandeses. Al llegar a la edad adulta, abandonaban el monasterio para vivir el resto de sus vidas. Finalmente, regresaban a la comunidad segura que les brindaba el monasterio y permanecían allí hasta su muerte. Sin embargo, algunos se quedaban en el monasterio y llegaban a ser líderes. Dado que la mayoría del clero era irlandés, las tradiciones locales eran muy respetadas. El monacato permeable popularizó el uso de la lengua vernácula y contribuyó a integrar las normas de los elementos seculares y monásticos en Irlanda, a diferencia de otras partes de Europa donde los monasterios estaban más aislados. Ejemplos de esta interconexión se pueden observar en las hagiografías de Santa Brígida y San Columba . [ 94 ]

Esta disposición a aprender, y también a enseñar, fue un rasgo distintivo del «monacato permeable» que caracterizó a los monasterios irlandeses. Si bien la ermita seguía siendo la forma más elevada de consagración, los monasterios eran muy abiertos a permitir que estudiantes y niños recibieran educación dentro de sus muros, sin exigirles que se convirtieran en monjes. A estos estudiantes se les permitía luego marcharse y vivir en la comunidad, y eran recibidos de nuevo en su vejez para retirarse en paz. Este estilo de monacato permitió que el monasterio se conectara con la comunidad en general y formara parte de ella. La disponibilidad de los monjes para el pueblo fue fundamental para la conversión de Irlanda del paganismo al cristianismo, permitiendo una fusión de ambas culturas. [ 94 ]

Gales

Según las hagiografías escritas algunos siglos después, Illtud y sus discípulos San David, Gildas y Deiniol fueron figuras destacadas en la Gran Bretaña del siglo VI.

No lejos de Llantwit Fawr se encontraba la fundación de Llancarfan por Cadoc , fundada a finales del siglo V. Hijo de Gwynllyw , príncipe del sur de Gales, quien antes de morir renunció al mundo para llevar una vida eremítica, Cadoc siguió el ejemplo de su padre y recibió el hábito religioso de San Tathai, un monje irlandés, superior de una pequeña comunidad en Swent, cerca de Chepstow, en Monmouthshire. De regreso a su condado natal, Cadoc construyó una iglesia y un monasterio, que se llamó Llancarfan, o la "Iglesia de los Ciervos". Allí estableció un monasterio, un colegio y un hospital. El lugar parecía al principio imposible, un pantano casi inaccesible, pero él y sus monjes lo drenaron y cultivaron, transformándolo en una de las casas religiosas más famosas del sur de Gales. [ 95 ] Su leyenda cuenta que alimentaba diariamente a cien clérigos y cien soldados, cien obreros, cien pobres y el mismo número de viudas. Cuando miles de personas abandonaban el mundo para convertirse en monjes, a menudo lo hacían como miembros de clanes, siguiendo fielmente el ejemplo de su jefe. Los obispados, las canonjías y los beneficios parroquiales pasaban de un miembro a otro de la misma familia, y con frecuencia de padre a hijo. Su carácter tribal es una característica que tenían en común los monasterios irlandeses y galeses. [ 96 ]

Se dice que Illtud, de ascendencia armoricana , pasó el primer período de su vida religiosa como discípulo de San Cadoc en Llancarvan. Fundó el monasterio de Llantwit Major. El monasterio hacía hincapié tanto en el aprendizaje como en la devoción. Uno de sus compañeros de estudios fue Pablo Aureliano , una figura clave del monacato de Cornualles. [ 97 ] Gildas el Sabio fue invitado por Cadoc a dar conferencias en el monasterio y pasó un año allí, durante el cual hizo una copia de un libro de los Evangelios, que se conservaba desde hacía mucho tiempo en la iglesia de San Cadoc. [ 95 ] Uno de los alumnos más notables de Illtyd fue San Sansón de Dol , quien vivió durante un tiempo como ermitaño en una cueva cerca del río Severn antes de fundar un monasterio en Bretaña . 

San David fundó su monasterio en un promontorio en el mar occidental. Su ubicación era ideal para convertirse en un centro del cristianismo insular. Cuando Alfredo el Grande buscó un erudito para su corte, convocó a Asser de San David. Entre los contemporáneos de David se encontraban San Teilo , Cadoc, Padarn , Beuno y Tysilio . Los irlandeses buscaban orientación en materia de rituales y disciplina en Illtud y sus sucesores. Finnian de Clonard estudió con Cadoc en Llancarfan, Glamorgan .

Irlanda

Se dice que Finnian de Clonard formó a los Doce Apóstoles de Irlanda en la Abadía de Clonard .

San Juan , retrato evangelista del Libro de Mulling , irlandés, finales del siglo VIII.

Los logros del arte insular , en manuscritos iluminados como el Libro de Kells , cruces altas y trabajos en metal como el Cáliz de Ardagh, siguen siendo muy conocidos, y en el caso de la decoración de manuscritos, tuvieron una profunda influencia en el arte medieval occidental. [ 98 ] Los manuscritos fueron ciertamente producidos por y para monasterios, y la evidencia sugiere que los trabajos en metal se producían tanto en talleres monásticos como reales, tal vez así como en talleres comerciales seculares. [ 99 ]

En los siglos VI y VII, monjes irlandeses establecieron instituciones monásticas en partes de la actual Escocia (especialmente en Columba, también conocida como Colmcille o, en irlandés antiguo , Colum Cille ), y en el continente , particularmente en la Galia (especialmente en Columbanus). Monjes de la abadía de Iona, bajo la tutela de San Aidan, fundaron la sede de Lindisfarne en la Northumbria anglosajona en el año 635, desde donde la práctica gaélico-irlandesa influyó notablemente en el norte de Inglaterra.

Los monjes irlandeses también fundaron monasterios por todo el continente, ejerciendo una influencia mayor que la de muchos centros continentales más antiguos. [ 100 ] La primera emisión de un privilegio papal que otorgaba a un monasterio la libertad de la supervisión episcopal fue la del Papa Honorio I a la Abadía de Bobbio , una de las instituciones de Columbano. [ 101 ]

Al menos en Irlanda, el sistema monástico se secularizó progresivamente a partir del siglo VIII, a medida que se hicieron evidentes los estrechos vínculos entre las familias gobernantes y los monasterios. Los principales monasterios eran ahora ricos en tierras y tenían importancia política. En ocasiones, se declaraban la guerra entre sí o participaban en guerras seculares; se cree que una batalla en 764 causó la muerte de 200 hombres de la abadía de Durrow cuando fueron derrotados por Clonmacnoise . [ 102 ] Desde los primeros tiempos, la naturaleza de parentesco de muchos monasterios había significado que algunos hombres casados ​​formaran parte de la comunidad, aportando mano de obra y con ciertos derechos, incluyendo la elección de abades (pero obligados a abstenerse de tener relaciones sexuales durante los períodos de ayuno). Algunas abadías pasaron de padre a hijo, e incluso de nieto. [ 103 ] Un resurgimiento de la tradición ascética se produjo en la segunda mitad del siglo , con el movimiento de los culdee o "clientes ( vasallos ) de Dios" que fundó nuevos monasterios separados de los grupos familiares. [ 104 ]

El reinado de Columbano

Los monasterios de las misiones irlandesas, y muchos en Irlanda, adoptaron la Regla de San Columbano, que era más estricta que la Regla de San Benito , la principal alternativa en Occidente. En particular, se observaba un mayor ayuno y un énfasis en el castigo corporal . Durante algunas generaciones , los monjes formados por misioneros irlandeses continuaron utilizando la Regla y fundando nuevos monasterios que la seguían, pero la mayoría se convirtió a la Regla Benedictina durante los siglos VIII y IX .

Bautismo

Beda da a entender que, en tiempos de Agustín de Canterbury, las iglesias británicas utilizaban un rito bautismal que difería de alguna manera de la práctica romana. Según Beda, el hecho de que los cristianos británicos no «completaran» el sacramento del bautismo era uno de los tres problemas específicos de la práctica británica que Agustín no podía pasar por alto. [ 105 ] No hay indicios de cómo el bautismo era «incompleto» según la costumbre romana. Puede que hubiera alguna diferencia en el rito de la confirmación , o que no hubiera confirmación en absoluto. [ 48 ] En cualquier caso, es improbable que haya causado tanta discordia como la controversia pascual o la tonsura, ya que ninguna otra fuente lo menciona. [ 48 ] Por lo tanto, no hay evidencia de que el bautismo heterodoxo figurara en la práctica de la iglesia irlandesa. [ 12 ] [ 87 ] Los cristianos celtas pueden haber utilizado la triple inmersión en el bautismo y pueden haber tardado en adoptar el bautismo infantil. [ 106 ]

Acusaciones de judaización

Una acusación recurrente contra los irlandeses a lo largo de la Edad Media es que eran judaizantes , es decir, que observaban ciertos ritos religiosos a la manera de los judíos. [ 62 ] La creencia de que los cristianos irlandeses eran judaizantes se puede observar en tres áreas principales: la controversia de la Pascua, la noción de que los irlandeses practicaban leyes obsoletas del Antiguo Testamento y (no sin relación con esto) la opinión de que se adherían demasiado estrictamente al Antiguo Testamento. Aparte de las intrincadas preocupaciones teológicas que sustentaban el debate sobre la Pascua en la Galia de principios del siglo VII, Columbano también se vio acusado de cuartodecimanismo , una herejía cuyo principio central era celebrar la Pascua en la misma fecha que la víspera de la Pascua judía , es decir, el decimocuarto día del mes lunar judío de Nisán . Aunque esta acusación se planteó en un momento de elevadas tensiones políticas entre Columbano y los obispos galos, algunos historiadores han advertido que no debe descartarse como una mera artimaña porque los galos podrían haber estado genuinamente preocupados por desdibujar los límites entre los cristianos galos y sus vecinos judíos. [ 107 ] Que los irlandeses practicaran leyes obsoletas del Antiguo Testamento es otra acusación que se repite varias veces a principios de la Edad Media, más famosa en el caso del carismático predicador irlandés del siglo VIII, Clemente Escoto I ( fl. 745), quien fue condenado como hereje, en parte por instar a sus seguidores a seguir la ley del Antiguo Testamento en asuntos tan controvertidos como obligar a un hombre a casarse con su cuñada viuda tras la muerte de su hermano. [ 108 ] Un ejemplo de la tendencia irlandesa a adherirse estrictamente al Antiguo Testamento es la Collectio canonum Hibernensis , una colección de derecho canónico irlandés de finales del siglo VII o principios del VIII, que fue el primer texto de derecho eclesiástico en basarse en gran medida en la Biblia, y en particular en el Antiguo Testamento. En Escocia, acusaciones similares rodean el supuesto tabú cultural sobre el cerdo . También se cree que la Iglesia celta observaba el séptimo día como el sábado . [ 109 ]

Influencia en el cristianismo en las Islas Británicas

Según John Bowden , «el canto de salmos métricos, muchos de ellos con melodías tradicionales y folclóricas del cristianismo celta antiguo», es una característica que sigue siendo una «parte distintiva del culto presbiteriano escocés». [ 110 ]

renacimiento cristiano celta

Ian Bradley señala que el interés recurrente en el cristianismo insular medieval ha dado lugar a sucesivos movimientos de resurgimiento que él denomina «resurgimiento cristiano celta». [ 111 ] Destaca el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Celta , que mantiene una relación con la Iglesia Ortodoxa Siríaca , como un esfuerzo por preservar los «principios distintivos del cristianismo celta» en una denominación cristiana autocéfala. [ 112 ]

Según Bradley, la mayoría, aunque no todos, los promotores del avivamiento son no celtas para quienes el cristianismo celta tiene un atractivo «exótico y periférico». [ 111 ] Los seguidores suelen afirmar que sus movimientos de avivamiento restauran prácticas y rasgos auténticos, aunque Bradley señala que reflejan con mucha más fidelidad las preocupaciones y prejuicios contemporáneos, y la mayoría están «al menos parcialmente inspirados e impulsados ​​por rivalidades denominacionales y nacionales, la política de poder eclesiástica y secular, y una agenda anticatólica romana». Si bien a menudo son inexactas o distorsionadas, las creencias de estos movimientos han influido enormemente en las concepciones populares del cristianismo celta histórico. [ 113 ]

Bradley sitúa los orígenes del renacimiento cristiano celta en la Edad Media. En los siglos VIII y IX, los autores escribieron hagiografías idealizadas de santos anteriores, cuya «época dorada» de extraordinaria santidad contrastaba con la supuesta corrupción de épocas posteriores. De manera similar, el renacimiento literario de los siglos XII y XIII popularizó y romantizó tradiciones celtas más antiguas, como la leyenda artúrica . Estas ideas se expandieron durante la Reforma inglesa, cuando los autores protestantes se apropiaron del concepto de una «Iglesia celta» como predecesora autóctona y antirromana de su propio movimiento. [ 114 ] Sin embargo, a pesar de su deconstrucción académica de gran parte de la visión popular del «cristianismo celta», en obras como su Celtic Christian Communities: Live The Tradition, Bradley argumenta que las ideas históricamente bien fundamentadas pueden aplicarse para reimaginar la vida y el ministerio en las iglesias contemporáneas. [ 115 ]

En los siglos XVIII y XIX, el anticuarianismo , el Romanticismo y el creciente nacionalismo influyeron en las ideas sobre lo que se conocía como «cristianismo celta». A principios del siglo XX, comenzó un movimiento de avivamiento en toda regla, centrado en la isla de Iona e influenciado por el Renacimiento Literario Irlandés y otros avivamientos cristianos más generales. A finales del siglo XX, surgió otra ola de entusiasmo, esta vez influenciada por los ideales de la Nueva Era . [ 114 ] Hoy en día, la autoidentificación con el «cristianismo celta» y su uso son comunes en países como Irlanda , tanto entre los miembros de iglesias establecidas como entre grupos independientes. [ 116 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Traducciones a lenguas de herencia celta: Cornualles : Kristoneth ; Galés : Cristnogaeth Geltaidd ; Gaélico escocés : Crìosdaidheachd ; Isla de Man : Credjue Creestee/Creestiaght ; Irlandés : Críostaíocht/Críostúlacht ; Bretón : Kristeniezh
  2. ↑ La fecha de la ejecución de Albano ha sido objeto de debate entre los historiadores. John Morris propone que tuvo lugar durante las persecuciones del emperador Septimio Severo ya en el año 209. [ 25 ] La Crónica Anglosajona menciona el año 283, [ 26 ] y Beda la sitúa en el 305. Otros argumentan que es más probable que ocurriera en algún momento durante las persecuciones de Decio o Valeriano (251-259).
  3. ↑ Sin embargo, cabe señalar que muchos de los acontecimientos de las hagiografías de Patricio pueden haber estado originalmente destinados al anterior San Paladio , un galo enviado a Irlanda por el Papa Celestino I.
  4. ↑ Los bolandistas que compilaron el Acta Sanctorum incluso llegaron a quejarse de que los irlandeses "canonizaban a hombres muertos en las tropas siempre que parecían ser algo mejores de lo habitual". [ 37 ]
  5. ↑ De hecho, se ha constatado que esto ocurrió en la casa del rey Oswiu de Northumbria , cuyo reino había sido evangelizado tanto por misioneros irlandeses como romanos. [ 41 ]
  6. ↑ Beda afirma que murieron 1200 clérigos británicos; la Crónica Anglosajona habla de 200. Beda no especifica la fecha de la batalla, pero la opinión generalizada es que tuvo lugar en el año 616.
  7. ↑ La principal fuente de la vida de Columbano la registra Jonás de Bobbio , un monje italiano que ingresó en el monasterio de Bobbio en 618, tres años después de la muerte del santo; Jonás escribió la vida hacia 643. Este autor vivió durante el abadía de Atala, sucesor inmediato de Columbano, y sus informantes habían sido compañeros del santo. Mabillon, en el segundo volumen de sus "Acta Sanctorum OSB", ofrece la vida completa, junto con un apéndice sobre los milagros del santo, escrito por un miembro anónimo de la comunidad de Bobbio.

Referencias

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