Corea bajo dominio japonés

En 1896, varios activistas coreanos fundaron el Club de la Independencia . Abogaron por diversas reformas sociales, como la democracia y una monarquía constitucional, e impulsaron estrechar lazos con los países occidentales para contrarrestar la influencia japonesa. Durante el breve tiempo que estuvo en funcionamiento, el club tuvo gran influencia en la política coreana, para disgusto de Gojong. Finalmente, Gojong disolvió la organización por la fuerza en 1898. ^{[ 34 ]}

En octubre de 1897, Gojong regresó al palacio Deoksugung y proclamó la fundación del Imperio coreano en el altar real Hwangudan . Esto simbólicamente afirmó la independencia de Corea de China, especialmente porque Gojong demolió un salón de recepciones que antes se utilizaba para agasajar a los embajadores chinos para construir el altar. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

Tras establecer su dominio económico y militar en Corea en octubre de 1904, Japón informó haber desarrollado 25 reformas que pretendía introducir gradualmente. Entre ellas figuraba la aceptación por parte del Departamento Financiero coreano de un superintendente japonés, la sustitución de los ministros de Asuntos Exteriores y cónsules coreanos por japoneses y la «unión de armas militares», mediante la cual el ejército coreano se modelaría a imagen y semejanza del ejército japonés. ^{[ 37 ]} Estas reformas se vieron frustradas por el desarrollo de la guerra ruso-japonesa, que tuvo lugar del 8 de febrero de 1904 al 5 de septiembre de 1905 y que Japón ganó, eliminando así a su último rival en la lucha por la influencia en Corea. ^{[ 38 ]}

Frustrado por esto, el rey Gojong invitó a Alice Roosevelt Longworth , quien se encontraba de gira por países asiáticos con William Howard Taft , al Palacio Imperial el 20 de septiembre de 1905, para buscar apoyo político de Estados Unidos a pesar de su descortesía diplomática. Sin embargo, fue después de intercambiar opiniones a través del acuerdo Taft-Katsura el 27 de julio de 1905 que Estados Unidos y Japón dejaron de interferir en asuntos coloniales. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

En virtud del Tratado de Portsmouth , firmado en septiembre de 1905, Rusia reconoció el "interés político, militar y económico primordial" de Japón en Corea. ^{[ 38 ]}

Dos meses después, Corea se vio obligada a convertirse en protectorado japonés por el Tratado Japón-Corea de 1905 y se promulgaron las "reformas", incluida la reducción del Ejército coreano de 20.000 a 1.000 hombres mediante la disolución de todas las guarniciones en las provincias, manteniendo solo una guarnición en los alrededores de Seúl. ^{[ 38 ]} El 6 de enero de 1905, Horace Allen, jefe de la Legación estadounidense en Seúl, informó a su Secretario de Estado, John Hay, que el gobierno coreano había sido informado por el gobierno japonés de que "en adelante, los asuntos policiales de Seúl estarían bajo el control de la gendarmería japonesa" y "que se colocaría un inspector de policía japonés en cada prefectura". ^{[ 41 ]} Un gran número de coreanos se organizaron en movimientos educativos y reformistas, pero el dominio japonés en Corea se había convertido en una realidad. ^{[ 38 ]}

En junio de 1907, se celebró la Segunda Conferencia de Paz en La Haya . El emperador Gojong envió secretamente a tres representantes para dar a conocer los problemas de Corea al mundo. A los tres enviados, que cuestionaban la legalidad del convenio del protectorado, los delegados internacionales les negaron el acceso a los debates públicos. Uno de estos representantes era el misionero e historiador Homer Hulbert . Desesperado, uno de los representantes coreanos, Yi Tjoune , se suicidó en La Haya. ^{[ 42 ]} En respuesta, el gobierno japonés tomó medidas más enérgicas. El 19 de julio de 1907, el emperador Gojong se vio obligado a renunciar a su autoridad imperial y nombrar al príncipe heredero como regente. Los funcionarios japoneses utilizaron esta concesión para forzar la ascensión al trono del nuevo emperador Sunjong tras su abdicación, algo que Gojong nunca había aceptado. Ni Gojong ni Sunjong estuvieron presentes en la ceremonia de "ascensión". Sunjong iba a ser el último gobernante de la dinastía Joseon, fundada en 1392. ^{[ 43 ]}

El 24 de julio de 1907, se firmó un tratado bajo el liderazgo de Lee Wan-yong y el ex primer ministro japonés Ito Hirobumi para transferir todos los derechos de Corea a Japón . Esto dio lugar a un amplio movimiento de autodefensa entre los coreanos, y las tropas desmovilizadas se unieron a las fuerzas de resistencia. La respuesta de Japón fue una táctica de tierra arrasada con tropas del tamaño de divisiones, lo que provocó el desplazamiento de las organizaciones armadas de resistencia en Corea hacia Manchuria y la Rusia imperial. En medio de esta confusión, el 26 de octubre de 1909, Ahn Jung-geun , un exsoldado voluntario y nacionalista coreano, asesinó a Hirobumi en Harbin . ^{[ 44 ]}

Mientras tanto, grupos populistas pro-japoneses como Iljinhoe ayudaron a Japón, fascinados por el panasianismo japonés , con la esperanza de que Corea lograra la autonomía. Sirvieron como asesores representantes de Ryohei Uchida y fueron utilizados para la propaganda con el apoyo del gobierno japonés. El 3 de diciembre de 1909, él y Lee Wan-yong emitieron una declaración exigiendo una alianza política con Japón. ^{[ 45 ]}

Sin embargo, tomó la forma de la anexión de territorio coreano por parte de Japón y estos grupos fueron disueltos por Terauchi Masatake el 26 de septiembre de 1910. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Durante el período previo a la anexión de 1910, surgieron varias milicias civiles irregulares conocidas como " ejércitos justos ". Estas milicias estaban compuestas por decenas de miles de campesinos que participaban en una rebelión armada antijaponesa. Tras la disolución del ejército coreano en 1907, los antiguos soldados se unieron a los ejércitos y lucharon contra el ejército japonés en Namdaemun . Fueron derrotados y huyeron en su mayoría a Manchuria, donde se unieron al movimiento de resistencia guerrillera que persistió hasta la liberación de Corea en 1945.

A medida que se intensificaba la resistencia coreana contra el dominio japonés, los japoneses reemplazaron el sistema policial coreano con su policía militar, la Kempeitai . Akashi Motojiro fue nombrado comandante de las fuerzas de la policía militar japonesa. Los japoneses finalmente reemplazaron a las fuerzas policiales imperiales coreanas en junio de 1910 y fusionaron las fuerzas policiales y la policía militar, estableciendo firmemente el dominio de esta última. Tras la anexión, Akashi comenzó a ejercer como jefe de policía. Estos oficiales de la policía militar comenzaron a tener gran autoridad sobre los coreanos. No solo japoneses, sino también coreanos, servían como oficiales de policía. ^{[ 48 ]}

Aproximadamente en la época de la Primera Guerra Sino-Japonesa de 1894-1895, los comerciantes japoneses comenzaron a establecerse en pueblos y ciudades de Corea en busca de oportunidades económicas. Para 1908, el número de colonos japoneses en Corea era inferior a 500.000, ^{[ 52 ]} conformando una de las comunidades nikkei del mundo en aquel entonces.

Muchos colonos japoneses mostraron interés en adquirir tierras agrícolas en Corea incluso antes de que la propiedad de la tierra por parte de japoneses se legalizara oficialmente en 1906. El gobernador general Terauchi Masatake facilitó el asentamiento mediante la reforma agraria . El sistema coreano de propiedad de la tierra se caracterizaba por terratenientes ausentes, arrendatarios con derechos de propiedad parciales y cultivadores con propiedad tradicional (pero sin prueba legal). Para 1920, el 90 por ciento de la tierra coreana pertenecía a coreanos. ^{[ 53 ]} La nueva Oficina de Catastro de Terauchi realizó levantamientos catastrales que establecieron la propiedad sobre la base de pruebas escritas (escrituras, títulos y documentos similares). El sistema negaba la propiedad a quienes no podían proporcionar dicha documentación escrita; estos resultaron ser en su mayoría propietarios de clase alta e imparciales que solo tenían derechos de cultivo verbales tradicionales. Los terratenientes japoneses incluían tanto a individuos como a corporaciones (como la Oriental Development Company ). Debido a estos desarrollos, la propiedad de la tierra por parte de japoneses se disparó, al igual que la cantidad de tierra adquirida por empresas privadas japonesas. ^{[ 54 ]}

Muchos antiguos terratenientes coreanos, así como trabajadores agrícolas, se convirtieron en arrendatarios , perdiendo sus derechos casi de la noche a la mañana por no poder pagar la recuperación de tierras y las mejoras de irrigación que se les impusieron. ^{[ 55 ]} Para agravar las dificultades económicas impuestas al campesinado coreano, las autoridades obligaron a los campesinos coreanos a realizar largas jornadas de trabajo forzoso en la construcción de obras de irrigación; los funcionarios imperiales japoneses hicieron que los campesinos pagaran estos proyectos en forma de fuertes impuestos, empobreciendo a muchos de ellos y provocando que aún más perdieran sus tierras. ^{[ 56 ]} Aunque muchos otros acontecimientos posteriores ejercieron una presión cada vez mayor sobre los campesinos coreanos, la escasez de arroz en Japón en 1918 fue el principal catalizador de las dificultades. Durante esa escasez, Japón buscó en Corea un aumento en el cultivo de arroz; sin embargo, a medida que los campesinos coreanos comenzaron a producir más para Japón, la cantidad que tomaban para comer disminuyó drásticamente, lo que causó mucho resentimiento entre ellos. ^{[ 57 ]}

Hacia 1910, se estima que entre el 7 y el 8% de todas las tierras cultivables de Corea estaban bajo control japonés. Esta proporción aumentó progresivamente; entre 1916, 1920 y 1932, la proporción de tierras de propiedad japonesa pasó del 36,8% al 39,8% y al 52,7%. El nivel de arrendamiento era similar al de los agricultores en Japón; sin embargo, en Corea, los terratenientes eran mayoritariamente japoneses, mientras que los arrendatarios eran todos coreanos. Como ocurría a menudo en Japón, los arrendatarios debían pagar más de la mitad de su cosecha en concepto de renta. ^{[ 58 ]}

En la década de 1930, el crecimiento de la economía urbana y el éxodo de los agricultores a las ciudades habían debilitado gradualmente el dominio de los terratenientes. Con el crecimiento de la economía de guerra durante la Segunda Guerra Mundial , el gobierno reconoció el latifundismo como un impedimento para el aumento de la productividad agrícola y tomó medidas para aumentar el control sobre el sector rural mediante la formación en Japón en 1943 de la Asociación Agrícola Central (中央農会, chūō nōkai ) , una organización obligatoria bajo la economía de mando de tiempos de guerra .

El gobierno japonés había esperado que la emigración a sus colonias mitigara el auge demográfico en el naichi (内地), ^{[ 59 ]} pero en gran medida no lo había logrado para 1936. ^{[ 60 ]} Según cifras de 1934, los japoneses en Chōsen sumaban aproximadamente 561 000 de una población total de más de 21 millones, menos del 3 %. Para 1939, la población japonesa aumentó a 651 000, principalmente de las prefecturas occidentales de Japón. Durante el mismo período, la población en Chōsen creció más rápido que la del naichi . Los coreanos también emigraron al naichi en grandes cantidades, especialmente después de 1930; para 1939 había más de 981 000 coreanos viviendo en Japón. Los desafíos que disuadieron a los japoneses de emigrar a Chōsen incluyeron la falta de tierras cultivables y una densidad de población comparable a la de Japón. ^{[ 60 ] [ 59 ]}

Japón envió antropólogos a Corea que tomaron fotografías del estado tradicional de las aldeas coreanas, sirviendo como evidencia de que Corea estaba "atrasada" y necesitaba modernizarse. ^{[ 64 ]}

En 1925, el gobierno japonés estableció el Comité de Compilación de la Historia Coreana , administrado por el Gobernador General, que se dedicaba a recopilar materiales históricos coreanos y a compilar la historia de Corea. ^{[ 65 ]} Según la Enciclopedia Doosan , se incorporó cierta mitología. ^{[ 66 ]} El comité apoyó la teoría de una colonia japonesa en la península coreana llamada Mimana , ^{[ 66 ]} que, según E. Taylor Atkins, es "uno de los temas más controvertidos en la historiografía de Asia Oriental". ^{[ 67 ]}

Japón realizó las primeras excavaciones arqueológicas modernas en Corea. ^{[ 68 ]} La administración japonesa también reubicó algunos artefactos; por ejemplo, un monumento de piedra (棕蟬縣神祠碑), que originalmente se encontraba en la península de Liaodong , entonces bajo control japonés , fue sacado de su contexto y trasladado a Pyongyang . ^{[ 69 ]} A abril de 2020, 81.889 artefactos culturales coreanos se encuentran en Japón. Según la Fundación del Patrimonio Cultural Coreano en el Extranjero, no todos los artefactos fueron trasladados ilegalmente. A la dificultad de repatriar bienes culturales coreanos exportados ilegalmente se suma la falta de expertos en arte coreano en museos e instituciones en el extranjero, las alteraciones realizadas a los artefactos que ocultan su origen, y el hecho de que el traslado de artefactos coreanos dentro de lo que anteriormente era territorio japonés reconocido internacionalmente era legal en ese momento. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]} El gobierno surcoreano ha continuado sus esfuerzos para repatriar artefactos coreanos de museos y colecciones privadas en el extranjero. ^{[ 70 ]}

El palacio real Gyeongbokgung fue parcialmente destruido a partir de la década de 1910 para dar paso al Edificio del Gobierno General Japonés y a la Exposición Industrial Colonial de Chōsen . ^{[ 74 ]} Cientos de edificios históricos en Deoksugung también fueron destruidos para dar paso al Museo de Bellas Artes de la Familia Real Yi . Según se informa, las exhibiciones del museo contrastaban intencionalmente el arte tradicional coreano con ejemplos de arte moderno japonés para presentar a Japón como progresista y legitimar el dominio japonés. ^{[ 74 ]} El Museo Nacional del Palacio de Corea , construido originalmente como el Museo Imperial Coreano en 1908 para preservar los tesoros del Gyeongbokgung , se mantuvo bajo la administración japonesa, pero fue renombrado Museo de la Dinastía Yi en 1938. ^{[ 75 ]}

El Gobernador General promulgó una ley en 1933 para preservar los artefactos históricos más importantes de Corea. El sistema establecido por esta ley, que se conserva como los actuales Tesoros Nacionales de Corea del Sur y Tesoros Nacionales de Corea del Norte , tenía como objetivo preservar los artefactos históricos coreanos, incluidos aquellos aún no desenterrados. El Edicto japonés de 1871 para la Preservación de Antigüedades y Objetos Antiguos no podía aplicarse automáticamente a Corea debido a la legislación japonesa, que requería una ordenanza imperial para su aplicación en Corea. La ley de 1933 para proteger el patrimonio cultural coreano se basó en el edicto japonés de 1871. ^{[ 76 ]}

Debido a un permiso de construcción de una vía fluvial, en la pequeña ciudad de Wanpaoshan, en Manchuria, cerca de Changchun , estallaron violentos enfrentamientos entre inmigrantes chinos y coreanos el 2 de julio de 1931. El Chosun Ilbo , un importante periódico coreano, informó erróneamente que muchos coreanos habían muerto en los enfrentamientos, lo que provocó un movimiento de exclusión china en las zonas urbanas de la península coreana. ^{[ 77 ]} Los peores disturbios ocurrieron en Pyongyang el 5 de julio. Aproximadamente 127 chinos murieron, 393 resultaron heridos y un número considerable de propiedades fueron destruidas por residentes coreanos. ^{[ 78 ]} La República de China alegó además que las autoridades japonesas en Corea no tomaron las medidas adecuadas para proteger la vida y la propiedad de los residentes chinos, y las culpó de permitir la publicación de relatos incendiarios. Como resultado de estos disturbios, el Ministro de Asuntos Exteriores Kijūrō Shidehara , quien insistía en la armonía entre japoneses, chinos y coreanos, perdió su cargo. ^{[ 78 ]}

En 1911, se emitió la proclamación "Asunto relativo al cambio de nombres coreanos" (朝鮮人ノ姓名改称ニ関スル件), que prohibía a los coreanos étnicos adoptar nombres japoneses y revertía retroactivamente los nombres de los coreanos que ya se habían registrado con nombres japoneses a sus nombres coreanos originales. ^{[ 79 ]} Sin embargo, para 1939, esta posición se revirtió y el enfoque de Japón se había desplazado hacia la asimilación cultural del pueblo coreano; entraron en vigor los Decretos Imperiales 19 y 20 sobre Asuntos Civiles Coreanos ( Sōshi-kaimei ), por los cuales los coreanos étnicos fueron obligados a renunciar a su uso tradicional del sistema de apellidos coreanos basado en clanes , en favor de un nuevo apellido para ser utilizado en el registro familiar. El apellido podía ser de su propia elección, incluyendo el nombre de su clan nativo, pero en la práctica muchos coreanos recibieron un apellido japonés. Existe controversia sobre si la adopción de un apellido japonés era efectivamente obligatoria o simplemente muy recomendada. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial, muchas niñas y mujeres de etnia coreana (en su mayoría de entre 12 y 17 años) fueron obligadas por el ejército japonés a convertirse en esclavas sexuales con el pretexto de ser contratadas para trabajos como costureras o obreras de fábrica, y fueron obligadas a prestar servicios sexuales a soldados japoneses por agencias o sus familias en contra de su voluntad. ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]} A estas mujeres se las denominaba eufemísticamente " mujeres de consuelo ".

Según un informe de interrogatorio del Ejército de EE. UU. de 1944, las mujeres de consuelo gozaban de buena salud física. Podían someterse a un chequeo semanal y recibir tratamiento para evitar la propagación de enfermedades a los soldados japoneses, pero no para su propia salud. ^{[ 115 ]} Sin embargo, un informe de las Naciones Unidas de 1996 detalló que "un gran número de mujeres fueron obligadas a someterse a la prostitución prolongada en condiciones frecuentemente indescriptiblemente traumáticas". Los documentos que sobrevivieron a la guerra revelaron "sin lugar a dudas hasta qué punto las fuerzas japonesas asumieron la responsabilidad directa de los burdeles" y que las prácticas publicadas "contrastaban marcadamente con la brutalidad y crueldad de la práctica". ^{[ 116 ]} Chizuko Ueno, de la Universidad de Kioto, advierte contra la afirmación de que las mujeres no fueron obligadas, ya que el hecho de que "no existan fuentes positivas que respalden las afirmaciones de que las mujeres de consuelo fueron sometidas a trabajo forzado" debe tomarse con cautela, puesto que "es bien sabido que la gran mayoría de los documentos oficiales potencialmente perjudiciales fueron destruidos en previsión de la ocupación aliada". ^{[ 117 ]}

El Fondo para Mujeres Asiáticas afirmó que durante la Segunda Guerra Mundial el Ejército Imperial Japonés reclutó entre decenas y cientos de miles de mujeres de los territorios ocupados para utilizarlas como esclavas sexuales. ^{[ 118 ]} Yoshimi Yoshiaki afirmó que posiblemente cientos de miles de niñas y mujeres, principalmente de China y la península coreana, pero también de países del sudeste asiático ocupados por el Ejército Imperial Japonés, así como de Australia y los Países Bajos, fueron obligadas a servir como mujeres de consuelo. Según los testimonios, las jóvenes fueron secuestradas de sus hogares en países bajo dominio japonés. En muchos casos, las mujeres fueron atraídas con promesas de trabajo en fábricas o restaurantes. En algunos casos, la propaganda abogaba por la igualdad y el patrocinio de mujeres en la educación superior. Otros incentivos eran anuncios falsos de empleos de enfermería en puestos de avanzada o bases del ejército japonés; una vez reclutadas, eran encarceladas en burdeles tanto dentro de sus países como en el extranjero. ^{[ 119 ] [ 120 ]}

Desde principios de los noventa, las exmujeres de consuelo coreanas han continuado protestando contra el gobierno japonés por la aparente negación histórica de los crímenes cometidos por el Ejército Imperial Japonés y han buscado compensación por sus sufrimientos durante la guerra. ^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]} También ha habido apoyo internacional para la compensación, como el de la Unión Europea, ^{[ 124 ]} los Países Bajos, Canadá y Filipinas. ^{[ 125 ]} Estados Unidos aprobó la Resolución 121 de la Cámara de Representantes el 30 de julio de 2007, pidiendo al gobierno japonés que reparara la situación e incorporara a las mujeres de consuelo en el currículo escolar. ^{[ 126 ]} Hirofumi Hayashi , de la Universidad de Manchester, sostiene que la resolución ha ayudado a contrarrestar los "argumentos de los ultraderechistas que inundan los principales medios de comunicación" y advirtió contra la racionalización del sistema de mujeres de consuelo. ^{[ 127 ]}

Los esfuerzos misioneros cristianos protestantes en Asia tuvieron bastante éxito en Corea. Presbiterianos y metodistas estadounidenses llegaron en la década de 1880 y fueron bien recibidos. Se desempeñaron como misioneros médicos y educativos, estableciendo escuelas y hospitales en numerosas ciudades. Durante los años en que Corea estuvo bajo control japonés, algunos coreanos adoptaron el cristianismo como expresión de nacionalismo en oposición a los esfuerzos de Japón por promover el idioma japonés y la religión sintoísta. ^{[ 128 ]} En 1914, de 16 millones de coreanos, había 86 000 protestantes y 79 000 católicos. Para 1934, las cifras eran de 168 000 y 147 000, respectivamente. Los misioneros presbiterianos tuvieron un éxito particular. La armonización con las prácticas tradicionales se convirtió en un problema. Los protestantes desarrollaron un sustituto para los ritos ancestrales confucianos mediante la fusión de rituales funerarios y de muerte basados ​​en el confucianismo y el cristianismo. ^{[ 129 ]}

Desde principios del siglo XX, numerosos coreanos acantonados en Manchuria y el Krai de Primorie, en Rusia, libraron una guerra de guerrillas contra la ocupación japonesa. La unidad de Beom-do Hong emboscó y aniquiló al Ejército Imperial Japonés que avanzaba en la batalla de Bongodong (Fengwudong) en junio de 1920. Las fuerzas combinadas del ejército de la independencia, comandadas por Kim Chwajin y Hong, aunque se replegaron repetidamente, emboscaron y mataron a unos 1500 soldados imperiales japoneses en la batalla de Cheongsanri (Qīngshānlǐ) . En represalia por las cuantiosas pérdidas sufridas en la batalla de Cheongsanri, el Ejército Imperial Japonés perpetró la masacre de Gando , asesinando entre 5000 y decenas de miles de civiles coreanos . La invasión japonesa de Manchuria en 1932 y la posterior pacificación de Manchukuo privaron a muchos de estos grupos de sus bases de operaciones y suministros. Muchos se vieron obligados a huir a otras partes de China o a unirse a las fuerzas respaldadas por el Ejército Rojo en el este de Rusia. Uno de los líderes guerrilleros de esta región fue el futuro dictador de Corea del Norte , Kim Il Sung . Estas experiencias sirvieron de base para la legitimidad de Kim tras la liberación de Corea. ^{[ 130 ]}

En enero de 1919, el emperador Gojong murió repentinamente, lo que dio lugar a numerosas teorías sobre su posible envenenamiento por agentes japoneses . El sentimiento antijaponés se intensificó entre los coreanos. En Tokio, estudiantes coreanos emitieron una Declaración de Independencia el 8 de febrero que proclamaba la independencia de Corea respecto a Japón. ^{[ 131 ]} Inspirados por esto, los coreanos en Seúl emitieron su propia declaración de independencia , que fue leída en voz alta en el Parque Tapgol . ^{[ 132 ]} Esto dio origen a las protestas pacíficas del Movimiento del 1 de Marzo a nivel nacional; se estima que dos  millones de personas participaron en estas manifestaciones. Sin embargo, fueron reprimidas violentamente por Japón; según los registros coreanos, durante un año de manifestaciones, 46.948 personas fueron arrestadas, 7.509 murieron y 15.961 resultaron heridas. ^{[ 133 ] [ 134 ]} Según cifras japonesas, 8.437 personas fueron arrestadas, 553 murieron y 1.409 resultaron heridas. ^{[ 134 ]}

Tras la represión de las protestas del Movimiento del 1 de Marzo, los coreanos huyeron de la península. Un mes después de las protestas, varios de ellos se congregaron en Shanghái y fundaron un gobierno en el exilio: el Gobierno Provisional Coreano (GPC). ^{[ 135 ]} El gobierno era muy diverso, con miembros tanto de izquierda como de derecha, y participó en una serie de esfuerzos políticos y militantes que abogaban por la independencia de Corea. ^{[ 136 ]} En 1931, el miembro Kim Ku fundó la Organización Patriótica Coreana (OPC), un brazo militante del GPC. La OPC planeó varios ataques contra funcionarios del gobierno japonés y de las colonias, incluyendo un intento de asesinato del emperador Hirohito en 1932 y un atentado con bomba en una concentración militar en Shanghái . ^{[ 137 ]}

Tras el bombardeo de Shanghái, se vieron obligados a huir de la ciudad y finalmente se establecieron en Chongqing, ^{[ 138 ] [ 137 ]} donde recibieron apoyo del gobierno chino . ^{[ 137 ]} Allí, Kim Ku, entonces líder del KPG, fundó el Ejército de Liberación de Corea (ELK). El ejército luchó en China y Birmania, y se preparó para su regreso a Corea cuando el curso de la Segunda Guerra Mundial se volvió en contra de Japón. ^{[ 138 ]} Esto culminó en el Proyecto Águila , una misión para que el KPG y el ELK regresaran a la península y lucharan contra los japoneses. Finalmente, con la sorpresa de los lanzamientos de bombas atómicas sobre Nagasaki e Hiroshima y el repentino final de la guerra, la misión no se llevó a cabo. ^{[ 139 ]}

Dentro de la propia Corea, las manifestaciones antijaponesas continuaron en múltiples ocasiones. En 1926, el Movimiento del 10 de Junio ​​estalló en Keijō (Seúl) durante el funeral del rey Sunjong de Corea . ^{[ 140 ]} En particular, el Movimiento Estudiantil de Independencia de Gwangju (Kōshū) del 3 de noviembre de 1929 condujo al fortalecimiento del dominio militar japonés en 1931, tras lo cual se restringieron la libertad de prensa y la libertad de expresión. Muchos testigos, incluidos sacerdotes católicos, informaron que las autoridades japonesas actuaron con severidad contra la insurgencia. Cuando se sospechaba que los aldeanos escondían rebeldes, se dice que poblaciones enteras eran confinadas en edificios públicos (especialmente iglesias) y masacradas cuando estos eran incendiados. ^{[ 141 ]} En la aldea de Teigan, distrito de Suigen, prefectura de Keiki (ahora Jeam-ri, Hwaseong , provincia de Gyeonggi), por ejemplo, un grupo de 29 personas se reunieron dentro de una iglesia que luego fue incendiada. ( Masacre de Jeamni ) ^{[ 142 ]}

El 10 de diciembre de 1941, el Gobierno Provisional de la República de Corea, bajo la presidencia de Kim Ku , declaró la guerra a Japón y Alemania. ^{[ 143 ]}

Corea produjo una pequeña cantidad de opio durante los primeros años del período colonial, pero para la década de 1930, Corea se convirtió en un importante exportador tanto de opio como de narcóticos, convirtiéndose en un proveedor significativo para el comercio ilícito de drogas, específicamente para el monopolio del opio creado por el gobierno de Manchukuo patrocinado por Japón. ^{[ 182 ]} El Gobierno General desarrolló instalaciones dedicadas a la producción de morfina y heroína. ^{[ 182 ]} Los coreanos emigrantes desempeñaron un papel extenso en el narcotráfico en China, especialmente en Manchuria , donde fueron empleados como cultivadores de amapola, traficantes de drogas o propietarios de fumaderos de opio, trabajos de mala reputación que estaban en el escalón más bajo de la jerarquía del narcotráfico. ^{[ 182 ]} El inicio de la producción de opio y narcóticos en Corea fue motivado por la escasez mundial de opio y el entorno desfavorable de Japón para el cultivo de amapola, lo que hizo que los japoneses dependieran completamente de las importaciones extranjeras para satisfacer la demanda interna de opio medicinal. ^{[ 182 ]} Los japoneses descubrieron que Corea ofrecía condiciones climáticas y edáficas favorables para el cultivo de amapola; no solo eran más adecuadas las condiciones climáticas y edáficas, sino que los costos de la tierra y la mano de obra eran menores que en Japón. ^{[ 182 ]} Los agricultores en Corea eran conscientes de la demanda mundial de opio y acogieron con agrado la idea de aumentar la cantidad de tierra para el cultivo de amapola, una idea que les fue introducida por compañías farmacéuticas japonesas. ^{[ 182 ]} La venta y el consumo de drogas eran generalizados en Corea, donde el país enfrentaba un problema sustancial de abuso de drogas a nivel nacional, que se manifestaba en forma de tabaquismo de opio y adicción a la morfina. ^{[ 182 ]} Dentro de Corea, la mayoría de los narcóticos ilícitos eran suministrados por farmacéuticos japoneses. ^{[ 182 ]}

En Japón, la actitud hacia los coreanos estuvo profundamente marcada por el Nissen dōsoron (日鮮同祖論, «Teoría del origen común japonés-coreano»), que afirmaba que coreanos y japoneses compartían ancestros mitológicos: Susanoo (coreano) y Amaterasu (japonesa). Según esta teoría, los coreanos eran inherentemente japoneses. Esta idea sirvió de base ideológica para las políticas de asimilación del gobierno colonial, cuyo objetivo era integrar plenamente a los coreanos como «japoneses de raza».

En un discurso pronunciado en febrero de 1944, el gobernador general Koiso utilizó el Nihon Shoki para justificar la campaña de erradicación del idioma, la cultura y la identidad étnica coreana. Afirmó que los coreanos eran descendientes de Susanoo-no-Mikoto, hermano menor de Amaterasu, la diosa del sol y figura ancestral del emperador y la nación japonesa. Según el Nihon Shoki, Susanoo había sido enviado a Corea para gobernar, una narrativa que Koiso utilizó para sugerir que Susanoo era la misma figura que Dangun , el fundador mítico de Corea. Argumentó además que la anexión de Corea en 1910 reflejaba la "transferencia divina de tierras" ( Kuni-yuzuri ), en la que el descendiente de Susanoo, Ōkuninushi , se sometió a Ninigi , nieto de Amaterasu, estableciendo un precedente para la subordinación de los coreanos (descendientes de Susanoo) a los japoneses (descendientes de Amaterasu). Koiso frecuentemente utilizaba un lenguaje que esperaba que la política colonial ayudara a "despertar" a los coreanos a su "verdadera naturaleza" como japoneses. ^{[ 183 ]}

Sin embargo, la asimilación no implicaba igualdad. Los coreanos debían permanecer subordinados, como teorizó Imaizumi Teisuke , quien comparó la relación entre japoneses y coreanos con vínculos jerárquicos como el de hombre y mujer, jinete y caballo. Esta ideología religiosa también explicaba la construcción de santuarios sintoístas en toda Corea durante la guerra, considerados como la culminación de un ritual divino para asegurar el destino de Japón.

A diferencia de otros países ocupados, a los coreanos se les concedió nominalmente la ciudadanía japonesa, incluyendo pasaportes, pero se les negaron derechos básicos como la libertad de expresión, de reunión y de prensa independiente. Para 1910, todas las publicaciones coreanas estaban prohibidas, quedando solo medios censurados controlados por el gobierno colonial. El objetivo final de Japón era borrar por completo la identidad coreana, haciendo que los coreanos fueran indistinguibles de los japoneses, de forma similar a las políticas de asimilación dirigidas a los ainu y los okinawenses. Sin embargo, investigaciones modernas confirman que el coreano sigue siendo distinto y no guarda relación con el japonés ni con otros idiomas.

En 1907, el Residente General de Corea promulgó la Ley de Periódicos, ^{[ 184 ]} que efectivamente impidió la publicación de periódicos locales. Solo el periódico en inglés The Korea Daily News y su contraparte en coreano Daehan Maeil Sinbo continuaron publicándose, porque estaban dirigidos por el extranjero Ernest Bethell . ^{[ 185 ] [ 186 ]} Sin embargo, después de la continua presión japonesa sobre el personal del periódico y la muerte de Bethell en 1909, incluso estos periódicos pasaron a ser propiedad del gobierno japonés. ^{[ 185 ]} El sucesor del periódico en coreano, Maeil Sinbo , fue subordinado al Keijō Nippō en japonés . Estos dos periódicos, junto con el periódico en inglés The Seoul Press , contaban con el respaldo efectivo del gobierno colonial. ^{[ 187 ] [ 188 ]} Simultáneamente, el gobierno colonial publicó una gaceta oficial , titulada Government-General of Chōsen Gazette . ^{[ 189 ]}

Para 1910, el único periódico coreano importante de propiedad privada al que se le permitía publicar era el Gyeongnam Ilbo . Sin embargo, este periódico fue presionado para cerrar en 1915, quedando solo el Maeil Sinbo . No obstante, las restricciones se suavizaron con el Movimiento del Primero de Marzo de 1919 y la política de gobierno cultural , lo que propició la creación de los históricos periódicos coreanos The Chosun Ilbo y The Dong-A Ilbo . ^{[ 187 ]}

En 1932, Japón flexibilizó las restricciones a la publicación de periódicos coreanos. A pesar de ello, el gobierno continuó confiscando periódicos sin previo aviso; se registraron más de mil confiscaciones entre 1920 y 1939. La revocación de los derechos de publicación era relativamente rara, y solo tres revistas sufrieron la revocación de sus derechos durante todo el período colonial. En 1940, al intensificarse la Guerra del Pacífico, Japón volvió a clausurar todos los periódicos en idioma coreano. ^{[ 190 ]}

Tras la anexión de Corea, la administración japonesa introdujo un sistema de educación pública modelado a partir del sistema escolar japonés, con una jerarquía piramidal de escuelas primarias, secundarias y preparatorias, que culminaba en la Universidad Imperial de Keijō . Al igual que en Japón, la educación se consideraba principalmente un instrumento para la "formación del ciudadano imperial" (황민화; 皇民化; Kōminka ), con un fuerte énfasis en la instrucción moral y política. ^{[ 195 ]} Grupos religiosos japoneses, como los cristianos protestantes, apoyaron voluntariamente a las autoridades japonesas en su esfuerzo por asimilar a los coreanos a través de la educación. ^{[ 196 ]}

Durante la época colonial, las escuelas primarias eran conocidas como "Escuelas de Ciudadanos" ( 국민학교 ;国民学校; kokumin gakkō ) como en Japón, como un medio para formar "ciudadanos imperiales" adecuados (황국민; 皇国民; kōkokumin ) desde la primera infancia. Las escuelas primarias en Corea del Sur hoy en día se conocen con el nombre de chodeung hakgyo ( 초등학교 ;初等學校) ("escuela primaria") ya que el término gukmin hakgyo/kokumin gakkō se ha convertido recientemente en un término políticamente incorrecto .

Durante el período colonial, Japón estableció un sistema educativo oficialmente igualitario en Corea, pero limitó estrictamente la tasa de educación mixta. Tras la publicación de la Ordenanza Educativa Coreana en 1938, esta situación cambió ligeramente. «La educación primaria consistía en cuatro años obligatorios de escuela primaria ( futsu gakkō ). La educación secundaria incluía cuatro años de escuela intermedia para niños ( koto futsu gakkō ) y tres años para niñas ( joshi koto futsu gakko ) o dos o tres años de escuela vocacional ( jitsugyo gakkō ). En 1915, los japoneses anunciaron el Reglamento para las Escuelas Técnicas ( senmon gakko kisoku ), que legalizó las escuelas técnicas ( senmon gakkō ) como instituciones de educación postsecundaria». ^{[ 197 ]}

Además, las instituciones educativas coreanas modernizadas (para la época) quedaron excluidas del sistema colonial. En 1911, el gobierno japonés promulgó el Reglamento para las Escuelas Privadas ( Shiritsu gakko kisoku ), cuyo objetivo era debilitar estas instituciones, que se creía que fomentaban el patriotismo coreano. ^{[ 198 ]}

Durante la mayor parte de este periodo, el currículo público fue impartido por educadores coreanos bajo un sistema híbrido centrado en la asimilación de los coreanos al Imperio japonés, haciendo hincapié en la educación cultural coreana. Este sistema se centraba en la historia del Imperio japonés, así como en inculcar reverencia por la Casa Imperial de Japón y en la instrucción sobre el Decreto Imperial de Educación .

La integración de estudiantes coreanos en escuelas de lengua japonesa y de estudiantes japoneses en escuelas de lengua coreana se desaconsejaba, pero aumentó progresivamente con el tiempo. Si bien la política oficial promovía la igualdad entre coreanos y japoneses, en la práctica esto rara vez ocurría. ^{[ 199 ]} La historia y la lengua coreanas se impartían junto con la historia y la lengua japonesas hasta principios de la década de 1940, en virtud de una nueva ordenanza educativa que impulsó los esfuerzos en tiempos de guerra y debilitó gradualmente el sistema híbrido. ^{[ 200 ]}

Una perspectiva sostiene que, si bien el sistema educativo japonés en Corea fue perjudicial para la identidad cultural coreana, la introducción de la educación pública universal representó un paso en la dirección correcta para mejorar el capital humano del país . Hacia el final del dominio japonés, la asistencia a la escuela primaria en Corea alcanzaba el 38 por ciento. Los hijos de familias de élite podían acceder a la educación superior, mientras que otros podían asistir a escuelas técnicas, lo que propició el surgimiento de una pequeña pero importante clase de trabajadores técnicos y administrativos bien educados,  con las habilidades necesarias para dirigir una economía industrial moderna. El sistema educativo japonés, en última instancia, formó a cientos de miles de surcoreanos educados que posteriormente se convirtieron en el núcleo de la élite política y económica de la posguerra. ^{[ 203 ]}

Otro punto de vista es que solo después del fin del dominio japonés con la Segunda Guerra Mundial Corea experimentó un verdadero auge democrático en la educación pública, como lo demuestra el aumento de la tasa de alfabetización de adultos del 22 por ciento en 1945 al 87,6 por ciento en 1970 y al 93 por ciento a finales de la década de 1980. Si bien la educación pública estuvo disponible para las escuelas primarias durante el dominio japonés, Corea como país no experimentó tasas de matriculación en la escuela secundaria comparables a las de Japón antes del final de la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 204 ]}

Por ejemplo, según las estadísticas del Gobierno General Japonés de Corea de 1944, elaboradas justo antes de la independencia, solo el 8,5 % de la población total asistía a la escuela primaria, y la tasa de matriculación en la escuela secundaria era de tan solo el 0,9 %. El índice de alfabetización también era muy bajo, de modo que solo el 30 % de la población sabía leer, en comparación con un fuerte aumento hasta el 90 % en 1955, 10 años después de la independencia. ^{[ 205 ] [ 206 ]}

En la fase inicial del dominio japonés, los estudiantes recibían clases en coreano en escuelas públicas establecidas por funcionarios de etnia coreana que trabajaban para el gobierno colonial. Antes de este período, la educación coreana dependía en gran medida del Hanja , caracteres chinos, para la comunicación escrita. Sin embargo, durante este tiempo, el idioma coreano hizo la transición a una escritura mixta Hanja-coreana influenciada por el sistema de escritura japonés , donde la mayoría de las raíces léxicas se escribían en Hanja y las formas gramaticales en escritura coreana. ^{[ 207 ]} Los libros de texto coreanos de esta época incluían extractos de cuentos tradicionales coreanos como Heungbu y Nolbu (興夫伝; Kōfuden). ^{[ 208 ]}

En 1921, se intensificaron los esfuerzos gubernamentales para promover los medios de comunicación y la literatura coreana en toda Corea y también en Japón. El gobierno japonés también creó incentivos para educar a estudiantes de origen japonés en el idioma coreano. ^{[ 209 ]} En 1928, la Sociedad de la Lengua Coreana inauguró el Día del Hangul (9 de octubre), que tenía como objetivo celebrar el alfabeto coreano frente a la creciente japonización de la cultura coreana. ^{[ 210 ]}

Los coreanos se vieron obligados a adoptar nombres japoneses en 1932. ^{[ 147 ] : 24}

En 1933 se sentaron las bases de la ortografía moderna de Corea del Sur y Corea del Norte.

La política administrativa japonesa viró de forma más agresiva hacia la asimilación cultural en 1938 ( Naisen ittai ), con un nuevo informe gubernamental que recomendaba reformas para fortalecer el esfuerzo bélico. Bajo esta influencia, en 1940, todos los periódicos coreanos, excepto el periódico oficial del gobierno japonés, fueron suprimidos. En 1942, las autoridades japonesas provocaron el Incidente de la Sociedad de la Lengua Coreana y la clausuraron, acusando a los académicos de rebelión.

Esto redujo el espacio para los estudios de lengua coreana y, para 1943, todos los cursos de coreano habían sido eliminados gradualmente. Se prohibió la enseñanza y el habla del coreano. ^{[ 211 ]} Aunque el informe del gobierno recomendaba una reforma más radical, el plan decenal nunca llegó a implementarse por completo. ^{[ 212 ]}

El dominio japonés sobre Corea también resultó en la reubicación de decenas de miles de artefactos culturales a Japón. Esta sustracción de bienes culturales coreanos contravenía una larga tradición de tales acciones que se remontaba al menos a las guerras del siglo XVI entre Corea y Japón , aunque durante el período colonial del siglo XX fue una actividad sistematizada y regulada, amparada por normas emitidas entre 1916 y 1933. ^{[ 213 ]}

La cuestión de dónde debían ubicarse estos artefactos comenzó durante la ocupación estadounidense de Japón . ^{[ 214 ]} En 1965, como parte del Tratado sobre Relaciones Básicas entre Japón y la República de Corea , Japón devolvió aproximadamente 1400 artefactos a Corea y consideró que el asunto diplomático se había resuelto. ^{[ 215 ]} Los artefactos coreanos se conservan en el Museo Nacional de Tokio y en manos de numerosos coleccionistas privados. ^{[ 216 ]}

El edificio principal del Palacio Gyeongbokgung fue demolido y el Edificio del Gobierno General Japonés se construyó en su lugar exacto. Las autoridades coloniales japonesas destruyeron el 85 por ciento de todos los edificios de Gyeongbokgung. ^{[ 217 ]} Sungnyemun , la puerta de Gyeongsong que era un símbolo de Corea, fue alterada con la adición de grandes cuernos dorados de estilo sintoísta cerca de los tejados, que posteriormente fueron retirados por el gobierno surcoreano después de la independencia.

Según el gobierno surcoreano, se sustrajeron de Corea 75.311 artefactos culturales. Japón posee 34.369, Estados Unidos 17.803, ^{[ 218 ]} y Francia varios cientos, que fueron confiscados durante la campaña francesa contra Corea y devueltos a Corea en 2010 sin disculpa alguna. ^{[ 219 ]} En 2010, el primer ministro de Japón, Naoto Kan, expresó su "profundo remordimiento" por la sustracción de los artefactos, ^{[ 220 ]} y estableció un plan inicial para devolver los Protocolos Reales de la Dinastía Joseon y más de 1.200 libros, lo cual se llevó a cabo en 2011. ^{[ 221 ]}

Cuando Japón estableció el estado títere de Manchukuo , Corea se volvió más vital para las comunicaciones internas y la defensa del imperio japonés contra la Unión Soviética. En la década de 1930, Japón decidió aumentar la lealtad de los coreanos al Emperador exigiendo su participación en las devociones sintoístas estatales y debilitando la influencia tanto del cristianismo como de la religión tradicional. ^{[ 5 ] [ 222 ]}

Se establecieron santuarios sintoístas en toda la península, incluyendo el Santuario Chōsen en la montaña Namsan en Seúl y el Santuario Heijō en Pyongyang. ^{[ 223 ] [ 224 ]} Santuarios como estos fueron destruidos poco después de la liberación de Corea en 1945. ^{[ 224 ]}

Bajo el dominio japonés, el gobierno japonés alentó a los colonos japoneses a mudarse a Corea. Con el tiempo, a medida que la presencia japonesa se consolidaba, se establecieron distritos segregados en las ciudades, destinados a japoneses y coreanos. En los distritos japoneses de las ciudades, los colonos japoneses tenían poco contacto con los coreanos; mientras que en las zonas rurales el contacto con ellos era más frecuente. Los japoneses intentaron mantener su estilo de vida en Corea. Los colonos japoneses constituían una minoría de la población coreana. En 1943, había 758.595 japoneses viviendo en Corea, lo que representaba el 2,86% de la población. ^{[ 237 ]} La mayoría de los colonos rara vez hablaban coreano y, en su lugar, se comunicaban principalmente en japonés. ^{[ 238 ]}

Varios grupos de la diáspora coreana se formaron debido al período colonial japonés. Los coreanos zainichi descienden de la población de aproximadamente 600.000 coreanos que permanecieron en Japón, a menudo contra su voluntad. ^{[ 239 ]} Después de que Sajalín fuera transferida de Japón a la Unión Soviética, a la mayoría de los 43.000 coreanos étnicos que vivían allí se les negó el permiso para regresar a Japón o Corea, y quedaron atrapados en Sajalín. Muchos permanecieron apátridas. Ahora forman la población coreana de Sajalín. ^{[ 240 ]} Muchos coreanos también habían escapado a Rusia y la Unión Soviética debido a las actividades japonesas, y finalmente se vieron obligados a trasladarse a Asia Central en 1937. ^{[ 241 ]} Pasaron a formar parte de la población de Koryo-saram en toda la antigua Unión Soviética . ^{[ 242 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial , aproximadamente 450.000 trabajadores varones coreanos fueron enviados involuntariamente a Japón. ^{[ 243 ]} Las mujeres de consuelo , que servían en burdeles militares japoneses como una forma de esclavitud sexual , provenían de todo el imperio japonés. Las estimaciones históricas varían entre 10.000 y 200.000, incluyendo un número desconocido de coreanas. Sin embargo, los historiadores modernos consideran que 200.000 es una cifra conservadora, y se estima que hasta 500.000 mujeres de consuelo fueron llevadas. ^{[ 244 ] [ 245 ]} Estas mujeres se enfrentaban a un promedio de 29 hombres y hasta 40 hombres por día, según una mujer de consuelo sobreviviente. ^{[ 246 ]} Sin embargo, de las 500.000, menos de 50 siguen vivas hoy.Las mujeres de consuelo a menudo eran reclutadas en zonas rurales con la promesa de empleo en fábricas; los registros comerciales, frecuentemente de subcontratistas coreanos de empresas japonesas, las mostraban clasificadas falsamente como enfermeras o secretarias. ^{[ 247 ]} Existe evidencia de que el gobierno japonés destruyó intencionalmente los registros oficiales relacionados con las mujeres de consuelo. ^{[ 248 ] [ 249 ]}

Coreanos, junto con muchos otros asiáticos, fueron sometidos a experimentos en la Unidad 731 , una unidad secreta de experimentación médica militar durante la Segunda Guerra Mundial. Entre las víctimas que murieron en el campo se encontraban al menos 25 personas de la antigua Unión Soviética y Corea. ^{[ 250 ]} Algunos historiadores estiman que hasta 250 000 personas fueron sometidas a experimentos humanos. ^{[ 251 ]} Un veterano de la Unidad 731 atestiguó que la mayoría de los experimentados eran chinos, coreanos y mongoles. ^{[ 252 ]}

Los juicios de Tokio se celebraron el 29 de abril de 1946 para juzgar a personal japonés por cargos de Clase A, B y C por crímenes contra la paz , crímenes de guerra convencionales y crímenes de lesa humanidad , respectivamente. La Clase C se creó principalmente para abordar las atrocidades cometidas por Japón contra sus nacionales o ciudadanos aliados en tiempos de paz o guerra, ya que el derecho de la guerra solo cubre a los nacionales enemigos y neutrales en conflictos armados interestatales. ^{[ 253 ]} Sin embargo, las principales potencias aliadas nunca insistieron en los cargos de Clase C, ya que no querían arriesgarse a que sus propias atrocidades coloniales fueran objeto de enjuiciamiento. Esto dejó a las víctimas coreanas y taiwanesas de las atrocidades coloniales japonesas sin ningún recurso en el sistema jurídico internacional. ^{[ 254 ] [ 255 ]}

En 2002, Corea del Sur inició una investigación sobre colaboradores japoneses. Parte de la investigación se completó en 2006 y se publicó una lista con los nombres de las personas que se beneficiaron de la explotación de sus compatriotas coreanos. ^{[ 256 ]} Los colaboradores no solo se beneficiaron de la explotación de sus compatriotas, sino que sus hijos también se beneficiaron al obtener educación superior con el dinero que habían acumulado mediante la explotación. ^{[ 257 ]}

La «Comisión de la Verdad sobre la Movilización Forzosa bajo el Imperialismo Japonés en la República de Corea» investigó los informes de daños recibidos de 86 personas de entre los 148 coreanos acusados ​​de ser delincuentes de clase B y C mientras servían como guardias de prisión para el ejército japonés durante la Segunda Guerra Mundial. La comisión, organizada por el gobierno surcoreano, anunció que reconocía a 83 de estas personas como víctimas. La comisión afirmó que, si bien estas personas sirvieron como guardias a regañadientes para evitar el reclutamiento, asumieron la responsabilidad por los malos tratos infligidos por los japoneses a los prisioneros de guerra. Lee Se-il, líder de la investigación, declaró que el examen de los informes de la fiscalía militar de 15 guardias de prisión coreanos, obtenidos de los Archivos Nacionales del Reino Unido, confirmó que fueron condenados sin pruebas explícitas. ^{[ 258 ]}

Aunque oficialmente era voluntario, y el gobierno colonial japonés se resistió inicialmente, el 80% de los coreanos cambiaron voluntariamente su nombre a japonés en 1940. Muchos líderes comunitarios instaron a la adopción de nombres japoneses para facilitar el éxito de sus hijos en la sociedad y superar la discriminación. ^{[ 259 ]}

Un estudio realizado por la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos afirma que "la cultura coreana fue suprimida y se exigió a los coreanos que hablaran japonés y adoptaran nombres japoneses". ^{[ 260 ] [ 261 ] [ 262 ]} Esta política de cambio de nombre, denominada sōshi-kaimei ( 창씨개명 ;創氏改名), formaba parte de los esfuerzos de asimilación de Japón. ^{[ 263 ] [ 264 ]} El pueblo coreano se resistió fuertemente a esta medida. A los coreanos que conservaron sus nombres coreanos no se les permitió matricularse en la escuela, se les negó el servicio en las oficinas gubernamentales y fueron excluidos de las listas de raciones de alimentos y otros suministros. Ante tal coacción, muchos coreanos terminaron acatando la orden de cambio de nombre. Esta política radical se consideró simbólicamente significativa en el esfuerzo bélico, ya que vinculaba el destino de Corea con el del imperio. ^{[ 265 ]}

La Corea colonial estaba sujeta a las mismas Leyes de Prevención de la Lepra de 1907 y 1931 que las islas principales de Japón. Estas leyes permitían, directa e indirectamente, la cuarentena de los pacientes en sanatorios, donde eran comunes los abortos y esterilizaciones forzadas. Las leyes autorizaban el castigo de los pacientes que "perturbaban la paz", ya que la mayoría de los leprólogos japoneses creían que la vulnerabilidad a la enfermedad era hereditaria. ^{[ 266 ]} En Corea, muchos pacientes con lepra también eran sometidos a trabajos forzados. ^{[ 267 ]} El gobierno japonés compensaba a los pacientes internados. ^{[ 268 ]}

Muchos coreanos fueron reclutados para trabajar en fábricas industriales militares en Hiroshima y Nagasaki . ^{[ 92 ]} Según el secretario general de un grupo llamado Peace Project Network, "hubo un total de 70 000 víctimas coreanas en ambas ciudades". Japón pagó a Corea del Sur 4  mil millones de yenes y construyó un centro de asistencia social en nombre de la ayuda humanitaria, no como compensación a las víctimas. ^{[ 93 ]}

Antes del dominio colonial japonés, hasta la dinastía Joseon, la jerarquía de edad no era tan estricta; era costumbre común entablar amistades con una diferencia de edad pequeña. ^{[ 269 ]} La marcada jerarquía de edad que existe hoy en Corea del Sur es un vestigio del dominio colonial japonés. Las escuelas normales del Imperio de Japón (師範学校shihan gakkou ) son el origen mismo de la jerarquía de edad en Corea del Sur . ^{[ 270 ]}

Durante la Restauración Meiji , las escuelas normales del Imperio de Japón adoptaron un método educativo que combinaba planes de estudio modernos de estilo occidental con un régimen de estilo militar que enfatizaba la disciplina grupal, la lealtad nacional y la obediencia a los mayores, todo ello para formar súbditos japoneses que se sometieran voluntariamente al Emperador de Japón . Esta estructura educativa sintética implicaba la disciplina y supervisión de los alumnos de menor grado por parte de sus superiores de manera militar. El sistema se importó a la península coreana cuando fue anexada por Japón en 1910. La Escuela Normal de Gyeongseong (Keijō) (경성사범학교) fue una de las instituciones educativas coreanas que, durante el período de ocupación japonesa, adoptó este sistema disciplinario de estilo militar, en el que los alumnos mayores tenían autoridad para supervisar el comportamiento de los más jóvenes e incluso infligirles castigos corporales. En algunos casos, a los alumnos coreanos mayores incluso se les permitía imponer castigos corporales a sus compañeros japoneses más jóvenes. Considerando que los coreanos sufrieron opresión y discriminación por parte de los japoneses, el Gobernador General de Chōsen y el gobierno japonés durante el período colonial japonés, este caso demuestra cuán poderosa era la jerarquía basada en la edad en las escuelas japonesas modernas antes de 1945. ^{[ 271 ]}

Con la derrota del Imperio de Japón en 1945 y el establecimiento del cuartel general militar estadounidense (GHQ) en Japón, la disolución del ejército japonés y la reforma integral del sistema educativo japonés, el orden jerárquico en la sociedad japonesa se debilitó y la jerarquía basada en la edad se atenuó o desapareció. ^{[ 272 ] [ 273 ]}

Sin embargo, desde que Park Chung-hee , quien sirvió en el ejército de Manchukuo , un estado títere del Imperio de Japón , asumió la presidencia, Corea del Sur ha reforzado la estricta jerarquía de edad heredada del dominio japonés. Por ejemplo, la administración de Park Chung-hee publicó y difundió el Plan Nacional de Educación (국민교육헌장), que tomaba como referencia el Decreto Imperial sobre Educación del Imperio de Japón . Esto, sumado a la tradición confuciana de venerar a los ancianos, ha dado lugar a la actual y severa jerarquía de edad y otras malas prácticas jerárquicas en la sociedad surcoreana . ^{[ 274 ] [ 275 ]}

Este sistema jerárquico deficiente, importado durante el período colonial japonés y mantenido y fortalecido por Park Chung-hee , afectó no solo la jerarquía por edades, sino también la cultura en la escuela secundaria, preparatoria, universidad y el ámbito laboral. Como ejemplo representativo, en las escuelas secundarias y preparatorias se exige a los estudiantes que formen una fila de estilo militar. ^{[ 276 ]} En la vida social, existen jefes que imponen un lenguaje militar en el trabajo. De hecho, el ejército surcoreano ya ha abolido este lenguaje militar. ^{[ 277 ]}

Los colaboradores del Ejército Imperial Japonés fueron procesados ​​en el período de posguerra como Chinilpa , o "amigos de los japoneses". ^{[ 278 ]} En 2006, el presidente surcoreano Roh Moo-hyun nombró una comisión de investigación sobre la cuestión de localizar a los descendientes de los colaboradores pro-japoneses desde la década de 1890 hasta el colapso del dominio japonés en 1945.

En 2010, la comisión concluyó su informe de cinco volúmenes. Como resultado, el gobierno confiscó las propiedades de 168 ciudadanos surcoreanos, descendientes de colaboradores pro-japoneses. ^{[ 279 ]}

Varios monumentos conmemoran el legado del período colonial japonés. El Salón de la Independencia de Corea en Cheonan, ^{[ 280 ]} el Museo de Historia Colonial Japonesa en Corea en Seúl, ^{[ 281 ]} y el Museo Nacional Conmemorativo de la Movilización Forzada bajo la Ocupación Japonesa en Busan abordan el tema. ^{[ 282 ]} El Sendero de la Humillación Nacional en Seúl pasa por varios de los antiguos emplazamientos de edificios de la época colonial. ^{[ 283 ]}

Algunos nacionalistas japoneses conservadores han intentado desde entonces presentar de forma más positiva la colonización y las intenciones de Japón. Se han difundido afirmaciones como «Japón no quería anexar Corea» y «Los coreanos vinieron a Japón y pidieron ser anexados», y se hacen esfuerzos por resaltar el desarrollo económico de Corea durante este período. Sin embargo, el académico Mark Caprio escribe con escepticismo sobre tales puntos de vista: ^{[ 284 ]}

Si bien se reconoce que la política japonesa benefició a ciertos sectores de la sociedad coreana, un argumento responsable también debe reconocer que las políticas coloniales de Japón excluyeron sistemáticamente a la mayoría de los coreanos de estas instituciones de la modernidad. Basarse en una muestra minoritaria para explicar la totalidad del dominio colonial japonés ignora gravemente el hecho de que las decisiones administrativas de Japón obligaron a un gran número de participantes a actuar en contra de su voluntad... Los neoconservadores no consideran que la historia de expansión de Japón en Asia Oriental no terminó con la declaración del emperador el 15 de agosto de 1945, ni con los tratados de normalización. Esta historia pervive en las personas a las que afectó. La negación y la idealización de esta historia perturban los esfuerzos de sus víctimas sobrevivientes por distanciarse de este pasado y sirven como un doloroso recordatorio de la falta de voluntad de Japón para aceptar la responsabilidad por las injusticias que el dominio japonés les infligió. ^{[ 284 ]}