
Noaj ( / ˈ n oʊ . ɑː k / , / ˈ n oʊ . ɑː x / ) [ a ] es la segunda porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה ,parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá . Constituye Génesis 6:9–11:32. La parashá cuenta las historias del Diluvio y el Arca de Noé , de la posterior embriaguez de Noé y de la maldición de Canaán , y de la Torre de Babel .
La parashá tiene la mayor cantidad de versos de cualquier porción semanal de la Torá en el Libro del Génesis (pero no la mayor cantidad de letras o palabras). Se compone de 6.907 letras hebreas, 1.861 palabras hebreas, 153 versos y 230 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה ,Sefer Torá ). (En el Libro del Génesis, Parashat Miketz tiene la mayor cantidad de letras, Parashat Vayeira tiene la mayor cantidad de palabras y Parashat Vayishlaj tiene el mismo número de versos que Parashat Noaj) .
Los judíos lo leen en el segundo sábado después de Simjat Torá , generalmente en octubre o principios de noviembre. [ 2 ]
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות ,aliyot , y una lectura final más corta llamada maftir ( מפטיר ) . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia Hebrea ), la Parashá Noé tiene cinco divisiones de "porción abierta" ( פתוחה ,petuchah ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviadas con la letra hebrea פ (peh )). La Parashá Noé tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas divisiones de "porción cerrada" ( סתומה ,setumah ) (abreviadas con la letra hebrea ס (samekh )) dentro de las divisiones de la porción abierta. La primera porción abierta va desde la primera lectura hasta la quinta lectura. Las divisiones de la porción abierta segunda y tercera dividen la sexta lectura. Y las divisiones de la porción abierta cuarta y quinta dividen la séptima lectura. Las divisiones de la porción cerrada dividen la primera lectura, separan la tercera y la cuarta lecturas, y dividen además la sexta y la séptima lecturas. [ 3 ]

Primera lectura: Génesis 6:9–22
En la primera lectura, la Torá dice que Noé era un hombre justo, irreprochable en su época, que caminaba con Dios . [ 4 ] Noé tuvo tres hijos : Sem , Cam y Jafet . [ 5 ] Dios vio que toda carne en la tierra se había corrompido y se había vuelto inicua. [ 6 ] La primera porción cerrada termina aquí. [ 7 ]
En la continuación de la lectura, Dios le dijo a Noé que había decidido enviar un diluvio para destruir toda carne. [ 8 ] Dios le ordenó a Noé que construyera un arca de madera de ciprés y la cubriera con brea por dentro y por fuera. [ 9 ] El arca debía tener 300 codos de largo, 50 codos de ancho y 30 codos de alto. Debía tener una abertura para la luz del día cerca de la parte superior, una entrada en un costado y tres cubiertas. [ 10 ] Dios le dijo a Noé que establecería un pacto con él, y que él, sus hijos, su esposa, las esposas de sus hijos y dos de cada especie de animal —macho y hembra— sobrevivirían en el arca. [ 11 ] Noé hizo todo lo que Dios le mandó. [ 12 ] La primera lectura termina aquí con el final del capítulo 6. [ 13 ]
Segunda lectura: Génesis 7:1–16
En la segunda lectura, en el capítulo 7, siete días antes del Diluvio, Dios le dijo a Noé que entrara en el Arca con su familia y que llevara siete parejas de cada animal limpio y de cada ave, y dos parejas de cada otro animal, para preservar sus especies. [ 14 ] Cuando Noé tenía 600 años, llegó el Diluvio, y ese mismo día, Noé, su familia y los animales entraron en el Arca, y Dios lo encerró dentro. [ 15 ] La segunda lectura termina aquí. [ 16 ]


Tercera lectura: Génesis 7:17–8:14
En la tercera lectura, llovió durante 40 días y 40 noches, las aguas crecieron 15 codos por encima de las montañas más altas, [ b ] y murió toda carne con un leve aliento de vida, excepto Noé y los que estaban con él en el Arca. [ 18 ] Cuando las aguas crecieron durante 150 días, Dios se acordó de Noé y de los animales, e hizo soplar un viento y las aguas retrocedieron gradualmente de la tierra, y el Arca se posó sobre las montañas de Ararat . [ 19 ]
Cuarenta días después de que se divisaron las cimas de las montañas, Noé abrió la ventana y envió un cuervo , que iba y venía. [ 20 ] Luego envió una paloma para ver si las aguas habían bajado del suelo, pero la paloma no encontró dónde posarse y regresó al Arca. [ 21 ] Esperó otros siete días y volvió a enviar la paloma, y esta regresó al anochecer con una rama de olivo . [ 22 ] Esperó otros siete días y envió la paloma, pero no regresó. [ 23 ] Cuando Noé quitó la cubierta del Arca, vio que el suelo se había secado. [ 24 ] La tercera lectura y una porción cerrada terminan aquí. [ 25 ]

Cuarta lectura: Génesis 8:15–9:7
En la cuarta lectura, Dios le dijo a Noé que saliera del Arca con su familia y liberara a los animales. [ 26 ] Entonces Noé construyó un altar a Dios y ofreció holocaustos de todo animal limpio y de toda ave limpia. [ 27 ] Dios percibió el aroma agradable y juró no volver a condenar a la tierra por causa de la humanidad, pues las imaginaciones humanas son malas desde su juventud, pero Dios preservaría las estaciones mientras la tierra perdurara. [ 28 ] Dios bendijo a Noé y a sus hijos, diciéndoles que fueran fértiles y se multiplicaran , e infundió temor de ellos en todas las bestias que Dios les dio para que comieran. [ 29 ] Dios prohibió comer carne con su sangre. [ 30 ] Dios pediría cuentas de la sangre de cada persona y de cada animal, y quien derramara la sangre de un ser humano sería derramado por los humanos, pues a imagen de Dios creó Dios al ser humano. [ 31 ] Dios les dijo de nuevo que fueran fértiles y se multiplicaran. [ 32 ] La cuarta lectura y una porción cerrada terminan aquí. [ 33 ]
Quinta lectura—Génesis 9:8–17
En la quinta lectura, Dios hizo un pacto con Noé, sus hijos y todo ser viviente para que nunca más un diluvio destruyera la tierra. [ 34 ] Dios puso el arco iris en las nubes como señal de su pacto con la tierra, para que cuando apareciera el arco iris en las nubes, Dios recordara su pacto y las aguas nunca más inundaran para destruir a toda la humanidad. [ 35 ] La quinta lectura y la primera porción abierta terminan aquí. [ 36 ]

Sexta lectura: Génesis 9:18–10:32
En la sexta lectura, Noé fue el primero en plantar una viña, y se emborrachó y quedó desnudo dentro de su tienda. [ 37 ] Cam, padre de Canaán , vio la desnudez de su padre y se lo contó a sus dos hermanos. [ 38 ] Sem y Jafet se pusieron una tela sobre la espalda y, caminando hacia atrás, cubrieron a su padre, sin ver su desnudez. [ 39 ] Cuando Noé despertó y supo lo que Cam le había hecho, maldijo a Canaán, hijo de Cam, condenándolo a ser el más humilde de los esclavos de Jafet y Sem, rogó a Dios que engrandeciera a Jafet y bendijo al Dios de Sem. [ 40 ] Noé vivió hasta los 950 años y luego murió. [ 41 ] La segunda porción abierta termina aquí. [ 42 ]

A medida que continúa la lectura, el capítulo 10 presenta a los descendientes de Sem, Cam y Jafet, de quienes se ramificaron las naciones por toda la tierra después del Diluvio, una sección conocida como la tabla de las naciones . Entre los descendientes de Jafet estaban los jafetitas , que son las naciones marítimas. [ 43 ] El hijo de Cam, Cus, tuvo un hijo llamado Nimrod , quien se convirtió en el primer hombre poderoso de la tierra, un poderoso cazador, rey en Babilonia y en la tierra de Sinar . [ 44 ] De allí partió Asur y construyó Nínive . [ 45 ] El hijo de Cam, Mizraim, tuvo hijos de quienes surgieron los filisteos y los caftorim . [ 46 ] Aquí termina una sección cerrada. [ 47 ]
En la continuación de la lectura, los descendientes de Canaán —Sidón, Het , los jebuseos , los amorreos , los girgaseos, los heveos , los arquitas, los sineos, los arvaditas, los zemaritas y los hamatitas— se extendieron desde Sidón hasta Gerar , cerca de Gaza , y hasta Sodoma y Gomorra . [ 48 ] Otra porción cerrada termina aquí. [ 49 ]
La continuación de la lectura presentó a los descendientes de Sem, entre los cuales estaba Heber . [ 50 ] La sexta lectura y la tercera parte abierta terminan aquí con el final del capítulo 10. [ 51 ]
Séptima lectura—Génesis 11:1–32

En la séptima lectura, en el capítulo 11, todos en la tierra hablaban el mismo idioma. [ 52 ] Cuando la gente emigró del este, se establecieron en la tierra de Sinar. [ 53 ] Allí la gente buscó hacer ladrillos y construir una ciudad y una torre cuya cima llegara al cielo , para hacerse un nombre, para no ser dispersados por el mundo. [ 54 ] Dios descendió para ver la ciudad y la torre, y observó que, siendo un solo pueblo con un solo idioma, nada de lo que buscaran estaría fuera de su alcance. [ 55 ] Dios descendió y confundió su lenguaje, de modo que no podían entenderse entre sí, y los dispersó por la faz de la tierra, y dejaron de construir la ciudad. [ 56 ] Así, la ciudad fue llamada Babel . [ 57 ] La cuarta parte abierta termina aquí. [ 51 ]
La continuación de la lectura presenta a los descendientes de Sem. [ 58 ] Ocho divisiones de porción cerrada separan cada generación. [ 59 ]
Según continúa la lectura, ocho generaciones después de Sem, Taré tuvo tres hijos: Abram (quien se convertiría en Abraham ), Nacor y Harán . [ 60 ] Harán tuvo un hijo, Lot , y dos hijas, Milca e Isca, y luego murió en Ur durante la vida de su padre Taré. [ 61 ]
En la lectura del maftir ( מפטיר ) que concluye la parashá, [ 62 ] Abram se casó con Sarai , y Nahor se casó con Milca, hija de Harán. [ 63 ] Sarai era estéril. [ 64 ] Taré tomó a Abram, Sarai y Lot y partió con ellos desde Ur hacia la tierra de Canaán, pero cuando llegaron hasta Harán, se establecieron allí, y allí murió Taré. [ 65 ] La séptima lectura, la quinta porción abierta, el capítulo 11 y la parashá terminan aquí. [ 66 ]
Lecturas según el ciclo trienal
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [ 67 ]
En paralelismos antiguos
La parashá tiene paralelismos en estas fuentes antiguas:
Génesis capítulos 6–8

La tablilla 11 de la Epopeya de Gilgamesh , compuesta en Mesopotamia entre los siglos XIV y XI a. C., presenta una historia del diluvio paralela a la de la Parashá Noé. [ 68 ] John J. Collins informó que la historia del diluvio que pasó a formar parte de la Epopeya de Gilgamesh parece haber sido previamente un relato independiente en sumerio. [ 69 ] Gary Rendsburg señala estas similitudes y diferencias: [ 70 ]
En la interpretación intrabíblica
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes bíblicas: [ 71 ]
Génesis capítulo 6
La formulación de Génesis 6:9, "Noé era un hombre justo ( תָּמִים ,tamim )", se repite en relación con Abram en Génesis 17 :1:
"El Eterno se apareció a Abram y le dijo: 'Yo soy El Shaddai; anda delante de mí y sé puro de corazón ( תָּמִים ,tamim )'."
En Génesis 6:13, Dios compartió su propósito con Noé, diciendo: «He decidido poner fin a toda carne». En un diálogo interno en Génesis 18:17-19, Dios preguntó: «¿Acaso le ocultaré a Abraham lo que voy a hacer ... ? Porque lo he escogido para que instruya a sus hijos y a su posteridad en el camino del Señor, practicando la justicia y la rectitud, para que el Señor cumpla con Abraham lo que le ha prometido». De manera similar, en Amós 3 :7, el profeta Amós, del siglo VIII a. C. , informó: «En verdad, mi Dios Soberano no hace nada sin antes revelar su propósito a sus siervos los profetas».
Génesis capítulo 9
Las leyes alimentarias de Génesis 9:3–4 vienen después de las de Génesis 1:29 y anticipan las de Levítico 11 y Deuteronomio 14:3–21. [ 72 ] La prohibición de consumir sangre en Génesis 9:4 se repite en Levítico 3:17; 7:26; 17:10–12; Deuteronomio 12:23; 15:23.
Génesis capítulo 11
Josué 24:2 relata que Taré, el padre de Abram, vivía al otro lado del río Éufrates y servía a otros dioses.
Mientras que Génesis 11:31 informa que Taré llevó a Abram, Lot y Sarai de Ur de los caldeos a Harán, y Génesis 12:1 informa posteriormente que Dios llamó a Abram para que dejara su país y la casa de su padre, Nehemías 9:7 informa que Dios escogió a Abram y lo sacó de Ur de los caldeos.

En la interpretación rabínica clásica
La parashá discutida en estas fuentes rabínicas es de la época de la Mishná y el Talmud : [ 73 ]
Génesis capítulo 6
El carácter moral de Noé
Al interpretar las palabras «Noé era un hombre justo y perfecto en su generación», en Génesis 6:9, el rabino Joḥanan enseñó que Noé fue considerado justo en su generación, pero no lo habría sido en otras. Resh Lakish , sin embargo, sostuvo que si incluso en su generación Noé pudo ser justo, entonces ciertamente lo habría sido en otras. El rabino Ḥaninah comparó la visión del rabino Joḥanan sobre Noé con un barril de vino en una bóveda de ácido. En ese lugar, su aroma es fragante (en comparación con el del ácido). En otro lugar, su aroma no se consideraría fragante. El rabino Oshaia comparó la visión de Resh Lakish sobre Noé con un frasco de aceite de nardo entre basura. Si es fragante donde está, ¡cuánto más lo sería entre especias! [ 74 ]
De manera similar, el rabino Judá y el rabino Nehemías discreparon en la interpretación de las palabras «Noé fue un hombre justo y perfecto en su generación», en Génesis 6:9. El rabino Judá enseñó que solo «en su generación» fue un hombre justo (por comparación). Si hubiera vivido en la generación de Moisés o Samuel , no habría sido llamado justo. El rabino Judá dijo que en la calle de los ciegos, al tuerto se le llama vidente y al niño se le llama sabio. El rabino Judá lo comparó con un hombre que tenía una bodega de vino y abrió un barril y lo encontró en vinagre, abrió otro y también lo encontró en vinagre, y abrió un tercero y lo encontró agrio. Cuando la gente le dijo que se estaba echando a perder, preguntó si la bodega contenía algo mejor. De manera similar, «en su generación» Noé fue un hombre justo. Sin embargo, el rabino Nehemías enseñó que si Noé fue justo incluso en su generación (a pesar del ambiente corrupto), ¡cuánto más lo habría sido si hubiera vivido en la época de Moisés! El rabino Nehemías comparó a Noé con un frasco de perfume herméticamente cerrado en un cementerio, que, no obstante, desprendía un aroma fragante. ¡Cuánto más fragante habría sido fuera del cementerio! [ 75 ]

Interpretación de "Caminando con Dios"
El rabino Judá contrastó las palabras «Noé caminó con Dios» en Génesis 6:9 con las palabras de Dios a Abraham: «Camina delante de mí», en Génesis 17:1. El rabino Judá lo comparó con un rey que tenía dos hijos, uno adulto y otro niño. El rey le pidió al niño que caminara con él, pero al adulto que caminara delante . De manera similar, a Abraham, cuya fortaleza moral era grande, Dios le dijo: «Camina delante de mí». Pero de Noé, que era débil, Génesis 6:9 dice: «Noé caminó con Dios». El rabino Nehemías comparó a Noé con un amigo del rey que se adentraba en callejones oscuros, y cuando el rey lo vio hundiéndose en el lodo, le instó a que caminara con él en lugar de seguir adentrándose. El caso de Abraham, sin embargo, se comparó con el de un rey que se adentraba en callejones oscuros, y cuando su amigo lo vio, le iluminó la ventana con una luz. El rey le pidió entonces a su amigo que fuera a alumbrarle el camino. Así, Dios le dijo a Abraham que, en lugar de mostrarle una luz desde Mesopotamia, debía ir a mostrarle una en la Tierra de Israel . [ 76 ]
De manera similar, un midrash interpretó las palabras «Noé caminó con Dios» en Génesis 6:9 como que Dios apoyó a Noé para que no fuera abrumado por la maldad de la generación del Diluvio. El midrash comparó esto con un rey cuyo hijo emprendió una misión para su padre. El camino que tenía delante estaba lleno de lodo, y el rey lo apoyó para que no se hundiera. Sin embargo, en el caso de Abraham, Dios dijo en Génesis 17:1: «Camina delante de mí», y con respecto a los patriarcas, Jacob dijo en Génesis 48:15: «El Dios ante quien anduvieron mis padres Abraham e Isaac». Porque los patriarcas intentarían anticipar la Presencia Divina y se adelantarían para cumplir la voluntad de Dios. [ 77 ]
Otro midrash, sin embargo, interpretó las palabras de Génesis 6:9, «Noé caminó con Dios», en el sentido de que Noé caminó con humildad, sinceridad e integridad ante su Creador, tal como dice Miqueas 6:8: «¿Y qué te pide Jehová? Que hagas justicia, que ames la misericordia y que camines humildemente con tu Dios». Además, el midrash enseñó que Noé tomó sobre sí el yugo de los Siete Mandamientos y los transmitió a sus hijos, y así, de él, Proverbios 20:7 dice: «El que anda con integridad como un hombre justo, dichosos son sus hijos después de él». [ 78 ]

El arrepentimiento de Dios
El rabino Abba bar Kahana leyó Génesis 6:7–8 en conjunto para informar que Dios dijo: «Me arrepiento de haberlos creado a ellos y a Noé». Así, incluso Noé, el que quedó, no era digno, salvo que (en palabras de Génesis 6:8) «Noé halló gracia ante los ojos del Señor». [ 79 ]
Estado civil
El rabino Abba bar Kahana dijo que Naamah , la hermana de Tubal-caín , mencionada en Génesis 4:22, era la esposa de Noé. Se la llamaba Naamah porque sus obras eran agradables ( ne'imim ). Pero los rabinos dijeron que Naamah era una mujer de otra índole, pues su nombre denota que cantaba ( man'emet ) al pandero en honor a la idolatría . [ 80 ]
Diferencia generacional
La Mishná concluyó que la generación del Diluvio y la generación de la dispersión después de la Torre de Babel fueron tan malvadas que no tendrán parte en el mundo venidero. [ 81 ] El rabino Akiva dedujo de las palabras de Génesis 7:23 que la generación del Diluvio no tendrá parte en el mundo venidero; interpretó las palabras «y todo ser viviente fue destruido» como referencia a este mundo y las palabras «que estaba sobre la faz de la tierra» como referencia al mundo venidero. El rabino Judá ben Bátir dedujo de las palabras «Mi espíritu no siempre entrará en juicio con el hombre» de Génesis 6:3 que Dios no revivirá ni juzgará a la generación del Diluvio en el Día del Juicio. [ 74 ]

La Tosefta enseñó que la generación del Diluvio actuó con arrogancia ante Dios debido a la bondad que Él les había prodigado. Así, (en palabras de Job 21:14-15) «dijeron a Dios: “Apártate de nosotros, porque no deseamos conocer tus caminos. ¿Qué es el Todopoderoso para que le sirvamos? ¿Y qué provecho obtendremos si le oramos? ” » Se burlaron diciendo que necesitaban a Dios solo para unas pocas gotas de lluvia, y se engañaron a sí mismos creyendo que tenían ríos y pozos más que suficientes, y como relata Génesis 2:6, «se levantó de la tierra un vapor». Dios notó que se enorgullecían excesivamente basándose en la bondad que Él les había prodigado, así que Dios les respondió que con esa misma bondad los castigaría. Y así relata Génesis 6:17: «Y he aquí que yo traigo el diluvio sobre la tierra». [ 82 ] De manera similar, los rabinos enseñaron en una baraita que el bien que Dios prodigó a la generación del Diluvio los llevó a volverse arrogantes. [ 74 ]
Alcance del pecado castigado
Al interpretar las palabras, "Y la tierra estaba corrompida ( תִּשָּׁחֵת ,tishachet ) delante de Dios", en Génesis 6:11, una baraita de la Escuela del Rabino Ismael enseñó que siempre que la Escritura usa la palabra "corrupción", se refiere a la inmoralidad sexual y la idolatría. La referencia a la inmoralidad sexual aparece en Génesis 6:12, que dice: «porque toda carne corrompió ( הִשְׁחִית ,hishchit ) su camino sobre la tierra» (y el uso del término «su camino» ( דַּרְכּוֹ ,darko ) connota asuntos sexuales, como indica Proverbios 30:19 cuando dice: «el camino ( דֶרֶךְ ,derech ) del hombre con la joven»). Y Deuteronomio 4:16 muestra que «corrupción» connota idolatría cuando dice: «no sea que cometas con corrupción ( תַּשְׁחִתוּן ,tashchitun ), y hagas una imagen tallada». [ 83 ]
El rabino Joḥanan dedujo de las palabras «toda carne corrompió su camino sobre la tierra» en Génesis 6:12 que cruzaron animales domésticos con animales salvajes y animales con humanos. Rav Abba bar Kahana enseñó que después del Diluvio, todos volvieron a su propia especie, excepto el ave tushlami. [ 74 ]

Al interpretar Génesis 6:13, el rabino Joḥanan dedujo que las consecuencias del robo son graves. Pues aunque la generación del Diluvio transgredió todas las leyes, Dios selló su decreto de castigo solo porque robaron. En Génesis 6:13, Dios le dijo a Noé: «La tierra está llena de violencia (es decir, robo) por causa de ellos, y he aquí, los destruiré junto con la tierra». Y Ezequiel 7:11 también afirma: «La violencia (es decir, el robo) se ha alzado como una vara de maldad; ninguno de ellos quedará, ni de su multitud, ni ninguno de los suyos; ni habrá lamento por ellos». El rabino Eleazar interpretó Ezequiel 7:11 para enseñar que la violencia se alzó ante Dios como un bastón, y le dijo a Dios que no había nada bueno en ninguno de la generación del Diluvio, y que nadie los lloraría cuando desaparecieran. [ 74 ]
De manera similar, el midrash interpretó las palabras «la tierra está llena de violencia» en Génesis 6:13 para enseñar que fue porque estaban inmersos en el robo que fueron borrados del mundo. [ 84 ]
Al interpretar Génesis 6:13, el rabino Ḥaninah relató lo que solía hacer la gente en la época del Diluvio. Cuando alguien sacaba una canasta de habas para vender, alguien venía y se apropiaba de menos del valor de la moneda más pequeña en circulación, una perutah (y así no había compensación legal). Y luego todos venían y se apropiaban de menos del valor de una perutah , de modo que el vendedor no tenía compensación legal. Al ver esto, Dios dijo que la gente había actuado indebidamente, así que Dios los castigaría indebidamente (de una manera que no les agradaría). [ 85 ]
Al interpretar Génesis 6:13, el rabino Levi enseñó que "violencia" ( חָמָס ,chamas ) connota idolatría, inmoralidad sexual y asesinato, así como robo. La referencia a la inmoralidad sexual aparece en Jeremías 51:35, que dice: "La violencia que se me ha hecho ( חֲמָסִי ,chamasi ) y a mi carne ( שְׁאֵרִי ,she'eri ) recaerá sobre Babilonia" (y שְׁאֵר, she'er se refiere a la inmoralidad sexual, por ejemplo, en Levítico 18:6). Y la referencia al asesinato aparece en Joel 4:19, que dice: «por la violencia ( חָמָס ,chamas ) contra los hijos de Judá, porque han derramado sangre inocente en su tierra». [ 86 ]
Interpretaciones relacionadas con las instrucciones de Dios
Interpretando las palabras de Dios en Génesis 6:13, «Los destruiré junto con la tierra», Rav Huna y Rabí Jeremías, en nombre de Rav Kahana, enseñaron que el Diluvio arrasó incluso los tres palmos de la superficie terrestre que un arado remueve. Era como si un príncipe tuviera un tutor, y cada vez que el príncipe se equivocaba, el rey castigaba al tutor. O como si un joven príncipe tuviera una nodriza, y cada vez que el príncipe se equivocaba, el rey castigaba a la nodriza. De manera similar, Dios dijo que destruiría a la generación del Diluvio junto con la tierra que los nutrió. [ 87 ]

El rabino Isaac enseñó que Dios le dijo a Noé que, así como un par de aves ( ken ) limpiaban a una persona con una enfermedad de la piel (como se instruye en Levítico 14:4-8), así también el Arca de Noé limpiaría a Noé (para que fuera digno de ser salvado del Diluvio). [ 88 ]
El rabino Yassa señaló que en cuatro ocasiones, la Escritura utiliza la expresión «hazte algo ( עֲשֵׂה לְךָ ,oseh l'cha )». En tres de esos casos, Dios explicó el material con el que debía hacerse, y en uno no. Génesis 6:14 dice: «Hazte un arca de madera de ciprés»; Números 10:2 dice: «Hazte dos trompetas de plata»; y Josué 5:2 dice: «Hazte cuchillos de pedernal». Pero Números 21:8 simplemente dice: «Hazte una serpiente de fuego», sin más explicaciones. Entonces Moisés razonó que una serpiente es esencialmente una serpiente, e hizo la serpiente de cobre, porque en hebreo, la palabra para cobre ( נְחֹשֶׁת ,nechoshet ) suena como la palabra para serpiente ( נְחַשׁ ,nechash ). [ 89 ]
Rav Adda enseñó que los eruditos de Rav Shila interpretaron "madera de gopher" en Génesis 6:14 como mabliga (una especie resinosa de cedro ), mientras que otros sostuvieron que era golamish (una especie de cedro muy dura y parecida a la piedra). [ 90 ]
Mientras que Génesis 6:14 dice que el Arca de Noé tenía brea "por dentro y por fuera", Éxodo 2:3 dice que Jocabed untó el Arca del niño Moisés "con lodo y con brea". Un Tanna enseñó que el lodo estaba dentro y la brea fuera para que aquel niño justo no tuviera que oler el mal olor de la brea. [ 91 ]
Al leer las palabras de Dios en Génesis 6:15, «Y así la haréis», para indicar que Dios señaló con su dedo, el rabino Ismael dijo que cada uno de los cinco dedos de la mano derecha de Dios pertenece al misterio de la Redención. El rabino Ismael dijo que Dios le mostró el dedo meñique a Noé, indicándole cómo construir el Arca, como en Génesis 6:15, donde Dios dice: «Y así la haréis». Con el segundo dedo, junto al meñique, Dios castigó a los egipcios con las diez plagas, como dice Éxodo 8:15 (8:19 en la versión Reina Valera): «Los magos dijeron a Faraón : “Este es el dedo de Dios ”» . Con el dedo medio, Dios escribió las Tablas de la Ley , como dice Éxodo 31:18: «Y cuando terminó de hablar con Moisés, le dio tablas de piedra escritas con el dedo de Dios». Con el dedo índice, Dios le mostró a Moisés lo que los hijos de Israel debían dar para la redención de sus almas, como dice Éxodo 30:13: « Esto darán ... medio siclo como ofrenda al Señor». Con el pulgar y toda la mano, Dios castigará en el futuro a sus enemigos (a quienes el rabino Ismael identificó como los hijos de Esaú e Ismael ), como dice Miqueas 5:9: «Levántate tu mano sobre tus adversarios, y sean exterminados todos tus enemigos». [ 92 ]
Rabí Joḥanan interpretó las palabras, " Harás una luz ( צֹהַר ,tzohar ) para el Arca", en Génesis 6:16 para enseñar que Dios instruyó a Noé a poner en ella piedras preciosas y joyas luminosas, para que pudieran dar luz tan brillante como el mediodía ( צָּהֳרָיִם ,tzaharayim ). [ 90 ] De manera similar, Rav Aḥava bar Zeira enseñó que cuando Noé entró en el Arca, llevó consigo piedras preciosas y joyas para saber cuándo era el día y cuándo era la noche. Cuando las joyas brillaban tenuemente, sabía que era de día, y cuando brillaban intensamente, sabía que era de noche. La Guemará señaló que era importante que Noé pudiera distinguir el día de la noche, ya que algunos animales comen solo de día y otros solo de noche, y así Noé podía determinar los horarios adecuados de alimentación para los animales a su cargo. La Guemará señaló que si en Génesis 6:16 Dios le dijo a Noé: «Harás una ventana al arca», entonces Noé debería haber podido distinguir el día de la noche. La Guemará explicó que Noé necesitaba las joyas porque el relato de Noé llevando joyas al arca seguía la idea de que los cuerpos celestes —incluido el sol— no tenían ninguna función durante el año del Diluvio. (Por lo tanto, no entró luz solar en el arca, y Génesis 6:16 debe referirse a joyas y no a una ventana). [ 93 ]

La Guemará lee las palabras, "y a un codo lo terminarás hacia arriba", en Génesis 6:16 para asegurar que así se mantendría firme (con los lados del techo inclinados, para que la lluvia resbalara). [ 90 ]
Un Tanna interpretó las palabras «con piso inferior, segundo y tercer piso lo harás», en Génesis 6:16, para enseñar que el piso inferior era para el estiércol, el del medio para los animales y el superior para la familia de Noé. [ 90 ] Sin embargo, un midrash informó que algunos dijeron que las palabras «con piso inferior, segundo y tercer piso lo harás» significaban que el piso inferior era para los desechos, el segundo para la familia de Noé y los animales limpios, y el tercero para los animales impuros. Y el midrash informó que otros dijeron que el piso inferior era para los animales impuros, el segundo para la familia de Noé y los animales limpios, y el superior para la basura. El midrash enseñó que Noé logró mover los desechos mediante una especie de trampilla por la cual los paleaba de lado. [ 94 ]
Interpretaciones relacionadas con las burlas de Noé por parte de sus contemporáneos.
Un midrash, al observar que Génesis 6:9 llama a Noé "un hombre", enseñó que dondequiera que la Escritura emplea el término "un hombre", se refiere a un hombre justo que advirtió a su generación. El midrash enseñó que durante 120 años (deducido de Génesis 6:3), Noé plantó cedros y los cortó. Cuando le preguntaban qué hacía, respondía que Dios le había informado que Dios traería un diluvio. Los contemporáneos de Noé respondieron que si llegaba el diluvio, solo caería sobre la casa de su padre. El rabino Abba enseñó que Dios dijo que un heraldo se levantaría para Dios en la generación del Diluvio: Noé. Pero lo despreciaron y lo llamaron un anciano despreciable. [ 95 ]

De manera similar, el rabino José de Cesarea interpretó las palabras: «Él es veloz sobre la faz de las aguas; maldita es su porción en la tierra; no se aparta del camino de los viñedos», en Job 24:18, para enseñar que el justo Noé reprendió a sus contemporáneos. Noé los exhortó a arrepentirse, o Dios enviaría un diluvio sobre ellos y haría que sus cuerpos flotaran sobre el agua como calabazas, interpretando Job 24:18 como: «Él flota suavemente sobre la faz de las aguas». Además, Noé les dijo que serían tomados como maldición para todas las generaciones futuras, como dice Job 24:18: «su porción está maldita». Y el rabino José de Cesarea enseñó que las palabras: «no se aparta del camino de los viñedos», indican que mientras el pueblo trabajaba en sus viñedos, le preguntaron a Noé qué impedía a Dios traer el Diluvio en ese momento. Y Noé respondió que Dios tenía una amada, una paloma, que debía sacar antes de que Dios pudiera traer el Diluvio. (Es decir, el anciano Matusalén tenía que morir primero, para que no sufriera el castigo del Diluvio). [ 74 ]
De manera similar, un midrash enseñó que Noé los reprendió, llamándolos inútiles que abandonaron a Aquel cuya voz quiebra los cedros, para adorar un tronco seco. Pero ellos reaccionaron como en Amós 5:10, que dice: «Odian al que reprende en la puerta, y aborrecen al que habla con rectitud». [ 96 ]

Y Rava interpretó las palabras de Job 12:5, «El que está dispuesto a resbalar con sus pies es como una piedra despreciada en el pensamiento del que está tranquilo», para enseñar que cuando Noé los reprendió y les habló con palabras duras como pedernal ardiente, se burlaron de él. Llamaron a Noé «anciano» y le preguntaron para qué servía el Arca. Noé respondió que Dios traería un diluvio sobre ellos. Le preguntaron con qué inundaría Dios la tierra. Si Dios traía un diluvio de fuego, dijeron, tenían algo llamado alitha (que extinguiría el fuego). Si Dios traía un diluvio de agua de la tierra, dijeron, tenían planchas de hierro con las que podían cubrir la tierra (para impedir que el agua subiera). Si Dios traía un diluvio del cielo, dijeron, tenían algo llamado akob (o algunos dicen akosh) (que podía contenerlo). Noé respondió que Dios lo traería de entre los talones de sus pies, como dice Job 12:5: «Él está preparado para los pasos de tus pies». [ 90 ]
Un midrash comparó a Noé con Moisés y consideró a Moisés superior. Si bien Noé era digno de ser librado de la generación del Diluvio, solo se salvó a sí mismo y a su familia, y no tuvo la fuerza suficiente para salvar a su generación. Moisés, en cambio, se salvó a sí mismo y a su generación cuando fueron condenados a la destrucción tras el pecado del becerro de oro , como relata Éxodo 32:14: «Y el Señor se arrepintió del mal que había dicho que haría a su pueblo». El midrash comparó estos casos con dos barcos en peligro en alta mar, a bordo de los cuales viajaban dos pilotos. Uno se salvó a sí mismo, pero no a su barco, y el otro se salvó a sí mismo y a su barco. [ 97 ]
La temperatura del agua
Un baraita interpretó Job 12:5 para enseñar que las aguas del Diluvio eran tan calientes y viscosas como los fluidos corporales. Y Rav Ḥisda enseñó que, puesto que pecaron con ardiente pasión, fueron castigados con agua caliente. Porque Génesis 8:1 dice: «Y el agua se enfrió» ( יָּשֹׁכּוּ ,yashoku , traducido más a menudo como «disminuyó»), y Ester 7:10 dice: «Entonces la ira del rey se apaciguó» ( שָׁכָכָה ,shachachah ). [ 98 ]
Según el Pirke De-Rabbi Eliezer , Noé advirtió a la generación del Diluvio que se apartara de sus malas acciones para que Dios no enviara el Diluvio sobre ellos. Pero le dijeron a Noé que si Dios enviaba el Diluvio, eran tan altos que las aguas no les llegarían al cuello, y sus pies podrían tapar las profundidades. Así que pusieron sus pies para cerrar todas las profundidades. Entonces Dios calentó las aguas del abismo, de modo que subieron y les quemaron la carne, y les arrancaron la piel, como dice Job 6:17: «Cuando se calientan, desaparecen; cuando están calientes, son consumidos fuera de su lugar». [ 99 ]

Respecto al estado dentro del Arca
Según un midrash que lee las palabras de Dios a Noé en Génesis 6:18: «Pero yo estableceré mi pacto contigo», Dios le estaba diciendo a Noé que necesitaría un pacto para asegurar que los frutos no se pudrieran en el Arca. Además, el midrash enseñaba que Noé necesitaba un pacto para impedir que los gigantes taparan las aberturas del abismo e intentaran entrar en el Arca, y para evitar que más leones entraran en ella. El rabino Ḥiyya bar Abba explicó que Dios le estaba diciendo a Noé que, aunque él hubiera construido el Arca, sin el pacto de Dios, no habría podido entrar en ella. Por lo tanto, la capacidad de Noé para entrar en el Arca era prueba del pacto que Dios estableció con él en Génesis 6:18. [ 100 ]
El rabino Hanan dijo en nombre del rabino Samuel ben Isaac que tan pronto como Noé entró en el Arca, Dios prohibió la cohabitación de su familia, diciendo en Génesis 6:18: «Entrarás en el Arca, tú y tus hijos», refiriéndose a ellos por separado, y «tu esposa y las esposas de tus hijos», refiriéndose a ellas por separado. Cuando Noé salió del Arca, Dios le permitió nuevamente la cohabitación, diciendo en Génesis 8:16: «Sal del Arca, tú y tu esposa», refiriéndose a ellos juntos. [ 101 ] De manera similar, el rabino Joḥanan dedujo de las mismas fuentes que Dios había prohibido la cohabitación para todos los habitantes del Arca. Los rabinos enseñaron en una baraita que tres, sin embargo, cohabitaron en el Arca: el perro, el cuervo y Cam, y todos fueron castigados. [ 90 ]

Génesis capítulo 7
La diferenciación entre limpio y sucio
Al leer en Génesis 7:2 el mandato de que "de cada bestia limpia tomarás siete, hombre y mujer", la Guemará preguntó si las bestias tienen relaciones matrimoniales. El rabino Samuel bar Naḥman dijo en nombre del rabino Jonatán que el mandato se refiere a aquellos animales con los que no se había cometido pecado (es decir, animales que no se habían apareado con otras especies). La Guemará preguntó cómo lo sabría Noé. Rav Ḥisda enseñó que Noé los condujo más allá del Arca, y aquellos que el Arca aceptó ciertamente no habían sido objeto de pecado, mientras que aquellos que el Arca rechazó ciertamente sí lo habían sido. Y el rabino Abbahu enseñó que Noé tomó solo aquellos animales (que cumplían esa condición) que vinieron por su propia voluntad. [ 102 ] De manera similar, Rav Ḥisda preguntó cómo sabía Noé (antes de la entrega de Levítico 11) qué animales eran limpios y cuáles eran impuros. Rav Ḥisda explicó que Noé los condujo más allá del Arca, y aquellos que el Arca aceptó (en múltiplos de siete) ciertamente eran puros, y aquellos que el Arca rechazó ciertamente eran impuros. Rabí Abbahu citó Génesis 7:16, «Y los que entraron, entraron macho y hembra», para mostrar que entraron por su propia voluntad (en sus respectivas parejas, siete de los puros y dos de los impuros). [ 103 ]
La Guemará interpretó Génesis 7:8 empleando la expresión eufemística «no limpio», en lugar de la breve pero despectiva expresión «impuro», para no hablar despectivamente de animales impuros. La Guemará razonó que era probable que la Escritura utilizara eufemismos al hablar de las faltas de las personas justas, como con las palabras «Y los ojos de Lea se debilitaron», en Génesis 29:17. [ 104 ]

Significado de "Siete animales cada uno"
Al leer en Génesis 7:3 el mandato de llevar al Arca "de las aves también del cielo, siete de cada una", un midrash hipotetizó que el mandato podría haber significado siete de cada tipo de animal (tres de un sexo y cuatro del otro). Pero entonces uno de ellos carecería de pareja. Por lo tanto, el midrash concluyó que Dios se refería a siete machos y siete hembras. Por supuesto, Dios no los necesitaba, pero habían de venir (en palabras de Génesis 7:3) "para mantener viva la semilla sobre la faz de toda la tierra". [ 105 ] La Guemará interpretó las palabras "toda ave ( צִפּוֹר ,tzippor ) de cualquier alada ( כָּנָף ,kanaf ) [especie]" en Génesis 7:14. La Guemará interpreta la palabra "pájaro" ( צִפּוֹר ,tzippor ) aquí como referida únicamente a aves puras, y "alado" ( כָּנָף ,kanaf ) como incluyendo tanto aves impuras como saltamontes. [ 106 ]
cuarentena de 40 días
El rabino Simeón ben Yoḥai enseñó que, debido a que la generación del Diluvio transgredió la Torá que Dios dio a la humanidad después de que Moisés permaneciera en la montaña durante 40 días y 40 noches (como se relata en Éxodo 24:18 y 34:28 y Deuteronomio 9:9–11, 18, 25; y 10:10), Dios anunció en Génesis 7:4 que haría llover sobre la tierra durante 40 días y 40 noches. De manera similar, el rabino Joḥanan enseñó que, debido a que la generación del Diluvio corrompió las características que se forman después de 40 días (en el vientre materno), Dios anunció en Génesis 7:4 que haría llover sobre la tierra durante 40 días y 40 noches, y borraría todo ser viviente que he creado. [ 107 ]

Posible inclusión de Caín en la purga
Al leer en Génesis 7:4 que Dios dijo: «Todo ser viviente ( יְקוּם ,yekum ) que he creado, lo borraré», el rabino Abin enseñó que esto incluía a aquel que se levantó ( יָּקָם ,yakam ) contra su hermano : Caín . El rabino Levi dijo en nombre de Resh Lakish que Dios mantuvo el juicio de Caín en suspenso hasta el Diluvio y luego Dios lo arrastró. Y así, el rabino Levi leyó Génesis 7:23 para decir: «Y borró a todo aquel que se había levantado». [ 107 ]
Un midrash interpretó las palabras "Y Noé hizo todo lo que el Señor le mandó", en Génesis 7:5, de forma estricta para referirse a la captura de los animales, las bestias y las aves. [ 107 ]

Siete días antes de la inundación
Al leer en Génesis 7:10 que «aconteció, después de siete días, que las aguas del Diluvio cubrieron la tierra», la Guemará preguntó cuál era la naturaleza de estos siete días (que Dios retrasó el Diluvio por ellos). Rav enseñó que estos fueron los días de luto por Matusalén, y por lo tanto, que lamentar a los justos pospone el castigo. Otra explicación es que durante «los siete días» Dios invirtió el orden de la naturaleza ( בְּרֵאשִׁית ,bereishit ) (establecido al principio de la creación), y el sol salió por el oeste y se puso por el este (para que los pecadores se estremecieran y se arrepintieran). Otra explicación es que Dios primero les asignó un largo tiempo (los 120 años a los que alude Génesis 6:3), y luego un corto tiempo (un período de gracia de siete días para arrepentirse). Otra explicación es que durante "los siete días", Dios les dio un anticipo del mundo venidero, para que pudieran conocer la naturaleza de las recompensas de las que se estaban privando. [ 90 ]

De manera similar, el Talmud de Jerusalén vinculó "los siete días" en Génesis 7:10 con la ley de siete días de luto por la muerte de un pariente ( שִׁבְעָה ,shivah ). El rabino Jacob bar Aḥa enseñó en nombre del rabino Zorah que el mandato a Aarón en Levítico 8:35, "a la puerta de la tienda de reunión permanecerás día y noche siete días, y guardarás el mandato del Señor", sirvió como fuente para la ley de shivah . El rabino Jacob bar Aḥa interpretó que Moisés le dijo a Aarón que así como Dios observó siete días de luto por la inminente destrucción del mundo en el tiempo del Diluvio de Noé, así también Aarón observaría siete días de luto por la próxima muerte de sus hijos Nadab y Abihu . Y sabemos que Dios guardó siete días de luto por la destrucción del mundo por el Diluvio, según Génesis 7:10, que dice: «Y sucedió después de los siete días, que las aguas del Diluvio cayeron sobre la tierra». La Guemará preguntó si uno guarda luto antes de una muerte, como Jacob bar Aḥa parece argumentar que ocurrió en estos dos casos. En respuesta, la Guemará distinguió entre el luto de Dios y el de las personas: Las personas, que no saben lo que sucederá hasta que sucede, no guardan luto hasta que el difunto muere. Pero Dios, que sabe lo que sucederá en el futuro, guardó luto por el mundo antes de su destrucción. La Guemará señaló, sin embargo, que hay quienes dicen que los siete días anteriores al Diluvio fueron días de luto por Matusalén (quien murió justo antes del Diluvio). [ 108 ]
Un midrash enseñó que Dios guardó siete días de luto antes de que Dios enviara el Diluvio, como relata Génesis 7:10: «Y sucedió que después de los siete días , las aguas del diluvio estaban sobre la tierra». El midrash dedujo que Dios estaba de luto al notar que Génesis 6:6 relata: «Y se arrepintió Jehová de haber hecho al hombre en la tierra, y le dolió ( וַיִּתְעַצֵּב ,vayitatzeiv ) en su corazón». Y 2 Samuel 19:3 usa la misma palabra para expresar luto cuando dice: «El rey se aflige ( נֶעֱצַב ,ne'etzav ) por su hijo». [ 109 ]

Debate en torno a Génesis 7:11
El rabino Joshua y el rabino Eliezer discreparon sobre cuándo ocurrieron los eventos en Génesis 7:11, donde dice: "En el sexto año de la vida de Noé, en el segundo mes, el día diecisiete del mes". El rabino Joshua enseñó que los eventos de Génesis 7:11 tuvieron lugar el día diecisiete de Iyar , cuando la constelación de las Pléyades se pone al amanecer y las fuentes comienzan a secarse. Debido a que la generación del Diluvio pervirtió sus caminos (apartándose del camino de la creación), Dios cambió para ellos la obra de la creación e hizo que la constelación de las Pléyades saliera al amanecer. Dios tomó dos estrellas de las Pléyades y trajo el Diluvio sobre el mundo. El rabino Eliezer, sin embargo, enseñó que los eventos de Génesis 7:11 tuvieron lugar el día diecisiete de Jeshván , un día en que la constelación de las Pléyades sale al amanecer y la época en que las fuentes comienzan a llenarse. Debido a que la generación del Diluvio pervirtió sus caminos (apartándose del camino de la creación), Dios cambió para ellos la obra de la creación e hizo que la constelación de las Pléyades se elevara al amanecer. Dios le quitó dos estrellas y trajo el Diluvio sobre el mundo. Si se acepta la opinión del rabino Josué, entonces se puede entender por qué Génesis 7:11 habla del "segundo mes" (para describir Iyar, porque Éxodo 12:2 describe Nisán como el primer mes, e Iyar sigue a Nisán). Si se acepta la opinión del rabino Eliezer, el "segundo mes" significa el mes que es posterior al Día del Juicio ( Rosh Hashaná , que Deuteronomio 11:12 reconoce como el comienzo de un año cuando dice: "Los ojos del Señor están sobre ella (la Tierra de Israel ) desde el principio del año"). Si se acepta la opinión del rabino Josué, el cambio en la obra de la creación fue el cambio en la constelación y las aguas. Si se acepta la opinión del rabino Eliezer, la Guemará preguntó qué cambio hubo en el orden natural (ya que la constelación solía salir en ese momento y esa época del año suele ser la estación lluviosa). La Guemará encontró la respuesta en el dicho del rabino Ḥisda, cuando dijo que con ardiente pasión pecaron y con aguas calientes fueron castigados. Los rabinos enseñaron en una baraita que los sabios de Israel siguen al rabino Eliezer en la datación del Diluvio (considerando Rosh Hashaná como el comienzo del año y Jeshván como el "segundo mes") [ 110 ] y al rabino Josué en la datación de los ciclos anuales (sosteniendo que Dios creó el mundo en Nisán). Sin embargo, los eruditos de otros pueblos también siguen al rabino Josué en la datación del Diluvio. [ 111 ]
El rabino Joḥanan enseñó que, debido a la gran corrupción de la generación del Diluvio, su castigo también fue grande. Génesis 6:5 caracteriza su corrupción como grande ( רַבָּה ,rabbah ), diciendo: «Y vio Dios que la maldad del hombre era mucha en la tierra». Y Génesis 7:11 caracteriza su castigo como grande ( רַבָּה ,rabbah ), diciendo: «En aquel mismo día se abrieron todas las fuentes del gran abismo». El rabino Joḥanan informó que tres de esas grandes fuentes termales permanecieron abiertas después del Diluvio: el golfo de Gaddor, las aguas termales de Tiberíades y el gran pozo de Biram . [ 74 ]
Viento
La Mekhilta del rabino Ismael llamó al viento del este "el más poderoso de los vientos" y enseñó que Dios usó el viento del este para castigar a la generación del Diluvio, a la gente de la Torre de Babel, a la gente de Sodoma, a los egipcios con la plaga de langostas en Éxodo 10:13, a las tribus de Judá y Benjamín , [ 112 ] las Diez Tribus , [ 113 ] Tiro , [ 114 ] un imperio libertino, [ 115 ] y a los malvados del Gehena . [ 116 ]
La cuestión de los niveles de agua

En una baraita, el rabino Eleazar de Modi'im interpretó Génesis 7:22: «Las aguas subieron quince codos, y las montañas quedaron cubiertas». El rabino Eleazar de Modi'im preguntó si las aguas que alcanzaban quince codos de altura en las montañas también podían alcanzar quince codos en el valle. Para ello, las aguas tendrían que formar una serie de muros (con terrazas que se adaptan a la topografía). Y si fuera así, el arca no podría haberse posado en la cima de las montañas. En cambio, el rabino Eleazar de Modi'im enseñó que todas las fuentes del gran abismo subieron primero hasta que el agua estuvo a la altura de las montañas, y luego el agua subió quince codos más. [ 117 ]
Sobre cómo se llevó a cabo la purga
Al leer en Génesis 7:22 que «murió todo lo que había en la tierra firme», la Guemará dedujo que los peces del mar no murieron (aparentemente no habían cometido las transgresiones que sí habían cometido los animales terrestres). [ 118 ]
La Tosefta enseñó que el Diluvio mató a las personas antes que a los animales (como se ve en el orden de Génesis 7:23), porque el hombre pecó primero (como se muestra en Génesis 6:5). [ 119 ]
Rabí enseñó que, al conferir honores, la Biblia comienza con los más importantes, y al maldecir con los menos importantes. Con respecto a las maldiciones, la Guemará razonó que Rabí debió haberse referido al castigo del Diluvio, como dice Génesis 7:23: «Y exterminó a toda criatura viviente que había sobre la faz de la tierra, tanto hombres como animales», comenzando por las personas antes que por los animales. [ 120 ]
Al leer en Génesis 7:23 que «todo ser viviente que había sobre la faz de la tierra fue destruido» —tanto personas como animales—, la Guemará preguntó cómo habían pecado las bestias (para merecer este castigo). Una baraita, basada en la autoridad del rabino Josué ben Karḥa, comparó esto con un padre que preparó un dosel nupcial para su hijo y un banquete con toda clase de manjares. Pero luego su hijo murió. Entonces el padre deshizo el dosel, diciendo que lo había preparado solo para su hijo. Ahora que el hijo había muerto, el padre ya no necesitaba el banquete. Así, Dios creó a los animales solo para el beneficio de las personas. Ahora que las personas habían pecado, Dios ya no necesitaba a los animales. [ 74 ]
Noé como antepasado común de judíos y no judíos.
La Mishná enseñó que quienes juran no beneficiarse de los hijos de Noé no pueden beneficiarse de los no judíos, pero sí de los judíos. [ 121 ] La Guemará preguntó cómo podían los judíos ser excluidos de los "hijos de Noé", ya que Génesis 7:23 indica que toda la humanidad desciende de Noé. La Guemará respondió que, puesto que Dios escogió a Abraham, los judíos son considerados descendientes de Abraham. [ 122 ]

Génesis capítulo 8
El cuervo
Al leer «y envió un cuervo» en Génesis 8:7, Resh Lakish enseñó que el cuervo le dio a Noé una réplica triunfal, argumentando que tanto Dios como Noé debían haber odiado al cuervo. Era evidente que Dios odiaba al cuervo porque le ordenó a Noé que salvara siete parejas de criaturas puras en el Arca, pero solo dos de las impuras (entre las cuales el cuervo se contaba según Levítico 11:15). Y era evidente que Noé odiaba al cuervo porque había dejado en el Arca la especie de la cual había siete parejas y había enviado una de la cual solo había dos. Si el ángel del calor o del frío hubiera castigado al cuervo, el mundo habría perdido a esa especie. [ 90 ]

De manera similar, interpretando las palabras «y salió de un lado a otro» en Génesis 8:7, el rabino Judan dijo en nombre del rabino Judah ben Rabbi Simon que el cuervo comenzó a discutir con Noé. El cuervo le preguntó a Noé por qué de todas las aves que Noé tenía en el Arca no había enviado a ninguna más que al cuervo. Noé replicó que el mundo no necesitaba al cuervo; el cuervo no era apto ni para alimento ni para sacrificio. El rabino Berekiah dijo en nombre del rabino Abba que Dios le dijo a Noé que se retractara, porque el mundo necesitaría cuervos en el futuro. Noé le preguntó a Dios cuándo el mundo necesitaría cuervos. Dios respondió que (en palabras de Génesis 8:7) «cuando las aguas se sequen de la tierra», un hombre justo ( Elías ) se levantaría y secaría el mundo (amenazando con una sequía, y luego vería cumplida la amenaza). Y Dios haría que necesitara cuervos, como relata 1 Reyes 17:6: «Y los cuervos ( עֹרְבִים ,orvim ) le trajeron pan y carne». El rabino Judá sostenía que la palabra orvim ( עֹרְבִים ) se refería a una ciudad dentro de los límites de Basán llamada Arbo. Pero el rabino Nehemías insistía en que 1 Reyes 17:6 significaba literalmente cuervos, y los cuervos le trajeron a Elías comida de la mesa del rey Josafat . [ 123 ]
La paloma
A partir de la descripción de la paloma en Génesis 8:8, el rabino Jeremías dedujo que el ave pura vivía con los justos en el Arca. (Del cuervo, Génesis 8:7 dice: «envió un cuervo». Pero de la paloma, Génesis 8:8 dice: «envió una paloma de él », lo que indica que la paloma estaba con él ). [ 90 ]
Al leer la paloma en Génesis 8:11, «y he aquí, en su boca había una hoja de olivo», un midrash preguntó de dónde la había sacado la paloma. El rabino Abba enseñó que la paloma la trajo de los brotes jóvenes de la Tierra de Israel. El rabino Levi enseñó que la paloma la trajo del Monte de los Olivos , pues el Diluvio no había sumergido la Tierra de Israel. Así, Dios le dijo a Ezequiel (en Ezequiel 22:24): «Hijo de hombre, dile: “Tú eres una tierra que no ha sido purificada, ni llovida en el día de la indignación”». El rabino Birai (o algunos dicen que el rabino Berekiah) enseñó que las puertas del Jardín del Edén se abrieron para la paloma, y de allí la paloma trajo la hoja de olivo. El rabino Abbahu preguntó si, de haberla traído del Jardín del Edén, no habría traído algo mejor, como canela o una hoja de bálsamo. Pero en realidad, la paloma le estaba dando una pista a Noé, diciéndole en efecto que mejor es la amargura de Dios que la dulzura de la mano de Noé. [ 124 ]

De manera similar, al leer sobre la paloma en Génesis 8:11, «y he aquí, en su boca había una hoja de olivo», el rabino Eleazar (o según otros, el rabino Jeremías ben Eleazar) enseñó que la paloma oró a Dios para que su sustento fuera tan amargo como el olivo, pero dado por Dios, en lugar de dulce como la miel y dado por carne y sangre (de quienes, por lo tanto, dependía la paloma). [ 125 ]
Descargando el arca

Un midrash enseñó que cuando el Salmo 142:8 dice: «Saca mi alma de la prisión», se refiere a los doce meses de cautiverio de Noé en el Arca, y cuando el Salmo 142:8 dice: «Porque me colmarás de bendiciones», se refiere a la generosidad de Dios hacia Noé cuando Dios le dijo en Génesis 8:16: «Sal del Arca». [ 126 ]
El rabino Joḥanan interpretó las palabras «Salieron del Arca según su especie» en Génesis 8:19 para enseñar que los animales salieron con sus familias, no solos. El rabino Hana bar Bizna enseñó que el siervo de Abraham, Eliezer, le preguntó una vez a Sem, hijo de Noé, acerca de estas palabras en Génesis 8:19, preguntándole cómo se las arreglaba su familia. Sem respondió que habían tenido dificultades en el Arca. Durante el día alimentaban a los animales que normalmente se alimentaban de día, y durante la noche alimentaban a los que normalmente se alimentaban de noche. Pero Noé no sabía qué comía el camaleón . Un día, Noé estaba cortando una granada cuando un gusano cayó de ella, y el camaleón se lo comió. Desde entonces, Noé machacaba salvado para el camaleón, y cuando el salvado se llenaba de gusanos, el camaleón comía. Una fiebre afectó al león , por lo que vivió de sus reservas en lugar de comer otros animales. Noé descubrió al ave avarshinah (algunos dicen que el ave fénix ) en la bodega del Arca y le preguntó si necesitaba comida. El ave le dijo a Noé que lo vio ocupado y decidió no causarle más molestias. Noé respondió pidiendo que fuera la voluntad de Dios que el ave no pereciera, como dice Job 19:18: «Entonces dije: “Moriré con mi nido, y multiplicaré mis días como el fénix”». [ 90 ]

Un midrash relató que Noé alimentó y proveyó para los habitantes del Arca durante doce meses. Pero Rav Huna dijo en nombre de Rabí Liezer que cuando Noé salía del Arca, un león lo atacó y lo hirió gravemente, de modo que no estaba en condiciones de ofrecer sacrificios, y su hijo Sem sacrificó en su lugar. El midrash interpretó esto como una aplicación de las palabras de Proverbios 11:31: «El justo será recompensado en la tierra; ¡cuánto más el impío y el pecador!». De esto, el midrash infirió que si, a pesar de su relativa rectitud, Noé fue castigado por sus pecados, «cuánto más» lo fue la generación del Diluvio. [ 127 ]

Rav Huna citó el relato de Génesis 8:20 de que Noé ofreció holocaustos de todo animal y ave limpios para apoyar la proposición en una baraita de que todos los animales eran elegibles para ser ofrecidos, ya que las palabras "animal" ( בְּהֵמָה ,behemah ) y "ave" ( עוֹף ,de ) se refieren a cualquier animal o ave, y el término "animal" ( בְּהֵמָה ,behemah ) incluye bestias salvajes ( חַיָה ,hayyah ). [ 128 ]

El rabino Ḥaninah citó el relato de Génesis 8:21 que dice: «El Señor olió el dulce aroma; y ... dijo ... 'No volveré a maldecir la tierra por causa del hombre ' » , para la proposición de que aquellos que se dejan apaciguar al beber vino poseen algunas de las características del Creador. [ 129 ]
La presencia de yetzer hara después del diluvio
Rav Awira (o algunos dicen Rabí Joshua ben Levi ) enseñó que la inclinación al mal ( yetzer hara ) tiene siete nombres. Dios la llamó "Mal" en Génesis 8:21, diciendo: "La imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud". Moisés la llamó "el incircunciso" en Deuteronomio 10:16, diciendo: "Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro corazón". David la llamó "Impuro" en Salmo 51:12; Salomón la llamó "el enemigo" en Proverbios 25:21-22; Isaías la llamó "el tropiezo" en Isaías 57:14; Ezequiel la llamó "la piedra" en Ezequiel 36:26; y Joel la llamó "el oculto" en Joel 2:20. [ 130 ]
Los rabinos enseñaron en una baraita que la inclinación al mal es difícil de soportar, puesto que incluso Dios, su Creador, la llamó mala, como en Génesis 8:21, Dios dice: "el deseo del corazón del hombre es malo desde su juventud". [ 131 ]
En el Talmud de Jerusalén, algunos cuestionaron si los niños muy pequeños tienen malos pensamientos, pero el rabino Abbahu respondió citando Génesis 8:21 para demostrar que los pensamientos de los niños son malos. Y el rabino Judan leyó Génesis 8:21 para demostrar que los pensamientos humanos son malos desde su despertar. [ 132 ]

Génesis capítulo 9
Leyes noájidas y sus aplicaciones
Los rabinos interpretaron Génesis 9 como un conjunto de siete leyes noájidas vinculantes para todas las personas: (1) establecer tribunales de justicia, (2) no cometer idolatría, (3) no cometer blasfemia, (4) no cometer inmoralidad sexual, (5) no cometer derramamiento de sangre (véase Génesis 9:6), (6) no cometer robo y (7) no comer carne cortada de un animal vivo (véase Génesis 9:4). [ 133 ] El rabino Hanina enseñó que también se les ordenó no consumir sangre de un animal vivo. El rabino Leazar enseñó que también se les ordenó no cruzar animales. El rabino Simeón enseñó que también se les ordenó no practicar brujería. El rabino Joḥanan enseñó que también se les ordenó no castrar animales. Y el rabino Assi enseñó que a los hijos de Noé también les estaba prohibido hacer todo lo que se menciona en Deuteronomio 18:10-11: «No se hallará entre vosotros quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni adivino, ni encantador, ni hechicero, ni hechicero, ni encantador, ni quien consulte a un fantasma o espíritu familiar, ni nigromante». [ 134 ] La Tosefta instruyó que los israelitas no debían tentar a nadie a violar una ley noájida. [ 135 ]
Miedo
El rabino Shimon ben Eleazar dedujo de Génesis 9:2 que incluso un niño de un día asusta a los animales pequeños, pero dijo que el cadáver incluso del gigante Og de Basán necesitaría ser protegido de comadrejas y ratas. [ 136 ]
Reglas dietéticas
El rabino Tanhum ben Hanilai comparó las leyes de kashrut con el caso de un médico que visitó a dos pacientes: uno que, según su juicio, viviría, y otro que, según su juicio, moriría. Al que viviría, el médico le dio instrucciones sobre qué comer y qué no comer. En cambio, al que moriría le dijo que comiera lo que quisiera. Así, a las naciones que no estaban destinadas a la vida en el Mundo Venidero, Dios dijo en Génesis 9:3: «Todo ser viviente que se mueve será alimento para vosotros». Pero a Israel, a quien Dios destinó a la vida en el Mundo Venidero, Dios dijo en Levítico 11:2: «Estos son los seres vivos que podéis comer». [ 137 ]
La Guemará señaló la paradoja de que la leche materna es kosher a pesar de ser producto de la sangre de la madre, la cual, según Génesis 9:4, no es kosher. Para explicarlo, la Guemará citó Job 14:4: «¿Quién puede sacar algo puro de lo impuro? ¿Acaso no es el Único?». Porque Dios puede sacar algo puro, como la leche, de lo impuro, como la sangre. [ 138 ]
Opiniones divergentes sobre Génesis 9:5
En una baraita se enseñó que el rabino Eleazar interpretó las palabras de Génesis 9:5, «Y ciertamente yo demandaré vuestra sangre de vuestras vidas», en el sentido de que Dios exigirá retribución (en el Más Allá ) a aquellos que derraman su propia sangre (al suicidarse). [ 139 ]
De igual modo, la Tosefta citó Génesis 9:5-6 para la proposición de que así como uno es responsable del daño causado a otro, también lo es del daño causado a sí mismo. Y el rabino Simeón ben Eleazar dijo en nombre del rabino Hilpai ben Agra, quien lo dijo en nombre del rabino Joḥanan ben Nuri , que si uno se arrancaba el cabello, se rasgaba la ropa, rompía los utensilios o esparcía las monedas en un arrebato de ira, debía considerarse como si esa persona hubiera realizado un acto de servicio a un ídolo. [ 140 ]
El midrash también interpretó Génesis 9:5, «Y ciertamente ( וְאַךְ ,ve-ach ) vuestra sangre de vuestras vidas os pediré cuentas», incluyendo a quien se estrangula. Pero el midrash enseñó que el principio de retribución por suicidio no se aplicaba a alguien en la situación de Saúl (quien se suicidó para salvarse de los filisteos) [ 141 ] o a alguien como Hananías, Misael y Azarías (quienes arriesgaron sus vidas para santificar el nombre de Dios), [ 142 ] ya que la palabra אַךְ ,ach implica una limitación a la regla general. [ 143 ]
Rav Judah leyó las palabras de Génesis 9:5, «Y ciertamente, la sangre de vuestras vidas, yo la demandaré», para enseñar que incluso un solo juez podría juzgar a un no judío (bajo las siete leyes noájidas, ya que «yo la demandaré» está expresado en singular). [ 144 ] Un midrash leyó Génesis 9:5, «de la mano de toda bestia la demandaré», para enseñar que cuando se comete un asesinato en secreto, incluso si nadie lo sabe y un tribunal no puede castigar al asesino, Dios vengará la sangre de la víctima. [ 145 ]
El rabino Akiva dijo que demostraba el valor de los seres humanos que Dios nos creara a su imagen, y que era un acto de amor aún mayor que Dios nos hiciera saber (en Génesis 9:6) que Dios nos había creado a su imagen. [ 146 ] Y el rabino Akiva también dijo que quien derrama sangre disminuye la imagen divina. [ 147 ] Los rabinos Eleazar ben Azariah y Ben Azzai dijeron que quien no tiene hijos disminuye la imagen divina como lo demuestra la proximidad del aviso de que Dios nos creó a su imagen (Génesis 9:6) y el mandato de ser fecundos y multiplicarse (Génesis 9:7). [ 147 ] De manera similar, un midrash enseñó que algunos dicen que un hombre sin esposa incluso menoscaba la semejanza divina, como dice Génesis 9:6, "Porque a imagen de Dios hizo Él al hombre", e inmediatamente después Génesis 9:7 dice, "Y vosotros, sed fecundos y multiplicaos" (lo que implica que lo primero se ve menoscabado si uno no cumple lo segundo). [ 148 ]
La promesa de que no habrá calamidad, pero la anticipación de la calamidad.

El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que Abraham preguntó a Dios si Dios exterminaría a sus descendientes como había destruido a la generación del Diluvio. El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que la pregunta de Abraham en Génesis 15:8, «Oh Señor Dios, ¿cómo sabré que la heredaré?», era parte de un diálogo más amplio. Abraham preguntó a Dios si, en caso de que sus descendientes pecaran ante Él, Dios les haría lo mismo que a la generación del Diluvio (en Génesis 6-8) y a la generación de la Dispersión (en Génesis 11:1-9). Dios le dijo a Abraham que no. Entonces Abraham preguntó a Dios (como se relata en Génesis 15:8): «Hazme saber cómo la heredaré». Dios respondió instruyendo a Abraham (como se relata en Génesis 15:9): «Tráeme una novilla de tres años y una cabra de tres años» (que Abraham debía sacrificar a Dios). Abraham reconoció ante Dios que este medio de expiación mediante el sacrificio sería válido mientras existiera un santuario sacrificial, pero le preguntó qué sucedería con sus descendientes cuando el Templo dejara de existir. Dios respondió que ya había provisto para los descendientes de Abraham en la Torá el orden de los sacrificios, y que cada vez que la leyeran, Dios lo consideraría como si los hubieran ofrecido ante Él, y les concedería el perdón por todas sus iniquidades. El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que esto demostraba que, de no ser por las Ma'amadot , grupos de israelitas laicos que participaban en el culto como representantes del público, el cielo y la tierra no podrían subsistir. [ 149 ]
El rabino Meir enseñó que, si bien era seguro que Dios nunca volvería a inundar el mundo con agua (Génesis 9:11), Dios podría traer un diluvio de fuego y azufre, como lo hizo sobre Sodoma y Gomorra. [ 150 ]
El arcoíris

La Mishná enseñó que el arco iris (de Génesis 9:13) fue uno de los diez milagros que Dios creó el sexto día de la creación, al anochecer de la víspera del sábado. [ 151 ] El rabino José y el rabino Judá discreparon sobre si los versículos de recuerdo que se refieren al arco iris (Génesis 9:15-16) debían recitarse juntos o individualmente. [ 152 ]

La Guemará ayudó a explicar por qué (como relata Génesis 9:13) Dios eligió un arco iris como símbolo de su promesa. La Mishná enseñó, con respecto a quienes no se preocupan por el honor de su Creador, que hubiera sido mejor que no hubieran nacido. [ 153 ] El rabino Abba interpretó esta Mishná como referida a quienes contemplan un arco iris, mientras que el rabino José dijo que se refiere a quienes cometen transgresiones en secreto. La Guemará explicó que quienes contemplan un arco iris ofenden el honor de Dios, como compara Ezequiel 1:28 la apariencia de Dios con la de un arco iris: «Como la apariencia del arco iris que está en las nubes de día, así era la apariencia del resplandor alrededor. Esta era la apariencia de la semejanza de la gloria del Señor». Por lo tanto, quienes contemplan un arco iris se comportan como si estuvieran mirando directamente a Dios. De igual modo, el rabino Judá ben Rabí Naḥmani, portavoz de Resh Lakish, enseñó que, dado que Ezequiel 1:28 compara la apariencia de Dios con la de un arcoíris, mirar fijamente el arcoíris daña la vista. [ 154 ]

Interpretaciones de la maldición de Canaán
El Talmud dedujo dos posibles explicaciones (atribuidas a Rav y Rabí Samuel ) sobre lo que Cam le hizo a Noé para justificar la maldición de Noé sobre Canaán. Según una explicación, Cam castró a Noé, mientras que la otra afirma que Cam abusó sexualmente de Noé. El argumento textual a favor de la castración es el siguiente: Dado que Noé maldijo a Cam por su cuarto hijo, Canaán, Cam debió haber perjudicado a Noé en lo que respecta a un cuarto hijo, al castrarlo, privándolo así de la posibilidad de tener un cuarto hijo. El argumento a favor del abuso, basado en el texto, establece una analogía entre "y vio" escrito en dos pasajes de la Biblia: Con respecto a Cam y Noé, se escribió: "Y Cam, padre de Canaán, vio la desnudez de su padre (Noé)"; mientras que en Génesis 34:2, se escribió: "Y cuando Siquem, hijo de Hamor, la vio ( a Dina ), la tomó y se acostó con ella y la ultrajó". Así pues, esta explicación dedujo que un abuso similar debió haber ocurrido cada vez que la Biblia utiliza el mismo lenguaje. [ 155 ]

Génesis capítulo 10
Un baraita empleó Génesis 10:6 para interpretar las palabras "y Hebrón fue construida siete años antes que Zoán en Egipto " en Números 13:22 para decir que Hebrón era siete veces más fértil que Zoán. La baraita rechazó el significado literal de "construir", razonando que Cam no construiría una casa para su hijo menor Canaán (en cuya tierra estaba Hebrón) antes de construir una para su hijo mayor Mizraim (en cuya tierra estaba Zoán, y Génesis 10:6 enumera (presumiblemente en orden de nacimiento) "los hijos de Cam: Cus, Mizraim, Fut y Canaán"). La baraita también enseñó que entre todas las naciones, no había ninguna más fértil que Egipto, pues Génesis 13:10 dice: "Como el jardín del Señor, como la tierra de Egipto". Y no había lugar más fértil en Egipto que Zoán, donde vivían los reyes, pues Isaías 30:4 dice de Faraón: "sus príncipes están en Zoán". Y en todo Israel, no había terreno más rocoso que el de Hebrón, razón por la cual los Patriarcas enterraban allí a sus muertos, como se relata en Génesis 49:31. Pero la rocosa Hebrón seguía siendo siete veces más fértil que fértil como lozano Zoan. [ 156 ]
Rab y Samuel equipararon al Amrafel de Génesis 14:1 con el Nimrod, a quien Génesis 10:8 describe como "un poderoso guerrero en la tierra", pero discreparon sobre cuál era su verdadero nombre. Uno sostenía que su nombre era en realidad Nimrod, y Génesis 14:1 lo llama Amrafel porque ordenó que Abraham fuera arrojado a un horno ardiente (y así el nombre Amrafel refleja las palabras para "dijo" ( amar ) y "arrojó" ( hipil )). Pero el otro sostenía que su nombre era en realidad Amrafel, y Génesis 10:8 lo llama Nimrod porque lideró al mundo en rebelión contra Dios (y así el nombre Nimrod refleja la palabra para "lideró en rebelión" ( himrid )). [ 157 ]

Génesis capítulo 11
Salmos que hacen referencia a la historia
El rabino Leazar, en nombre del rabino José bar Zimra, encontró que la historia de la generación de la Dispersión (relatada en Génesis 11:1-9) se reflejaba en las palabras del Salmo 59:12-13: «No los mates, para que mi pueblo no olvide; hazlos vagar de un lado a otro por tu poder, y derríbalos, oh Señor, escudo nuestro, por el pecado de su boca y las palabras de sus labios». El rabino Leazar dijo, en nombre del rabino José bar Zimra, que el pueblo de Israel le pidió a Dios: «No los mates [a la generación de la Dispersión], para que mi pueblo no olvide», y que las generaciones que les siguieron no olviden. «Hazlos vagar de un lado a otro por tu poder», derríbalos. «Y derríbalos» desde lo alto de su torre hasta la tierra. Pero para nosotros, dijo Israel, «que el Señor sea nuestro escudo». «Por el pecado de su boca»—por el pecado que la generación de la Dispersión profirió al decir que una vez cada 1656 años (el tiempo desde la Creación hasta el Diluvio), el Firmamento se desintegra (sin reconocer así que Dios envió el Diluvio a causa de la maldad humana). Por lo tanto, dijeron, la gente debía construir pilares para el Firmamento: uno en el norte, uno en el sur, uno en el oeste y la Torre de Babel en el este. «Y la palabra de sus labios» refleja que se decían esto unos a otros en virtud del «único idioma» que, según Génesis 11:1, tenían. [ 158 ]
Debate sobre el topónimo Shinar
En el Talmud de Jerusalén, los rabinos debatieron por qué Génesis 11:2 llama a la tierra Sinar. El rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) dijo que se llama Sinar porque allí fueron depositados los muertos del Diluvio (tomando שׁנער , Sinar, como una contracción de שׁם ננערו ,sham ninaru , "allí fueron depositados"). Otra explicación fue porque murieron en agonía, sin luz ni baños públicos (ya que no tenían ni aceite de oliva para la luz ni leña abundante para calentar los baños públicos). Otra explicación fue porque carecían de mandamientos, sin terumá ni diezmos. Otra explicación fue porque sus príncipes murieron jóvenes. Otra explicación fue porque produjo un enemigo de Dios: el malvado Nabucodonosor . [ 159 ]

Vayehi, la implicación de la desgracia
Rabí Levi, o algunos dicen Rabí Jonathan, dijo que una tradición transmitida por los Hombres de la Gran Asamblea enseñaba que dondequiera que la Biblia emplea el término "y fue" o "y sucedió" ( וַיְהִי ,wa-yehi ), como lo hace en Génesis 11:2, indica desgracia, ya que se puede leer wa-yehi como wai , hi , "ay, dolor". Así, las palabras, "Y sucedió" en Génesis 11:2 son seguidas por las palabras "Ven, construyamos una ciudad" en Génesis 11:4. Y la Guemará también citó los casos de Génesis 6:1 seguido de Génesis 6:5; Génesis 14:1 seguido de Génesis 14:2; Josué 5:13 seguido del resto de Josué 5:13; Josué 6:27 seguido de Josué 7:1; 1 Samuel 1:1 seguido de 1 Samuel 1:5; 1 Samuel 8:1 seguido de 1 Samuel 8:3; 1 Samuel 18:14 seguido de 1 Samuel 18:9; 2 Samuel 7:1 seguido de 1 Reyes 8:19; Rut 1:1 seguido del resto de Rut 1:1; y Ester 1:1 seguido de Amán . Pero la Gemará también citó como contraejemplos las palabras: «Y hubo tarde y hubo mañana un día», en Génesis 1:5, así como Génesis 29:10 y 1 Reyes 6:1. Entonces Rav Ashi respondió que wa-yehi a veces presagia desgracia y a veces no, pero la expresión «y sucedió en los días de» siempre presagia desgracia. Y para esa proposición, la Gemará citó Génesis 14:1, Isaías 7:1, Jeremías 1:3, Rut 1:1 y Ester 1:1. [ 160 ]

Verso paralelo en la historia de Nimrod
El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Eleazar, hijo del rabino Simeón, que dondequiera que encuentres las palabras del rabino Eleazar, hijo del rabino José el Galileo, en una Agadá , haz que tu oído sea como un embudo (para recibir la enseñanza). (El rabino Eleazar enseñó que) Dios otorgó grandeza a Nimrod, pero Nimrod (no se humilló, sino que) dijo, en palabras de Génesis 11:4: «Ven, construyamos una ciudad». [ 161 ]
¿Qué hizo mal la generación de dispersión?
La Tosefta enseñó que los hombres de la Torre de Babel actuaron con arrogancia ante Dios solo porque Dios había sido tan bueno con ellos (en Génesis 11:1-2) al darles un idioma común y permitirles establecerse en Sinar. Y como el uso en otros pasajes indicaba que "establecerse" significaba "comer y beber" (véase Éxodo 32:6), este comer y beber fue lo que los llevó a decir (en Génesis 11:4) que querían construir la Torre. [ 162 ]
La Mishná enseñó que la generación de la dispersión no tiene parte en el mundo venidero. [ 163 ] La Guemará preguntó qué hicieron para justificar este castigo. Los eruditos de la academia de Rav Shila enseñaron que intentaron construir una torre, ascender al cielo y partirla con hachas, para que brotaran sus aguas. En las academias de la Tierra de Israel, se rieron de esto, argumentando que si la generación de la dispersión hubiera intentado hacer tal cosa, deberían haber construido la torre en una montaña. Rabí Jeremías bar Eleazar enseñó que la generación de la dispersión se dividió en tres grupos. Un grupo intentó ascender al cielo y morar allí. El segundo grupo intentó ascender al cielo y servir ídolos. Y el tercer grupo intentó ascender y hacer la guerra a Dios. Dios dispersó al grupo que se propuso ascender y morar allí. Dios convirtió en monos, espíritus, demonios y espíritus nocturnos al grupo que intentó ascender y hacer la guerra a Dios. En cuanto al grupo que buscaba ascender y servir a los ídolos, Dios respondió, en palabras de Génesis 11:9, «porque allí el Señor confundió el lenguaje de toda la tierra». Se enseñó en una baraita que el rabino Nathan dijo que la generación de la dispersión estaba toda inclinada a la idolatría. Pues Génesis 11:4 dice: «Hagámonos un nombre», mientras que Éxodo 23:13 dice: «y no mencionemos el nombre de otros dioses». El rabino Nathan razonó que así como la palabra «nombre» indica idolatría en Éxodo 23:13, también lo hace en Génesis 11:4. El rabino Jonathan enseñó que un tercio de la torre se quemó, un tercio se hundió en la tierra y un tercio aún permanecía en pie en su tiempo. Rav enseñó que la atmósfera de la torre causaba olvido. Rav Joseph enseñó que Babilonia y la ciudad vecina de Borsif eran malos presagios para la Torá, porque uno pronto olvida lo aprendido allí. El rabino Assi dijo que el nombre "Borsif" significa "un pozo vacío" ( bor shafi ), porque vacía a uno de conocimiento. [ 164 ]

El rabino Fineas enseñó que la tierra de Babel no tenía piedras con las que construir la ciudad y la torre. Así que cocieron ladrillos hasta construir una torre de siete millas de altura. La torre tenía rampas en su lado este y en su lado oeste. Los obreros subían los ladrillos por la rampa este, y la gente descendía por la rampa oeste. Si un hombre caía y moría, los obreros no le prestaban atención, pero si se caía un ladrillo, se sentaban y lloraban, preguntando cuándo llegaría otro ladrillo en su lugar. [ 165 ]

El rabino Judá y el rabino Nehemías discreparon sobre cómo interpretar Génesis 11:6: «Y dijo Jehová: “He aquí, son un solo pueblo, y todos tienen una sola lengua; y esto es lo que han comenzado a hacer; y ahora nada les será imposible de hacer”». El rabino Judá interpretó las palabras «He aquí, son un solo pueblo, y todos tienen una sola lengua» en el sentido de que, debido a que el pueblo vivía en unidad, si se hubieran arrepentido, Dios los habría aceptado. Pero el rabino Nehemías explicó que fue precisamente por ser un solo pueblo y tener una sola lengua que se rebelaron contra Dios. El rabino Abba bar Kahana enseñó que Dios les dio la oportunidad de arrepentirse, pues las palabras «y ahora» en Génesis 11:6 indican arrepentimiento, ya que Deuteronomio 11:6 dice: « Ahora , Israel, ¿qué te pide Jehová tu Dios, sino que temas a Jehová tu Dios?». Pero la siguiente palabra de Génesis 11:6, «No», informa de su respuesta. La continuación de Génesis 11:6 informa entonces de la respuesta de Dios: «¡Entonces, que les sea retenido todo lo que se propongan hacer!» [ 166 ]
Confusión de lenguas por dios descendente
El rabino Simeón bar Yoḥai enseñó que el relato de Génesis 11:5, que dice que "el Señor descendió para ver la ciudad y la torre", era uno de los diez casos en que la Torá relata que Dios descendió. [ 167 ]
El rabino Joḥanan enseñó que dondequiera que los herejes hayan tomado pasajes bíblicos como fundamento de su herejía, otro pasaje cercano proporciona la refutación. Así, (los herejes cuestionaron el uso del plural con respecto a Dios en Génesis 11:7): «Venid, descendamos y confundamos allí su lenguaje». (Pero cerca, en Génesis 11:5, dice en singular): «Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre». El rabino Joḥanan enseñó que Dios dice «bajemos», en plural en Génesis 11:7 (y en otros lugares) para mostrar que Dios no hace nada sin antes consultar a su Corte Celestial. [ 168 ]
El rabino Simeón dijo que Dios llamó a los 70 ángeles que rodean el trono de su gloria y les dijo: «Descendamos y confundamos a las 70 naciones (que conformaban el mundo) y a las 70 lenguas». El rabino Simeón dedujo esto de Génesis 11:7, donde Dios dijo: «Descendamos » , no « Yo descenderé». El rabino Simeón enseñó que Deuteronomio 32:8, «Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia», relata que echaron suertes entre ellas. La suerte de Dios recayó sobre Abraham y sus descendientes, como relata Deuteronomio 32:9: «Porque la porción del Señor es su pueblo; Jacob es la suerte de su herencia». Dios dijo que su alma vive de la porción y la suerte que le han tocado, como dice el Salmo 16:6: «Me han tocado suertes en delicias; sí, tengo una herencia hermosa». Entonces Dios descendió con los 70 ángeles que rodean el trono de la gloria de Dios y confundieron el lenguaje de la humanidad en 70 naciones y 70 lenguas. [ 169 ]

Los sabios enseñaron que el Dios que castigó a la generación del Diluvio y a la generación de la Dispersión se vengaría de las personas que incumplen su palabra después de haber pagado dinero. [ 170 ]
La Guemará preguntó qué connota el nombre Babel (que puede significar "mezclar" o "confundir", como en Génesis 11:9). El rabino Joḥanan respondió que el estudio de las Escrituras, la Mishná y el Talmud se entremezclaban (en el estudio que se relata en el Talmud babilónico). [ 171 ]
Concéntrese en el número diez y las pruebas de Abraham.
La Mishná observó que hubo diez generaciones desde Adán hasta Noé (enumeradas en Génesis 5), para dar a conocer la paciencia de Dios; pues todas esas generaciones siguieron provocando a Dios, hasta que Dios les envió las aguas del Diluvio. Y también hubo diez generaciones desde Noé hasta Abraham (enumeradas en Génesis 11:10-26), para dar a conocer la paciencia de Dios; pues todas esas generaciones siguieron provocando a Dios, hasta que Abraham vino y recibió la recompensa de todas ellas. [ 172 ]
La Mishná enseñó que Abraham sufrió diez pruebas y las superó todas, demostrando cuán grande era el amor de Abraham por Dios. [ 173 ] El Avot del rabino Natán enseñó [ 174 ] que dos pruebas fueron cuando se le ordenó salir de Harán, [ 175 ] dos fueron con sus dos hijos, [ 176 ] dos fueron con sus dos esposas, [ 177 ] una fue en las guerras de los reyes, [ 178 ] una fue en el pacto entre las piezas, [ 179 ] una fue en Ur de los caldeos (donde, según una tradición, fue arrojado a un horno y salió ileso [ 180 ] ), y una fue el pacto de la circuncisión. [ 181 ] De manera similar, el Pirke De-Rabbi Eliezer contó como las 10 pruebas (1) cuando Abraham era niño y todos los magnates del reino y los magos intentaron matarlo (ver más abajo), (2) cuando fue encarcelado durante diez años y arrojado al horno de fuego, (3) su migración de la casa de su padre y de la tierra donde nació, (4) la hambruna, (5) cuando Sara, su esposa, fue tomada por el faraón, (6) cuando los reyes vinieron contra él para matarlo, (7) cuando (en palabras de Génesis 17:1) "la palabra del Señor vino a Abram en una visión", (8) cuando Abram tenía 99 años y Dios le pidió que se circuncidara, (9) cuando Sara le pidió a Abraham (en palabras de Génesis 21:10) que "expulsara a esta esclava y a su hijo", y (10) el sacrificio de Isaac. [ 182 ]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que la primera prueba fue cuando nació Abram, y todos los magnates del reino y los magos intentaron matarlo. La familia de Abram lo escondió en una cueva durante 13 años sin ver el sol ni la luna. Después de 13 años, Abram salió hablando la lengua sagrada, el hebreo, y despreció los ídolos y aborreció las imágenes talladas, y confió en Dios, diciendo (en palabras del Salmo 84:12): «Bendito el hombre que confía en ti». En la segunda prueba, Abram fue encarcelado durante diez años: tres años en Kuthi y siete años en Budri. Después de diez años, lo sacaron y lo arrojaron al horno de fuego, y Dios lo libró del horno de fuego, como dice Génesis 15:7: «Y le dijo: “Yo soy Jehová, que te sacó del horno de los caldeos”». De manera similar, Nehemías 9:7 relata: «Tú eres el Señor el Dios que escogió a Abram y lo sacó del horno de los caldeos». La tercera prueba fue la migración de Abram desde la casa de su padre y desde la tierra donde nació. Dios lo llevó a Harán, donde murieron su padre Taré y su madre Atrai. El Pirkei De-Rabbi Eliezer enseñó que la migración es más difícil para un ser humano que para cualquier otra criatura. Y Génesis 12:1 habla de su migración cuando dice: «Entonces el Señor le dijo a Abram: “Sal de aquí”». [ 183 ]
Sara como profetisa
La Guemará enseñó que Sara fue una de las siete profetisas que profetizaron a Israel y no quitaron ni añadieron nada a lo escrito en la Torá. (Las otras profetisas fueron Miriam , Débora , Ana , Abigail , Hulda y Ester ). La Guemará derivó la condición de Sara como profetisa de las palabras: «Harán, padre de Milca y padre de Isacá», en Génesis 11:29. El rabino Isaac enseñó que Isacá era Sara. Génesis 11:29 la llama Isacá ( יִסְכָּה ) porque discernía ( saketah ) por medio de la inspiración divina, como relata Génesis 21:12 cuando Dios instruyó a Abraham: «En todo lo que Sara te diga, escucha su voz». Alternativamente, Génesis 11:29 la llama Isacá porque todos contemplaban ( sakin ) su belleza. [ 184 ]
La esterilidad de Sarah
El Pesikta de-Rav Kahana enseñó que Sara fue una de las siete mujeres estériles de las que el Salmo 113:9 dice (refiriéndose a Dios): «Él ... hace que la mujer estéril habite en su casa como una madre feliz de hijos». El Pesikta de-Rav Kahana también mencionó a Rebeca Raquel , Lea , Ana, la esposa de Manoa , y Sión . El Pesikta de-Rav Kahana enseñó que las palabras del Salmo 113:9, «Él ... hace que la mujer estéril habite en su casa», se aplican, en primer lugar, a Sara, pues Génesis 11:30 informa que «Sara era estéril». Y las palabras del Salmo 113:9, «una madre feliz de hijos», también se aplican a Sara, pues Génesis 21:7 también informa que «Sara dio hijos al pecho». [ 185 ]
Rav Naḥman dijo en nombre de Rabbah bar Abbuha que el informe redundante, "Y Sarai era estéril; no tenía hijos", en Génesis 11:30 demostraba que Sara era incapaz de procrear porque no tenía útero. [ 186 ]
En la interpretación judía medieval
La parashá se discute en estas fuentes judías medievales : [ 187 ]
Génesis capítulo 6
Baḥya ibn Paquda interpretó la descripción "perfecto" ( תָּמִים ,tamim ) en Génesis 6:9 para describir a aquel que se esfuerza por hacer que su ser exterior e interior sean iguales y coherentes en el servicio de Dios, de modo que el testimonio del corazón, la lengua y los miembros sean semejantes y se apoyen y confirmen mutuamente. [ 188 ]

Maimónides enseñó que Dios, al ser incorpóreo, está por encima del uso del sentido de la vista. Así, cuando la Escritura dice que Dios «ve» —como en Génesis 6:12, «Y vio Dios la tierra, y he aquí que estaba corrompida»— significa que Dios percibe las cosas visibles. Maimónides argumentó, por lo tanto, que «Dios vio» se traduciría más apropiadamente como «fue revelado ante Dios». [ 189 ]
Maimónides enseñó que siempre que las Escrituras relatan que Dios habló a una persona, esto ocurrió en un sueño o en una visión profética. Así, Génesis 6:13, «Y Dios le dijo a Noé», relata una profecía proclamada por Noé actuando como profeta. [ 190 ]

Abraham ibn Ezra escribió que Génesis 6:18, «Pero yo estableceré mi pacto», podía interpretarse como que Dios había jurado anteriormente a Noé que él y sus hijos no morirían en el Diluvio, aunque el texto no lo hubiera mencionado previamente. Alternativamente, ibn Ezra enseñó que «Pero yo estableceré» significaba que Dios cumpliría su juramento. Ibn Ezra también enseñó que el «pacto» aludía al pacto que Dios haría cuando pusiera el arco iris en el cielo en Génesis 9:8-17. [ 191 ] Tras revisar el análisis de Ibn Ezra, Naḥmanides argumentó que la expresión «Y yo estableceré mi pacto» significaba que, cuando llegara el Diluvio, el pacto de Dios se establecería con Noé para que él, su familia y dos de todos los animales entraran en el Arca y permanecieran con vida, y que «pacto» significaba la palabra de Dios cuando Dios decreta algo sin ninguna condición y lo cumple. Naḥmánides también enseñó que, a través de la Cábala , el pacto ( בְּרִית ,berit ) es eterno, palabra derivada de Génesis 1:1, «En el principio creó Dios ( בָּרָא ,bara )». Dios, por lo tanto, ordenó que el pacto existiera y estuviera con el justo Noé. [ 192 ]
Maimónides enseñó que antes del nacimiento de Abraham, solo unas pocas personas reconocieron o conocieron a Dios en el mundo, entre ellas Enoc , Matusalén, Noé, Sem y Eber. [ 193 ]

El Zohar comparó a Moisés con Noé y consideró a Moisés superior. Pues cuando Dios le dijo a Moisés en Éxodo 32:10: «Ahora, pues, déjame solo, para que mi ira se encienda contra ellos y los consuma; y haré de ti una gran nación», Moisés preguntó inmediatamente si podía abandonar a Israel para su propio beneficio. Moisés protestó diciendo que el mundo diría que había matado a Israel y que les había hecho lo mismo que Noé a su generación. Porque cuando Dios le ordenó a Noé que se salvara a sí mismo y a su familia del Diluvio, Noé no intercedió por su generación, sino que los dejó perecer. Es por esta razón que la Escritura nombra las aguas del Diluvio en honor a Noé, como dice Isaías 54:9: «Porque esto es para mí como las aguas de Noé». Así, Moisés buscó misericordia para su pueblo, y Dios, en efecto, les mostró misericordia. [ 194 ]
Génesis capítulo 7
Maimónides enseñó que, si bien los dos sustantivos hebreos אִישׁ ,ish , y אִישָׁהּ ,ishah , se emplearon originalmente para designar al "macho" y la "hembra" de los seres humanos, posteriormente se aplicaron al "macho" y la "hembra" de otras especies de la creación animal. Así, en Génesis 7:2, "De todo animal limpio tomarás siete y siete, cada uno con su pareja ( אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ ,ish ve-ishto ),", las palabras אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ ,ish ve-ishto significan "macho y hembra" de esos animales. [ 195 ]
El Zohar enseña que las aguas no tocaron la Tierra de Israel, es decir, Jerusalén.
Génesis capítulo 8
Al leer Génesis 8:1, «Y Dios se acordó de Noé», Saadia Gaon enseñó que la Escritura designa la liberación del mundo humano de una situación dolorosa como un recuerdo por parte de Dios. Saadia argumentó que el versículo no permite el uso del término « olvido » en relación con la decisión de Dios de no liberar a sus criaturas. [ 196 ]
El Midrash ha-Ne'lam (El Midrash de lo Oculto) cuenta que cuando Noé salió del Arca y vio la terrible destrucción a su alrededor, lloró y clamó a Dios pidiéndole que mostrara compasión por sus criaturas. Dios llamó a Noé pastor insensato y le preguntó por qué se quejó solo entonces, y no cuando le dijo en Génesis 7:1: «Te he visto justo delante de mí en esta generación»; o cuando en Génesis 6:17, Dios le dijo a Noé: «He aquí que yo traigo el diluvio sobre la tierra, para destruir toda carne»; o cuando en Génesis 6:14, Dios le dijo a Noé: «Haz un arca de madera de ciprés». Dios le dijo estas cosas a Noé para que buscara compasión por el mundo. Pero tan pronto como Noé supo que sería salvado en el Arca, la maldad del mundo no tocó su corazón. ¡Noé construyó el Arca y se salvó! Ahora que el mundo había sido destruido, ¡Noé abrió su boca ante Dios con oraciones y súplicas! Cuando Noé se dio cuenta de su error, ofreció sacrificios, como dice Génesis 8:20: «Y Noé edificó un altar al Señor; y tomó de todo animal limpio y de toda ave limpia, y ofreció holocaustos sobre el altar». De manera similar, el Midrash ha-Ne'lam contrastó a Noé con los héroes justos que surgieron para Israel después. Noé no protegió a su generación ni oró por ella como Abraham lo hizo por la suya. Pues tan pronto como Dios le dijo a Abraham en Génesis 18:20: «El clamor de Sodoma y Gomorra es grande», inmediatamente en Génesis 18:23, «Abraham se acercó y dijo». Abraham rebatió a Dios con más y más palabras hasta que imploró que si tan solo se encontraban allí diez personas justas, Dios concedería la expiación a la generación por causa de ellas. Abraham pensó que había diez en la ciudad, contando a Lot y su esposa, sus hijas y yernos, y por eso no suplicó más. [ 197 ]
Baḥya ibn Paquda señaló que Génesis 8:21, «Dios dijo en su corazón», y Génesis 9:6, «porque Dios hizo al hombre a su imagen», implican que Dios tiene forma física y partes del cuerpo. Y Génesis 8:1, «y Dios se acordó»; Génesis 8:21, «y Dios percibió el aroma agradable»; Génesis 11:5, «y Dios descendió», implican que Dios se mueve y realiza acciones corporales como los seres humanos. Baḥya explicó que la necesidad llevó a las personas a antropomorfizar a Dios y describirlo en términos de atributos humanos para que los oyentes humanos pudieran comprenderlo. Después de hacerlo, las personas pueden aprender que tal descripción era solo metafórica, y que la verdad es demasiado sutil, demasiado sublime, demasiado elevada y demasiado distante de la capacidad y las facultades de la mente humana para comprenderla. Baḥya aconsejó a los sabios pensadores que se esforzaran por despojar a los términos de su corporeidad y ascender mentalmente paso a paso para alcanzar el verdadero significado previsto, según la capacidad de comprensión de sus mentes. [ 198 ] Baḥya advirtió que uno debe tener cuidado de no tomar las descripciones de los atributos de Dios literalmente o en un sentido físico. Más bien, uno debe saber que son metáforas, orientadas a lo que podemos comprender con nuestra capacidad de entendimiento, debido a nuestra imperiosa necesidad de conocer a Dios. Pero Dios es infinitamente mayor y más elevado que todos estos atributos. [ 199 ]
Maimónides interpretó Génesis 8:21 como una referencia a la inclinación al mal ( yetzer ha-ra ). Maimónides enseñó que los tres términos —el adversario ( הַשָּׂטָן ,ha-satan ), la inclinación al mal ( yetzer ha-ra ) y el ángel de la muerte— designan lo mismo. Y las acciones atribuidas a estos tres son, en realidad, las acciones de un mismo agente. Maimónides enseñó que el término hebreo שָּׂטָן ,satan, deriva de la misma raíz que la palabra שְׂטֵה ,seteh , «apartarse», como en Proverbios 4:15, e implica, por lo tanto, la noción de apartarse y alejarse de algo. Así, el adversario aparta a las personas del camino de la verdad y las extravía por el camino del error. Maimónides enseñó que la misma idea está contenida en Génesis 8:21: «Y la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud». Maimónides informó que los sabios también dijeron que las personas reciben la inclinación al mal al nacer, pues Génesis 4:7 dice: «A la puerta acecha el pecado», y Génesis 8:21 dice: «Y la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud». La inclinación al bien, sin embargo, se desarrolla. Maimónides enseñó que los sabios se refieren a la inclinación al mal y a la inclinación al bien cuando dicen [ 200 ] que cada persona está acompañada por dos ángeles, uno a la derecha y otro a la izquierda, uno bueno y otro malo. [ 201 ]
Génesis capítulo 9
Baḥya ibn Paquda argumentó que una prueba de la existencia de Dios en la creación es que, debido a la abundante bondad de Dios hacia la humanidad, Dios puso el temor de los humanos en criaturas salvajes peligrosas, como dice Génesis 9:2: «Y el temor de vosotros y el pavor de vosotros estarán sobre toda bestia de la tierra». [ 202 ]
Saadia Gaon leyó Génesis 9:6, «Quien derrama sangre de hombre, por el hombre será derramada su sangre», para explicar por qué no se le impuso la pena de muerte a Caín por matar a Abel, ya que en el momento de ese asesinato, aún no existían ni juez ni testigos para imponer la pena. [ 203 ]
Maimónides citó Génesis 9:6 para afirmar que quien contrata a un asesino para matar a otro, quien envía a sus siervos para que maten a otro, quien ata a otro y lo deja a merced de un león o similar para que lo mate, y quien se suicida, son considerados derramadores de sangre y responsables de la muerte ante Dios, pero no de la ejecución judicial. Maimónides razonó que las palabras de Génesis 9:6, «Cuando un hombre derrama la sangre de otro, por un hombre será derramada su sangre», se refieren a quien mata personalmente a otro, sin emplear a un agente. Maimónides interpretó las palabras de Génesis 9:6, «De la sangre de vuestras vidas os pediré cuentas», como referencia a quien se suicida. Maimónides interpretó las palabras de Génesis 9:5, «De la mano de toda bestia salvaje pediré cuentas», como referencia a quien coloca a otro a merced de una bestia salvaje para que lo mate. Y Maimónides interpretó las palabras de Génesis 9:5: «De la mano de un hombre, de la mano de su hermano, pediré cuentas por el alma de un hombre», refiriéndose a quien contrata a otros para matar a otro. En los últimos tres casos, el versículo utiliza la expresión «pediré cuentas», indicando que el Cielo ejecutará su juicio. [ 204 ]
Génesis capítulo 11
Maimónides enseñó que cuando la Escritura informa que Dios tenía la intención de "descender", esto indica que Dios pretendía castigar a la humanidad, como en Génesis 11:5, "Y Jehová descendió para ver"; Génesis 11:7, "Bajemos y confundamos allí su lenguaje"; y Génesis 18:21, "Ahora descenderé y veré". [ 205 ]
Génesis capítulos 11–22
En sus comentarios a la Mishná Avot [ 173 ] (véase "En la interpretación rabínica clásica" más arriba), Rashi y Maimónides discreparon sobre cuáles fueron las 10 pruebas que enfrentó Abraham: [ 206 ]
En la interpretación moderna
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Génesis capítulos 5–11
Victor P. Hamilton observó que las genealogías enmarcan los bloques narrativos en los primeros capítulos del Génesis.
- 1A : 5:32 genealogía (hijos de Noé)
- 1B : 6:1–8 narración (los hijos de Dios)
- 1A 1 : 6:9–10 genealogía (hijos de Noé)
- 2A : 6:9–10 genealogía (hijos de Noé)
- 2B : 6:11–9:17 narración (el Diluvio)
- 2A 1 : 9:18–19 genealogía (hijos de Noé)
- 3A : 10:21–31 genealogía (semitas)
- 3B : 11:1–9 narración (Torre de Babel)
- 3A 1 : 11:10–32 genealogía (semitas)
Hamilton argumentó que este arte literario proporciona otra razón para la secuencia de los capítulos 10 y 11. [ 207 ]
Génesis capítulo 6
Ephraim Speiser contrastó la razón del Diluvio dada por el yahvista en Génesis 6:5-8 —que Dios “lamentó” con “tristeza en su corazón” que el hombre no hubiera podido dominar sus malos impulsos— con la razón dada por la fuente sacerdotal en Génesis 6:13 —que el mundo era anárquico y, por lo tanto, tenía que ser destruido. [ 208 ]
Aunque el texto no nombra a la esposa de Noé cuando la menciona en Génesis 6:18; 7:7, 13; y 8:18, Carol Meyers informó que las discusiones postbíblicas sobre la historia del Diluvio Universal le asignaron más de 103 nombres diferentes. [ 209 ]
Génesis capítulo 7
Speiser interpretó Génesis 7:4, 12; 8:6, 10 y 12, para reflejar la cronología yahvista según la cual las lluvias duraron 40 días y 40 noches, y las aguas desaparecieron después de 3 veces 7 días, durando así todo el diluvio 61 días. En cambio, Speiser interpretó la fuente sacerdotal, cuyo calendario suele estar detallado hasta el día exacto del mes, para informar en Génesis 7:24 que las aguas mantuvieron su nivel máximo durante 150 días y en Génesis 7:11 y 8:14 que permanecieron sobre la tierra un año y 11 días. [ 208 ]
Génesis capítulo 8
Walter Brueggemann escribió que la promesa de Dios en Génesis 8:20–22 invierte la acción destructiva de la historia del Diluvio y marca el final decisivo de la prehistoria del Génesis. [ 210 ]
Génesis capítulo 9
Moses Mendelssohn aludió a Génesis 9:6, «a imagen de Dios, el hombre fue hecho», al comparar la iglesia y el estado. Mendelssohn afirmó que tanto el gobierno como la religión tienen como objetivo promover, mediante medidas públicas, la felicidad humana en esta vida y en la venidera. Ambos actúan sobre las convicciones y acciones de las personas, sobre los principios y su aplicación; el estado, mediante razones basadas en las relaciones entre las personas, o entre las personas y la naturaleza, y la religión mediante razones basadas en las relaciones entre las personas y Dios. El estado trata a las personas como hijos inmortales de la tierra; la religión las trata como imagen de su Creador. [ 211 ]

Baruch Spinoza explicó el relato de Génesis 9:13, en el que Dios le dijo a Noé que pondría su arco iris en la nube, como otra forma de expresar la refracción y reflexión a la que están sometidos los rayos del sol en las gotas de agua. Spinoza concluyó que los decretos y mandatos de Dios, y por consiguiente su providencia, son simplemente el orden natural, y cuando la Escritura describe un evento como realizado por Dios o su voluntad, debemos entender simplemente que fue conforme a la ley y el orden natural, no que la naturaleza hubiera dejado de actuar por un tiempo, o que su orden se hubiera interrumpido temporalmente. [ 212 ]
Génesis capítulo 10
Spinoza señaló que Abraham ibn Ezra aludió a una dificultad al indicar que si, como indica Génesis 10:19, Canaán fue el primer poblador de la tierra, entonces los cananeos aún poseían esos territorios en tiempos de Moisés. Spinoza dedujo que quien escribió Génesis 12:6, «el cananeo estaba entonces en la tierra», debió haber escrito en un momento en que los cananeos habían sido expulsados y ya no poseían la tierra, es decir, después de la muerte de Moisés. Spinoza concluyó que Moisés no escribió la Torá, sino alguien que vivió mucho después de él, y que el libro que Moisés escribió era diferente de cualquier otro que exista actualmente. [ 213 ]
Génesis capítulo 11
Brueggemann argumentó que Génesis 11 estaba estructurado de forma tan simétrica como cualquier otra narración desde Génesis 1, mostrando el conflicto entre la resolución humana y la resolución de Dios: [ 214 ]
- A : 11:1: "Toda la tierra ... un solo idioma"
- B : 11:3–4: Palabras y acciones humanas
- C : 11:4: "Venid, vamos"
- B 1 : 11:6–7: Las palabras y acciones de Dios
- C 1 : 11:7: "Venid, vamos"
- B : 11:3–4: Palabras y acciones humanas
- A 1 : 11:9: "El idioma de toda la tierra ... toda la tierra"

Umberto Cassuto sugirió que la historia de la Torre de Babel en Génesis 11:1-9 refleja un poema israelita anterior que contemplaba con una sonrisa el orgullo jactancioso de los babilonios por su ciudad, templo y zigurat . Cassuto dedujo que los israelitas compusieron el poema cuando la ciudad y la torre ya estaban en ruinas, y postuló que fueron escritos en los siglos posteriores a la caída de la Primera Dinastía Babilónica y la destrucción de Babilonia por los hititas a mediados del siglo XVI a. C., durante los cuales los israelitas recordaban con burla la jactancia de los babilonios. [ 215 ] Cassuto vio una ironía manifiesta en el relato de Génesis 11:3, «Y tenían ladrillos en lugar de piedras», como si los israelitas se burlaran del objeto de la jactancia babilónica —edificios de ladrillos, que hoy permanecen en pie y mañana estarán en ruinas— como si los pobres babilonios ni siquiera tuvieran piedra dura para construir como la que tenían los israelitas en la tierra de Israel. [ 216 ] De manera similar, Benno Jacob , escribiendo en 1934, vio ironía en el relato de Génesis 11:5, «Y el Señor descendió», lo que implicaba que la torre que se suponía que llegaría hasta los cielos aún estaba lejos de allí, y que vista desde arriba, la gigantesca estructura era solo obra de «niños», de hombres diminutos. [ 217 ]
John Goldingay señaló que, dado que los caldeos se convirtieron en gobernantes de Babilonia solo con la llegada de Nabopolasar en 626, el relato de Génesis 11:31 que dice que Abraham y Sara partieron de "Ur de los caldeos" debió haber sido escrito después de ese momento. [ 218 ]
En análisis crítico

Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documental encuentran evidencia de cuatro fuentes separadas en la parashá. Así, algunos eruditos consideran que la parashá entrelaza dos relatos de la historia del Diluvio compuestos por el Jahvista (a veces abreviado J) que escribió posiblemente ya en el siglo X a. C. y la fuente Sacerdotal que escribió en el siglo VI o V a. C. [ 219 ] Uno de estos eruditos, Richard Elliott Friedman , atribuye al Jahvista Génesis 7:1–5, 7, 16b–20, 22–23; 8:2b–3a, 6, 8–12, 13b y 20–22. [ 220 ] Y atribuye a la fuente Sacerdotal Génesis 6:9b–22; 7:8–16, 21, 20; 8:1–2a, 3b-5, 7, 13a y 14–19. [ 221 ] Para una distribución similar de versículos, véase la presentación del Génesis según la Hipótesis Documental en Wikiversidad . Friedman también atribuye a un Redactor tardío (a veces abreviado R) la cláusula introductoria en Génesis 6:9a y a otra fuente el relato de la edad de Noé durante el Diluvio en Génesis 7:6. [ 222 ]
Friedman también atribuye al yahvista el relato de la embriaguez de Noé y la maldición de Canaán en Génesis 9:18–27; las genealogías en Génesis 10:8–19, 21 y 24–30; y la historia de la Torre de Babel en Génesis 11:1–9. [ 223 ] Atribuye a la fuente sacerdotal el relato del pacto del arco iris en Génesis 9:1–17 y las genealogías en Génesis 10:1b–7, 20, 22–23, 31–32; y 11:27b–31. [ 224 ] Atribuye al redactor las cláusulas introductorias en Génesis 10:1a; 11:10a y 27a y el relato de Taré en Génesis 11:31b y 32b. [ 225 ] Y atribuye a otra fuente la genealogía de Sem en Génesis 11:11b–26 y 32a. [ 226 ]
Ronald Hendel contrastó las diferentes concepciones de la realidad, Dios y los seres humanos en las fuentes yahvistas y sacerdotales. Hendel observó que, en el relato yahvista, Dios está sujeto a emociones intensas como el arrepentimiento, la ira, la compasión y el gozo, mientras que en la fuente sacerdotal, Dios es más trascendental y carece de emoción o arrepentimiento. Hendel caracterizó la fuente sacerdotal como menos antropocéntrica y su concepto de Dios como menos antropomórfico que el yahvista. [ 227 ]
Gary Rendsburg, sin embargo, señala que la historia del Diluvio tiene muchas similitudes con la Epopeya de Gilgamesh. Argumenta que sería improbable que varias fuentes rastrearan estos elementos argumentales de la Epopeya de Gilgamesh de forma independiente. Por lo tanto, Rendsburg sostiene que la historia del Diluvio fue compuesta como un todo unificado. [ 228 ]
Mandamientos
Maimónides citó la parashá para un mandamiento positivo : [ 229 ]
- "Sed fecundos y multiplicaos" [ 32 ]
Sin embargo, el Sefer ha-Chinuch atribuyó el mandamiento a Génesis 1:28. [ 230 ]

El Kitzur Shulján Aruj interpretó las palabras de Génesis 9:5, «Y ciertamente, la sangre de vuestras vidas os pediré cuentas», para referirse a los «pietistas insensatos» que ponen innecesariamente en peligro sus vidas al negarse a ser sanados en sábado. El Kitzur Shulján Aruj enseñó que se puede pasar por alto el sábado, así como otros mandamientos (excepto la idolatría, el incesto y el asesinato), si existe peligro para la vida, y quien se apresura a ignorar el sábado por una persona enferma en peligro es digno de alabanza. [ 231 ]
De manera similar, el Kitzur Shulján Aruj interpretó las palabras de Génesis 9:5, «Y ciertamente, yo demandaré vuestra sangre», para respaldar la proposición de que quien se suicida es considerado un malhechor del más alto grado. Porque Dios creó el mundo para un solo individuo, Adán, así que quien destruye un alma destruye un mundo entero. Por lo tanto, el Kitzur Shulján Aruj enseñó que los judíos no debían realizar ningún acto para honrar a quien se suicidó, sino que debían enterrar el cuerpo después de limpiarlo y cubrirlo con una mortaja. El principio es que todo lo que se haga para honrar a los familiares vivos debe hacerse para ellos, en lugar de para honrar a la persona que se suicidó. [ 232 ]
El Kitzur Shulchan Aruch enseñó que al levantarse por la mañana, uno debe lavarse la cara en honor a su Creador, como afirma Génesis 9:6, "porque a imagen de Dios hizo Él al hombre". [ 233 ]
En la liturgia
El dominio de Dios sobre el Diluvio en Génesis 7:6–8:14 se refleja en el Salmo 29:10, que a su vez es uno de los seis Salmos que se recitan al comienzo del servicio de oración de Kabbalat Shabbat y nuevamente cuando la Torá es devuelta al arca de la Torá al final del servicio matutino de la Torá del Shabat. [ 234 ]
Some Jews read the words "for in the image of God made He man" from Genesis 9:6 as they study chapter 3 of Pirkei Avot on a Sabbath between Passover and Rosh Hashanah.[235] And then they encounter the discussion of the ten generations from Adam to the Flood and then the ten generations from Noah to Abraham (enumerated in Genesis 11:10–26) as they study chapter 5 of Pirkei Avot thereafter.[236]

Haftarah
A haftarah is a text selected from the books of Nevi'im ("The Prophets") that is read publicly in the synagogue after the reading of the Torah on Sabbath and holiday mornings. The haftarah usually has a thematic link to the Torah reading that precedes it.
The specific text read following Parashah Noach varies according to different traditions within Judaism. Examples are:
- for Ashkenazi Jews and Mizrahi Jews: Isaiah 54:1–55:5
- for Sephardi Jews: Isaiah 54:1–10
- for Yemenite Jews: Isaiah 54:1–55:3
- for Italian Jews and some Yemenite communities: Isaiah 54:1–55:5
- for Karaite Jews: Isaiah 54:9–55:12
- for Frankfurt am Main and Chabad Lubavitch: Isaiah 54:1–10
Connection to the parashah
The parashah and haftarah both tell the power of God's covenant. The parashah[237] and the haftarah[238] both report God's covenant with Noah never again to destroy the earth by flood. In the parashah[239] and the haftarah,[240] God confesses to anger at human transgression. In the wake of God's punishment, Genesis 9:11,15 and Isaiah 54:10 and 55:3 all use the words "no ... more" (lo' 'od). The "righteousness" of Israel's children in Isaiah 54:14 echoes that Noah is "righteous" in his age in Genesis 6:9.
See also
Notes
References
- ↑"Torah Stats for Bereshit". Akhlah Inc. Retrieved August 20, 2023.
- ↑"Parashat Noach". Hebcal. Retrieved October 11, 2014.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis (Brooklyn: Mesorah Publications, 2006), pages 32–59.
- ↑Genesis 6:9 This assessment is repeated in Genesis 7:1.
- ↑Genesis 6:10.
- ↑Genesis 6:11–12.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, page 33.
- ↑Genesis 6:13–17.
- ↑Genesis 6:14.
- ↑Genesis 6:15–16.
- ↑Genesis 6:18–20.
- ↑Genesis 6:22.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, page 35.
- ↑Genesis 7:1–4.
- ↑Genesis 7:6–16.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, page 38.
- ↑Crossway, Footnote d at Genesis 7:20 in the English Standard Version, accessed on 27 December 2025
- ↑Genesis 7:12–23.
- ↑Genesis 7:24–8:4.
- ↑Genesis 8:6–7.
- ↑Genesis 8:8–9.
- ↑Genesis 8:10–11.
- ↑Genesis 8:12.
- ↑Genesis 8:13–14.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, page 42.
- ↑Genesis 8:15–16.
- ↑Genesis 8:20.
- ↑Genesis 8:21–22.
- ↑Genesis 9:1–3.
- ↑Genesis 9:4.
- ↑Genesis 9:5–6.
- 12Genesis 9:7.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, page 46.
- ↑Genesis 9:8–11.
- ↑Genesis 9:12–17.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, pages 47–48.
- ↑Genesis 9:20–21.
- ↑Genesis 9:22.
- ↑Genesis 9:23.
- ↑Genesis 9:24–27.
- ↑Genesis 9:28–29.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, page 50.
- ↑Genesis 10:2–5.
- ↑Genesis 10:6–10.
- ↑Genesis 10:11–12.
- ↑Genesis 10:13–14.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, page 51.
- ↑Genesis 10:15–19.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, page 52.
- ↑Genesis 10:21–32.
- 12See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, page 53.
- ↑Genesis 11:1.
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- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, pages 56–57.
- ↑Genesis 11:26.
- ↑Genesis 11:27–28.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, pages 57–58.
- ↑Genesis 11:29.
- ↑Genesis 11:30.
- ↑Genesis 11:31–32.
- ↑See, e.g., Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis, page 58.
- ↑See, e.g., Richard Eisenberg, "A Complete Triennial Cycle for Reading the Torah,"Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement: 1986–1990 (New York: Rabbinical Assembly, 2001), pages 383–418.
- ↑Epic of Gilgamesh, Tablet 11 (Mesopotamia, 14th–11th century BCE), in, e.g., James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Princeton: Princeton University Press, 1969), pages 93–95.
- ↑John J. Collins, Introduction to the Hebrew Bible and Deutero-canonical Books, 3rd edition (Minneapolis: Fortress Press, 2018), page 37.
- ↑Gary A. Rendsburg, "Lecture 7: Genesis 6–8, The Flood Story," in The Book of Genesis, Course Guidebook (Chantilly, Virginia: The Teaching Company, 2006), page 29.
- ↑For more on inner-Biblical interpretation, see, e.g., Benjamin D. Sommer, "Inner-biblical Interpretation", in Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, editors, The Jewish Study Bible, 2nd edition (New York: Oxford University Press, 2014), pages 1835–41.
- ↑See Ronald Hendel, Genesis 1–11 (New Haven: Yale University Press, 2024), 29.
- ↑For more on classical rabbinic interpretation, see, e.g., Yaakov Elman, "Classical Rabbinic Interpretation," in Adele Berlin and Marc Brettler, editors, Jewish Study Bible, 2nd edition, pages 1859–78.
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- ↑Babylonian Talmud Zevachim 116a.
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- ↑Jerusalem Talmud Moed Katan 17a (3:5).
- ↑Midrash Tanḥuma Shemini 1.
- ↑Cf. the Old Aramaic translation of Genesis 7:11, which reads (translated): "In the six-hundredth year of the life of Noah, in the second month, being the month of Marcheshvan, insofar that up until that time, the months were not being counted except from Tishri, seeing that it is the start of the Year [as one gives reckoning] to the perfection of the universe, on the seventeenth day of the month, on that very day, all the flood waters of the great deep burst forth," etc. [source: Targum Pseudo-Jonathan (1974). M. Ginsburger (ed.). Pseudo-Jonathan (Thargum Jonathan ben Usiël zum Pentateuch (in Hebrew). Berlin: S. Calvary & Co. p. 13. OCLC 6082732. (First printed in 1903, Based on British Museum add. 27031)]. See also Josephus, Antiquities 1.3.3., which reads: "This calamity happened in the six-hundredth year of Noah's government, in the second month, called by the Macedonians Dius, but by the Hebrews Marchesuan; for so did they order their year in Egypt; but Moses appointed that Nisan, which is the same with Xanthicus, should be the first month for their festivals, because he brought them out of Egypt in that month."
- ↑Babylonian Talmud Rosh Hashanah 11b–12a.
- ↑See Hosea13:15.
- ↑See Jeremiah 18:17.
- ↑See Ezekiel 27:26.
- ↑See Psalm48:8.
- ↑Mekhilta of Rabbi Ishmael Beshallah, chapter 5.
- ↑Babylonian Talmud Yoma 76a.
- ↑Babylonian Talmud Sanhedrin 108a; see also Babylonian Talmud Zevachim 113b.
- ↑Tosefta Sotah 4:11.
- ↑Babylonian Talmud Berakhot 61a.
- ↑Mishnah Nedarim 3:11; Babylonian Talmud Nedarim 31a.
- ↑Babylonian Talmud Nedarim 31a.
- ↑Genesis Rabbah 33:5.
- ↑Genesis Rabbah 33:6.
- ↑Babylonian Talmud Sanhedrin 108b (attributing to Rabbi Eleazar); Babylonian Talmud Eruvin 18b (attributing to Rabbi Jeremiah ben Eleazar).
- ↑Genesis Rabbah 34:1.
- ↑Genesis Rabbah 30:6.
- ↑Babylonian Talmud Zevachim 115b.
- ↑Babylonian Talmud Eruvin 65a.
- ↑Babylonian Talmud Sukkah 52a.
- ↑Babylonian Talmud Kiddushin 30b.
- ↑Jerusalem Talmud Berakhot 40a (3:5).
- ↑Tosefta Avodah Zarah 8:4–6; see also Babylonian Talmud Sanhedrin 56a; Genesis Rabbah 34:8.
- ↑Genesis Rabbah 34:8.
- ↑Tosefta Demai 2:24.
- ↑Tosefta Shabbat 17:19.
- ↑Leviticus Rabbah 13:2.
- ↑Babylonian Talmud Niddah 9a.
- ↑Babylonian Talmud Bava Kamma 91b.
- ↑Tosefta Bava Kamma 9:31.
- ↑See 1 Samuel 31:4.
- ↑See Daniel1–3.
- ↑Genesis Rabbah 34:13.
- ↑Babylonian Talmud Sanhedrin 57b; see also Genesis Rabbah 34:14.
- ↑Midrash Aggadah, Noah. 12th century, in Menahem M. Kasher, Torah Sheleimah 9, 34–5 (Jerusalem, 1927), in Harry Freedman, translator, Encyclopedia of Biblical Interpretation, volume 2 (New York: American Biblical Encyclopedia Society, 1955), page 55.
- ↑Mishnah Avot 3:14.
- 12Tosefta Yevamot 8:7.
- ↑Genesis Rabbah 17:2.
- ↑Babylonian Talmud Taanit 27b; see also Babylonian Talmud Megillah 31b.
- ↑Tosefta Taanit 2:13.
- ↑Mishnah Avot 5:6.
- ↑Tosefta Rosh Hashanah 2:14.
- ↑Mishnah Chagigah 2:1; Babylonian Talmud Chagigah 11b.
- ↑Babylonian Talmud Chagigah 16a.
- ↑Babylonian Talmud Sanhedrin 70a. See also Genesis Rabbah 36:7.
- ↑Babylonian Talmud Ketubot 112a.
- ↑Babylonian Talmud Eruvin 53a.
- ↑Genesis Rabbah 38:1.
- ↑Jerusalem Talmud Berakhot 45a (4:1).
- ↑Babylonian Talmud Megillah 10b.
- ↑Babylonian Talmud Chullin 89a.
- ↑Tosefta Sotah 3:10.
- ↑Mishnah Sanhedrin 10:3; Babylonian Talmud Sanhedrin 107b.
- ↑Babylonian Talmud Sanhedrin 109a.
- ↑Pirke De-Rabbi Eliezer, chapter 24.
- ↑Genesis Rabbah 38:9.
- ↑Genesis Rabbah 38:9; see also Pirke De-Rabbi Eliezer, chapter 14.
- ↑Babylonian Talmud Sanhedrin 38b.
- ↑Pirke De-Rabbi Eliezer, chapter 24.
- ↑Mishnah Bava Metzia 4:2; Babylonian Talmud Bava Metzia 44a.
- ↑Babylonian Talmud Sanhedrin 24a.
- ↑Mishnah Avot 5:2.
- 12Mishnah Avot 5:3.
- ↑Avot of Rabbi Natan, chapter 33.
- ↑See Genesis 12:1–9 (leaving) and 12:10 (famine).
- ↑See Genesis 21:10 and 22:1–19.
- ↑Genesis 12:11–20 (Sarai and Pharaoh) and 21:10 (Hagar),
- ↑See Genesis 14:13–16.
- ↑See Genesis 15.
- ↑See Genesis 15:7.
- ↑Genesis 17:9–14 and 23–27.
- ↑Pirke De-Rabbi Eliezer, chapters 26–31.
- ↑Pirke De-Rabbi Eliezer, chapter 26.
- ↑Babylonian Talmud Megillah 14a.
- ↑Pesikta de-Rav Kahana, piska 20, paragraph 1.
- ↑Babylonian Talmud Yevamot 64b.
- ↑For more on medieval Jewish interpretation, see, e.g., Barry D. Walfish, "Medieval Jewish Interpretation," in Adele Berlin and Marc Brettler, editors, Jewish Study Bible, 2nd edition, pages 1891–915.
- ↑Baḥya ibn Paquda, Duties of the Heart, Introduction.
- ↑Maimonides, The Guide for the Perplexed, part 1, chapters 47–48.
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- ↑Abraham ibn Ezra, Commentary on the Torah (mid-12th century), in, e.g., H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, translators, Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Genesis (Bereshit) (New York: Menorah Publishing Company, 1988), pages 103–04.
- ↑Naḥmanides, Commentary on the Torah (Jerusalem, circa 1270), in, e.g., Charles B. Chavel, translator, Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah: Genesis, volume 1 (New York: Shilo Publishing House, 1971), pages 111–12.
- ↑Maimonides, Mishneh Torah: Laws of the Worship of Stars and their Statutes, chapter 1, halachah 2.
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- ↑Baḥya ibn Paquda, Duties of the Heart, section 1, chapter 10.
- ↑Baḥya ibn Paquda, Duties of the Heart, section 1, chapter 10.
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- ↑Walter Brueggemann, Genesis (Atlanta: John Knox Press, 1982), page 15 (citing W. Malcolm Clark, "The Flood and the Structure of the Pre–patriarchal History," Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, volume 83, number 2 (1971): pages 184–211; Rolf Rendtorff, "Genesis 8:21 und die Urgeschichte des Jahwisten," Kerygma und Dogma, volume 7 (1961): pages 69–78.).
- ↑Moses Mendelssohn, Jerusalem, § 1 (Berlin, 1783), in Allan Arkush, translator, Jerusalem: Or on Religious Power and Judaism (Hanover, New Hampshire: Brandeis University Press, 1983), page 70.
- ↑Baruch Spinoza, Theologico-Political Treatise, chapter 6.
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- ↑Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis: Part Two: From Noah to Abraham, translated by Israel Abrahams (Jerusalem: Magnes Press, Hebrew University, 1964; reprinted 1974), page 229.
- ↑Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis: Part Two: From Noah to Abraham, translated by Israel Abrahams, page 241.
- ↑Benno Jacob, The First Book of the Bible: Genesis, translated by Ernest Jacob and Walter Jacob (Jersey City, New Jersey: KTAV Publishing House, 1974), page 78; see also Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis: Part Two: From Noah to Abraham, translated by Israel Abrahams, page 244–45 ("the work of pigmies").
- ↑John Goldingay, Genesis (Grand Rapids: Baker Academic, 2020), 8.
- ↑See, e.g., Richard Elliott Friedman, The Bible with Sources Revealed, pages 3–5, 42–46.
- ↑Richard Elliott Friedman, Bible with Sources Revealed, pages 43–46.
- ↑Richard Elliott Friedman, Bible with Sources Revealed, pages 42–46.
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- ↑Ronald Hendel, The Book of Genesis: A Biography (Princeton: Princeton University Press, 2013), pages 20–23.
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- ↑Charles Wengrov, translator, Sefer HaḤinnuch: The Book of [Mitzvah] Education, volume 1 (Jerusalem: Feldheim Publishers, 1991), pages 82–85.
- ↑Shlomo Ganzfried, Kitzur Shulchan Aruch, chapter 92, ¶ 1.
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- ↑Reuven Hammer, Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals (New York: Rabbinical Assembly, 2003), pages 20, 153; Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Siddur for the Sabbath and Festivals with an Interlinear Translation (Brooklyn: Mesorah Publications, 2002), pages 69, 399.
- ↑Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Siddur for the Sabbath and Festivals with an Interlinear Translation, page 553.
- ↑Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Siddur for the Sabbath and Festivals with an Interlinear Translation, page 568.
- ↑Genesis 6:18 and 9:8–11.
- ↑Isaiah 54:9–10.
- ↑Genesis 6:13
- ↑Isaiah 54:7–8.
Further reading
The parashah has parallels or is discussed in these sources:
Ancient
- Atra-Hasis. Mesopotamia, 18th century BCE. In, e.g., W.G. Lambert and A.R. Millard, Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1999.
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- Ovid. Metamorphoses, book 1, lines 262–448. Rome, 8 CE. In, e.g., Ovid. Metamorphoses: The New, Annotated Edition. Translated by Rolfe Humphries, annotated by Joseph D. Reed, pages 11–16, 404–05. Bloomington, Indiana: Indiana University Press, 2018. (flood).
Biblical
- Genesis 1:28 (to be fruitful); 19:23–29 (God's destruction of Sodom and Gomorrah); 35:11 (to be fruitful).
- Exodus 12:29–30 (God's destruction of Egypt's firstborn).
- Isaiah 54:9–10.
- Jeremiah 18:1–10; 23:3.
- Ezekiel 9:4–6 (God's destruction of Jerusalem's sinners); 14:20 (Noah as righteous intercessor).
Early nonrabbinic
- The Book of Noah. Jerusalem, early 2nd century BCE.
- The Genesis Apocryphon. Dead Sea scroll 1Q20. Land of Israel, 1st century BCE. In Géza Vermes. The Complete Dead Sea Scrolls in English, pages 448, 450–53. New York: Penguin Press, 1997.
- Josephus, Antiquities of the Jewsbook 1, chapter 3, ¶¶ 2–3, 5, 7–8; chapter 4, ¶ 1; chapter 6, ¶¶ 1, 3–5. Circa 93–94. In, e.g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, pages 32–38. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
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Classical rabbinic
- Mishnah: Chagigah 2:1; Nedarim 3:11; Bava Metzia 4:2; Sanhedrin 10:3; Avot 3:14, 5:3, 6. Land of Israel, circa 200 CE. In, e.g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 330, 411–12, 537, 604–05, 680, 686. New Haven: Yale University Press, 1988.
- Tosefta: Demai 2:24; Shabbat 17:19; Rosh Hashanah 1:3, 2:14; Taanit 2:13; Yevamot 8:7; Sotah 3:6–10, 4:11, 10:3; Bava Kamma 9:31; Sanhedrin 13:6–7; Avodah Zarah 8:4–6. Land of Israel, circa 250 CE. In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 88–89, 425–26, 605, 616, 628, 712–13, 840–42, 848, 876; volume 2, pages 1008, 1291–93. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
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- Jerusalem Talmud: Berakhot 40a, 45a; Pesachim 2a, 78b; Rosh Hashanah 2a, 22a; Taanit 4a, 7b; Megillah 12a, 18a; Moed Katan 17a; Yevamot 44a; Sotah 46b; Kiddushin 2a; Bava Metzia 13b; Sanhedrin 30a, 68a; Makkot 9a. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e.g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1, 18–19, 24–26, 28, 30, 37, 40, 42, 44–45, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2019. And in, e.g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
- Genesis Rabbah2:3; 4:6; 5:1; 6:4; 14:3; 16:6; 17:2; 22:3, 12; 23:3, 7; 24:3; 25:2; 26:1–4; 28:8; 30:1–38:14; 39:7; 42:4; 49:2; 50:8; 53:5. Land of Israel, 5th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 16, 32, 35, 44, 112, 131–33, 181, 191, 194, 197, 200, 207, 209–12, 229, 233–312, 315, 346, 421–22, 439, 464; volume 2, pages 511, 522, 531, 546, 561, 612, 669, 689. London: Soncino Press, 1939.
- Leviticus Rabbah 17:5. Land of Israel, 5th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Leviticus. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon. London: Soncino Press, 1939.
- Babylonian Talmud: Berakhot 25b, 40a, 61a; Shabbat 31b, 109a, 113b, 137a, 150a, 151b; Eruvin 18a–b, 53a, 65a; Pesachim 3a, 54a; Yoma 9b–10a, 52b, 75a, 76a, 85a; Sukkah 52a; Rosh Hashanah 10b, 11b–12a; Taanit 19a, 27b; Megillah 9b, 10b, 14a, 17a, 31b; Moed Katan 25b; Chagigah 11b–12a, 16a; Yevamot 62a, 63b, 64b; Ketubot 8a, 77b, 112a; Nedarim 31a; Sotah 12a, 34b, 45b; Kiddushin 13a, 30b; Bava Kamma 91b; Bava Metzia 44a, 106b; Bava Batra 16b, 74a, 123a; Sanhedrin 17a, 24a, 38b, 44a, 56a–57b, 58b–59b, 69b–70a, 72b, 84b, 91a, 100b, 108a–09a; Makkot 8b, 11a; Shevuot 36a; Avodah Zarah 5a–6a, 11b, 19a, 23b, 51a; Horayot 13a; Zevachim 108b, 113b, 115b–16a; Chullin 23a, 89a, 102a, 139b; Bekhorot 46b, 57a; Temurah 28b; Keritot 6b; Meilah 16a. Sasanian Empire, 6th century. In, e.g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
Medieval
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Modern
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- Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e.g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 40–61. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
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- Menasseh ben Israel. El Conciliador (The Conciliator). Amsterdam, 1632. In The Conciliator of R. Manasseh Ben Israel: A Reconcilement of the Apparent Contradictions in Holy Scripture: To Which Are Added Explanatory Notes, and Biographical Notices of the Quoted Authorities. Translated by Elias Hiam Lindo, pages 31–35, 37–49. London, 1842. Reprinted by, e.g., Nabu Press, 2010.
- Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Cracow, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 41–47. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004.
- Thomas Hobbes. Leviathan, part 3, chapters 34, 38. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, pages 430–31, 486. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982.
- Baruch Spinoza. Theologico-Political Treatise, chapters 6, 8. Amsterdam, 1670. In, e.g., Baruch Spinoza. Theological-Political Treatise. Translated by Samuel Shirley, pages 78–79, 106–07. Indianapolis: Hackett Publishing Company, 2nd edition, 2001.
- Chaim ibn Attar. Ohr ha-Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 1, pages 92–117. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999.
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Enlaces externos
Textos
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Comentarios
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