Fraude de identidad indígena en Canadá y Estados Unidos

El historiador Philip J. Deloria ha señalado que el hecho de que los estadounidenses de origen europeo " se hagan pasar por indios " es un fenómeno que se remonta al menos al Motín del Té de Boston . ^{[ 19 ]}

En su libro de 1998, *Playing Indian* , Deloria argumenta que los colonos blancos siempre han jugado con imágenes estereotipadas de los pueblos que fueron desplazados durante la colonización , utilizando estos tropos para formar una nueva identidad nacional que puede considerarse distinta de las identidades europeas anteriores. Según Deloria, entre los primeros ejemplos de blancos que se hicieron pasar por indígenas se incluyen la Orden Mejorada de los Hombres Rojos , Tammany Hall y sociedades de exploración como la Orden de la Flecha .

Entre las personas que hicieron carreras fingiendo una identidad indígena se encuentran James Beckwourth , ^{[ 20 ]} el jefe Buffalo Child Long Lance , ^{[ 21 ]} y Grey Owl . ^{[ 8 ] [ 22 ] [ 23 ]}

El académico Joel W. Martin señaló que "un número asombroso de sureños afirma tener una abuela o bisabuela que era de algún tipo de cherokee, a menudo una princesa", y que tales mitos sirven a los propósitos de los colonos al vincular el romanticismo de la frontera estadounidense con el regionalismo y el orgullo sureños. ^{[ 24 ]}

Varios factores influyeron en el aumento del fraude de identidad indígena después de la década de 1960. El restablecimiento y ejercicio de la soberanía tribal entre las naciones indígenas (tras la era de la política de terminación de la población indígena ) significó que muchas personas criadas lejos de sus comunidades buscaran, y aún buscan, restablecer su condición de ciudadanos tribales o recuperar sus vínculos con las tradiciones tribales. Otros ciudadanos tribales, que habían sido criados en internados para indígenas estadounidenses bajo políticas genocidas diseñadas para borrar su identidad cultural, también revivieron prácticas religiosas y culturales tribales.

Al mismo tiempo, en los años posteriores a la ocupación de Alcatraz , la formación de los estudios nativoamericanos como una forma distinta de estudios regionales y la concesión del Premio Pulitzer de Ficción al autor kiowa N. Scott Momaday , comenzaron a establecerse programas editoriales y departamentos universitarios dedicados específicamente a la cultura nativaamericana. Paralelamente, las culturas hippie y New Age promovieron las culturas nativas como accesibles, espirituales y como una forma de resistencia a la cultura dominante, lo que dio lugar al auge del chamán de plástico o "aprovechador cultural". Todo esto contribuyó a una cultura que no se inclinaba a cuestionar la autoidentificación y a un impulso social más amplio para reivindicar la identidad indígena. ^{[ 25 ]}

Elizabeth Cook-Lynn escribió sobre la influencia de los fraudes de identidad indígena en el ámbito académico y político estadounidense:

Académicos sin escrúpulos en la disciplina, que no tenían ningún interés en la identidad nacional indígena pero que habían alcanzado estatus en la academia y lo mantenían mediante afirmaciones fraudulentas de herencia y ascendencia indígena, dirigieron el discurso. Este fenómeno tuvo lugar tras la implementación de las regulaciones de " Preferencia Indígena " en las nuevas prácticas de contratación de la Oficina de Asuntos Indígenas a principios de la década de 1970. A veces desprevenidos ante tal agresión flagrante o sufriendo la polarización derivada de los conflictos del sistema, los académicos indígenas en la academia a menudo parecían ser testigos silenciosos de tales sucesos. Su silencio no ha significado complicidad. Ha significado, más que nada, una sensación de total impotencia dentro de las estructuras de las instituciones dominantes. ^{[ 25 ]}

Para 1990, como se señaló en The New York Times Magazine , muchos años de "resistencia significativa por parte de los nativos americanos contra los llamados Pretendians o Pretends Indians" dieron como resultado la aprobación exitosa de la Ley de Artes y Oficios Indígenas de 1990 (IACA) , una ley de veracidad en la publicidad que prohíbe la tergiversación en la comercialización de productos de arte y artesanía de nativos americanos o nativos de Alaska dentro de los Estados Unidos. ^{[ 4 ]} La IACA hace ilegal que los no nativos ofrezcan o exhiban para la venta, o vendan, cualquier producto de arte o artesanía de una manera que sugiera falsamente que es producido por indígenas, un producto indígena o el producto de un indígena, tribu indígena u organización de arte y artesanía indígena en particular . Por una primera violación de la ley, un individuo puede enfrentar sanciones civiles o penales de hasta $250,000 multa o una pena de prisión de cinco años, o ambas. Si una empresa viola la ley, puede enfrentar sanciones civiles o puede ser procesada y multada con hasta $1,000,000. ^{[ 26 ]} 

El 13 de septiembre de 2021, CBC News informó sobre su investigación en curso acerca de una "misteriosa carta", fechada en 1845 (pero nunca vista antes de 2011 ^{[ 37 ]} ), que ahora se cree que es una falsificación. Basándose únicamente en el ancestro mencionado en esta carta, más de 1000 personas fueron inscritas como algonquinas , convirtiéndolas en "beneficiarias potenciales de un acuerdo masivo de reclamación de tierras pendiente que involucra casi mil millones de dólares y más de 500 kilómetros cuadrados de tierra". ^{[ 6 ]} La investigación de CBC utilizó análisis de escritura a mano y otros métodos de evaluación histórica y de archivos para concluir que la carta es falsa. Esto ha llevado a la Primera Nación Pikwakanagan, reconocida federalmente , a renovar sus esfuerzos para expulsar a estos reclamantes "impostores" de su membresía. En una declaración a CBC News, el jefe y el consejo de los algonquinos de la Primera Nación Pikwakanagan afirman que aquellos a quienes buscan expulsar "están ocupando fraudulentamente espacios indígenas en la alta academia y oportunidades de contratación". ^{[ 6 ]}

En octubre de 2021, la CBC publicó una investigación sobre la situación de la académica canadiense Carrie Bourassa , experta en salud indígena, quien afirmaba tener ascendencia métis , anishinaabe y tlingit . ^{[ 38 ]} La investigación sobre sus afirmaciones indicó que su ascendencia es completamente europea. En particular, su bisabuela, Johanna Salaba, a quien afirmaba pertenecer a la comunidad tlingit, está bien documentada como emigrante de Rusia en 1911; era una rusa de habla checa. ^{[ 38 ]} En respuesta, Bourassa admitió no tener estatus en las comunidades que afirmaba, pero insistió en que sí tiene algunos ancestros indígenas y que ha contratado a otros genealogistas para buscarlos. ^{[ 38 ]} Bourassa fue suspendida de inmediato de su puesto en los Institutos Canadienses de Investigación en Salud después de que se descubriera que sus afirmaciones de ascendencia indígena carecían de fundamento. ^{[ 39 ]}

En noviembre de 2021, escribiendo para el Toronto Star sobre la situación de Bourassa, así como sobre las acciones de Joseph Boyden y Michelle Latimer, KJ McCusker escribió:

El robo de identidades nos debilita hasta el punto de convertirnos en carne de cañón para tabloides como el Daily Mail . Nos convertimos en un espectáculo para quienes, en el mejor de los casos, nos ven como una idea para un disfraz de Halloween. Para gente como Bourassa, somos, en efecto, un disfraz, solo que uno que se puede usar todo el año y del que se puede obtener un beneficio profesional porque cumple con ese requisito que se creó para igualar un terreno que nunca podrá igualarse simplemente con un requisito. ^{[ 7 ]}

En octubre de 2022, la revista Macleans publicó un artículo detallado que profundizaba en Carrie Bourassa, además de un análisis detallado de Gina Adams . El artículo también aborda las identidades cuestionadas de Amie Wolf, Cheyanne Turions y Michelle Latimer . ^{[ 40 ]}

En octubre de 2022, la actriz y activista Sacheen Littlefeather falleció. Poco después, sus hermanas hablaron con la reportera navajo Jacqueline Keeler y dijeron que su familia no tenía vínculos con las tribus Apache o Yaqui a las que Sacheen había afirmado pertenecer. ^{[ 41 ]} Como Littlefeather había sido una activista muy querida, estos informes fueron recibidos con controversia, desafíos y ataques contra Keeler, principalmente en las redes sociales. ^{[ 42 ]} La académica Dina Gilio-Whitaker ( descendiente de las Tribus Confederadas de Colville ) escribió que la verdad sobre los líderes comunitarios es "crucial", incluso si significa perder a un "héroe", y que el trabajo que hizo Littlefeather sigue siendo valioso, pero hay necesidad de ser honestos sobre el daño causado por los fraudes de identidad indígena, especialmente por aquellos que logran engañar a tanta gente que se convierten en un ícono: ^{[ 43 ]}

El estereotipo que encarnaba Littlefeather dependía de que las personas no nativas no supieran lo que veían ni lo que constituye una identidad indígena estadounidense legítima. Existe un patrón que siguen los "impostores": explotan la falta de conocimiento de la gente sobre quiénes son los indígenas estadounidenses perpetuando la ambigüedad de diversas maneras. La autoidentificación, o incluso las pruebas de ADN, por ejemplo, ocultan el hecho de que los indígenas estadounidenses no solo tienen una relación cultural con una tribu específica y con Estados Unidos, sino también una legal. Los impostores rara vez pueden nombrar a personas con las que estén emparentados en una comunidad nativa o en su árbol genealógico. Además, mienten descaradamente. El impostorismo es particularmente frecuente en el entretenimiento, la edición y el ámbito académico. [...] Se causa daño cuando los recursos e incluso los empleos se destinan a impostores en lugar de a las personas a las que estaban destinados. ^{[ 43 ]}

• Ward Churchill ^{[ 62 ] [ 63 ]} (nacido en 1947) – Profesor de estudios étnicos y activista político, Churchill construyó su carrera sobre sus afirmaciones de identidad indígena. Dichas afirmaciones no fueron respaldadas por la pertenencia a ninguna tribu ni por investigaciones genealógicas posteriores. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}
• Elizabeth Hoover ^{[ 67 ]} – Profesora de la Universidad de California en Berkeley y activista por la soberanía alimentaria indígena, con identificación documentada como indígena desde la infancia y participación en la cultura indígena. Tras preguntas sobre su ascendencia, Hoover realizó su propia investigación genealógica familiar. En 2022 anunció que no era indígena americana, añadiendo que se había equivocado respecto a su ascendencia. Hoover no renunció a su puesto universitario. ^{[ 68 ] [ 69 ]}
• Julie Nagam , curadora e historiadora del arte, afirmó tener ascendencia métis mientras impartía clases en la Universidad de Winnipeg (y recaudó más de 18 millones de dólares en subvenciones para la investigación indígena). Se reveló que Nagam no tenía ascendencia indígena. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}
• Andrea Smith ^{[ 4 ]} – Smith construyó una carrera como académica, autora y activista basada en su afirmación de ser una mujer cherokee. A pesar de numerosos artículos y declaraciones de personas cherokee y genealogistas que afirman que no tiene ascendencia ni ciudadanía cherokee, nunca se ha retractado de su afirmación. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} Smith fue profesora en el Departamento de Estudios Étnicos de la Universidad de California, Riverside . En agosto de 2023, la universidad anunció que renunciaría a su puesto como profesora emérita en agosto de 2024 debido a las acusaciones de que "hizo afirmaciones fraudulentas sobre su identidad nativa americana en violación de las disposiciones del Código de Conducta de la Facultad relativas a la integridad académica". ^{[ 78 ]} 
• Vianne Timmons - Presidenta de la Universidad Memorial de Terranova, quien afirmó pertenecer a la controvertida Primera Nación Mi'kmaq de Bras d'Or. ^{[ 79 ]}
• Mary Ellen Turpel-Lafond (nacida en 1963) ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} – Abogada, académica y exjueza, contra quien la Canadian Broadcasting Corporation alegó falsas afirmaciones de ascendencia indígena en 2022. Fue despedida de su puesto docente universitario y se le revocaron o renunciaron varios honores y premios que había recibido, incluidos sus 11 doctorados honoris causa y la Orden de Canadá . Sin embargo, en 2024, la Law Society of British Columbia publicó un informe que indicaba que el análisis de ADN sugería que Turpel-Lafond probablemente tenía ascendencia indígena reciente, al tiempo que confirmaba que había hecho numerosas "falsedades" en sus credenciales. El análisis de ADN al que se refiere el informe fue obtenido por el abogado de Turpel-Lafond y no se hizo público. ^{[ 83 ]} 

• Mona Darkfeather (1882–1977)
• Jefe Thundercloud (1899–1955)

• Cody "Ojos de Hierro" ^{[ 63 ]} (1904–1999) ^{[ 84 ] [ 85 ]} – Nacido como Espera Oscar de Corti , y más tarde conocido como "El Indio Llorón", este actor italoamericano es más conocido por su aparición en un anuncio de servicio público contra la basura de la década de 1970. Cody fingió ser de varias tribus y negó su herencia italiana durante el resto de su vida. 
• Johnny Depp (nacido en 1963) ^{[ 86 ] [ 48 ] [ 87 ]} – Este actor ha afirmado tener ascendencia creek y cherokee en numerosas ocasiones, incluso cuando fue elegido para interpretar a Tonto en la película de 2013 El Llanero Solitario , pero no tiene ascendencia nativa documentada, no es ciudadano de ninguna tribu, ^{[ 88 ]} y es considerado como "un no indígena" ^{[ 89 ] [ 90 ]} y un "impostor" por los líderes nativos. ^{[ 87 ] [ 86 ] [ 48 ]} Durante la promoción de El Llanero Solitario , LaDonna Harris , miembro de la Nación Comanche , adoptó a Depp, convirtiéndolo en su hijo honorario, pero no en miembro de ninguna tribu. ^{[ 91 ]} 
• Michelle Latimer , actriz y directora de cine canadiense, cuyas afirmaciones de ascendencia indígena y pertenencia tribal han sido cuestionadas por la CBC, ^{[ 92 ]} el Globe and Mail ^{[ 93 ]} y otros medios. ^{[ 94 ]} Latimer ha declarado que su identificación como indígena se basaba en la historia oral de su abuelo materno. ^{[ 95 ]} Un programa previamente encargado fue cancelado por la CBC después de que las declaraciones falsas de Latimer se hicieran públicas. ^{[ 96 ]} Posteriormente, Latimer presentó registros genealógicos para respaldar su afirmación de ser una "algonquina sin estatus"; estas afirmaciones fueron rechazadas por los líderes tribales. ^{[ 97 ]} Sin embargo, un investigador genealógico ha descubierto que Latimer tenía dos ancestros indígenas que datan de 1644, ^{[ 95 ] [ 98 ]} mientras que otros han encontrado que Latimer tiene ascendencia indígena tanto por línea paterna como materna, originaria de una "comunidad histórica de Baskatong conocida por su población algonquina y métis". ^{[ 99 ]} En 2020, Latimer se disculpó por haber afirmado tener raíces históricas en la comunidad Kitigan Zibi. ^{[ 100 ]}
• Sacheen Littlefeather ^{[ 63 ]} (1946–2022) – Nacida como Maria Louise Cruz , esta actriz subió al escenario con un atuendo de estilo de las llanuras en los Premios de la Academia para rechazar el premio al Mejor Actor de 1972 en nombre de Marlon Brando por El Padrino , tras haber sido contratada por él para hacerlo y abogar por los derechos de los nativos americanos. Posteriormente, se presentó a lo largo de su vida como una apache de las Montañas Blancas y yaqui , como había interpretado en el escenario, que había crecido en una choza sin inodoro. Sus hermanas y otros dijeron más tarde que su padre era un mexicano-americano de ascendencia española sin antepasados ​​conocidos que tuvieran una identidad tribal en México, mientras que su madre era de ascendencia francesa, alemana y holandesa. ^{[ 41 ]} Una investigación realizada por la escritora y activista navajo Jacqueline Keeler y su equipo, y revisada por académicos antes de su publicación, no reveló vínculos aparentes con ninguna tribu en los Estados Unidos. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}
• Heather Rae (nacida en 1966) ^{[ 101 ]} – Nacida como Heather Rae Bybee , tras afirmar falsamente ser cherokee, Rae se convirtió en una destacada productora en Hollywood. Dirigió el programa indígena en el Instituto Sundance de 1996 a 2001, produciendo varios proyectos centrados en las experiencias de los nativos americanos, incluyendo Frozen River (2008), nominada al Oscar. ^{[ 102 ]} Forma parte de la alianza indígena de la Academia de Artes y Ciencias Cinematográficas , que "reconoce la autoidentificación" ^{[ 101 ]} de la identidad nativa americana. Ha apoyado la elección de personas que se hacen pasar por nativas ^{[ 102 ]} , así como liderar la campaña para que la Academia se disculpe con su compañera Sacheen Littlefeather , quien también se hizo pasar por nativa . ^{[ 101 ] [ 103 ]} Es asesora de IllumiNative, ^{[ 102 ]} que se define como una "organización de justicia racial y social liderada por mujeres nativas dedicada a aumentar la visibilidad de los pueblos nativos y desafiar la narrativa sobre ellos". ^{[ 104 ]} La Nación Cherokee ha declarado que Rae no es ciudadana de su nación y que no recibió financiación para la película Fancy Dance (2023), que ellos financiaron. ^{[ 101 ]} Una investigación realizada por la Alianza Tribal Contra los Fraudes en sus registros familiares públicos muestra que la familia de Rae se identificaba como blanca en múltiples registros y no tenía vínculos documentados con una comunidad tribal. ^{[ 102 ]} 
• Buffy Sainte-Marie ^{[ 63 ]} (nacida en 1941) – Nacida como Beverly Jean Santamaria , Sainte-Marie es una música estadounidense que ha afirmado desde 1963 tener raíces indígenas Cree canadienses . Una investigación de 2023 de CBC News presentó su certificado de nacimiento, que indicaba que había nacido en Stoneham, Massachusetts , de ascendencia europea y que la pareja que ella había afirmado que eran sus padres adoptivos eran en realidad sus padres biológicos. ^{[ 105 ] [ 106 ]} En la década de 1960, actuó en un powwow y afirmó falsamente que podría ser la hija perdida de una familia de la Primera Nación Piapot ; una pareja que conoció allí la adoptó en su familia y aún la reclaman hasta el día de hoy. ^{[ 107 ] [ 105 ] [ 106 ]} Durante unos 60 años, construyó una carrera en parte sobre su supuesta herencia canadiense e indígena. Fue presentada como personaje habitual en la serie de televisión Sesame Street en 1975, momento en el que declaró: «Los indios cree son mi tribu y vivimos en Canadá». ^{[ 107 ]} La investigación de la CBC concluyó que «su relato sobre su ascendencia ha sido una narración cambiante, llena de inconsistencias e imprecisiones». ^{[ 107 ]} 

• Joseph Boyden (nacido en 1966) ^{[ 108 ] [ 109 ] [ 14 ]} – Novelista canadiense, Boyden ha afirmado tener ascendencia mi'kmaq , métis , nipmuc y ojibwa . Se registró en la Asociación Aborigen Métis de Ontario , también conocida como la Tribu Métis de los Bosques. ^{[ 110 ]} En enero de 2017, Boyden dijo que se había identificado erróneamente como mi'kmaq en el pasado y que era un "chico blanco con raíces indígenas". ^{[ 111 ] [ 112 ]} 
• Asa Earl Carter (1925–1979) ^{[ 113 ] [ 114 ]} – Publicó bajo el seudónimo de Forrest Carter, haciéndose pasar por un cherokee . Fundador de un grupo paramilitar del Ku Klux Klan y político supremacista blanco bajo su nombre de nacimiento, utilizó su seudónimo para escribir libros populares como The Rebel Outlaw: Josey Wales y The Education of Little Tree . También conocido por ser coautor del lema de George Wallace : «Segregación ahora, segregación mañana, segregación para siempre». 
• Grey Owl (1888–1938) ^{[ 8 ] [ 22 ] [ 23 ]} – Un inglés nacido como Archibald Stansfeld Belaney que se convirtió en leñador y escribió libros y dio conferencias como activista principalmente sobre temas ambientales y de conservación, pero fue descubierto después de su muerte por haber afirmado falsamente su identidad indígena. 
• Roxy Gordon , escritor y músico estadounidense, se identificaba como descendiente de blancos, choctaw y assiniboine . Un reportaje de Texas Monthly alegó que era un impostor, concluyendo que no tenía ascendencia nativa americana. La Nación Choctaw de Oklahoma ha declarado que Gordon no estaba inscrito en la tribu. El hijo de Gordon, John Calvin, ha afirmado no haber encontrado pruebas de que su padre tuviera ascendencia choctaw. ^{[ 115 ]}
• Jamake Highwater (1931–2001) ^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]} – Un prolífico escritor y periodista estadounidense nacido como Jackie Marks que se hizo pasar por cherokee y utilizó la cultura nativa americana como tema de sus escritos, aunque en realidad era de ascendencia judía de Europa del Este. 
• Thomas King (nacido en 1943), escritor y profesor de estudios indígenas, no reveló tener ascendencia indígena después de afirmar durante décadas tener raíces cherokee. ^{[ 119 ]}
• Jefe Buffalo Child Long Lance (1890–1932) ^{[ 120 ]} – Personaje del periodista, escritor y actor de cine afroamericano Sylvester Clark Long , quien afirmó falsamente tener ascendencia Blackfoot y Cherokee. 
• Brooke Medicine Eagle (nacida en 1943) ^{[ 121 ]} – el seudónimo de Brooke Edwards , una autora, cantautora y maestra estadounidense especializada en una interpretación de la Nueva Era de la religión nativa americana. 
• Nasdijj (nacido en 1950) ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]} – El seudónimo del escritor Tim Barrus , un autor y trabajador social estadounidense más conocido por haber publicado tres " memorias " entre 2000 y 2004 mientras se presentaba como navajo . 
• Red Thunder Cloud (1919–1996) ^{[ 125 ]} – Nacido Cromwell Ashbie Hawkins West , también conocido como Carlos Westez, un cantante, bailarín, narrador y investigador de campo que fue promovido como el último hablante fluido del idioma catawba , pero luego se reveló que había aprendido lo poco que sabía del idioma a través de libros y que era de ascendencia afroamericana. 
• Sat-Okh (1920–2003), también conocido como Stanisław Supłatowicz , fue un escritor, artista y soldado que sirvió durante la Segunda Guerra Mundial y que afirmaba ser de ascendencia polaca y shawnee . Sus orígenes fueron objeto de mucha controversia. ^{[ 126 ]}
• Margaret Seltzer (nacida en 1975) ^{[ 127 ] [ 128 ]} – La autora de unas "memorias" sobre sus supuestas experiencias como niña de ascendencia indígena americana y miembro de una pandilla en el sur de Los Ángeles, resultó haber inventado por completo la historia tras crecer en un barrio acomodado sin antecedentes ni herencia indígena americana. 

• Kaya Jones (nacida en 1984) ^{[ 129 ]} – Cantante y modelo que se unió a la Coalición Nacional por la Diversidad para Trump como su "Embajadora Nativa Americana"; afirmó falsamente ser apache . ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]} 
• Kevin Klein – Político de Manitoba cuyas continuas afirmaciones de ascendencia métis fueron desmentidas en un artículo de la CBC del 31 de julio de 2023. ^{[ 132 ] [ 133 ]}
• Sherri Rollins - Concejala de la ciudad de Winnipeg que afirma ser indígena contemporánea supuestamente por un antepasado de hace 300 años). ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}
• Danielle Smith , primera ministra de Alberta, afirmó tener una tatarabuela cherokee víctima del Sendero de las Lágrimas . Una investigación de APTN National News no encontró pruebas de que los antepasados ​​de Smith fueran indígenas ni víctimas del Sendero de las Lágrimas. ^{[ 137 ]}
• Elizabeth Warren (nacida en 1949) – Senadora estadounidense y candidata presidencial que afirmó haber crecido creyendo tener ascendencia cherokee y delaware debido a que miembros de su familia así lo afirmaban, y luego reclamó públicamente dicha herencia. Después de que su herencia fuera cuestionada, intentó respaldar su afirmación publicando un video con análisis de ADN , pero sus afirmaciones de ADN fueron rechazadas por la Nación Cherokee , ^{[ 138 ]} que requiere formalmente un linaje documentado. ^{[ 69 ]} El entonces Secretario de Estado de la Nación Cherokee, Chuck Hoskin Jr. (quien se convirtió en Jefe Principal de la Nación al año siguiente) comentó: "Usar una prueba de ADN para reclamar cualquier conexión con la Nación Cherokee o cualquier nación tribal, incluso vagamente, es inapropiado y erróneo". ^{[ 139 ]} Warren figuraba como minoría nativa americana en un directorio de profesores de Harvard y había sido elogiada como la primera profesora titular con antecedentes minoritarios por The Crimson . ^{[ 140 ]} También figuraba como nativa americana en el directorio de profesores de la Universidad de Pensilvania . ^{[ 141 ]} Warren finalmente expresó su arrepentimiento y se disculpó por "afirmar tener ascendencia indígena americana". ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]} 

• Gina Adams (nacida en 1965) ^{[ 145 ] [ 146 ]} – Artista visual y profesora asistente en la Universidad Emily Carr , ^{[ 147 ]} Adams afirma tener ascendencia ojibwe y lakota de White Earth , ^{[ 40 ]} y que su abuelo vivió en la Reserva India de White Earth y fue trasladado a los ocho años para asistir a la Escuela Industrial India de Carlisle , ^{[ 40 ] [ 148 ]} que cerró en 1918. Los genealogistas informaron que el abuelo de Adams "era un hombre blanco llamado Albert Theriault, que nació en Massachusetts de padres franco-canadienses". ^{[ 40 ]} Adams también ha afirmado que su tatarabuelo fue el jefe ojibwe Wabanquot (1830-1898), ^{[ 40 ]} firmante del tratado federal de 1867 con los Chippewa del Mississippi . No ha mostrado ninguna evidencia que respalde ninguna de estas afirmaciones. Ella afirma ser únicamente descendiente, no miembro registrada de la tribu, por lo que tanto ella como su galería han logrado eludir hasta ahora la Ley de Artes y Oficios Indígenas de Estados Unidos de 1990. 
• Jimmie Durham (1940–2021) ^{[ 76 ] [ 149 ]} – Artista y activista que afirmaba tener una cuarta parte de ascendencia cherokee por sangre y haber crecido en una comunidad de habla cherokee, Durham exhibió su obra en los EE. UU. como arte nativo americano hasta la aprobación en 1990 de la Ley de Artes y Oficios Indígenas (que prohíbe las falsas afirmaciones de producción nativa de artes y oficios que se ofrecen para la venta). Posteriormente abandonó los Estados Unidos y continuó afirmando falsamente su condición de cherokee en exposiciones europeas. Anteriormente había sido organizador y miembro del comité central del Movimiento Indígena Americano , y trabajó como administrador principal del Consejo Internacional de Tratados Indígenas . Se determinó que no tenía "vínculos conocidos con ninguna comunidad cherokee" y que "no estaba inscrito ni era elegible para la ciudadanía" en ninguna de las tres tribus cherokee reconocidas federalmente. ^{[ 76 ] [ 149 ]} 
• Yeffe Kimball (1906–1978) ^{[ 150 ]} – Una artista que afirmaba ser Osage . Nacida como Effie Goodman , bajo su identidad asumida creó arte que presentó erróneamente como nativo americano, y también participó en el activismo político nativo americano. 
• Cheyanne Turions ^{[ 151 ] [ 152 ]} – Artista y curadora de arte que afirmó tener una identidad indígena canadiense para solicitudes de subvención hasta que fue "expuesta" en 2021, Turions declaró posteriormente que había investigado la historia de su familia y que, como resultado, "cambié mi autoidentificación a colono" y renunció a su puesto como curadora. ^{[ 153 ]} 

• Edgar Laplante (1888–1944), un estafador y actor franco-canadiense nacido en Estados Unidos, conocido por sus trucos de tima .