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chamanes filipinos

Un artista que representa a un chamán en un reciente Festival Babaylan de Bago, Negros Occidental Los chamanes filipinos , comúnmente conocidos como babaylan (también balian o k...

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Un artista que representa a un chamán en un reciente Festival Babaylan de Bago, Negros Occidental

Los chamanes filipinos , comúnmente conocidos como babaylan (también balian o katalonan , entre muchos otros nombres), eran chamanes de los diversos grupos étnicos de las Islas Filipinas precoloniales . Estos chamanes se especializaban en comunicarse, apaciguar o canalizar los espíritus de los muertos y los espíritus de la naturaleza . [ 1 ] Los babaylan eran predominantemente mujeres que desempeñaban roles de liderazgo espiritual. Los hombres afeminados ( asog o bayok ) también podían ser chamanes y adoptaban vestimentas y roles comúnmente asociados con las mujeres dentro de la práctica espiritual indígena, aunque generalmente son menos comunes que las chamanas. Se creía que los chamanes tenían guías espirituales , mediante los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y deidades ( anito o diwata ) y el mundo espiritual . Su función principal era la de médiums durante los rituales de espiritismo pag-anito . También existían varios subtipos de babaylan especializados en las artes de la curación y la herboristería , la adivinación y la hechicería . [ 2 ]

Terminología

Un ritual de Iraya Mangyan para preparar la tierra para kaingin ( cultivo de quema y quema )

Los términos nativos más comunes para chamanes entre los grupos austronesios en el sudeste asiático insular son balian , baylan o cognados y variantes ortográficas de los mismos. [ 3 ] [ 4 ] Todos ellos derivan del proto-malayo-polinesio occidental *balian , que significa "chamán" (probablemente originalmente femenino, travesti o hermafrodita) o " médium ". [ 3 ] Varios cognados en otras lenguas austronesias no filipinas incluyen babalian , bobolian y bobohizan ( Kadazan-Dusun ); wadian ( Ma'anyan ); belian ( Iban ); belian ( malayo ); walen o walyan ( javanés antiguo ); balian ( balinés ); bolian ( Mongondow ) ; balia ( Uma ); wulia o balia ( Bare'e ); balia ( Wolio ); balian ( Ngaju ); y balieng ( Makassar ). Sin embargo, los términos derivados de *balian han desaparecido en gran medida entre los filipinos de las tierras bajas tras la cristianización en la época española. Existen algunas excepciones, como en Bikol , donde persistió y adquirió el sufijo femenino español -a para convertirse en balyana . También sobrevive entre algunos filipinos musulmanes , como walian en Maranao , aunque su significado ha cambiado tras la islamización . [ 3 ]

El lingüista Otto Dempwolff también ha teorizado que *balian podría derivar en última instancia del protoaustronesio *bali ("acompañar") con el sufijo *-an , que significa "aquel que acompaña un alma al otro mundo" (un psicopompo ). [ 5 ] Sin embargo, los lingüistas Robert Blust y Stephen Trussel han señalado que no hay evidencia de que *balian sea una forma con sufijo y, por lo tanto, creen que la interpretación de Dempwolff es incorrecta. [ 3 ]

Los términos más generales utilizados por las fuentes españolas para referirse a los chamanes nativos en todo el archipiélago derivaban del tagalo y del visayo anito ("espíritu"), como maganito y anitera . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Sin embargo, los distintos grupos étnicos tenían nombres diferentes para los chamanes, incluidos aquellos con funciones especializadas. Estos incluyen: [ 9 ] [ 3 ] [ 10 ]

  • Abaknon : tambalan [ 11 ]
  • Aeta/Agta : anitu , puyang (también poyang , pawang , pauang ), huhak (adivinador)
  • Bagobo : mabalian [ 12 ]
  • Balanguingui : duwarta [ 13 ]
  • Banwaon : babaiyon (también la datu femenina de la tribu) [ 14 ]
  • Bikol : balyán , balyán-a , balyana , paraanito , paradiwata
  • Bukidnon : baylan
  • Gaddang : mailang [ 15 ]
  • Hanunó'o : balyán , balyán-an
  • Higaonon : baylan [ 16 ]
  • Hiligaynon : maaram [ 17 ]
  • Ibaloi : mambunong [ 18 ]
  • Ifugao : mandadawak , dawak , insupak , mon-lapu , tumunoh , alpogan , mumbaki , manalisig (aprendiz)
  • Ilocano : baglan , mangoodan , manilao , mangalag (medio), mangngagas (herbolario)
  • Isneg : alopogan , dorarakit , anitowan [ 19 ]
  • Itneg : mandadawak , alpogan
  • Ivatan : machanitu (médium), maymay (partera), mamalak (adivina) [ 20 ]
  • Kankana-ey : manbunong (médium), mansib-ok (sanador), mankotom (adivino, también mankutom )
  • Kapampangan : katulunan (también catulunan )
  • Karay-a : ma-aram , mangindaloan (curandero), soliran (adivinador, también soli-an ) [ 21 ]
  • Lumad : balian , balyan , mabalian
  • Maguindanao : walian (chamán, partera), pendarpa'an (médium), pedtompan (médium), tabib (curandero), pangagamot ([aprendiz] sanador, también ebpamanggamut ), ebpamangalamat (adivino) [ 22 ] [ 23 ]
  • Mamanwa : baylan , binulusan , sarok , tambajon (curandero, también tambalon )
  • Mandaya : baylan , balyan , baliyan
  • Manobo : beylan , baylanen (también baylanon ), manhuhusay (mediador, guardián de las tradiciones, también tausay ), manukasey (curandero contra la brujería), [ 24 ] walian o walyan , diwata (chamán principal) [ 25 ]
  • Maranao : walian , pamomolong [ 26 ]
  • Palaw'an : belian [ 27 ]
  • Sama-Bajau : balyan , wali jinn , dukun , papagan , pawang , bomoh , kalamat (adivinador), [ 28 ] panday (curandero, partera) [ 29 ]
  • Sarangani : magbulungay [ 14 ]
  • Subanen : balian , tanguiling
  • Suludnon : banawangon
  • Tagalo : katalonan (también katalona , ​​catalona , ​​catalonan ), manganito , sonat , anitera (o anitero ), lubus (herbolario), manggagamot (curandero), manghuhula o pangatahoan (adivino), hilot (partera)
  • Talaandig : walian
  • Tausug : mangubat (también mangungubat , magubat ), [ 30 ] pagalamat (adivinador) [ 31 ]
  • Tagbanwa : bawalyan , babaylan
  • T'boli : tao d'mangaw , [ 32 ] tao mulung (curandero), m'tonbu (curandero) [ 33 ]
  • Visayan : babaylan (también babailán , babailana ), baylan (también balyan , balian , baliana , vaylan ), daetan (también daytan , daitan ), katooran (también catooran ), mamumuhat , makinaadmanon , diwatera (o diwatero ), anitera (o anitero ), mananambal (curandero), himagan (curandero), siruhano (herbolario), manghuhula o manghihila (adivina), mananabang (partera)
  • Yakan : bahasa

Según Jaime Veneracion, Katalonan incorpora la raíz *t alon que, en tagalo antiguo, significaba "bosque" (cf. Hiligaynon , Masbatenyo , Inabaknon , Capisano , Palawano , Buhid y Agutaynen talon , "bosque" o "matorrales"). [ 34 ] Otros estudiosos creen que el origen de la palabra catalonan es la raíz de la palabra "*talo" que, según ellos, es una palabra tagalo que originalmente significa "conversar"; así la palabra catalán significa literalmente alguien que conversa o se comunica con los espíritus ( anito ). Según Blumentritt, una antigua palabra tagalo " tarotaro " es un término que describe a las catalonas mientras están poseídas por los espíritus ( anito ). En algunas lenguas malayo-polinesias , como el tahitiano , " tarotaro " significa "rezar", mientras que en rapanui significa "una maldición o maldición". En samoano , " talo " o " talotalo " significa "una oración" o "rezar". Sin embargo, el lingüista Malcolm Mintz ofrece una etimología diferente. Sugiere que la raíz tagala es "*tulong", que significa "ayudar". Algunos escritores, como William Henry Scott y Luciano PR Santiago , se inclinaron por la sugerencia de Mintz y utilizaron el término catalonan (que en realidad es un término pampangan) para referirse a los sacerdotes y sacerdotisas tagalos, en lugar de catalona o catalonan .

Iniciación

1922: un chamán del pueblo Itneg renovando una ofrenda al espíritu ( anito ) de un escudo de guerrero ( kalasag ) [ 35 ]
Chamanes itneg (las dos mujeres en primer plano) realizando un ritual sayang (c. 1922) [ 35 ]

La mayoría de los babaylan heredan su estatus de un babaylan mayor con quien están aprendiendo, generalmente un pariente. [ 36 ] En algunas culturas, como la del pueblo Isneg , los chamanes mayores pueden elegir aprendices entre las jóvenes elegibles de la aldea. [ 19 ] [ 37 ]

Sin embargo, algunos se convierten en babaylan después de experimentar lo que se ha denominado una "crisis iniciática chamánica" (también "enfermedad chamánica" o "locura chamánica"). [ 4 ] [ 19 ] [ 38 ] Esto incluye enfermedades graves o crónicas, experiencias cercanas a la muerte , convulsiones y temblores repentinos , depresión , eventos o comportamientos extraños (como trepar a árboles balete o desaparecer durante varios días sin recordar los eventos), episodios de locura (incluidos los inducidos por un trauma psicológico de un evento pasado) y visiones o sueños extraños. Estos se consideran encuentros con los espíritus, donde se dice que el alma de la persona está viajando al mundo espiritual. En casos como este, se dice que un espíritu elige a la persona, en lugar de al revés. [ 9 ] [ 11 ] [ 19 ]

Tras ser elegidos, los chamanes pasan por un rito de iniciación. Estos ritos tienen como objetivo obtener o transferir el patrocinio de un espíritu. Entre los visayanos, este ritual se conoce como tupad o tupadan . En casos de personas con "enfermedad chamánica", estos ritos de iniciación se consideran la cura, donde el iniciado recupera la salud o la cordura al ceder a los deseos de los espíritus y "responder al llamado". Cuando se trata de un rito de iniciación voluntario, sus familiares suelen tener que pagar una gran suma al chamán principal por la formación. Los ritos de iniciación pueden variar desde simplemente inducir un trance mediante hierbas o alcohol, hasta inducir crisis personales mediante dificultades físicas o psicológicas. [ 19 ] [ 39 ] Ejemplos extremos de ritos de iniciación incluyen ser enterrado vivo o ser sumergido en agua durante la noche. [ 11 ]

Tras la iniciación, los aprendices reciben formación en los detalles de su función. Esta formación incluye el aprendizaje de rituales, cánticos y canciones, los sacrificios apropiados para cada espíritu, historias orales, hierbas, prácticas curativas y hechizos mágicos, entre otras cosas. Suelen asistir al chamán principal durante las ceremonias hasta que completan su formación, lo que puede durar de meses a años. Cada chamán puede tener uno o más aprendices, de diferentes rangos o especializaciones. [ 19 ] [ 39 ]

guías espirituales

Un Ifugao mumbaki supervisando el sacrificio ritual de un cerdo durante el ritual dipdipo.

El poder del chamán para comunicarse con el mundo espiritual proviene de sus compañeros espirituales que lo guían e interceden por él. A estos espíritus se les suele llamar con términos eufemísticos como abyan (amigo), alagad o bantay (guardián) o gabay (guía), entre otros. Los chamanes tienen al menos un abyan , y los más poderosos tienen muchos. Se cree que ciertas personas, como líderes o guerreros poderosos (especialmente aquellos con parientes chamanes), también tienen su propio abyan que les otorga poderes mágicos. También se cree que los abyan guían, enseñan e inspiran a los artistas y artesanos habilidosos de la comunidad. [ 4 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]

Los espíritus abyan pueden serespíritus ancestrales, pero más comúnmente sonespíritus no humanos. Los chamanes tienen compañeros espirituales desde el nacimiento, atraen su atención durante la "enfermedad chamánica" o se ganan su lealtad durante la iniciación al chamanismo. Se cree que los espíritus son seres sociales, con peculiaridades y personalidades individuales (tanto buenas como malas). La amistad de los abyan depende dela reciprocidad. Los chamanes no los controlan. Las personas con abyan deben ofrecer sacrificios regularmente a estos espíritus, generalmente consistentes en comida, bebidas alcohólicas, ngangà y sangre de un animal de sacrificio (generalmente un pollo o un cerdo) [ nota 1 ] para mantener buenas relaciones. Esta amistad con los abyan , una vez ganada, es duradera. Se convierten, en esencia, en parte de la familia. El abyan de un chamán fallecido a menudo "regresará" a un pariente vivo que también podría elegir convertirse en chamán. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

Los abyan son esenciales en los rituales chamánicos, ya que impiden que el alma del chamán se pierda en el mundo espiritual. También transmiten súplicas en nombre del chamán a espíritus o deidades más poderosas y combaten a los espíritus malignos durante los rituales de curación o exorcismo. [ 44 ]

Sexo y género

Alfareros itneg , la persona de la derecha es un bayok con atuendo femenino (c. 1922) [ 35 ]

En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran predominantemente mujeres, debido a que el rol del chamán (especialmente el del médium) es intrínsecamente femenino. [ 45 ] Entre la minoría de chamanes varones, la mayoría pertenecía a una clase distinta —conocida como asog en las Visayas y bayok o bayog en Luzón— que adoptaba la voz, los gestos, el peinado y la vestimenta típicamente asociados con las mujeres. [ 45 ] [ nota 2 ] [ 19 ] Estas personas eran tratadas socialmente de manera similar a las mujeres, y su estatus les permitía acceder a profesiones espirituales y religiosas. [ 46 ]

En Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), el historiador y misionero español Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convertían en chamanes por el mero hecho de ser ellos mismos. A diferencia de las chamanas, no necesitaban ser elegidos ni someterse a ritos de iniciación. Sin embargo, no todos los asog se formaban para ser chamanes. [ 47 ] [ 48 ] Castano afirma que la gente de Bicol celebraba un ritual de acción de gracias llamado atang , que era «presidido» por un sacerdote «afeminado» llamado asog . Su contraparte femenina, llamada baliana , lo asistía y dirigía a las mujeres en el canto de lo que se llamaba soraki , en honor a Gugurang. [ 49 ]

Los relatos históricos sugieren que, durante el período precolonial en Filipinas, las chamanas predominaban en el ámbito religioso. [ 45 ] [ nota 3 ] [ 50 ] : 54 El Manuscrito de Bolinao (1685), por ejemplo, registra que, durante una investigación inquisitorial de los chamanes en el pueblo de Bolinao , Pangasinan , entre 1679 y 1685, se confiscaron parafernalia animista a 148 personas. De ellas, 145 eran chamanas y los tres restantes eran chamanes travestis, lo que resalta el desequilibrio estadístico entre la proporción de mujeres y hombres entre los chamanes indígenas. El " Manuscrito de Manila ", escrito anónimamente, también enfatizó el papel auxiliar de los chamanes varones no conformes con el género en relación con las chamanas. Esta evidencia, junto con el hecho de que no había registros escritos de identificación de sexo femenino/género masculino entre las mujeres que ejercían autoridad dentro de la esfera espiritual, prueba que la potencia espiritual no dependía de la identificación con un espacio de sexo/género "tercero" neutro , sino más bien de la identificación con lo femenino, independientemente de si el sexo biológico de una persona era femenino o masculino. La feminidad era considerada el vehículo al mundo espiritual durante la era precolonial, y la identificación del chamán masculino con lo femenino reforzaba la situación normativa de la mujer como chamana. [ 51 ] Si bien Brewer coincidió en que es ingenuo descartar la existencia de un chamán masculino principal durante la era precolonial, también argumentó que tales casos eran inusuales en lugar de la norma, y ​​que el desequilibrio estadístico a favor de los chamanes masculinos principales se produjo como resultado de la influencia de la cultura hispano-católica centrada en el hombre, de tal manera que a finales del siglo XIX y en los primeros años del siglo XX, en algunas áreas como Negros, todos los babaylan eran hombres. [ 45 ] [ nota 4 ] Lachica también ha planteado la hipótesis de que la desaparición de las babaylan femeninas durante el período colonial español tardío probablemente se debió a la influencia de la Iglesia católica, dirigida por hombres, que "expulsó" a las babaylan femeninas , ya que la gente buscaba paralelismos con el clero masculino. [ 50 ] : 57

Los babaylan pueden casarse y tener hijos libremente, [ 52 ] incluyendo a los asog varones que fueron registrados por los primeros colonos españoles como casados ​​con hombres. [ 47 ] [ 48 ] [ nota 5 ] En algunos grupos étnicos, el matrimonio era un requisito previo para obtener el estatus completo de chamán. [ 45 ]

Si bien muchos chamanes históricos en las Visayas eran asog (travestis o hombres feminizados), los Sukdan de Bohol representan un linaje chamánico estrictamente masculino y patrilineal. Un Sukdan debe ser un hombre casado; su esposa desempeña un papel vital como asistente ritual. Sus rituales a menudo incluyen elementos "marciales", como el uso del sundang (machete de filo ondulado) en danzas de trance para ahuyentar a hechiceros rivales o espíritus malévolos. [ 53 ]

Tras la conquista española de Filipinas, la práctica del chamanismo se volvió clandestina debido a la persecución del clero católico. Durante este período, los chamanes varones (en particular aquellos especializados en las artes no religiosas de la herboristería y la curación) se volvieron predominantes. Las chamanas se volvieron menos comunes, mientras que los asog (chamanes o no) fueron castigados severamente y obligados a esconderse. [ 54 ] Sin embargo, el cambio en el estatus de las mujeres y la ostracización de los asog no alteraron de inmediato el rol originalmente femenino de los chamanes. Los chamanes varones de finales del siglo XVII aún se vestían de mujeres durante los rituales, aunque no lo hacían en sus actividades cotidianas. A diferencia de los antiguos asog , no mantenían relaciones sexuales con otros hombres y generalmente estaban casados ​​con mujeres. [ 45 ]

Roles

Médiums espirituales

Un chamán bontoc realizando un ritual sagrado de velatorio con una silla de la muerte.

El papel principal de los chamanes era el de médiums espirituales . [ 9 ] Eran intermediarios entre el mundo físico y el mundo espiritual , debido a su capacidad para influir e interactuar con los espíritus ( anito ), tanto malévolos como benévolos. [ 55 ]

En los rituales de espiritismo se suele interactuar con dos tipos generales de espíritus . El primero son los espíritus ambientales o de la naturaleza, «vinculados» a un lugar o fenómeno natural específico (similares a los genios del lugar ). «Son dueños» de lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo espiritual. Algunos también son «guardianes» o tótems de diversos animales y plantas. Poseen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no se presentan en forma humana y suelen ser andróginos o sin género. Rara vez se ocupan de los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se realizan al aire libre. [ 41 ] [ 56 ]

El segundo tipo de espíritus son los espíritus "libres" que tienen una existencia independiente. Aparecen como animales (generalmente como aves) o en formas humanoides, [ nota 6 ] tienen diferenciación de género y tienen nombres propios. [ nota 7 ] Son muy similares a los elfos y hadas del folclore europeo. [ nota 8 ] Estos son los tipos de espíritus más comunes que se convierten en abyan , ya que son los más "sociables" y pueden interesarse en las actividades humanas. A estos espíritus se les suele llamar engkanto (del español : encanto ) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a los hogares humanos, y sus rituales pueden tener lugar tanto al aire libre como en interiores. [ 41 ]

Estas categorías no son estáticas, sin embargo. Un espíritu atado puede liberarse, y viceversa. Algunos chamanes tienen guías espirituales que originalmente son espíritus de la naturaleza que se han liberado. [ 41 ]

No todos los rituales chamánicos resultan en posesión espiritual . Los espíritus libres siempre poseen a los chamanes durante los rituales, ya sea voluntaria o involuntariamente. Por el contrario, los espíritus ligados, por regla general, no poseen a los chamanes. En cambio, el chamán simplemente les habla. Los espíritus ligados que se adhieren inadvertidamente a los humanos se consideran peligrosos y son la causa de enfermedades espirituales, como confusión, antojos extraños de comida, lujuria e ira irracional. A veces, para hablar con ciertos espíritus ligados, el chamán puede necesitar la intercesión de su abyan , quien a su vez poseerá al chamán. Los espíritus ligados también pueden ser contactados por personas que no son chamanes, como cuando se ofrecen sacrificios al espíritu del bosque antes de una cacería. [ 41 ]

Las katalonas realizaban ceremonias públicas para la prosperidad de la comunidad, la fertilidad o el clima propicio, así como servicios privados para diagnosticar y curar dolencias. Eran respetadas por estas funciones, pero también temidas hechiceras capaces de practicar magia negra. Su gran número las ponía en competencia entre sí. El éxito individual se atribuía al poder de las deidades con las que se identificaban y que las poseían durante sus danzas frenéticas. La palabra tagala " olak ", según Ferdinand Blumentritt, es un término para el temblor de todo el cuerpo de la catalona cuando es poseída por el diablo ( anito ). Como médiums espirituales, realizaban sesiones espiritistas durante las cuales hablaban con la voz de los espíritus ( anito ), asistidas por un "alagar" (" alagad ", que significa asistente personal) para mantener el diálogo con lo sobrenatural, o enviaban su propio kaluluwa (alma) a buscar almas perdidas. En este estado de trance, a la catalona se la llamaba " tarotaro " (voces), pues se creía que los espíritus ancestrales habían entrado en su cuerpo y hablaban desde su interior. Según Blumentritt, " tarotaro " es un término tagalo que describe a las catalonas poseídas por los espíritus; en este estado, gritaban " tarotaro ". Cuando una catalona poseía el don de la profecía, se la denominaba masidhi (la ferviente).

Cicatrización

La sanación era el papel más importante de los chamanes en sus comunidades. Las enfermedades naturales no requieren un chamán para su curación, mientras que las enfermedades espirituales sí. [ 57 ] [ 58 ]

Al igual que en otras culturas austronesias , los filipinos animistas creían en el concepto de dualismo del alma (a veces denominado "almas gemelas" o "almas dobles"). Se cree que una persona está compuesta por al menos dos almas: el aliento de vida ( ginhawa o hininga , que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral ( kalag o kaluluwa , que puede viajar al mundo espiritual). [ nota 9 ] Se cree que el ginhawa reside en la boca del estómago (generalmente el hígado ), mientras que el kalag reside en la cabeza. El ginhawa representa el cuerpo y los impulsos corporales de la persona; mientras que el kalag representa la identidad, la mente y la fuerza de voluntad de la persona. Ambos son necesarios en una persona viva. [ 57 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

Las enfermedades naturales son consecuencia del daño al ginhawa . Si bien no requieren de un chamán, siguen siendo importantes, ya que la muerte del ginhawa también significa la muerte del cuerpo. Estas enfermedades pueden ser tratadas por chamanes expertos, pero con mayor frecuencia se delegaban a aprendices o asistentes especializados en curación o herboristería. [ 57 ] [ 59 ] [ 61 ]

Por otro lado, se cree que las enfermedades espirituales son causadas por la separación del kalag del ginhawa (conocida como " pérdida del alma " en la literatura antropológica ). Esta separación ocurre normalmente durante el sueño, cuando el kalag se desprende para viajar por el mundo espiritual, dando lugar a los sueños. Sin embargo, cuando esta separación ocurre estando la persona despierta, provoca enfermedades espirituales. Las causas de la separación pueden incluir que el kalag se pierda en el mundo espiritual; que sea capturado, atacado o seducido por otro espíritu; o simplemente que se niegue a regresar al ginhawa . Si bien no es inmediatamente letal, la pérdida del kalag puede provocar la pérdida de la mente y la identidad de la persona, es decir, la locura. Las enfermedades espirituales también incluyen delirio, depresión, trauma, desmayos y otras enfermedades mentales. El mal o el comportamiento indeseable también pueden atribuirse a la desarmonía entre el kalag y el ginhawa . [ 57 ] [ 59 ] [ 61 ] [ 62 ]

Los chamanes también pueden realizar rituales para sanar y fortalecer el kalag de una persona. Entre ellos se encuentra el ritual de batak dungan o batakan, practicado por los chamanes visayanos. Este ritual fortalece y potencia el kalag de la persona para prepararla ante desafíos, problemas y obstáculos. Asimismo, protege a la persona de posibles ataques espirituales causados ​​por espíritus malévolos y brujería. [ 61 ]

Masaje tradicional

Aparte de los rituales y la medicina herbal, un método de curación tradicional omnipresente realizado por chamanes y sanadores es el masaje con aceites ( lana ) conocido como hilot o haplos . [ nota 10 ] Todavía se practica comúnmente en este día. [ 18 ] [ 63 ] Hilot es un antiguo arte filipino de curación. Utiliza manipulación y masaje para lograr el resultado del tratamiento, aunque las técnicas difieren de un practicante a otro [ 64 ] Similar a la práctica albularyo , hilot es una fusión de prácticas espirituales y medicinales, siendo la manipulación física y el enfoque en la curación de todo el cuerpo las principales distinciones entre las dos prácticas. Las enfermedades se denominan pilay y se definen por desequilibrios en el cuerpo, que se explican por sus enkanto (o entidades invisibles), elementos y manifestaciones en el cuerpo. [ 65 ] El manghihilot ("masajista", "terapeuta de masaje popular", " quiropráctico popular ") utiliza técnicas de masaje para tratar esguinces, fracturas y otras afecciones similares que afectan el sistema esquelético y muscular , incluidos los ligamentos . Esta práctica trata las enfermedades de diversas maneras, basándose en su propia ley universal y ley natural, como la manipulación física, los remedios herbales y los consejos dietéticos o sobre el estilo de vida. [ 65 ]

Divinidad

La rotación de los Bakunawa en un año calendario, como se explica en Signosan de Mansueto Porras (1919)

La adivinación estaba estrechamente ligada a la curación, ya que se utilizaba principalmente para diagnosticar enfermedades. Podía ser practicada por chamanes o por aprendices especializados con la habilidad necesaria. Se utilizaban diversos objetos y rituales para diagnosticar enfermedades: por ejemplo, conchas marinas, jengibre, cristales de cuarzo o alumbre ( tawas ) y vísceras de pollo. Los adivinos tenían nombres que indicaban sus métodos preferidos. Por ejemplo, un adivino que usaba cristales de alumbre se conocía como magtatawas , mientras que un adivino que prefería realizar un ritual conocido como luop se conocía como mangluluop . [ 63 ]

Los adivinos también pueden predecir el futuro y realizar rituales de geomancia . Una criatura mitológica clave utilizada en la geomancia babaylan en las Visayas es el bakunawa (o naga ), generalmente representado como una serpiente o dragón gigantesco con una cola en bucle. Los movimientos del bakunawa afectan el mundo físico, desde las fases de la luna hasta los eclipses, el clima, las inundaciones y los terremotos. El bakunawa es central en una rosa de los vientos de dieciséis puntos . Se orienta hacia una dirección cardinal diferente cada tres meses; apuntando al norte ( aminhan ), oeste ( katungdan ), sur ( bagatnan ) y este ( sidlangan ) en un año lunar de doce meses . Se cree que la boca del bakunawa trae desgracia y maldad, y varios puntos de la brújula tenían diferentes aspectos dependiendo de hacia dónde apuntara la boca. Estos se consultaban al hacer planes futuros como viajes, comercio o matrimonio. Al construir casas, también se consultaba a menudo a los chamanes para determinar la ubicación más propicia de los cimientos y así evitar la mala suerte que traía el bakunawa . [ 4 ] [ nota 11 ]

Brujería

Se creía que algunos chamanes podían controlar el mundo físico mediante encantamientos , talismanes , pociones o sus intermediarios espirituales. [ 41 ] [ 66 ] [ nota 12 ] Los sanadores están más estrechamente asociados con los hechiceros que con los médiums. En la mayoría de los casos, un sanador también es un hechicero. Para curar o contrarrestar enfermedades causadas por hechicería, los sanadores deben conocer la hechicería. [ 58 ] Esta relación es más evidente en la isla de Siquijor , donde los sanadores-hechiceros aún son comunes. [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

En algunas culturas, como la del pueblo Manobo , los chamanes se diferencian completamente de los hechiceros. Los chamanes tratan con el mundo espiritual y los seres sobrenaturales, pero no poseen poderes mágicos propios, mientras que los hechiceros son considerados seres humanos con poderes obtenidos mediante hechizos u objetos mágicos. Las enfermedades que se cree que son causadas por la hechicería se tratan de manera diferente a las causadas por espíritus. Las primeras se tratan con contrahechizos, antídotos simples y curación física; mientras que las segundas requieren la intervención o el diálogo con los espíritus y, por lo tanto, un ritual chamánico. [ 41 ]

En contraste, en las sociedades visayas, los chamanes más poderosos eran hechiceros conocidos como dalagangan (también dalongdongan o busalian ). Supuestamente podían controlar los elementos mediante hechizos mágicos y la fuerza de su kalag (o dungan ), que se equiparaba con el "poder [espiritual]". [ nota 13 ] Sus supuestos poderes incluyen conjurar fuego o agua, volar, cambiar de forma, invisibilidad, invulnerabilidad y la capacidad de invocar desastres. Los líderes dios-dios de las revueltas campesinas visayas a finales del siglo XIX a menudo afirmaban poseer este tipo de poderes. [ 4 ] [ 57 ] [ 70 ] Un uso más común del poder de controlar los elementos es la invocación de lluvia . Un ejemplo notable fue Estrella Bangotbanwa , una ma-aram Karay-a del sur de Iloilo . Según la leyenda local, ella alivió una sequía de tres años realizando un ritual que invocó una tormenta. [ 21 ] [ 71 ]

La hechicería no se limitaba a los chamanes, sino que también era una pretensión común entre líderes y héroes guerreros. En la sociedad preislámica Maranao descrita en el poema épico Darangen , los héroes nacen con "espíritus gemelos" ( tonong ) que les otorgan habilidades sobrehumanas. El rey Awilawil o Ndaw del reino de Kaibat a Kadaan, por ejemplo, tiene un tonong llamado Salindagaw Masingir que puede adoptar la forma de tifones, inundaciones y columnas de fuego; mientras que el rey Dalondong a Mimbantas del reino de Gindolongan Marogong tiene un tonong llamado Mabokelod, que toma la forma de un cocodrilo gigante. [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

Talismanes y pociones

Los chamanes pueden utilizar diversos tipos de objetos en su trabajo, como talismanes o amuletos conocidos como agimat o anting-anting, deflectores de maldiciones (como buntot pagi ) y preparados de aceites sagrados, entre otros.

Magia negra

También se cree que los hechiceros poseen poderes que causan daño a otras personas de forma encubierta. Los hechiceros sanadores que practican este tipo de magia suelen justificarla como una forma de castigo penal, ya que existe la creencia generalizada de que la magia negra no funciona con personas inocentes. Sus objetivos suelen ser "malhechores" como ladrones, cónyuges adúlteros o usurpadores de tierras . Este tipo de magia se considera una forma de "justicia", especialmente para quienes no pueden (o no logran) procesar legalmente a un malhechor. [ 75 ]

También existen hechiceros "auténticos" que, según se dice, poseen poderes mágicos hereditarios. A diferencia de los sanadores, no consideran la justicia de sus acciones. Estos hechiceros suelen confundirse con los aswang , seres sobrenaturales malignos parecidos a vampiros , capaces de adoptar apariencia humana (o que originalmente eran humanos). [ 41 ] [ 67 ] [ 76 ] [ 75 ]

Las contrapartes negativas de los chamanes se denominan colectivamente brujas . Sin embargo, estas brujas en realidad incluyen una variedad de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales, dependiendo del grupo étnico al que pertenezcan. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja. Ejemplos notables de brujas en el contexto filipino son las mannamay , brujas conocidas por el pueblo Ibanag; las mangkukulam , brujas que utilizan materiales de la naturaleza y a la persona maldita como forma de maldición; y las mambabarang , brujas que utilizan insectos como forma de maldición. [ 75 ]

estatus social

Los babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par de la noblezaprecolonial. [ 4 ] [ 9 ] [ 77 ] En ausencia deldatu(jefe de la comunidad), el babaylan asumía el rol de jefe interino de la comunidad. [ 1 ] Los babaylan eran poderosos especialistas en rituales que se creía que tenían influencia sobre el clima y podían utilizar diversos espíritus en los reinos natural y espiritual. Los babaylan eran tenidos en alta estima ya que se creía que poseían poderes que podían bloquear la magia negra de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre otros poderes, el babaylan podía asegurar un embarazo y un parto seguros. Como médium espiritual, los babaylan también dirigían rituales con ofrendas a las diversas divinidades o deidades. Como expertas en sabiduría divina y herbaria, encantamientos, brebajes, remedios, antídotos y una variedad de pociones hechas de diversas raíces, hojas y semillas, las babaylans también eran consideradas aliadas de ciertos datus en la subyugación de un enemigo. Por lo tanto, las babaylans también eran conocidas por su especialización en combate médico y divino. [ 1 ] Según William Henry Scott, las katalonans podían ser de cualquier sexo, o travestis masculinos ( bayoguin ), pero generalmente eran mujeres de familias prominentes que eran ricas por derecho propio. [ 9 ] Según Luciano PR Santiago, como remuneración por sus servicios, recibían una buena parte de las ofrendas de comida, vino, ropa y oro, cuya calidad y cantidad dependían del estatus social del suplicante. [ 78 ] Así, las catalonas tenían un papel lucrativo y prestigioso en la sociedad.

Los chamanes de las diversas etnias de Filipinas siempre desempeñan otro papel en la comunidad, además de ser guías espirituales. Al igual que el kannushi sintoísta , un chamán puede ser comerciante, guerrero, agricultor, pescador, herrero, artesano, tejedor, alfarero, músico, o incluso barbero o cocinero, según sus preferencias y habilidades y las necesidades de la comunidad. Algunos chamanes tienen más de dos ocupaciones a la vez, especialmente si la comunidad carece de personas con las habilidades necesarias para desempeñar ciertos trabajos. Esta tradición de tener dos (o más) trabajos se ha arraigado en ciertas sociedades culturales de Filipinas y aún se practica hoy en día en algunas comunidades que no se han convertido al cristianismo. Algunas comunidades que se han convertido al islam también han preservado esta tradición a través de los imanes musulmanes . [ 79 ] [ 80 ]

En la sociedad filipina moderna, este rol ha sido asumido en gran medida por curanderos populares, que ahora son predominantemente hombres, aunque algunos todavía son acusados ​​falsamente de ser "brujos". [ 1 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 52 ] En áreas donde las personas no se han convertido al islam o al cristianismo, especialmente en dominios ancestrales de pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han continuado existiendo con sus respectivas comunidades, aunque estos chamanes y sus prácticas están siendo lentamente diluidos por las religiones abrahámicas . [ 1 ]

Persecución, decadencia y sincretismo

La colonización española de Filipinas y la introducción del cristianismo católico provocaron la extinción de la mayoría de las prácticas chamánicas nativas. Inicialmente, los filipinos nativos consideraban el cristianismo como otro tipo de anito . Los misioneros españoles explotaron esta idea errónea para lograr la conversión y ocupación de la mayor parte de las islas con un apoyo militar mínimo. Los frailes españoles eran vistos como "chamanes" cuyas almas y guías espirituales eran aparentemente más poderosos que los nativos. Profanaban objetos religiosos, árboles sagrados y lugares sagrados con impunidad, ganándose el respeto de los nativos. También podían curar diversas enfermedades que los chamanes nativos no podían. [ 44 ]

A finales del siglo XVI, los símbolos y parafernalia cristiana (como rosarios , crucifijos y agua bendita ) se convirtieron en objetos fetiche , y las oraciones y versos latinos pasaron a formar parte del repertorio de cánticos y hechizos mágicos del chamán. Las imágenes de anito ( taotao ) fueron reemplazadas por ídolos católicos y sus rituales se sincretizaron : por ejemplo, se atribuyeron a los ídolos poderes similares a los de anito , como la curación milagrosa o la capacidad de poseer personas. [ nota 14 ] Estos florecieron, ya que fueron tolerados por el clero español como " magia blanca ". Durante este período, los espíritus de la naturaleza ( diwata ) se sincretizaron con los propios frailes, llegando a ser conocidos como engkanto y siendo descritos con rasgos europeos, junto con una propensión a engañar, seducir y gastar bromas a la gente. [ 4 ] [ 19 ] [ 44 ]

El estatus previamente elevado de los babaylan se perdió bajo la colonización española. El papel de las mujeres, y el relativo igualitarismo de género de las culturas animistas filipinas en general, se vio más atenuado bajo la cultura patriarcal española. La mayoría de los babaylan fueron estigmatizados por el clero católico como "sacerdotes del diablo", etiquetados como brujos , satanistas o mentalmente inestables, y duramente perseguidos por el clero español. Los españoles quemaron todo lo que asociaban con las religiones indígenas de los nativos (incluidos santuarios como el dambana ), incluso obligando a los niños nativos a defecar sobre los ídolos de sus propios dioses, asesinando a quienes desobedecían. [ 1 ] [ 52 ] [ 83 ] Los frailes españoles a menudo buscaban y perseguían particularmente a las chamanas. [ 84 ]

Los cronistas españoles también borraron textos religiosos indígenas, alegando que los nativos nunca tuvieron escritos religiosos, como libros. Sin embargo, los estudiosos coinciden en que tales afirmaciones reflejaban el deseo de los colonizadores de negar la existencia de aquello que no aprobaban. Por ejemplo, el cronista español Chirino afirmó que los nativos no tenían escritos religiosos, pero en el mismo relato mencionó que un nativo poseía un libro poético indígena. Este libro era utilizado por los nativos para expresar un "pacto deliberado" con lo que los españoles llamaban "el diablo", que, en ese contexto, era una deidad indígena y no un demonio. El libro fue uno de los muchos quemados por orden de los colonizadores. El erudito Beyer también mencionó la época en que un sacerdote español se jactó de haber quemado escritos religiosos indígenas, "más de trescientos rollos escritos en caracteres nativos". Fuentes chinas anteriores a la época colonial española sostienen la existencia de escritos religiosos indígenas en Filipinas. Por ejemplo, en 1349, el chino Wang Ta-yuan registró que las viudas de líderes importantes en Manila dedicaron el resto de sus vidas al estudio de textos religiosos indígenas. Las fuentes españolas señalan que los escritos nativos se realizaban en cañas y hojas autóctonas que se convertían en un material similar al papiro, mientras que se utilizaban plumas con puntas de hierro y otros objetos puntiagudos de fabricación local. El bambú también se utilizaba para escribir. La población nativa tenía un alto nivel de alfabetización incluso antes del contacto con los españoles, ya que todos los nativos podían escribir y leer los sistemas de escritura indígenas. [ 85 ]

Un sacerdote español llamado Pedro Chirino (1604) relató la conversión de un katalona . Escribió que un katalona ciego , llamado Diego Magsanga, junto con su esposa (quien se decía que era una partera experta), se convirtió al cristianismo. Después de ser bautizado, se convirtió en un fiel colaborador de los frailes en la expansión del cristianismo en Silang , Cavite , enseñando el catecismo a niños y adultos. Chirino también informó que muchas personas siguieron a Magsanga e incluso los jesuitas no pudieron superarlo en cuanto a devoción a las enseñanzas de la Iglesia y diligencia en la enseñanza a sus hermanos. Magsanga no era sacerdote; probablemente desempeñaba el papel de hermano . Chirino también mencionó a otro katalona que, junto con un grupo de compañeros que él dirigía, fue convencido por el sacerdote jesuita Francisco Almerique para convertirse al cristianismo. Chirino señaló que este katalona llevaba el cabello largo (lo cual es inusual para los hombres tagalos) y lo trenzaba para simbolizar su sacerdocio. Antes de ser bautizado frente a una audiencia, se cortó el cabello como señal de que el poder del anito se había roto.

Artistas que representan a babaylanes

Los chamanes asimilados por la iglesia sincretizaron sus roles en el misticismo dentro del contexto cristiano, convirtiéndose en sanadores por la fe y hacedores de milagros. [ 52 ] [ 83 ] Estos incluyen el movimiento beata en los siglos XVII y XVIII, el movimiento dios-dios mesiánico (y generalmente revolucionario ) de finales del siglo XIX y el movimiento espiritista (o spiritista ) del siglo XX. [ 57 ] [ 86 ] [ 87 ] Sin embargo, sus métodos de culto permanecieron básicamente iguales. Los sanadores por la fe seguían siendo, en esencia, médiums, pero en lugar de canalizar anito , afirmaban canalizar santos , ángeles o el Espíritu Santo . [ 18 ] Los sanadores por la fe de finales del siglo XX y del siglo XXI también utilizan con frecuencia terminología y prácticas esotéricas y pseudocientíficas occidentales (como energía psíquica y cirugía psíquica ), con poca conexión con las religiones chamánicas tradicionales. [ 57 ]

Otros chamanes abandonaron los aspectos animistas del chamanismo y se convirtieron en curanderos populares ( arbularyo ), [ nota 15 ] parteras y practicantes de la terapia tradicional de masaje hilot con aceites. Estos babaylan modernos suelen ser hombres (excepto las parteras). Son buscados por personas con dolencias menores o enfermedades que la medicina moderna no puede diagnosticar ni curar. Al igual que los babaylan antiguos, los babaylan modernos distinguen entre "enfermedades espirituales" y "enfermedades naturales"; estas últimas suelen ser remitidas a un médico. [ 18 ] [ 57 ] [ 83 ]

De manera similar, entre los filipinos musulmanes , los chamanes, generalmente hombres, ahora están relegados a la curación popular y al trato con espíritus "indígenas". Todos los demás aspectos de la vida religiosa de los filipinos musulmanes han sido asumidos por líderes religiosos islámicos . [ 30 ] Un equivalente directo de los "sanadores por la fe" y albolaryo filipinos cristianos son los chamanes islamizados conocidos como pandita o guru . Siguen el Islam, pero también brindan prácticas curativas tradicionales y rituales culturales conservados de su pasado chamánico. Por lo general, realizan ritos menores como aqiqah (cortar el cabello del primogénito) y ruqqiya (exorcismo). [ 23 ] [ 88 ] También existe una versión de la terapia de masaje tradicional realizada por curanderos populares, conocida como agud o agod entre los pueblos maranao y maguindanao . [ 18 ]

Los chamanes asog, hombres feminizados, fueron los más afectados por este cambio religioso hacia las religiones abrahámicas . Durante los siglos XVII y XVIII, los administradores españoles en Filipinas quemaban en la hoguera a personas condenadas por relaciones homosexuales y confiscaban sus posesiones, de acuerdo con un decreto del presidente de la Real Audiencia , Pedro Hurtado Desquibel. El sacerdote español Juan Francisco de San Antonio registró varios casos de tales castigos en sus Crónicas de la Apostólica Provincia de San Gregorio (1738-1744). [ 47 ] [ 89 ]

Los hombres feminizados también fueron perseguidos severamente en los grupos étnicos (entonces recientemente) islamizados de Mindanao . En Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), el sacerdote español Francisco Combés registra que su "crimen antinatural" fue castigado por los pueblos musulmanes de Mindanao con la muerte por hoguera o ahogamiento, y que sus casas y propiedades también fueron incendiadas, ya que creían que el comportamiento era contagioso. [ 47 ]

Resistencia contra el dominio colonial

Algunos seguidores del chamanismo nativo resistieron el dominio español y la conversión, especialmente en áreas de difícil acceso para los misioneros españoles, como las tierras altas de Luzón y el interior de Mindanao . En las áreas controladas por los españoles (especialmente en las Visayas ), aldeas enteras desafiaban las políticas de reubicación y se trasladaban al interior de la isla por instigación de sus babaylan . Los rituales chamánicos también continuaron practicándose en secreto en algunas áreas, aunque el clero español los castigaba al descubrirlos. [ 44 ]

Las revueltas abiertas lideradas por chamanes eran comunes durante el dominio español. Aparte de las primeras revueltas del siglo XVII, la mayoría de ellas fueron lideradas por líderes religiosos que practicaban el catolicismo popular en lugar del verdadero chamanismo. [ 87 ]

siglo XVII

La primera revuelta armada registrada liderada por un babaylán fue el levantamiento de Tamblot en Bohol entre 1621 y 1622. Fue liderada por un chamán llamado Tamblot, quien veía la expansión del catolicismo como una amenaza. Reunió a unos dos mil seguidores en un intento por "regresar a las antiguas costumbres", pero su rebelión fue aplastada por las autoridades españolas con la ayuda de auxiliares nativos conversos. [ 90 ]

La revuelta de Tamblot inspiró otra rebelión en la vecina Carigara, Leyte , en el mismo período. La revuelta de Bankaw fue liderada por un datu llamado Bankaw y su hijo Pagali, quien era un babaylan . La rebelión de Bankaw fue notable, ya que Bankaw fue uno de los primeros conversos al catolicismo en Filipinas. De joven, había recibido al conquistador Miguel López de Legazpi en 1565 cuando su expedición desembarcó por primera vez en las islas. Al igual que Tamblot, Bankaw y Pagali deseaban regresar a las antiguas costumbres. Bankaw renunció a su fe católica y construyó un templo a una diwata . [ 90 ] Su rebelión fue sofocada por el gobernador general español Alonso Fajardo de Entenza . Bankaw fue decapitado, mientras que Pagali y otros ochenta y un babaylan fueron quemados en la hoguera . [ 91 ]

La rebelión de Tapar fue un levantamiento en Iloilo , Panay, liderado por un babaylán llamado Tapar en 1663. Tapar sincretizó el chamanismo nativo con terminología católica y se declaró "Dios Todopoderoso" de una nueva religión. También emuló al antiguo asog vistiéndose con ropa de mujer. Él y sus seguidores mataron a un sacerdote español e incendiaron la iglesia del pueblo antes de huir a las montañas. Tapar y otros líderes de su movimiento fueron capturados y ejecutados por soldados españoles y filipinos. [ 90 ] [ 91 ]

siglo XVIII

En 1785, en Ituy (actual Aritao ), Nueva Vizcaya , estalló una revuelta religiosa liderada por un curandero llamado Lagutao. Este afirmaba que un brote de viruela en el norte de Luzón se debía a que los nativos habían abandonado sus creencias ancestrales. La revuelta fue sofocada por los habitantes cristianos de las ciudades vecinas, encabezados por frailes dominicos . [ 87 ]

siglo XIX

El siglo XIX vio el auge de los dios-dios, o chamanes. Los dios-dios (literalmente " impostor de dios " o "falso dios", del español dios ) eran líderes religiosos llamados así por su inclinación a identificarse con figuras religiosas cristianas. Dirigían movimientos religiosos de tipo sectario , prometiendo prosperidad, poderes sobrenaturales o curación a sus seguidores. La mayoría eran simples charlatanes que vendían amuletos y papeles mágicos. Sus miembros provenían principalmente de las zonas rurales pobres y analfabetas, con escaso conocimiento de las enseñanzas católicas formales y que vivían en extrema pobreza bajo el dominio colonial. [ 87 ]

Papa Isio con dos babaylanes seguidores en una prisión de Bacolod tras su entrega a las autoridades estadounidenses en 1907. Obsérvese su vestimenta papal y el vestido de mujer que lleva el hombre a su izquierda.

Hay numerosos ejemplos de líderes dios-dios en el siglo XIX. Entre ellos se encuentran Lungao, un curandero de Ilocos , que afirmó, en 1811, ser Jesucristo; Ignacio Dimas, quien lideró a los "Tres Cristos" ("Tres Cristos") de Libmanan , Nueva Cáceres (actual Camarines Sur ), quienes afirmaron, en 1865, tener poderes sobrenaturales sobre las enfermedades; Benedicta, una anciana y curandera que se hacía llamar "La Santa de Leyte" ("La Santa de Leyte"), y profetizó, en 1862, que la isla de Leyte se hundiría; [ 87 ] Clara Tarrosa, una babaylan de ochenta años en Tigbauan , Iloilo, quien, a finales de la década de 1880, se proclamó la Virgen María y se aisló a sí misma y a sus seguidores del dominio español; [ 71 ] Francisco González (alias "Francisco Sales" o "Fruto Sales") de Jaro, Leyte, quien afirmó, en 1888, ser un rey enviado para salvar a la gente de otro gran diluvio guiándolos a una ciudad que surgiría de las olas; y muchos más. Estos movimientos solían ser reprimidos por los españoles encarcelando a sus líderes o exiliándolos. [ 87 ]

El movimiento dios-dios fue inicialmente puramente religioso, reaccionando solo defensivamente a la persecución española. Sin embargo, hacia la década de 1880, algunos grupos dios-dios se volvieron más violentamente anticoloniales. El primero de estos grupos fue el liderado por Ponciano Elofre , un cabeza de barangay de un sitio de Zamboanguita , Negros Oriental. Adoptó el nombre de " Dios Buhawi " ("Dios Torbellino") y se proclamó salvador del pueblo. Declaró que dejarían de pagar impuestos al gobierno español. Formó una comunidad de alrededor de dos mil seguidores (a quienes las autoridades españolas llamaban babaylanes ) y atacaba regularmente pueblos controlados por los españoles. Emulando a los antiguos chamanes asog , vestía ropa de mujer y adoptaba modales femeninos a pesar de estar casado con una mujer. Afirmaba tener poderes sobrenaturales muy parecidos a los del antiguo dalagangan . Murió atacando la ciudad de Siaton en 1887. Su esposa y familiares intentaron continuar el movimiento, pero finalmente fueron capturados y exiliados por las autoridades españolas. Los supervivientes del grupo se dedicaron al bandidaje o se unieron a otros movimientos dios-dios . [ 4 ] [ 44 ] [ 87 ]

Otro levantamiento de dios-dios fue liderado por un chamán llamado Gregorio Lampinio (más conocido como "Gregorio Dios", y también como "Hilario Pablo" o "Papa") en Antique , a partir de 1888. El levantamiento se formó cerca del monte Balabago , un lugar sagrado de peregrinación para los chamanes. Lampinio lideró una fuerza de alrededor de 400 personas. Recaudaron contribuciones babaylanes (un impuesto revolucionario ), difundieron ideas anticoloniales y lanzaron ataques contra pueblos de Antique e Iloilo. El grupo fue finalmente reprimido por la Guardia Civil en 1890. [ 87 ]

La última rebelión significativa de dios-dios en el siglo XIX fue liderada por Dionisio Magbuelas, más conocido como Papa Isio ("Papa Isio"). Fue miembro del grupo Dios Buhawi. Organizó su propio grupo de babaylanes con los remanentes de los seguidores de Elofre y lideró un levantamiento en Negros Occidental en 1896 contra el dominio español. Después de que Filipinas fuera cedida a los Estados Unidos al final de la Guerra Hispano-Estadounidense , inicialmente fue nombrado "jefe militar" de La Castellana, Negros Occidental , bajo el gobierno estadounidense . Sin embargo, retomó la resistencia armada en 1899, durante la Guerra Filipino-Estadounidense . Se rindió el 6 de agosto de 1907 a las autoridades estadounidenses y fue condenado a muerte. Esta pena fue posteriormente conmutada por cadena perpetua y murió en la prisión de Old Bilibid en 1911. [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]

siglo XX

Simultáneamente a la rebelión de Papa Isio contra el dominio estadounidense en Negros Occidental, el movimiento dios-dios en Visayas oriental centró su atención en el nuevo gobierno colonial estadounidense . Autodenominándose Pulajanes ("los que visten de rojo"), fueron liderados por Faustino Ablen ("Papa Faustino") en Leyte y Pablo Bulan ("Papa Pablo"), Antonio Anugar y Pedro de la Cruz en Samar . Al igual que sus predecesores, afirmaban poseer poderes sobrenaturales y utilizaban amuletos fetichistas, aceites sagrados y conjuros mágicos en la batalla. Atacaron tanto a las tropas estadounidenses como a los filipinos locales que cooperaban con el gobierno colonial estadounidense. El último líder de los Pulajanes fue asesinado en 1911. [ 87 ] [ 92 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Estos sacrificios varían según el tipo de espíritu con el que se interactúa (Buenconsejo, 2002)
  2. ↑ Asog es del proto-malayo-polinesio occidental *asug , "chamán con atuendo ritual de travesti"; y Proto-Central Filipinas *ásug , "estéril" o "asexual". Asog es el término utilizado para los chamanes travestis en la mayoría de las Visayas y en la región de Bicol . Otros términos visayos incluyen bantot , bayog , binabaye y babayenon . En el resto de Luzón, se les conoce como bayok ( bayoc ), bayog , bayogin ( bayoguin o bayoquin ), binabae o bido . Cabe destacar que entre los Sambal , el chamán de mayor rango era un bayok . También se les conoce como labios entre los subanen , aunque no necesariamente eran chamanes (García, 2008; Kroeber, 1918).
  3. ↑ Del párrafo 26 (Brewer 1999): Esta prevalencia del hombre en asuntos espirituales no se replicó en el caso filipino, donde fueron las chamanas quienes predominaron en el ámbito religioso.
  4. ↑ Para la afirmación anterior sobre el Manuscrito de Bolinao, véase el párrafo 29. Para la afirmación anterior relacionada con el Manuscrito de Manila, véase el párrafo 31. Para el comentario de Brewer sobre la potencia espiritual del chamán que depende de la identificación con la feminidad y no de la identificación con el sexo/género neutro o tercero , véase el párrafo 34.
  5. ↑ Los primeros relatos coloniales señalan que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo eran comunes entre los filipinos precoloniales de ambos sexos, no solo entre los asog . En general, existía un alto grado de libertad sexual en las sociedades filipinas precoloniales. La virginidad no era valorada, el adulterio no se percibía negativamente y el uso de perforaciones genitales ( tugbuk y sakra ) era muy extendido. (Brewer, 1999)
  6. ↑ Se cree que los espíritus con forma humana se distinguen de los humanos porque no tienen filtrum . (Buenconsejo, 2002)
  7. ↑ Los nombres de los espíritus generalmente no se pronuncian en voz alta fuera de un ritual chamánico, ya que se cree que esto puede provocarlos. En cambio, se hace referencia a ellos con eufemismos como " dili ingon nato " o " hindi kagaya natin " , que literalmente significan "aquellos que no son como nosotros". (Buenconsejo, 2002; Tan, 2008)
  8. ↑ Con fuertes paralelismos con seres humanoides como elfos y aos sí , así como con seres diminutos humanoides como brownies y pixies . (Buenconsejo, 2002)
  9. ↑ Otros nombres para el alma astral incluyen kaluha , dungan (visayan); kalag ( Bicol ); linnawa ( Igorot ), kaduwa ( Isneg ), ab-abiik ( Kankanaey ), karurua ( Ilocano ), ikaruruwa ( Ibanag ), karaduwa ( Mangyan ), kiyaraluwa ( Tagbanwa ), makatu ( Bukidnon ) y kadengan-dengan o gimokud ( Manobo ). (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991) La mayoría de los términos para el alma astral se traducen literalmente como "gemelo" o "doble", de PAN *duSa, "dos". (Yu, 2000; Blust, 2010)
  10. ↑ También aplos (Bontoc); aptus (Ivatan); unar (Kalinga); kemkem (Pangasinan); ilot o ilut (Ilocano, Itawis, Zambal y Pampango); ablón (norte de Ilocano); ilu (ibanag); ilat (Isneg); elot (Ilonggo); agod o agud (Maranao y Maguindanao); y hagud (Lumad)
  11. ↑ Existen creencias similares en todo el sudeste asiático . Entre ellas se incluyen el nak camboyano , el naga birmano y el naag tailandés . Si bien los ciclos no coinciden exactamente, todos se utilizaban como una especie de calendario geomántico.
  12. ↑ Hay varios nombres para los hechiceros en los grupos étnicos filipinos, diferentes del término para "chamán". La mayoría de estos nombres tienen connotaciones negativas y, por lo tanto, también se traducen como " bruja " o " bruja " en fuentes inglesas. Incluyen Bikol : parakaraw ; Ilocano : managtanem , managinulod , mannamay ; Ivatan : mamkaw , manulib ; Kapampangan : mangkukusim (o mangkukusino ); Pangasinan : manananem , mangngibawanen ; Tagalo : mangkukulam (o mancocolam ), mangagaway , may-galing , hukluban (o hukloban ); Visayan : dalagangan , dunganon , dalongdongan , busalian , mamamarang (o mamalarang , barangan ), usikan (u osikan ), paktolan , sigbinan , manughiwit , mamumuyag , mang-aawog (o mang-aawug , mang-aaug ).
  13. ↑ Las personas con un fuerte dungan se conocen como dunganon . Se les describe como carismáticos, muy inteligentes, seguros de sí mismos y de carácter fuerte. Tienen tendencia a dominar a los demás, y pueden hacerlo sin ser conscientes de ello. Son líderes natos y a menudo son miembros respetados de la comunidad, por lo que tienden a convertirse en hechiceros, chamanes, jefes, maestros artesanos o renombrados guerreros-héroes (conocidos como bayani , bagani o banwar en diversos grupos étnicos filipinos). El concepto de dungan es comparable al término mana en la cultura de las islas del Pacífico , así como a conceptos similares de "hombres de destreza" en otras culturas austronesias . (Aguilar, 1998)
  14. ↑ Algunos ejemplos son las festividades del Nazareno Negro y del Santo Niño de Cebú (McCoy, 1982).
  15. ↑ Derivado del español herbolario ("herbolario"). Estos curanderos generalistas también eran conocidos por los españoles como mediquillos , saludadores o curanderos (Marco, 2001).

Referencias

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  • Babaylan: curanderos populares en Filipinas

Lecturas adicionales

  • Barangay: Cultura y sociedad filipinas del siglo XVI por William Henry Scott
  • Amar y sufrir: el desarrollo de las congregaciones religiosas femeninas en las Filipinas españolas , 1565-1898, por Luciano P.R. Santiago
  • Chamanismo, catolicismo y relaciones de género en la Filipinas colonial , 1521-1685, por Carolyn Brewer
  • El sistema religioso y la cultura de Nias , Indonesia, por Peter Suzuki
  • Grupos étnicos del sudeste asiático insular: Indonesia, las islas Andamán y Madagascar, por Frank M. LeBar y George N. Appell.
  • Las andanzas polinesias de William Churchill
  • El umbral del Pacífico, de Charles Elliot Fox , Sir Grafton Elliot Smith y Frederic Henry Drew.
  • Revista del Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda