Ramayana

El Ramayana pertenece al género de Itihasa , narraciones de eventos pasados ​​( purāvṛtta ), que incluye las epopeyas Mahabharata y Ramayana , y los Puranas . El género también incluye enseñanzas sobre los objetivos de la vida humana . Describe los deberes de las relaciones, retratando personajes ideales como el hijo, el sirviente, el hermano, el esposo, la esposa y el rey ideales. ^{[ 21 ]} Al igual que el Mahabharata , el Ramayana presenta las enseñanzas de los antiguos sabios hindúes en la alegoría narrativa , intercalando elementos filosóficos y éticos. ^{[ d ]} Los estudiosos modernos a menudo colocan el Ramayana en el género de las epopeyas .

En su forma actual, el Ramayana de Valmiki es un poema épico que contiene más de 24 000 versos en pareados llamados shlokas , divididos en siete kāṇḍa ( Bālakāṇḍa , Ayodhyakāṇḍa, Araṇyakāṇḍa, Kiṣkindakāṇḍa, Sundarakāṇḍa , Yuddhakāṇḍa, Uttarakāṇḍa) y alrededor de 500 sargas (capítulos). ^{[ 25 ] [ 26 ]} Se considera uno de los poemas épicos más largos jamás escritos. ^{[ 27 ]}

El texto del Ramayana tiene varias versiones, recensiones y subrecensiones regionales. Hay dos recensiones regionales principales, la del norte (N) y la del sur (S), que heredaron una fuente oral común de la composición original de Valmiki, pero desarrollaron profundas diferencias verbales debido a que la transmisión oral continuó por dos vías regionales separadas durante un largo período antes de que finalmente se fijaran por escrito. Debido a que estas vías operaron independientemente durante siglos, la tradición del norte se inclinó gradualmente hacia una glosa popularizada y simplificada del texto para hacerlo más accesible a su público local. Mientras tanto, la tradición del sur siguió una trayectoria mucho más conservadora, preservando finalmente una estructura más uniforme y arcaica que sirve de base para las ediciones críticas modernas del texto. ^{[ 28 ]} El erudito Romesh Chunder Dutt escribe que "el Ramayana , al igual que el Mahabharata , es fruto de siglos de desarrollo, pero la historia principal es más claramente la creación de una sola mente". ^{[ 29 ]}

Se ha debatido si el primer y el último volumen del Ramayana de Valmiki (Bala Kanda y Uttara Kanda) fueron compuestos por el autor original. Aunque a veces se considera que Bala Kanda forma parte de la epopeya principal, según muchos, Uttara Kanda es sin duda una interpolación posterior, no atribuible a Valmiki. ^{[ 25 ]} Ambos kāndas están ausentes en el manuscrito más antiguo. ^{[ 30 ]}

Algunos opinan que el Uttara Kanda contradice la forma en que Rama y Dharma son representados en el resto de la epopeya. MR Parameswaran afirma que la manera en que se describen las posiciones de las mujeres y los Shudras demuestra que el Uttara Kanda es una adición posterior.

Dado que Rama era venerado como un dharmatma, sus ideas, tal como se presentan en el Ramayana propiamente dicho, no pueden ser sustituidas por nuevas ideas sobre qué es el dharma, salvo que se afirme que él mismo adoptó dichas ideas. Eso es precisamente lo que hace el Uttara Kanda (UK). Este plasma las nuevas ideas en dos relatos conocidos como Sita-parityaga, el abandono de Sita (tras el regreso de Rama y Sita a Ayodhya y la consagración de Rama como rey), y Sambuka-vadha, el asesinato del asceta Sambuka. El UK atribuye ambas acciones a Rama, a quien el pueblo reconocía como justo y modelo a seguir. Al hacerse pasar por un kanda adicional del Ramayana, compuesto por el propio Valmiki, el UK logró, en gran medida, sabotear los valores presentados en el Ramayana de Valmiki. ^{[ 31 ]}

La epopeya comienza con el sabio Vālmīki preguntándole a Nārada si aún queda un hombre justo en el mundo, a lo que Nārada responde que tal hombre es Rāma. Tras presenciar la muerte de dos pájaros, Vālmīki crea una nueva forma métrica llamada śloka , en la que se le concede la capacidad de componer un poema épico sobre Rāma. Enseña su poema a los jóvenes Lava y Kuśa, quienes lo recitan por toda la tierra y finalmente en la corte del rey Rāma. Entonces comienza la narración principal. ^{[ 32 ]}

Daśaratha es el rey de Ayodhyā. Tiene tres esposas: Kausalyā, Kaikeyī y Sumitrā. No tiene hijos varones y, deseando tener un heredero legítimo, realiza un sacrificio de fuego conocido como Putrīyā Iṣṭi. Mientras tanto, los dioses interceden ante Brahmā y Viṣhṇu por Rāvaṇa, rey de los rākṣasas, que aterroriza el universo. Por ello, Viṣhṇu decide nacer mortalmente para combatir al demonio Rāvaṇa . En consecuencia, Rāma nace primero de Kausalyā, Bharata de Kaikeyī, y Lakṣmaṇa y Śatrughna de Sumitrā. ^{[ 32 ]}

Cuando Rāma tiene 16 años, el r̥ṣi (sabio) Viśvāmitra llega a la corte de Daśaratha en busca de ayuda contra los demonios que perturban los ritos sacrificiales. Escoge a Rāma, quien es acompañado por Lakṣmaṇa, su fiel compañero a lo largo de la historia. Rāma y Lakṣmaṇa reciben instrucciones y armas sobrenaturales de Viśvāmitra y proceden a destruir a Tāṭakā y a muchos otros demonios. Viśvāmitra también relata numerosas tradiciones sobre el paisaje, sus propios ancestros y los ancestros de los príncipes. ^{[ 32 ]}

El grupo decide entonces asistir al sacrificio del rey Janaka en el reino de Mithilā , quien posee un arco que nadie ha podido tensar. El arco se llama Pinaka y se guarda en la corte del rey Janaka . Janaka relata la historia del famoso arco y les informa que quien lo tense ganará la mano de su hija Sītā , a quien encontró en la tierra mientras araba un campo. Rāma procede entonces a tensar el arco, pero lo rompe en el proceso. Rāma se casa con Sītā; la boda se celebra con gran festividad en Mithilā y la comitiva nupcial regresa a Ayodhyā. ^{[ 32 ]}

Tras la boda de Rāma y Sītā, el anciano Daśaratha expresa su deseo de coronar a Rāma, a lo que la asamblea de Kosala y sus súbditos brindan su apoyo. En vísperas del gran acontecimiento, Kaikeyī se alegra, pero más tarde Mantharā , una malvada sirvienta, la incita a reclamar dos favores que Daśaratha le había concedido. Kaikeyī exige que Rāma sea exiliado al desierto durante catorce años , mientras que la sucesión pasa a su hijo Bharata.

El rey, afligido y obligado por su palabra, accede a las exigencias de Kaikeyī. Rāma acepta el decreto de su padre con absoluta sumisión y serenidad, cualidades que lo caracterizan a lo largo de la historia. Le pide a Sītā que permanezca en Ayodhya, pero ella lo convence de que la lleve consigo al exilio. Lakṣmaṇa también decide seguir a su hermano al bosque.

Tras la partida de Rāma, el rey Daśaratha, incapaz de soportar el dolor, fallece. Mientras tanto, Bharata, que se encuentra de visita con su tío materno, se entera de los sucesos en Ayodhyā. Conmocionado, se niega a beneficiarse de las malvadas intrigas de su madre. Visita a Rāma en el bosque y le implora que regrese a Ayodhyā y reclame el trono que le pertenece por derecho, pero Rāma, decidido a cumplir al pie de la letra las órdenes de su padre, se niega a regresar antes de que finalice el período de exilio. Bharata regresa a Ayodhyā a regañadientes y gobierna el reino en nombre de su hermano. ^{[ 33 ]}

En el exilio, Rāma, Sītā y Lakṣmaṇa viajan hacia el sur a lo largo de las orillas del río Godāvari , donde construyen cabañas y viven de la tierra. Un día, en el bosque de Pañcavati , reciben la visita de una rakṣasī llamada Śurpaṇakhā , hermana de Ravaṇa. Ella intenta seducir a los hermanos y, tras fracasar, intenta matar a Sītā por celos. Lakṣmaṇa la detiene cortándole la nariz y las orejas. Al enterarse de esto, sus hermanos Khara y Dushan organizan un ataque contra los príncipes. Rama derrota a Khara y sus rakṣasīs .

Cuando la noticia de estos sucesos llega a Rāvaṇa, decide destruir a Rāma capturando a Sītā con la ayuda del rakṣasa Mārīca , quien, transformado en un ciervo dorado, cautiva la atención de Sītā. Fascinada por la belleza del ciervo, Sītā le ruega a Rāma que lo capture. Rāma, consciente de que se trata de una estratagema de los demonios, no puede disuadir a Sītā de su deseo y persigue al ciervo hasta el bosque, dejando a Sītā bajo la protección de Lakṣmaṇa.

Al cabo de un rato, Sītā oye a Rāma llamándola; temiendo por su vida, insiste en que Lakṣmaṇa acuda en su ayuda. Lakṣmaṇa intenta asegurarle que Rāma no puede ser herido tan fácilmente y que lo mejor es que siga las órdenes de Rāma para protegerla. Al borde de la histeria, Sītā insiste en que no es ella, sino Rāma, quien necesita la ayuda de Lakṣmaṇa. Él accede a su petición, pero le prohíbe salir de la cabaña o recibir a cualquier extraño. Luego traza una línea que ningún demonio puede cruzar y parte para ayudar a Rāma . Con el camino finalmente despejado, Rāvaṇa aparece disfrazado de asceta solicitando la hospitalidad de Sītā. Sin saber del plan de su invitado, Sītā es engañada y luego llevada a la fuerza por Rāvaṇa. ^{[ 34 ]}

Jatāyu , un buitre , intenta rescatar a Sītā, pero resulta herido de muerte. En Lankā, Sītā es custodiada por rakṣasīs . Ravaṇa le pide matrimonio a Sītā, pero ella se niega, completamente entregada a Rāma. Mientras tanto, Rāma y Lakṣmaṇa se enteran del rapto de Sītā por Jatāyu e inmediatamente parten a rescatarla. Durante su búsqueda, se encuentran con Kabandha y el asceta Śabarī , quien los dirige hacia Sugriva y Hanuman.

Kishkindha Kanda se desarrolla en la tierra de los Vānaras (Vana-nara) – humanos que habitan en el bosque. ^{[ 35 ]} Rāma y Lakṣmaṇa se encuentran con Hanumān, el mayor devoto de Rāma, el más grande de los héroes monos y seguidor de Sugriva , el pretendiente desterrado al trono de Kiṣkindhā. Rāma se hace amigo de Sugriva y lo ayuda matando a su hermano mayor Vāli , recuperando así el reino de Kiṣkindhā, a cambio de que Sugriva ayude a Rāma a recuperar a Sītā.

Sin embargo, Sugriva pronto olvida su promesa y se dedica a disfrutar de su recién adquirido poder. La astuta exreina de los monos , Tārā (esposa de Vāli), interviene con calma para impedir que un enfurecido Lakṣmaṇa destruya la ciudadela de los monos. Luego, con elocuencia, convence a Sugriva de que cumpla su promesa. Sugriva entonces envía expediciones a los cuatro confines de la tierra, pero regresan sin éxito del norte, el este y el oeste. La expedición del sur, liderada por Aṅgada y Hanumān, se entera por un buitre llamado Sampātī, hermano mayor de Jatāyu, de que Sītā fue llevada a Lankā.

El Sundara Kanda constituye el núcleo del Ramayana de Valmiki y consiste en un relato detallado y vívido de las hazañas de Hanuman . Tras conocer a Sita, Hanuman adopta una forma gigantesca y realiza un salto colosal a través del mar hasta Lanka. En el camino, se enfrenta a numerosos desafíos, como el encuentro con Gandharva Kanyā, quien se presenta como un demonio para poner a prueba sus habilidades. Se topa con una montaña llamada Maināka , que le ofrece ayuda y un lugar para descansar. Hanuman se niega, pues le queda poco tiempo para completar la búsqueda de Sita.

Tras entrar en Lankā, encuentra a un demonio, Lankini , que protege toda la isla. Hanumān lucha contra ella y la somete para poder acceder a Lankā. En el proceso, Lankini, que había tenido una visión o advertencia previa de los dioses, sabe que el fin de Lankā está cerca si alguien la derrota. Allí, Hanumān explora el reino de los demonios y espía a Rāvaṇa. Localiza a Sītā en la arboleda de Ashoka, donde Rāvaṇa y sus rakṣasīs la cortejan y amenazan para que se case con él.

Hanumān tranquiliza a Sītā, entregándole el anillo de sello de Rāma como señal de que Rāma aún vive. Se ofrece a llevarla de vuelta con Rāma; sin embargo, ella se niega y dice que no es el dharma, afirmando que el Ramayana no tendrá sentido si Hanumān la lleva ante Rāma: «Cuando Rāma no estaba, Rāvaṇa se llevó a Sītā por la fuerza, y cuando Rāvaṇa no estaba, Hanumān la llevó de vuelta con Rāma». Dice que Rāma mismo debe venir y vengar la afrenta de su rapto. Le entrega a Hanumān su peine como prueba de que aún vive.

Hanumān se despide de Sītā. Antes de regresar con Rāma y contarle el paradero de Sītā y su deseo de ser rescatado únicamente por él, decide sembrar el caos en Lankā destruyendo árboles en el Naulakha Bagh y edificios, y matando a los guerreros de Rāvaṇa. Se deja capturar y es entregado a Rāvaṇa. Le da un valiente sermón a Rāvaṇa, instándolo a liberar a Sītā. Es condenado y su cola es incendiada, pero escapa de sus ataduras y salta por los tejados, incendia la ciudadela de Rāvaṇa y realiza el gran salto de regreso desde la isla. El alegre grupo de búsqueda regresa a Kiṣkindhā con la noticia.

También conocido como Lankā Kāṇḍa , este libro describe la guerra entre el ejército de Rāma ( Vanara ) y el ejército de Rāvaṇa ( Rakshasa ). Tras recibir el informe de Hanuman sobre Sītā, Rāma y Lakṣmaṇa se dirigen con sus aliados hacia la costa del mar del sur. Allí se les une Vibhiṣaṇa , el hermano renegado de Rāvaṇa . Los vanaras llamados Nala y Nīla construyen el Rama Setu . ^{[ 36 ]}

Los príncipes y su ejército cruzan a Lanka. Se desata una larga guerra. Durante una batalla, Meghanāda, hijo de Ravana , lanza un arma poderosa contra Lakṣmaṇa, quien resulta mortalmente herido. Entonces Hanumān adopta su forma gigantesca y vuela desde Lanka hasta el Himalaya . Al llegar, Hanumān no logra identificar la hierba sanjeevani que curará a Lakṣmaṇa, por lo que decide traer la montaña entera de vuelta a Lanka. Finalmente, la guerra termina cuando Rāma mata a Rāvaṇa. Rāma entonces instala a Vibhishaṇa en el trono de Lanka.

Al encontrarse con Sītā, Rāma dice: «La deshonra que le infligió Rāvaṇa y el daño que le hizo han sido borrados por su victoria sobre el enemigo con la ayuda de Hanumān, Sugrīva y Vibhishaṇa». ^{[ 37 ]} Sin embargo, ante las críticas de la gente de su reino sobre la castidad de Sītā, Rāma se siente sumamente desanimado. Entonces Sītā, para demostrar que los ciudadanos estaban equivocados y borrar la falsa culpa que pesaba sobre ella, le pide a Rāma y a Lakṣmaṇa que preparen una pira para que ella entre. Cuando Lakṣmaṇa prepara la pira, Sītā ora a Agni y entra en ella para probar su fidelidad conyugal. Agni aparece en persona de la pira ardiente, llevando a Sītā en sus brazos y la devuelve a Rāma, dando testimonio de su pureza. ^{[ 38 ]} Rama la acepta más tarde con alegría. El episodio de Agni Pariksha varía en las versiones del Ramāyaṇa de Valmiki y Tulsidas . En el Ramcharitmanas de Tulsidas , Sītā estaba bajo la protección de Agni (véase Māyā Sītā ) por lo que fue necesario sacarla antes de reunirse con Rāma. Los dioses liderados por Brahma llegan y glorifican a Rama como la encarnación del Dios Supremo Narayana. Indra devuelve la vida a los Vanaras muertos.

Después del exilio, Rāma regresa a Ayodhya y la gente está tan feliz que lo celebra como una fiesta. Deepavali es el día en que se celebra cuando Rāma, Sītā, Lakṣmaṇa y Hanuman llegaron a Ayodhya después de un período de 14 años de exilio, luego de que el ejército del bien de Rāma derrotara al ejército del mal del rey demonio Rāvaṇa. El regreso de Rāma a Ayodhya se celebra con su coronación. Se llama Rāma pattabhisheka . Hay menciones en el Rāmayaṇa que Rama hizo varias donaciones a Sugriva, Jambavan y otros Vanaras, y le dio un collar de perlas a Sita diciéndole que se lo diera a una gran persona. Ella se lo da a Hanuman. Rāma está muy agradecido con Vibhisaṇa y quiere darle un gran regalo. Rāma le da a su Aradhana Devata (Sri Ranganathaswamy) a Vibhishana como regalo. ^{[ 39 ]} El propio gobierno de Rama, Rāma rājya , se describe como justo y equitativo. ^{[ 40 ]} Muchos creen que cuando Rama regresó, la gente celebró su alegría con diyas , y el festival de Deepavali está relacionado con el regreso de Rāma. ^{[ 41 ]}

Los estudiosos señalan "diferencias lingüísticas y retóricas" entre el Uttara Kanda y los libros 2 al 6 del Ramayana, especialmente en historias como el exilio de Sita y la muerte de Shambuka , y junto con el Bala Kanda ^{[ 42 ]} algunos estudiosos lo consideran una interpolación, y que "el poema 'original' terminaba con el Yuddhakanda. ^{[ 43 ]}

Este kanda narra el reinado de Rama en Ayodhya , el nacimiento de Lava y Kusha , el Ashvamedha yajna y los últimos días de Rama. Al expirar su período de exilio, Rama regresa a Ayodhya con Sita, Lakshmana y Hanuman, donde se realiza la coronación. Al pedírsele que demostrara su devoción a Rama, Hanuman se abre el pecho y, para sorpresa de todos, hay una imagen de Rama y Sita en su interior. Rama gobierna Ayodhya y su reinado se llama Rama-Rajya (un lugar donde el pueblo es feliz, pleno y satisfecho). Luego, Valmiki entrenó a Lava y Kusha en el tiro con arco y sucedió a Rama en el trono.

Existen diversas versiones regionales del Ramayana escritas por distintos autores en la India. Algunas difieren significativamente entre sí. Un manuscrito de Bengala Occidental del siglo VI presenta la epopeya sin dos de sus kandas.

Durante el siglo XII, Kamban escribió el Ramavataram , conocido popularmente como Kambaramayanam en tamil , pero las referencias a la historia del Ramayana aparecen en la literatura tamil ya en el siglo III d. C. La versión en telugu , Ranganatha Ramayanam , fue escrita por Gona Budda Reddy en el siglo XIII, y otra versión más pura en telugu, llamada Molla Ramayanam , fue escrita por Atukuri Molla en el siglo XV.

La traducción más antigua a una lengua indoaria regional es el Saptakanda Ramayana de los siglos XIV-XV en asamés por Madhava Kandali . El Ramayana de Valmiki inspiró el Sri Ramacharit Manas de Tulsidas en 1576, una epopeya en hindi awadhi con una inclinación más arraigada en un ámbito diferente de la literatura hindú, el del bhakti ; es una obra maestra reconocida, popularmente conocida como Tulsi-krita Ramayana . El poeta gujarati Premanand escribió una versión del Ramayana en el siglo XVII. Akbar , el tercer emperador mogol, encargó un texto simplificado del Ramayana que dedicó a su madre, Hamida Banu Begum . Creado alrededor de 1594, el manuscrito está ilustrado con escenas de la narración. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Otras versiones incluyen Krittivasi Ramayan , una versión bengalí del poeta bengalí del siglo XIV Krittibas Ojha a principios del siglo XV; Vilanka Ramayana del poeta del siglo XV Sarala Dasa ^{[ 47 ]} y Jagamohana Ramayana (también conocido como Dandi Ramayana ) del poeta del siglo XV Balarama Dasa, ambos en Odia ; un Torave Ramayana en kannada del poeta Narahari del siglo XVI; Adhyathmaramayanam , una versión malayalam de Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan en el siglo XVI; en marathi por Sridhara en el siglo XVIII; en Maithili por Chanda Jha en el siglo XIX; y en el siglo XX, Sri Ramayana Darshanam de Rashtrakavi Kuvempu en kannada y Srimadramayana Kalpavrukshamu en telugu de Viswanatha Satyanarayana, quien recibió el premio Jnanapeeth por este trabajo.

Existe una subtrama del Ramayana , común en algunas partes de la India, que relata las aventuras de Ahiravan y Mahi Ravana, el malvado hermano de Ravana, lo que realza el papel de Hanuman en la historia. Hanuman rescata a Rama y Lakshmana después de que Ahi-Mahi Ravana los secuestre por orden de Ravana y los mantenga prisioneros en una cueva para ser sacrificados a la diosa Kali . El Adbhuta Ramayana es una versión poco conocida, también atribuida a Valmiki , concebida como un complemento del Ramayana original de Valmiki . En esta variante de la narración, Sita recibe mucha más importancia, como la elaboración de los eventos que rodean los acontecimientos que rodean su nacimiento, en este caso de Mandodari , la esposa de Ravana , así como su conquista del hermano mayor de Ravana en la forma de Mahakali .

El pueblo Gondi tiene su propia versión del Ramayana, conocida como Gond Ramayani , derivada de leyendas populares orales. Consta de siete historias con Lakshmana como protagonista, ambientadas después de los eventos principales del Ramayana, donde encuentra una esposa. ^{[ 48 ]}

En el Adiya Ramayana, una versión oral del Ramayana que prevalece entre la tribu Adiya de Wayanad , Sita es una mujer Adiya originaria de Pulpally en Wayanad. ^{[ 49 ]} Una diferencia notable en la versión es que Rama, Lakshmana y Hanuman fueron atados a un árbol y llevados a juicio ante el tribunal tribal, donde las deidades del clan Sidhappan, Nanjappan, Mathappan, etc., los interrogan con intensas preguntas sobre la justificación ética de abandonar a su esposa embarazada en la árida selva, descuidando sus deberes como esposo. Rama admite sus errores y vuelve a aceptar a Sita, Lava y Kusha. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

En las décadas de 1960 y 1970, el Instituto Oriental de la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda , India, compiló una edición crítica del texto, utilizando decenas de manuscritos recopilados en toda la India y la región circundante. ^{[ 82 ]} En noviembre de 2016, el erudito en sánscrito Robert P. Goldman, de la Universidad de California, Berkeley , completó una traducción al inglés de dicha edición crítica. ^{[ 83 ]} El difunto Sr. Bibek Debroy realizó otra traducción al inglés de la edición crítica del Valmiki Ramayana.

Una de las obras literarias más importantes de la antigua India , el Ramayana, ha tenido un profundo impacto en el arte y la cultura del subcontinente indio y el sudeste asiático, con la única excepción de Vietnam. La historia inauguró la tradición de los siguientes mil años de obras monumentales en la rica dicción de las cortes reales y los templos hindúes. También ha inspirado mucha literatura secundaria en varios idiomas, en particular el Kambaramayanam del poeta tamil Kambar del siglo XII, el Molla Ramayanam en telugu del poeta Molla y el Ranganatha Ramayanam del poeta Gona Budda Reddy, el Torave Ramayana del poeta kannada Narahari del siglo XIV y el Krittivasi Ramayan del poeta bengalí Krittibas Ojha del siglo XV , así como la versión awadhi del siglo XVI, el Ramcharitmanas , escrito por Tulsidas .

Las escenas del Ramayana también se han representado a través de terracotas , esculturas de piedra , bronces y pinturas . ^{[ 90 ]} Entre ellas se incluye el panel de piedra de Nagarjunakonda en Andhra Pradesh que representa el encuentro de Bharata con Rama en Chitrakuta (siglo III d. C.). ^{[ 90 ]}

El Ramayana se popularizó en el sudeste asiático a partir del siglo VIII y se plasmó en la literatura, la arquitectura de los templos, la danza y el teatro. Hoy en día, las representaciones teatrales de la historia del Ramayana , conocidas como Ramlila , tienen lugar en toda la India y en muchos lugares del mundo, entre la diáspora india .

En Indonesia , especialmente en Java y Bali , el Ramayana se ha convertido en una fuente popular de expresión artística para el drama de danza y las representaciones de títeres de sombras en la región. Sendratari Ramayana es el ballet tradicional javanés en estilo wayang orang , que se representa habitualmente en el centro cultural de Yogyakarta . Grandes elencos formaron parte de las representaciones al aire libre y en interiores que se presentaron regularmente en el templo Prambanan Trimurti durante muchos años. ^{[ 91 ]} Los dramas de danza balineses del Ramayana también se representaron con frecuencia en los templos hindúes balineses en Ubud y Uluwatu , donde las escenas del Ramayana son parte integral de las representaciones de danza kecak . El Wayang javanés ( Wayang Kulit de purwa y Wayang Wong ) también se inspira en el Ramayana o el Mahabharata .

El Ramayana también ha sido representado en numerosas pinturas, especialmente por artistas indonesios ( balineses ) como I Gusti Dohkar (antes de 1938), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja e Ida Bagus Made Togog ( antes de 1948). Sus pinturas se encuentran actualmente en las colecciones del Museo Nacional de Culturas del Mundo ( Tropenmuseum) en Ámsterdam , Países Bajos . El artista malasio Syed Thajudeen también representó el Ramayana en 1972. Esta pintura forma parte de la colección permanente de la Galería Nacional de Artes Visuales de Malasia.

Una de las obras de teatro más conocidas sobre el Ramayana es The Ramayana de Gopal Sharman , una interpretación contemporánea en inglés de la gran epopeya basada en el Ramayana de Valmiki . La obra ha tenido más de 3000 representaciones en todo el mundo, principalmente como un monólogo interpretado por la actriz Jalabala Vaidya , esposa del dramaturgo Gopal Sharman. ^{[ 93 ]} The Ramayana se ha representado en Broadway, el West End de Londres, la sede de las Naciones Unidas, la Institución Smithsonian, entre otros lugares internacionales, y en más de 35 ciudades y pueblos de la India.

A partir de 1978 y bajo la supervisión de Baba Hari Dass , el Ramayana ha sido representado cada año por la Escuela Mount Madonna en Watsonville, California. ^{[ 94 ]}

En Filipinas, en la década de 1970 se produjo un ballet de jazz titulado "Rama at Sita" (Rama y Sita). La producción fue fruto de la colaboración de cuatro Artistas Nacionales: el libreto de Bienvenido Lumbera (Artista Nacional de Literatura), el diseño de producción de Salvador Bernal (Artista Nacional de Escenografía), la música de Ryan Cayabyab (Artista Nacional de Música) y la coreografía de Alice Reyes (Artista Nacional de Danza). ^{[ 95 ]}

• Ramayana por C. Rajagopalachari
• El Ramayana de RK Narayan
• Serie Ramayana de Ashok Banker . Una reinterpretación ficticia del Ramayana. Consta de ocho libros: El príncipe de Ayodhya , El asedio de Mithila , Los demonios de Chitrakut , Los ejércitos de Hanuman , El puente de Rama , El rey de Ayodhya , La venganza de Ravana y Los hijos de Sita .
• Serie Rama Chandra de Amish Tripathi , un recuento ficticio del Ramayana. Tiene cuatro libros hasta ahora: Ram: Scion of Ikshvaku , Sita: Warrior of Mithila , Raavan: Enemy of Aryavarta y The War of Lanka.

• Kanchana Sita , Saketham y Lankalakshmi - trilogía del dramaturgo malayalam CN Sreekantan Nair
• Lankeswaran – una obra de teatro delactor de cine tamil RS Manohar
• Kecak : una danza folclórica tradicional balinesa que representa y narra la historia del Ramayana.

• Lanka Dahan (1917)
• Ram Rajya (1943)
• Rambaan (1948)
• Ramayana (1954)
• Sampoorna Ramayanam (1958)
• Sampoorna Ramayana (1961)
• Lava Kusa (1963)
• Sampoorna Ramayanamu (1971)
• Sita Kalyanam (1976)
• Sri Rama Pattabhishekam (1978)
• Kanchana Sita (1977)
• Ramayana: La leyenda del príncipe Rama (1992)
• Ramayana (1996)
• Lav Kush (1997)
• Ópera Jawa (2008)
• Sita canta blues (2008)
• Ramayana: La epopeya (2010)
• Lava Kusa: Los gemelos guerreros (2010)
• Raavanan (2010)
• Raavan (2010)
• Sri Rama Rajyam (2011)
• Yak: El rey gigante (2012)
• Guerrero Mantra: La leyenda de las ocho lunas (2023)
• Adipurush (2023)

• Ramayan – emitido originalmente en Doordarshan , producido por Ramanand Sagar en 1987.
• Luv Kush – emitido originalmente en Doordarshan , producido por Ramanand Sagar en 1988.
• Jai Hanuman – emitido originalmente en Doordarshan, producido y dirigido por Sanjay Khan
• Vishnu Puran (serie de televisión) – emitida originalmente en Doordarshan , producida por BR Chopra en 2000.
• Ramayan (2002) – emitido originalmente en Zee TV , producido por BR Chopra
• Ramayan (2008) – emitido originalmente en Imagine TV , producido por Sagar Enterprise.
• Ramayan (2012) – una nueva versión de la serie de 1987, emitida por Zee TV.
• Raavan – serie sobre la vida de Ravana basada en el Ramayana . Emitida originalmente en Zee TV.
• Sankatmochan Mahabali Hanuman – Serie de 2015 basada en la vida de Hanuman, actualmente en emisión en Sony TV.
• Siya Ke Ram – una serie de Star Plus , emitida originalmente del 16 de noviembre de 2015 al 4 de noviembre de 2016, serie basada en "Ramayan", que muestra el Ramayana desde la perspectiva de Sita.
• Rama Siya Ke Luv Kush – Serie de 2019 basada en Uttar Ramayan , que muestra la vida de los hijos de Rama, Sita, Kush y Luv, transmitida por Colors TV.
• La leyenda de Hanuman : una versión animada del Ramayana de 2021 para plataformas de streaming , contada desde la perspectiva de Hanuman. Narra los capítulos 2 al 5 del Ramayana y se emitió en Disney+ Hotstar .
• Shrimad Ramayan - Serie de televisión india de 2024, emitida por Sony Entertainment Television.

El Ramayana ha ejercido una profunda influencia en la India y en los indios a lo largo de todo el espacio geográfico e histórico. Rampur es el nombre más común para pueblos y ciudades en todo el país, particularmente en Uttar Pradesh, Bihar y Bengala Occidental. ^{[ 96 ]} Es tan común que la gente ha estado usando Ram Ram como saludo entre sí. ^{[ 97 ] [ 98 ]}

• Brockington, JL; Brockington, Mary (2006). Rāma el Inquebrantable: Una forma temprana del Rāmāyaṇa . Penguin. ISBN 0-14-044744-X.
  • Esta traducción ofrece una versión temprana del Ramayana , haciendo hincapié en sus aspectos fundamentales.
• Buck, William (1976). Ramayana . University of California Press.Edición del 35.º aniversario. 2012. ISBN 978-0-520-27298-9
  • La versión de Buck es una reinterpretación moderna que pretende hacer la historia accesible a los lectores contemporáneos.
• Debroy, Bibek (2017). El Valmiki Ramayana . vol.  1. Pingüino. ISBN 978-93-87326-26-2.
  • La traducción de Debroy suele describirse como literal y completa.
• Dutt, Romesh Chunder (1898). El Ramayana y el Mahabharata condensados ​​en verso en inglés . JM Dent.Reimpresión: Dover Publications. 2012. ISBN 978-0-486-14352-1.
  • Dutt proporcionó una versión condensada del Ramayana en forma de verso.
• Goldman, Robert P. (1990–2016). El Ramayana de Valmiki: una epopeya de la antigua India: Balakanda . Princeton University Press.
  • Esta traducción forma parte de la Biblioteca Princeton de Traducciones Asiáticas y destaca por su rigor académico y sus detalladas anotaciones. El proyecto consta de siete volúmenes e incluye contribuciones de Sally Goldman y Sheldon Pollock .
• Griffith, Ralph TH (1870–1874). El Ramayana de Valmiki . Trübner – vía Sacred-texts.org.( Proyecto Gutenberg ).
  • La traducción de Griffith fue una de las primeras traducciones completas del Ramayana al inglés.
• Raghunathan, N. (1981). Srimad Valmiki Ramayanam . Madrás: Editorial Vighneswara.
  • Esta traducción destaca por su fidelidad al texto original.
• Sattar, Arshia (1996). El Rāmāyaṇa de Vālmīki: Una epopeya de la antigua India . Viking. ISBN 978-0-14-029866-6.
  • La traducción de Sattar es elogiada por su claridad y legibilidad, así como por mantenerse fiel al texto original.
• Shastri, Hari Prasad (1952). El Ramayana de Valmiki . Shanti Sadán.
  • La traducción de Shastri destaca por su intento de conservar la belleza poética del sánscrito original.
• Silva, WA (1957), Valmiki Ramayana. Esta es una traducción al cingalés del novelista de Sri Lanka WA Silva .

• Johnson, Helen M. (1931). "Libro VII - Jain Ramayana (Rāmāyaṇa)" . Trishashti Shalaka Purusha Caritra .
  • Esta traducción presenta la perspectiva jainista sobre el Ramayana.
• Narayan, RK (1973). El Ramayana: Una versión moderna en prosa abreviada de la epopeya india . Chatto and Windus. ISBN 978-0-7011-1990-4.
  • La traducción de Narayan es una versión en prosa que simplifica la historia para el público moderno, conservando sus elementos esenciales. Está basada en el Kamban Ramayana.
• Torzsok, Judit (2006). Rama más allá del precio . New York University Press. ISBN 978-0814782958.
  • Esta traducción se basa en la versión de Murari de los siglos VIII-IX.