La religión en la antigua Roma

La religión en la antigua Roma consistía en diversas prácticas religiosas imperiales y provinciales, que eran seguidas tanto por el pueblo romano como por aquellos que quedaron bajo su dominio.

Los romanos se consideraban profundamente religiosos y atribuían su éxito como potencia mundial a su piedad colectiva ( pietas ) y al mantenimiento de buenas relaciones con los dioses . Su religión politeísta se caracteriza por venerar a numerosas deidades .

La presencia de los griegos en la península itálica desde el comienzo del período histórico influyó en la cultura romana , introduciendo prácticas religiosas que se volvieron fundamentales, como el culto a Apolo . Los romanos buscaron puntos en común entre sus principales dioses y los griegos ( interpretación griega ), adaptando mitos e iconografía griegos a la literatura latina y al arte romano , como lo habían hecho los etruscos . La religión etrusca también tuvo una gran influencia, particularmente en la práctica de la adivinación , utilizada por el Estado para invocar la voluntad de los dioses. Según las leyendas , la mayoría de las instituciones religiosas de Roma se remontan a sus fundadores , especialmente a Numa Pompilio , el segundo rey sabino de Roma , quien negociaba directamente con los dioses . Esta religión arcaica fue el fundamento del mos maiorum , «el camino de los antepasados» o simplemente «tradición», considerado esencial para la identidad romana.

La religión romana era práctica y contractual, basada en el principio de do ut des , «Yo doy para que tú des». La religión dependía del conocimiento y la práctica correcta de la oración, el rito y el sacrificio, no de la fe ni del dogma, aunque la literatura latina conserva especulaciones eruditas sobre la naturaleza de lo divino y su relación con los asuntos humanos. Incluso los más escépticos de la élite intelectual romana, como Cicerón , que era augur, veían la religión como una fuente de orden social. Con la expansión del Imperio romano , los migrantes a la capital trajeron consigo sus cultos locales , muchos de los cuales se popularizaron entre los romanos. El cristianismo fue finalmente la más exitosa de estas creencias y, en el año 380, se convirtió en la religión oficial del Estado .

Para los romanos comunes, la religión era parte de la vida diaria. ^{[ 1 ]} Cada hogar tenía un santuario doméstico donde se ofrecían oraciones y libaciones a las deidades familiares . Santuarios vecinales y lugares sagrados como manantiales y arboledas salpicaban la ciudad. ^{[ 2 ]} El calendario romano estaba estructurado en torno a las observancias religiosas. Mujeres , esclavos y niños participaban en diversas actividades religiosas. Algunos rituales públicos solo podían ser realizados por mujeres, y estas formaron lo que quizás sea el sacerdocio más famoso de Roma, las Vestales , sostenidas por el Estado , que cuidaron el hogar sagrado de Roma durante siglos, hasta que fueron disueltas bajo la dominación cristiana.

Los sacerdocios de la mayoría de las religiones estatales estaban en manos de miembros de las clases altas . En la antigua Roma no existía un principio análogo a la separación entre Iglesia y Estado . Durante la República Romana (509-27 a. C.), los mismos hombres que eran elegidos funcionarios públicos también podían ejercer como augures y pontífices . Los sacerdotes se casaban, formaban familias y llevaban una vida políticamente activa. Julio César llegó a ser pontífice máximo antes de ser elegido cónsul . ^{[ 3 ]}

Los augures interpretaban la voluntad de los dioses y supervisaban la delimitación de fronteras como reflejo del orden universal, sancionando así el expansionismo romano y las guerras extranjeras como una cuestión de destino divino. El triunfo romano era, en esencia, una procesión religiosa en la que el general victorioso demostraba su piedad y su voluntad de servir al bien público dedicando una parte de su botín a los dioses, especialmente a Júpiter , quien encarnaba el gobierno justo. Como resultado de las Guerras Púnicas (264-146 a. C.), cuando Roma luchaba por establecerse como potencia dominante, muchos magistrados construyeron nuevos templos en cumplimiento de un voto a una deidad para asegurar su éxito militar.

A medida que los romanos extendían su dominio por todo el mundo mediterráneo , su política general consistía en absorber las deidades y los cultos de otros pueblos en lugar de intentar erradicarlos, ^{[ 4 ]} ya que creían que preservar la tradición promovía la estabilidad social. ^{[ 5 ]} Una forma en que Roma incorporó a diversos pueblos fue apoyando su herencia religiosa, construyendo templos a deidades locales que enmarcaban su teología dentro de la jerarquía de la religión romana. Las inscripciones de todo el Imperio registran la adoración simultánea de deidades locales y romanas, incluidas las dedicatorias hechas por los romanos a dioses locales. ^{[ 6 ]}

En el apogeo del Imperio, numerosas deidades internacionales eran veneradas en Roma y se habían extendido incluso a las provincias más remotas , entre ellas Cibeles , Isis , Epona y dioses del monismo solar como Mitra y Sol Invictus , presentes incluso en la Britania romana . Las religiones extranjeras atraían cada vez más adeptos entre los romanos, quienes cada vez tenían más ancestros de otras partes del Imperio. Las religiones mistéricas importadas , que ofrecían a los iniciados la salvación en el más allá, eran una cuestión de elección personal, practicadas además de los ritos familiares y la participación en la religión pública. Sin embargo, estos misterios implicaban juramentos exclusivos y secretismo, condiciones que los romanos conservadores veían con recelo como características de la " magia ", la conspiración ( coniuratio ) o la actividad subversiva. Se realizaron intentos esporádicos y a veces brutales para reprimir a los religiosos que parecían amenazar la moral y la unidad tradicionales, como los esfuerzos del Senado romano por restringir las bacanales en el año 186 a. C. Dado que los romanos nunca habían estado obligados a cultivar un solo dios o un solo culto, la tolerancia religiosa no era un problema en el sentido en que lo es para los sistemas monoteístas . ^{[ 7 ]} El rigor monoteísta del judaísmo planteó dificultades para la política romana que a veces llevaron al compromiso y a la concesión de exenciones especiales, pero otras veces a conflictos irreconciliables. Por ejemplo, las disputas religiosas contribuyeron a la Primera Guerra Judeo-Romana y a la revuelta de Bar Kojba .

Tras el colapso de la República , la religión estatal se adaptó para apoyar el nuevo régimen de los emperadores . Augusto , el primer emperador romano, justificó la novedad del gobierno unipersonal con un vasto programa de renovación y reforma religiosa. Los votos públicos, antes hechos por la seguridad de la república, ahora se dirigían al bienestar del emperador. El llamado «culto al emperador» expandió a gran escala la veneración romana tradicional de los ancestros difuntos y del Genio , el tutelar divino de cada individuo. El culto imperial se convirtió en una de las principales formas en que Roma anunciaba su presencia en las provincias y cultivaba una identidad cultural compartida y la lealtad en todo el Imperio. Rechazar la religión estatal equivalía a traición. Este fue el contexto del conflicto de Roma con el cristianismo , que los romanos consideraban, según su interpretación, una forma de ateísmo y una nueva superstición , mientras que los cristianos consideraban la religión romana como paganismo . Finalmente, el politeísmo romano llegó a su fin con la adopción del cristianismo como religión oficial del imperio. ^{[ 8 ]}

La tradición mitológica romana es particularmente rica en mitos históricos, o leyendas , sobre la fundación y el auge de la ciudad. Estas narraciones se centran en personajes humanos, con solo intervenciones ocasionales de deidades, pero con una omnipresente sensación de destino divinamente ordenado. En el período más antiguo de Roma, resulta difícil distinguir entre historia y mito. ^{[ 9 ]}

Según la mitología, Roma tuvo un antepasado semidivino en el refugiado troyano Eneas , hijo de Venus , de quien se decía que había establecido las bases de la religión romana al traer el Paladio , los Lares y los Penates de Troya a Italia. Se creía que estos objetos permanecían en custodia de las Vestales , el sacerdocio femenino de Roma. Según los autores clásicos, Eneas había recibido refugio del rey Evandro , un griego exiliado de Arcadia , a quien se le atribuyen otras fundaciones religiosas: estableció el Ara Maxima , el "Altar Mayor", a Hércules en el lugar que se convertiría en el Foro Boario , y, según la leyenda, fue el primero en celebrar las Lupercales , una fiesta arcaica de febrero que se celebró hasta el siglo V de la era cristiana. ^{[ 10 ]}

El mito de una fundación troyana con influencia griega se concilió, mediante una elaborada genealogía (los reyes latinos de Alba Longa ), con la conocida leyenda de la fundación de Roma por Rómulo y Remo . La versión más común de la historia de los gemelos presenta varios aspectos del mito heroico. Su madre, Rea Silvia , había recibido la orden de su tío, el rey, de permanecer virgen para preservar el trono que le había arrebatado a su padre. Por intervención divina, la línea legítima se restauró cuando Rea Silvia fue fecundada por el dios Marte . Dio a luz a gemelos, que fueron debidamente abandonados por orden del rey, pero salvados gracias a una serie de sucesos milagrosos.

Rómulo y Remo recuperaron el trono de su abuelo y se dispusieron a construir una nueva ciudad, consultando a los dioses mediante la adivinación , una institución religiosa característica de Roma que se presenta como existente desde los tiempos más remotos. Los hermanos se pelean mientras construyen las murallas de la ciudad, y Rómulo mata a Remo, un acto que a veces se interpreta como un sacrificio. El fratricidio se convirtió así en parte integral del mito fundacional de Roma. ^{[ 11 ]}

A Rómulo se le atribuyen varias instituciones religiosas. Fundó el festival de las Consualia , invitando a los sabinos vecinos a participar; la posterior violación de las mujeres sabinas por los hombres de Rómulo afianzó aún más la violencia y la asimilación cultural en el mito de los orígenes de Roma. Como general exitoso, se supone que Rómulo también fundó el primer templo romano a Júpiter Feretrio y ofreció las spolia opima , el botín de guerra, en la celebración del primer triunfo romano . Tras ser perdonado de la muerte, Rómulo fue misteriosamente llevado a otro lugar y deificado. ^{[ 12 ]}

Su sucesor sabino, Numa, fue piadoso y pacífico, y se le atribuyen numerosas fundaciones políticas y religiosas, entre ellas el primer calendario romano ; los sacerdocios de los Salios , flaminos y vestales; los cultos de Júpiter , Marte y Quirino ; y el Templo de Jano , cuyas puertas permanecían abiertas en tiempos de guerra, pero en tiempos de Numa permanecían cerradas. Tras la muerte de Numa, se cree que las puertas del Templo de Jano permanecieron abiertas hasta el reinado de Augusto. ^{[ 14 ]}

Cada uno de los reyes legendarios o semilegendarios de Roma estuvo asociado con una o más instituciones religiosas que aún se conservan en la República posterior. Tulio Hostilio y Anco Marcio instituyeron los sacerdotes fetales . El primer rey etrusco «extranjero», Lucio Tarquinio Prisco , fundó un templo capitolio dedicado a la tríada Júpiter, Juno y Minerva, que sirvió de modelo para el culto oficial más elevado en todo el mundo romano. El benévolo Servio Tulio , de ascendencia divina, estableció la Liga Latina , su Templo Aventino a Diana y las Compitalia para conmemorar sus reformas sociales. Servio Tulio fue asesinado y sucedido por el arrogante Tarquinio el Soberbio , cuya expulsión marcó el fin de la monarquía romana y el comienzo de la República romana, gobernada por magistrados electos . ^{[ 15 ]}

Los historiadores romanos ^{[ 16 ]} consideraban que los fundamentos de la religión republicana estaban completos al final del reinado de Numa, y ​​que el Senado y el pueblo de Roma los habían confirmado como justos y legítimos : la topografía sagrada de la ciudad , sus monumentos y templos, las historias de las familias más importantes de Roma y las tradiciones orales y rituales. ^{[ 17 ]} Según Cicerón, los romanos se consideraban el pueblo más religioso de todos, y su ascenso al poder era prueba de que recibían el favor divino a cambio. ^{[ 18 ]}

Roma no posee un mito de la creación propio , ni una mitografía que explique el carácter de sus deidades, sus relaciones mutuas o sus interacciones con el mundo humano. Sin embargo, la teología romana reconocía que los di immortales (dioses inmortales) gobernaban todos los reinos del cielo y la tierra. Existían dioses del cielo superior, dioses del inframundo y una miríada de deidades menores entre ellos. Algunos, evidentemente, favorecían a Roma porque esta los honraba, pero ninguno era intrínsecamente, irremediablemente, extranjero o ajeno.

La coherencia política, cultural y religiosa de un emergente superestado romano requería una red amplia, inclusiva y flexible de cultos legítimos. En distintos momentos y lugares, la esfera de influencia, el carácter y las funciones de un ser divino podían expandirse, superponerse con los de otros y redefinirse como romanos. El cambio estaba integrado en las tradiciones existentes. ^{[ 19 ]}

Durante la inestabilidad política, social y religiosa de la época republicana tardía, se desarrollaron varias versiones de un panteón semioficial y estructurado . Júpiter , el más poderoso de todos los dioses y «la fuente de los auspicios sobre los que se basaba la relación de la ciudad con los dioses», personificaba constantemente la autoridad divina de los más altos cargos de Roma, su organización interna y sus relaciones externas. Durante las épocas arcaica y republicana temprana, compartió su templo , algunos aspectos del culto y varias características divinas con Marte y Quirino , quienes posteriormente fueron reemplazados por Juno y Minerva . ^{[ 20 ]}

Una tendencia conceptual hacia las tríadas puede estar indicada por la posterior tríada agrícola o plebeya de Ceres , Liber y Libera , y por algunas de las agrupaciones triples complementarias de deidades del culto imperial. ^{[ 21 ]} Otras deidades mayores y menores podían ser solitarias, estar emparejadas o vinculadas retrospectivamente a través de mitos de matrimonio divino y aventura sexual. Estas jerarquías panteístas romanas posteriores son en parte creaciones literarias y mitográficas, en parte filosóficas, y a menudo de origen griego. La helenización de la literatura y la cultura latinas proporcionó modelos literarios y artísticos para reinterpretar las deidades romanas a la luz de los dioses olímpicos griegos , y promovió la sensación de que ambas culturas tenían una herencia común. ^{[ 22 ]}

Los impresionantes, costosos y centralizados ritos a las deidades del estado romano eran superados ampliamente en número en la vida cotidiana por las observancias religiosas comunes relacionadas con las deidades domésticas y personales de cada individuo, las divinidades patronas de los diversos barrios y comunidades de Roma, y ​​las mezclas a menudo idiosincrásicas de cultos oficiales, no oficiales, locales y personales que caracterizaban la religión romana legal. ^{[ 23 ]}

Con este espíritu, un ciudadano romano de provincias que realizó el largo viaje desde Burdeos hasta Italia para consultar a la Sibila de Tibur no descuidó su devoción a su propia diosa de su tierra natal:

Vagabundeo sin cesar, recorriendo el mundo entero, pero soy ante todo un fiel devoto de Onuava . Estoy en los confines de la tierra, pero la distancia no me tienta a hacer votos a otra diosa. El amor a la verdad me trajo a Tibur, pero los poderes benéficos de Onuava vinieron conmigo. Así, madre divina, lejos de mi patria, exiliado en Italia, te dirijo mis votos y oraciones. ^{[ 24 ]}

Los calendarios romanos muestran aproximadamente cuarenta festivales religiosos anuales. Algunos duraban varios días, otros un solo día o menos: los días sagrados ( dies fasti ) superaban en número a los días "no sagrados" ( dies nefasti ). ^{[ 25 ]} Una comparación de los calendarios religiosos romanos que se conservan sugiere que los festivales oficiales se organizaban según amplios grupos estacionales que permitían diferentes tradiciones locales. Algunos de los festivales más antiguos y populares incorporaban ludi ("juegos", como carreras de carros y representaciones teatrales ), con ejemplos como los celebrados en Palestrina en honor a Fortuna Primigenia durante Compitalia , y los Ludi Romani en honor a Liber . ^{[ 26 ]} Otros festivales pueden haber requerido solo la presencia y los ritos de sus sacerdotes y acólitos, ^{[ 27 ]} o grupos particulares, como las mujeres en los ritos de Bona Dea . ^{[ 28 ]}

Otros festivales públicos no estaban sujetos al calendario, sino que surgían a raíz de acontecimientos. El triunfo de un general romano se celebraba como el cumplimiento de votos religiosos , aunque estos tendían a quedar eclipsados ​​por la importancia política y social del evento. Durante la República tardía, la élite política competía por superarse mutuamente en exhibiciones públicas, y los ludi que acompañaban a un triunfo se ampliaron para incluir combates de gladiadores . Bajo el Principado , todos estos espectáculos quedaron bajo control imperial: los más fastuosos eran subvencionados por los emperadores, y los eventos menores eran organizados por los magistrados como un deber sagrado y un privilegio del cargo. Otros festivales y juegos celebraban las ascensiones al trono y los aniversarios imperiales. Otros, como los tradicionales Juegos Seculares Republicanos para marcar una nueva era ( saeculum ), pasaron a ser financiados por el imperio para mantener los valores tradicionales y una identidad romana común. Que los espectáculos conservaran algo de su aura sagrada incluso en la Antigüedad tardía queda demostrado por las advertencias de los Padres de la Iglesia de que los cristianos no debían participar. ^{[ 29 ]}

El significado y el origen de muchas fiestas arcaicas desconcertaban incluso a la élite intelectual de Roma, pero cuanto más oscuras eran, mayor era la oportunidad para reinventarlas y reinterpretarlas; un hecho que no pasó desapercibido ni para Augusto en su programa de reforma religiosa, que a menudo encubría la innovación autocrática, ni para su único rival como creador de mitos de la época, Ovidio . En sus Fastos , un extenso poema que abarca las festividades romanas de enero a junio, Ovidio presenta una visión única de la tradición antigua romana , las costumbres populares y la práctica religiosa que es a la vez imaginativa, entretenida, elevada y mordaz; ^{[ 30 ]} No se trata de un relato sacerdotal, a pesar de la pose del narrador como vates o poeta-profeta inspirado, sino de una obra de descripción, imaginación y etimología poética que refleja el humor desenfadado y el espíritu burlesco de festividades tan venerables como las Saturnales , las Consualia y la fiesta de Ana Perena en los Idus de Marzo , donde Ovidio trata el asesinato del recién deificado Julio César como algo totalmente incidental a las festividades del pueblo romano. ^{[ 31 ]} Pero los calendarios oficiales conservados de diferentes épocas y lugares también muestran flexibilidad al omitir o ampliar eventos, lo que indica que no existía un único calendario estático y autoritario de observancias obligatorias. En el Imperio posterior, bajo el dominio cristiano, las nuevas fiestas cristianas se incorporaron al marco existente del calendario romano, junto con al menos algunas de las fiestas tradicionales. ^{[ 32 ]}

Las ceremonias religiosas públicas de la religión oficial romana se celebraban al aire libre, y no dentro del templo. Algunas ceremonias eran procesiones que comenzaban, pasaban o terminaban en un templo o santuario, donde se guardaba un objeto ritual para su uso, o donde se depositaba una ofrenda. Los sacrificios , principalmente de animales , se realizaban en un altar al aire libre dentro del templum o recinto, a menudo junto a las escaleras que conducían al pórtico elevado. La sala principal (cella) del templo albergaba la imagen de culto de la deidad a la que estaba dedicado, y a menudo un pequeño altar para incienso o libaciones . También podía exhibir obras de arte saqueadas en la guerra y consagradas nuevamente a los dioses. No está claro hasta qué punto el público en general podía acceder al interior de los templos.

La palabra latina templum originalmente no se refería al edificio del templo en sí, sino a un espacio sagrado inspeccionado y trazado ritualmente mediante augurios: «La arquitectura de los antiguos romanos fue, de principio a fin, un arte de dar forma al espacio en torno al ritual». ^{[ 33 ]} El arquitecto romano Vitruvio siempre usa la palabra templum para referirse a este recinto sagrado, y las palabras latinas más comunes aedes , delubrum o fanum para un templo o santuario como edificio. Las ruinas de los templos se encuentran entre los monumentos más visibles de la cultura romana antigua.

Los templos y santuarios dentro de la ciudad conmemoraban importantes acuerdos políticos en su desarrollo: el Templo Aventino de Diana supuestamente marcó la fundación de la Liga Latina bajo Servio Tulio. ^{[ 34 ]} Muchos templos en la época republicana se construyeron como cumplimiento de un voto hecho por un general a cambio de una victoria: el primer templo conocido de Roma a Venus fue prometido por el cónsul Q. Fabio Gurges en el fragor de la batalla contra los samnitas y dedicado en el 295 a. C. ^{[ 35 ]}

La religión romana era un asunto cotidiano y vital, una piedra angular del mos maiorum , la tradición romana y la costumbre ancestral. En última instancia, estaba regida por el Estado romano y las leyes religiosas. ^{[ 58 ]}

El cuidado de los dioses, el significado mismo de religio , debía, por tanto, estar presente a lo largo de la vida, y así se podría comprender por qué Cicerón escribió que la religión era «necesaria». El comportamiento religioso —pietas en latín, eusebeia en griego— pertenecía a la acción y no a la contemplación. En consecuencia, los actos religiosos tenían lugar dondequiera que estuvieran los fieles: en casas, barrios, asociaciones, ciudades, campamentos militares, cementerios, en el campo, en barcos. «Cuando los viajeros piadosos pasan por un bosque sagrado o un lugar de culto en su camino, acostumbran hacer un voto, una ofrenda de fruta o sentarse un rato» ( Apuleo , Florides 1.1). ^{[ 59 ]}

La ley religiosa se centraba en el sistema ritualizado de honores y sacrificios que atraían bendiciones divinas, según el principio do ut des («Yo doy, para que vosotros deis»). Una religio apropiada y respetuosa traía armonía social y prosperidad. La negligencia religiosa era una forma de ateísmo : el sacrificio impuro y el ritual incorrecto eran vitia (errores impíos). La devoción excesiva, la humillación temerosa ante las deidades y el uso o la búsqueda indebida del conocimiento divino eran superstitio . Cualquiera de estas desviaciones morales podía provocar la ira divina ( ira deorum ) y, por lo tanto, perjudicar al Estado. ^{[ 60 ]} Las deidades oficiales del Estado se identificaban con sus cargos e instituciones legítimas, y se esperaba que los romanos de todas las clases honraran la beneficencia y la protección de sus superiores mortales y divinos. Los rituales del culto estatal casi siempre se realizaban a la luz del día y a la vista del público, por sacerdotes que actuaban en nombre del Estado romano y del pueblo romano. Se esperaba que las congregaciones observaran respetuosamente los procedimientos. La participación en los ritos públicos demostraba un compromiso personal con la comunidad y sus valores. ^{[ 61 ]}

Los cultos oficiales eran financiados por el Estado como una "cuestión de interés público" ( res publica ). Los cultos no oficiales, pero legales, eran financiados por particulares para el beneficio de sus propias comunidades. La diferencia entre culto público y privado suele ser difusa. Particulares o asociaciones colegiadas podían ofrecer fondos y culto a las deidades estatales. Las vestales públicas preparaban sustancias rituales para su uso en cultos públicos y privados, y celebraban la ceremonia de apertura, financiada por el Estado (y por lo tanto pública), del festival de las Parentalia , que de otro modo era un rito privado a los ancestros del hogar. Algunos ritos del domus (hogar) se celebraban en lugares públicos, pero legalmente se definían como privados en parte o en su totalidad. Todos los cultos estaban sujetos, en última instancia, a la aprobación y regulación del censor y los pontífices . ^{[ 62 ]}

Sacerdocios públicos y derecho religioso

Roma no tenía una casta o clase sacerdotal separada. La máxima autoridad dentro de una comunidad generalmente patrocinaba sus cultos y sacrificios, oficiaba como sacerdote y promovía a sus asistentes y acólitos. Especialistas de los colegios religiosos y profesionales como arúspices y oráculos estaban disponibles para consulta. En el culto doméstico, el paterfamilias funcionaba como sacerdote, y los miembros de su familia como acólitos y asistentes. Los cultos públicos requerían mayor conocimiento y experiencia. Los primeros sacerdocios públicos fueron probablemente los flamines (el singular es flamen ), atribuidos al rey Numa: los flamines mayores , dedicados a Júpiter, Marte y Quirino, provenían tradicionalmente de familias patricias. Doce flamines menores estaban dedicados cada uno a una sola deidad, cuya naturaleza arcaica se evidencia en la relativa oscuridad de algunos. Los flamines estaban limitados por los requisitos de pureza ritual; el flamen de Júpiter , en particular, prácticamente no tenía capacidad para una carrera política o militar simultánea. ^{[ 63 ]}

En la época de la Regalía, un rex sacrorum (rey de los ritos sagrados) supervisaba los ritos reales y estatales junto con el rey ( rex ) o en su ausencia, y anunciaba las fiestas públicas. Tenía poca o ninguna autoridad civil. Con la abolición de la monarquía, el poder colegial y la influencia de los pontífices republicanos aumentaron. A finales de la época republicana, las flaminas estaban supervisadas por los colegios pontificios . El rex sacrorum se había convertido en un sacerdocio relativamente oscuro con un título puramente simbólico: sus deberes religiosos aún incluían el anuncio ritual diario de las fiestas y las funciones sacerdotales en dos o tres de estas últimas, pero su papel sacerdotal más importante —la supervisión de las vestales y sus ritos— recaía en el pontifex maximus, más poderoso e influyente políticamente . ^{[ 64 ]}

Los sacerdotes públicos eran nombrados por los colegiados . Una vez elegido, un sacerdote ostentaba autoridad religiosa permanente otorgada por la divinidad eterna, lo que le confería influencia, privilegios e inmunidad de por vida. Por lo tanto, el derecho civil y religioso limitaba el número y el tipo de cargos religiosos que podía ejercer un individuo y su familia. El derecho religioso era colegiado y tradicional; influía en las decisiones políticas, podía revocarlas y era difícil de explotar para beneficio personal. ^{[ 65 ]}

El sacerdocio era un honor costoso: en la práctica romana tradicional, un sacerdote no recibía estipendio. Las donaciones para el culto eran propiedad de la deidad, cuyo sacerdote debía proveer culto independientemente de las carencias en la financiación pública; esto podía significar el subsidio de los acólitos y todo el mantenimiento del culto con fondos personales. ^{[ 66 ]} Para aquellos que habían alcanzado su meta en el Cursus honorum , el sacerdocio permanente se buscaba o se concedía mejor después de una vida de servicio en la vida militar o política, o preferiblemente en ambas: era una forma de retiro particularmente honorable y activa que cumplía con un deber público esencial. Para un liberto o esclavo, el ascenso a uno de los Compitalia seviri ofrecía un alto perfil local y oportunidades en la política local; y, por lo tanto, en los negocios. ^{[ 67 ]}

Durante la época imperial, el sacerdocio del culto imperial ofrecía a las élites provinciales la plena ciudadanía romana y una prominencia pública que trascendía su único año en el cargo religioso; en efecto, era el primer paso en un cursus honorum provincial . En Roma, la misma función del culto imperial la desempeñaban los Hermanos Arvales , un antiguo y poco conocido sacerdocio republicano dedicado a varias deidades, que posteriormente fue incorporado por Augusto como parte de sus reformas religiosas. Los Arvales ofrecían oraciones y sacrificios a los dioses estatales romanos en diversos templos para el bienestar continuo de la familia imperial en sus cumpleaños, aniversarios de ascensión al trono y para conmemorar acontecimientos extraordinarios como la represión de conspiraciones o revueltas. Cada 3 de enero consagraban los votos anuales y realizaban cualquier sacrificio prometido el año anterior, siempre que los dioses hubieran protegido a la familia imperial durante el tiempo acordado. ^{[ 68 ]}

Las Vestales

Las Vestales eran un sacerdocio público de seis mujeres dedicadas al culto de Vesta , diosa del hogar del Estado romano y de su llama vital . Una joven elegida Vestal alcanzaba una distinción religiosa única, estatus público y privilegios, y podía ejercer una considerable influencia política. Al asumir su cargo, una Vestal quedaba emancipada de la autoridad paterna . En la sociedad romana arcaica, estas sacerdotisas eran las únicas mujeres que no estaban bajo la tutela legal de un hombre, sino que respondían directamente ante el Pontífice Máximo. ^{[ 69 ]}

El atuendo de una vestal representaba su estatus fuera de las categorías habituales que definían a las mujeres romanas, con elementos tanto de novia virgen e hija como de matrona y esposa romana. ^{[ 70 ]} A diferencia de los sacerdotes varones, las vestales estaban exentas de las obligaciones tradicionales de casarse y tener hijos, y debían hacer un voto de castidad que se hacía cumplir estrictamente: una vestal que perdiera su castidad en el ejercicio de su cargo era enterrada viva. ^{[ 71 ]} Así, el excepcional honor que se le concedía a una vestal era religioso más que personal o social; sus privilegios le exigían una dedicación plena al cumplimiento de sus deberes, que se consideraban esenciales para la seguridad de Roma. ^{[ 72 ]}

Las Vestales encarnan la profunda conexión entre el culto doméstico y la vida religiosa de la comunidad. ^{[ 73 ]} Cualquier cabeza de familia podía reavivar el fuego de su hogar con la llama de Vesta. Las Vestales cuidaban de los Lares y Penates del estado, que eran el equivalente a los consagrados en cada hogar. Además de su propia fiesta de Vestalia , participaban directamente en los ritos de Parilia , Parentalia y Fordicidia . Indirectamente, desempeñaban un papel en cada sacrificio oficial; entre sus deberes estaba la preparación de la mola salsa , la harina salada que se espolvoreaba sobre cada víctima sacrificial como parte de su inmolación. ^{[ 74 ]}

Según una tradición mitológica, la madre de Rómulo y Remo era una virgen vestal de sangre real. También se contaba la historia del nacimiento milagroso de Servio Tulio , sexto rey de Roma, hijo de una esclava virgen fecundada por un falo incorpóreo que surgió misteriosamente en el hogar real; esta historia estaba relacionada con el fascinus , uno de los objetos de culto bajo la custodia de las vestales.

Las reformas religiosas de Augusto aumentaron la financiación y la visibilidad pública de las Vestales. Se les concedió un lugar de alto estatus en juegos y teatros. El emperador Claudio las nombró sacerdotisas del culto de la divinizada Livia , esposa de Augusto. ^{[ 75 ]} Parece que conservaron sus distinciones religiosas y sociales hasta bien entrado el siglo IV, después de que el poder político dentro del Imperio pasara a manos de los cristianos. Cuando el emperador cristiano Graciano rechazó el cargo de pontífice máximo , tomó medidas para disolver la orden. Su sucesor, Teodosio I, extinguió el fuego sagrado de Vesta y abandonó su templo.

Augurio

La religión pública se practicaba dentro de un recinto sagrado delimitado ritualmente por un augur . El significado original de la palabra latina templum era este espacio sagrado, y solo posteriormente se refirió a un edificio. ^{[ 76 ]} Roma misma era un espacio intrínsecamente sagrado; su antiguo límite ( pomerium ) había sido marcado por el propio Rómulo con bueyes y arado; lo que se encontraba dentro era el hogar terrenal y el protectorado de los dioses del estado. En Roma, las referencias centrales para el establecimiento de un templum augural parecen haber sido la Vía Sacra (Camino Sagrado) y el pomerium. ^{[ 77 ]} Los magistrados buscaban la opinión divina sobre los actos oficiales propuestos a través de un augur, quien interpretaba la voluntad divina mediante observaciones realizadas dentro del templum antes, durante y después de un acto de sacrificio. ^{[ 78 ]}

La desaprobación divina podía surgir por sacrificios inapropiados, ritos erróneos ( vitia ) o un plan de acción inaceptable. Si se daba una señal desfavorable, el magistrado podía repetir el sacrificio hasta ver señales favorables, consultar con sus colegas augures o abandonar el proyecto. Los magistrados podían usar su derecho de augurio ( ius augurum ) para aplazar y revocar el proceso legal, pero estaban obligados a basar su decisión en las observaciones y consejos del augur. Para Cicerón, que también era augur, esto convertía al augur en la autoridad más poderosa de la República tardía. ^{[ 79 ]} En su época (mediados del siglo I a. C.), el augurio estaba supervisado por el colegio de pontífices , cuyos poderes se integraban cada vez más en las magistraturas del cursus honorum . ^{[ 80 ]}

Aruspicio

La aruspicina también se utilizaba en el culto público, bajo la supervisión del augur o magistrado presidente. Los aruspices adivinaban la voluntad de los dioses mediante el examen de las entrañas tras el sacrificio, especialmente el hígado. También interpretaban presagios, prodigios y augurios, y formulaban su expiación. La mayoría de los autores romanos describen la aruspicina como una antigua profesión religiosa etrusca, ajena a la jerarquía sacerdotal interna de Roma, en gran parte no remunerada, esencial pero nunca del todo respetable. ^{[ 81 ]} Durante la República media y tardía, el reformista Cayo Graco , el político y general populista Cayo Mario y su antagonista Sila , y el «notorio Verres » justificaron sus políticas tan diferentes con las declaraciones divinamente inspiradas de adivinos privados. El Senado y los ejércitos recurrían a los aruspices públicos: en algún momento de la República tardía, el Senado decretó que los jóvenes romanos de familias nobles fueran enviados a Etruria para recibir formación en aruspicina y adivinación. Al ser económicamente independientes, estarían mejor motivadas para mantener una práctica religiosa pura en beneficio del bien público. ^{[ 82 ]} Los motivos de las arúspices privadas —especialmente las mujeres— y sus clientes eran oficialmente sospechosos: nada de esto parece haber preocupado a Mario, quien empleó a una profetisa siria. ^{[ 83 ]}

Presagios y prodigios

Los presagios observados dentro o desde un templo augural divino —especialmente el vuelo de las aves— eran enviados por los dioses en respuesta a consultas oficiales. Un magistrado con ius augurium (derecho de augurio ) podía declarar la suspensión de todos los asuntos oficiales del día ( obnuntiato ) si consideraba que los presagios eran desfavorables. ^{[ 84 ]} Por el contrario, un presagio aparentemente negativo podía reinterpretarse como positivo o ser ocultado deliberadamente. ^{[ 85 ]}

Los prodigios eran transgresiones del orden natural y predecible del cosmos, señales de la ira divina que presagiaban conflicto y desgracia. El Senado decidía si un prodigio reportado era falso o genuino y de interés público, en cuyo caso se remitía a los sacerdotes públicos, augures y arúspices para su expiación ritual. ^{[ 86 ]} En el 207 a. C., durante una de las peores crisis de las Guerras Púnicas, el Senado se ocupó de un número sin precedentes de prodigios confirmados cuya expiación habría implicado "al menos veinte días" de ritos dedicados. ^{[ 87 ]} Citando a Polibio , Tito Livio registra varios de estos, incluyendo una "armada fantasma" de barcos volando por el cielo y un buey trepando al tercer piso de una casa. Historiadores posteriores consideraron estos relatos como reacciones a la crisis militar en desarrollo. ^{[ 88 ]}

Tito Livio presenta estos sucesos como señales de un fracaso generalizado en la religio romana . Los prodigios mayores incluían la combustión espontánea de armas, la aparente reducción del disco solar, dos lunas en un cielo diurno, una batalla cósmica entre el Sol y la Luna, una lluvia de piedras al rojo vivo, un sudor sanguinolento sobre estatuas y sangre en fuentes y espigas de trigo: todos fueron expiados mediante el sacrificio de "víctimas mayores". Los prodigios menores eran menos bélicos pero igualmente antinaturales; ovejas que se convertían en cabras, una gallina que se convertía en gallo (y viceversa); estos fueron expiados con "víctimas menores". El descubrimiento de un niño andrógino de cuatro años fue expiado con su ahogamiento ^{[ 89 ]} y la santa procesión de 27 vírgenes al templo de Juno Regina , cantando un himno para evitar el desastre: un rayo durante los ensayos del himno requirió una expiación adicional. ^{[ 90 ]} La restitución religiosa solo se demuestra con la victoria de Roma. ^{[ 91 ] [ 92 ]}

En el contexto más amplio de la cultura religiosa grecorromana, los primeros presagios y prodigios registrados en Roma destacan por su carácter atípico y funesto. Mientras que para los romanos un cometa presagiaba desgracia, para los griegos podía igualmente indicar un nacimiento divino o excepcionalmente afortunado. ^{[ 93 ]} A finales de la República, un cometa diurno durante los juegos fúnebres del asesinado Julio César confirmó su deificación; una clara influencia griega en la interpretación romana. ^{[ 94 ]}

La mayoría de los cultos mistéricos de Roma derivaban de originales griegos, adoptados por individuos de forma privada o formalmente como públicos. ^{[ 96 ]} Estos cultos funcionaban mediante una jerarquía que consistía en la transferencia de conocimiento, virtudes y poderes a los iniciados a través de ritos de paso secretos, que podían emplear danza, música, sustancias embriagantes y efectos teatrales para provocar una abrumadora sensación de asombro religioso, revelación y, finalmente, catarsis . El culto de Mitra fue uno de los más notables, particularmente popular entre los soldados y basado en la deidad zoroástrica Mitra . ^{[ 97 ]}

Algunas de las deidades más prominentes de Roma tenían ritos tanto públicos como mistéricos. Magna Mater , reclutada para ayudar a Roma a derrotar a Cartago en la Segunda Guerra Púnica, llegó a Roma con su consorte, Attis , y su sacerdocio conjunto «extranjero», no ciudadano, conocido como Galli . A pesar de su presunto estatus como diosa ancestral troyana, se formó un sacerdocio de los más altos rangos de Roma para supervisar su culto y sus festividades. Es posible que estos ritos se consideraran demasiado exóticos y «bárbaros» para confiar en ellos, y estaban prohibidos para los esclavos. ^{[ 98 ]}

Para los Galli, el sacerdocio pleno implicaba la autocastración, ilegal para los romanos de cualquier clase. Posteriormente, los ciudadanos podían costear el costoso sacrificio de un toro o el sacrificio menor de un carnero, como sustituto de la autocastración del acólito. Los iniciados de Magna Mater solían ser muy adinerados y relativamente poco comunes; entre ellos se encontraba el emperador Juliano . Los iniciados en el culto de Atis eran más numerosos y menos ricos, y actuaban como sacerdotes-ciudadanos auxiliares en las fiestas "exóticas" de su deidad, algunas de las cuales incluían la autoflagelación pública y sangrienta de los Galli. ^{[ 99 ]}

Los cultos autóctonos de Roma a la diosa de la tierra Ceres y su hija Libera se complementaron con un culto mistérico de Ceres con Proserpina, basado en los Misterios Eleusinos y las Tesmoforias griegas , introducido en el 205 a. C. y dirigido inicialmente por sacerdotisas de etnia griega de Graeca magna . ^{[ 100 ]} Los Misterios Eleusinos son también la fuente probable de los misterios de Isis , que empleaban símbolos y ritos nominalmente egipcios. Aspectos de los misterios de Isis se describen casi con certeza en la novela de Apuleyo , El asno de oro . Las autoridades romanas desconfiaban de estos cultos por considerarlos cuasi mágicos, potencialmente seductores y basados ​​en las emociones, en lugar de prácticos.

Las pinturas murales de la «Villa de los Misterios» de Pompeya pudieron haber funcionado igualmente como inspiración religiosa, instrucción y decoración doméstica de alta calidad (descritas por Beard como «papel pintado caro»). También dan testimonio de una experiencia religiosa cada vez más personal, incluso doméstica, independientemente de si formaban parte o no de reuniones de culto organizadas. Es probable que las pinturas representen los misterios de las Bacanales , otrora notorios, independientes y populares , que fueron sometidos por la fuerza al control directo de las autoridades civiles y religiosas de Roma cien años antes. ^{[ 95 ]}

Un tema común entre las religiones mistéricas orientales presentes en Roma fue la desilusión con las posesiones materiales, el énfasis en la muerte y la preocupación por la vida después de la muerte. Estos atributos posteriormente llevaron a su atracción por el cristianismo, que en sus primeras etapas a menudo se consideraba una religión mistérica. ^{[ 97 ]}

Las creencias romanas sobre la vida después de la muerte variaban y se conocen principalmente por la élite culta que expresaba sus puntos de vista en términos de su filosofía predilecta. Sin embargo, el cuidado tradicional de los muertos y la perpetuación, tras la muerte, de su estatus en vida formaban parte de las prácticas más arcaicas de la religión romana. Los antiguos depósitos votivos a los nobles difuntos del Lacio y Roma sugieren elaboradas y costosas ofrendas funerarias y banquetes en compañía del difunto, una expectativa de la vida después de la muerte y su asociación con los dioses. ^{[ 101 ]} A medida que la sociedad romana se desarrollaba, su nobleza republicana tendía a invertir menos en funerales espectaculares y viviendas extravagantes para sus muertos, y más en donaciones monumentales a la comunidad, como la donación de un templo o edificio público cuyo donante era conmemorado con su estatua y su nombre inscrito. ^{[ 102 ]} Las personas de estatus bajo o insignificante podían recibir un entierro sencillo, con los ajuares funerarios que sus familiares pudieran costear.

Los ritos funerarios y conmemorativos variaban según la riqueza, el estatus y el contexto religioso. En tiempos de Cicerón, los más adinerados sacrificaban una cerda en la pira funeraria antes de la cremación. El difunto consumía su porción en las llamas de la pira, Ceres la suya a través de la llama de su altar, y la familia en el lugar de la cremación. Para los menos adinerados, la inhumación con "una libación de vino, incienso y fruta o cosechas era suficiente". Ceres funcionaba como intermediaria entre los reinos de los vivos y los muertos: el difunto aún no había pasado completamente al mundo de los muertos y podía compartir una última comida con los vivos. Las cenizas (o el cuerpo) eran sepultadas o enterradas. En el octavo día de luto, la familia ofrecía otro sacrificio, esta vez en la tierra; se suponía que la sombra del difunto había pasado del mundo de los vivos al inframundo, como uno de los di Manes , espíritus del inframundo; Los ancestros de las familias eran celebrados y aplacados en sus cementerios o tumbas, en la obligatoria Parentalia , un festival de recuerdo de varios días en febrero. ^{[ 103 ]}

Una inscripción funeraria romana estándar es Dis Manibus (a los dioses Manes). Las variantes regionales incluyen su equivalente griego, theoîs katachthoníois ^{[ 104 ]} y la común pero misteriosa «dedicado bajo la paleta» (sub ascia dedicare) de Lugdunum . ^{[ 105 ]}

En la última época imperial, las prácticas funerarias y conmemorativas de cristianos y no cristianos se superponían. Las tumbas eran compartidas por miembros de familias cristianas y no cristianas, y los ritos funerarios tradicionales y la fiesta de novemdialis encontraron una coincidencia parcial en la Constitutio Apostolica cristiana . ^{[ 106 ]} Las ofrendas habituales de vino y comida a los muertos continuaron; San Agustín (siguiendo a San Ambrosio) temía que esto invitara a las prácticas "ebrias" de Parentalia, pero elogió los banquetes funerarios como una oportunidad cristiana para dar limosna de comida a los pobres. Los cristianos asistieron a Parentalia y a sus acompañantes Feralia y Caristia en número suficiente como para que el Concilio de Tours las prohibiera en el año 567 d. C. Otras prácticas funerarias y conmemorativas eran muy diferentes. La práctica romana tradicional rechazaba el cadáver como una impureza ritual; las inscripciones anotaban el día de nacimiento y la duración de la vida. La Iglesia cristiana fomentó la veneración de las reliquias de los santos , y las inscripciones marcaban el día de la muerte como una transición a la "nueva vida". ^{[ 107 ]}

El éxito militar se lograba mediante una combinación de virtus personal y colectivo (aproximadamente, «virtud viril») y la voluntad divina: la falta de virtus , la negligencia cívica o privada en la religio y el auge de la superstitio provocaban la ira divina y conducían al desastre militar. El éxito militar era la piedra de toque de una relación especial con los dioses, y con Júpiter Capitolino en particular; los generales triunfantes se vestían como Júpiter y depositaban sus laureles de victoria a sus pies. ^{[ 108 ] [ 109 ]}

Los comandantes romanos ofrecían votos que debían cumplirse tras el éxito en la batalla o el asedio, y otros votos para expiar sus fracasos. Camilo prometió a Juno, la diosa de Veyes, un templo en Roma como incentivo por su deserción ( evocatio ) , conquistó la ciudad en su nombre, llevó su estatua de culto a Roma «con milagrosa facilidad» y le dedicó un templo en la colina Aventina. ^{[ 110 ]}

Los campamentos romanos seguían un patrón estándar para la defensa y los rituales religiosos; en efecto, eran Roma en miniatura. El cuartel general del comandante se ubicaba en el centro; este recibía los auspicios desde un estrado frente a él. Un pequeño edificio detrás albergaba los estandartes legionarios, las imágenes divinas utilizadas en los ritos religiosos y, en la época imperial, la imagen del emperador reinante. En un campamento, este santuario incluso se denomina Capitolio. La ofrenda más importante del campamento parece haber sido la suovetaurilia, realizada antes de una batalla importante y planificada. Un carnero, un jabalí y un toro eran engalanados ritualmente, conducidos alrededor del perímetro exterior del campamento (una lustratio exercitus ) y entraban por una puerta, para luego ser sacrificados: la columna de Trajano muestra tres de estos eventos de sus guerras dacias. La procesión perimetral y el sacrificio sugieren que todo el campamento era un templo divino ; todos los que se encontraban dentro eran purificados y protegidos. ^{[ 111 ]}

Cada campamento tenía su propio personal religioso: portaestandartes, oficiales sacerdotales y sus ayudantes, incluido un arúspice, y guardianes de santuarios e imágenes. Un magistrado comandante de alto rango (a veces incluso un cónsul) lo dirigía, su cadena de subordinados lo administraba y un sistema feroz de entrenamiento y disciplina aseguraba que cada ciudadano-soldado conociera su deber. Como en Roma, los dioses a los que adoraba en su tiempo parecían ser asunto suyo; los fuertes y vici legionarios incluían santuarios a dioses domésticos, deidades personales y deidades desconocidas. ^{[ 112 ]}

Desde los inicios de la era imperial, los legionarios ciudadanos y los auxiliares provinciales rendían culto al emperador y a su familia en las ascensiones imperiales, los aniversarios y la renovación de sus votos anuales. Celebraban las fiestas oficiales de Roma en ausencia y contaban con las tríadas oficiales propias de su función; en el Imperio, Júpiter, Victoria y Concordia eran las típicas. A principios de la era Severa, el ejército también ofrecía culto al divi imperial, al numen , genius y domus (o familia ) del emperador en funciones , y un culto especial a la emperatriz como «madre del campamento». Los santuarios legionarios a Mitra , casi omnipresentes en la última etapa de la era imperial, no formaron parte del culto oficial hasta que Mitra fue absorbido por el monismo solar y estoico como centro de la concordia militar y la lealtad imperial. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

La devotio era la ofrenda más extrema que un general romano podía hacer, prometiendo ofrecer su propia vida en batalla junto con la del enemigo como ofrenda a los dioses del inframundo. Tito Livio ofrece un relato detallado de la devotio llevada a cabo por Decio Mus ; la tradición familiar sostenía que su hijo y su nieto , todos con el mismo nombre, también se consagraron. Antes de la batalla, Decio recibe un sueño premonitorio que revela su destino. Cuando ofrece el sacrificio, el hígado de la víctima aparece "dañado en lo que se refiere a su propia fortuna". Por lo demás, el arúspice le dice que el sacrificio es completamente aceptable para los dioses. En una plegaria registrada por Tito Livio , Decio se encomienda a sí mismo y al enemigo a los dioses Manes y Tellus , carga solo y de cabeza contra las filas enemigas y muere; su acción purifica la ofrenda sacrificial. Si no hubiera muerto, su ofrenda sacrificial habría quedado contaminada y, por lo tanto, nula, con consecuencias posiblemente desastrosas. ^{[ 116 ]} El acto de devotio es un vínculo entre la ética militar y la del gladiador romano .

Los esfuerzos de los comandantes militares por canalizar la voluntad divina a veces no tuvieron éxito. En los primeros días de la guerra de Roma contra Cartago, el comandante Publio Claudio Pulcro (cónsul en el 249 a. C.) lanzó una campaña naval «aunque las gallinas sagradas no comieron cuando tomó los auspicios». Desafiando el presagio, las arrojó al mar, «diciendo que podían beber, ya que no comían». Fue derrotado, y cuando el Senado le ordenó nombrar un dictador, nombró a su mensajero Glicas, como si volviera a burlarse del peligro que corría su país. Su impiedad no solo le costó la batalla, sino que arruinó su carrera. ^{[ 117 ]}

Las mujeres romanas estaban presentes en la mayoría de las fiestas y celebraciones de culto. Algunos rituales requerían específicamente la presencia de mujeres, pero su participación activa era limitada. Por regla general, las mujeres no realizaban sacrificios de animales, el rito central de la mayoría de las ceremonias públicas importantes. ^{[ 118 ]} Además del sacerdocio público de las Vestales, algunas prácticas de culto estaban reservadas solo para mujeres. Los ritos de la Bona Dea excluían por completo a los hombres. ^{[ 119 ]} Debido a que las mujeres aparecen en los registros públicos con menos frecuencia que los hombres, sus prácticas religiosas son menos conocidas, e incluso los cultos familiares estaban encabezados por el paterfamilias . Sin embargo, una multitud de deidades están asociadas con la maternidad. Juno , Diana , Lucina y asistentes divinas especializadas presidían el acto potencialmente mortal del parto y los peligros del cuidado de un bebé en una época en que la tasa de mortalidad infantil era tan alta como el 40 por ciento.

Las fuentes literarias varían en su representación de la religiosidad femenina: algunas las presentan como modelos de virtud y devoción romanas, pero también como inclinadas por temperamento a los entusiasmos religiosos autocomplacientes, las novedades y las seducciones de la superstición . ^{[ 120 ]}

La devoción y el entusiasmo excesivos en la observancia religiosa se consideraban superstitio , en el sentido de «hacer o creer más de lo necesario», ^{[ 121 ]} a la que se consideraba particularmente propensos a las mujeres y a los extranjeros. ^{[ 122 ]} El límite entre religio y superstitio no está claramente definido. La famosa diatriba de Lucrecio , el racionalista epicúreo, contra lo que suele traducirse como «superstición» iba dirigida, de hecho, a la religio excesiva . La religión romana se basaba en el conocimiento más que en la fe, ^{[ 123 ]} pero la superstitio se consideraba un «deseo inapropiado de conocimiento»; en efecto, un abuso de la religio . ^{[ 121 ]}

En la vida cotidiana, muchas personas buscaban adivinar el futuro, influir en él mediante la magia o vengarse con la ayuda de adivinos "privados". La consulta de auspicios, autorizada por el Estado, era una forma de adivinación pública cuyo objetivo era conocer la voluntad de los dioses, no predecir el futuro. Por lo tanto, las consultas secretas entre adivinos privados y sus clientes eran sospechosas. Lo mismo ocurría con las técnicas adivinatorias, como la astrología, cuando se utilizaban con fines ilícitos, subversivos o mágicos. Astrólogos y magos fueron expulsados ​​oficialmente de Roma en varias ocasiones, especialmente en el 139 a. C. y el 33 a. C. En el 16 a. C., Tiberio los expulsó con la máxima pena porque un astrólogo había predicho su muerte. Los "ritos egipcios" eran particularmente sospechosos: Augusto los prohibió dentro del pomerium con resultados dudosos; Tiberio repitió y extendió la prohibición con extrema severidad en el 19 d. C. ^{[ 124 ]} A pesar de varias prohibiciones imperiales, la magia y la astrología persistieron entre todas las clases sociales. A finales del siglo I d. C., Tácito observó que los astrólogos «siempre serían desterrados y siempre retenidos en Roma». ^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]}

En el mundo grecorromano, los practicantes de magia eran conocidos como magi (singular magus ), un título «extranjero» de los sacerdotes persas. Apuleyo , defendiéndose de las acusaciones de lanzar hechizos, definió al mago como «en la tradición popular (más vulgar) ... alguien que, debido a su comunicación con los dioses inmortales, posee un increíble poder de hechizos ( vi cantaminum ) para todo lo que desea». ^{[ 128 ]} Plinio el Viejo ofrece una «Historia de las artes mágicas» completamente escéptica, desde sus supuestos orígenes persas hasta el vasto e inútil gasto de Nerón en la investigación de prácticas mágicas en un intento por controlar a los dioses. ^{[ 129 ]} Filóstrato se esmera en señalar que el célebre Apolonio de Tiana no era en absoluto un mago , «a pesar de su conocimiento especial del futuro, sus curas milagrosas y su capacidad de desvanecerse en el aire». ^{[ 130 ]}

Lucano describe a Sexto Pompeyo , el hijo condenado de Pompeyo el Grande , convencido de que «los dioses del cielo sabían demasiado poco» y esperando la batalla de Farsalia consultando a la bruja tesalia Erichtho , que practica la nigromancia y habita tumbas abandonadas, alimentándose de cadáveres en descomposición. Se dice que Erichtho puede detener «la rotación de los cielos y el flujo de los ríos» y hacer que «ancianos austeros ardan en pasiones ilícitas». Ella y sus clientes son retratados como quienes socavan el orden natural de los dioses, la humanidad y el destino. Extranjera de Tesalia, famosa por la brujería, Erichtho es la bruja estereotípica de la literatura latina, ^{[ 131 ]} junto con Canidia de Horacio.

Las Doce Tablas prohibían cualquier encantamiento dañino ( malum carmen , o «encantamiento métrico nocivo»); esto incluía el «encantamiento de cosechas de un campo a otro» ( excantatio frugum ) y cualquier rito que buscara el daño o la muerte de otros. Las deidades ctónicas funcionaban al margen de las comunidades divinas y humanas de Roma; aunque a veces recibían ritos públicos, estos se realizaban fuera del límite sagrado del pomerium . Quienes buscaban su ayuda lo hacían lejos de la mirada pública, durante las horas de oscuridad. Los cementerios y los cruces de caminos aislados se encontraban entre los posibles portales. ^{[ 132 ]} La barrera entre las prácticas religiosas privadas y la "magia" es permeable, y Ovidio ofrece una vívida descripción de ritos en los márgenes del festival público de Feralia que son indistinguibles de la magia: una anciana se sienta en cuclillas entre un círculo de mujeres más jóvenes, cose una cabeza de pescado, la unta con brea, luego la perfora y la asa para "silenciar las lenguas hostiles". Con esto invoca a Tacita, la "Silenciosa" del inframundo.

La arqueología confirma el uso generalizado de conjuros de atadura ( defixiones ), papiros mágicos y los llamados "muñecos vudú" desde una época muy temprana. Se han recuperado alrededor de 250 defixiones solo en la Britania romana , tanto en entornos urbanos como rurales. Algunos buscan una venganza directa, generalmente espantosa, a menudo por la ofensa o el rechazo de un amante. Otros apelan a la reparación divina de los agravios, en términos familiares para cualquier magistrado romano, y prometen una parte del valor (generalmente pequeño) de la propiedad perdida o robada a cambio de su restitución. Ninguno de estos defixiones parece haber sido producido por, o en nombre de la élite, que tenía un recurso más inmediato a la ley y la justicia humanas. Tradiciones similares existieron en todo el imperio, persistiendo hasta alrededor del siglo VII d. C., bien entrada la era cristiana. ^{[ 133 ]}

• religión helenística
• Historia del ateísmo#Grecia y Roma clásicas
• neopaganismo ítalo-romano
• La Ciudad Antigua
• Oráculos sibilinos
• Votiva infantil envuelta en pañales

• Contenido multimedia relacionado con la religión de la Antigua Roma en Wikimedia Commons.