mitología Ayyavazhi

El primer Yuga («eón» o «era») se denominó Neetiya Yuga. Durante este tiempo, las virtudes divinas, humanas y de cualquier otro tipo florecieron sin impedimento alguno. No temían a los demonios y reinaba una perfecta armonía entre las criaturas del Universo, así como entre los habitantes de los Catorce Mundos . En este yuga, el rey era justo y no oprimía a su pueblo mediante impuestos ni otros medios.

Durante este tiempo de paz, nació Kroni . Kroni, análogo a Satanás en la tradición cristiana , es una personificación primordial del mal . Aunque se dice que Kroni nació con multitud de miembros, cada uno del tamaño de una montaña, adopta diferentes formas en distintos yugas: como Ravana o Duryodhana , por ejemplo. Del mismo modo, Mayon también se encarna en distintos yugas como diferentes avatares : por ejemplo, Rama o Krishna .

Para saciar el hambre voraz que sentía, Kroni bebió todas las aguas del mar. Al no ser suficiente, se tragó Kailayam , la morada de Sivan ( nombre tamil de Shiva ), y luego procedió a devorar el universo entero. Akilam uno : 440-446. ( Texto disponible en Wikisource )

Mayon , que residía con Sivan en Kailayam , escapó para practicar tavam ( tapas , que significa "austeridad") y obtener permiso de Sivan para destruir a Kroni. Isvaran le concedió este permiso, pero le advirtió a Mayon de la necesidad de aparecer en diferentes formas durante los seis yukams sucesivos para destruir los Seis Fragmentos de Kroni. Siguiendo este consejo, Mayon cortó a Kroni en seis fragmentos y salvó el universo. Así concluyó el primer yuga.

En el segundo yuga, llamado Chathura Yuga , una de las seis piezas de Kroni se transformó en una criatura llamada Kuntomasali . Tenía la forma y el tamaño de una sanguijuela gigante , y cuando perturbó el tavam de aquellos en Tava lokam (la tierra de la austeridad), Mayon destruyó a la sanguijuela atrapándola con un anzuelo.

En el tercer yuga, llamado Netu Yuga, otro fragmento de Kroni creó a dos individuos malvados llamados Thillaimallalan y Mallosivahanan . Gobernaron al pueblo exigiéndoles Uliyam e Iraikal ( impuestos ). Cuando esta explotación se volvió insoportable, los Devas (seres celestiales) se quejaron a Sivan, quien, a su vez, encargó a Mayon la destrucción de los malvados gobernantes, lo cual hizo.

El cuarto yuga se llamó Kretha Yuga . El tercer fragmento de Kroni se dividió, una vez más, en dos hermanos, llamados Suraparppan y Sinhamuka Asuran , a quienes se les encomendó gobernar la Tierra. Los malvados gobernantes comenzaron a oprimir a los Devas, quienes informaron de ello a Mayon. Mayon tomó la forma de Arumugan , el nombre tamil de Kartikeya , y aconsejó a los gobernantes que desistieran de su maldad. Sin embargo, cuando ellos, con arrogancia, rechazaron su consejo, Arumugan los eliminó. Durante el mismo Yuga , Suraparppan fue creado, esta vez como Iraniyan . Mayon, encarnado como hijo de Iraniyan ( Prahlada ), desafió su autoridad y finalmente adoptó la forma teriántropa de hombre y león ( Narasimha ) al perforarle el estómago. En su lecho de muerte, Mayon le pidió que se arrepintiera, pero él respondió con arrogancia: «No puedes matarme. Solo colocando diez montañas como diez clavos podrías matarme. De lo contrario, no puedes».

En el yuga subsiguiente, llamado Treta Yuga , Sivan, a petición de Mayon, creó la cuarta pieza del Kroni primordial como un poderoso guerrero de diez cabezas , con las diez montañas como cabezas, y lo llamó Ravana . Oprimió a todos los habitantes de la Tierra extrayéndoles el Uliyam. Sometió a todos los reyes terrenales y los obligó a rendirle tributo. Sufriendo bajo su opresión, los Devas buscaron la ayuda de Mayon, quien, con el propósito de destruirlo, nació como Raman . En su lecho de muerte, se arrepintió, diciendo: "Solo con la ayuda de mi hermano pudisteis destruirme". Con este episodio de la muerte de Ravana, Treta Yuga llegó a su fin.

En el sexto yuga , llamado Dwapara Yuga , el quinto fragmento de Kroni se dividió en cien pedazos y se convirtió en Duriyodhanan y noventa y nueve hermanos para apoyarlo. Los tres hermanos de Raman , junto con Vibushanan y Sampoovan de la época anterior, fueron creados como Pancha Pandavas en este eón. El malvado Duriyodhanan fue asesinado por los Pancha Pandavas, con el apoyo de Mayon, quien vino en la forma de Krishna . Incluso al borde de la muerte, Duriyodhanan se negó a arrepentirse, diciendo que "solo con tu astucia pudiste vencerme, y de otra manera no". Entonces Mayon le dijo: "Serás creado con conocimiento , inteligencia y habilidad artística en el próximo Yukam, y si no te arrepientes en esa era, esa será tu aniquilación eterna". Habiendo dicho esto, Mayon fue a Srirangam y moró allí.

Hacia el final de Dvapara Yuga , Thirumal (Mayon), con la ayuda de Siete Vírgenes ( Saptha Kanniyar ), había engendrado siete hijos, conocidos como Santror Makkal (ver Santror Pirappu ), para cumplir la tarea de destruir a Kalineesan y Kali mayai ( Kali Yuga Maya ) que debían ser contrarrestados en el siguiente Kali Yuga .

Tras el nacimiento de Santror, ​​todos fueron nombrados mediante una ceremonia (véase La ceremonia de nombramiento de Santror ) y alimentados con néctar celestial (véase Alimentando a los niños con néctar celestial ). Los Santror fueron criados por Bhadrakali y se casaron con las hijas de Nirupathirajan (véase Criados por la aclamada deidad Patrakali ).

El sexto fragmento del Kroni primordial fue Neesan , la personificación de la maldad (en tamil, neesa significa "maldad"). Neesan fue creado con la forma de un ser humano masculino , sabio, bello e inteligente. Neesan emergió de la tierra en forma invertida. Al ver su apariencia, los adivinos celestiales predijeron que, al carecer de ascendencia humana normal, tendría un físico indefinido y tosco, y que su inteligencia y sus cinco sentidos estarían basados ​​en la falsedad. Además, predijeron que tendría una vida tan frágil como la de un pájaro, pero que desataría la maldad sobre la gente con arrogancia.

Tras obtener innumerables bendiciones (véase Bendiciones ), incluyendo el Chakra de Mayon y la invencibilidad, Neesan se dirigió a la Tierra para gobernar a la gente. En su camino, fue abordado por Thirumal , quien apareció como un Pantaram (un mendigo errante ), con larga cabellera desaliñada y ropas desgarradas. Thirumal lo retó a un duelo, el cual Neesan rechazó, considerando indigno de él luchar contra un Pantaram con tal atuendo y sin arma alguna. Aprovechando la oportunidad, Thirumal astutamente hizo que Neesan prometiera perder todas sus bendiciones si alguna de sus mentiras causaba problemas a algún Pantaram en la Tierra en el futuro. Luego, compró el Chakra a Kaliyan y lo maldijo como si fuera dinero. El dinero le preguntó a Thirumal cuándo lo abandonaría la maldición, a lo que Thirumal respondió: «Te abandonará cuando Kali sea derrotado».

A partir de entonces, Neesan fue llamado Kalineesan porque el Kali Yuga había comenzado con su nacimiento. Junto con él nació una fuerza maligna llamada Kali Mayai (Kali Yuga Maya ). Aquí, Kali se refiere al espíritu maligno detrás del Kali Yuga y no a Kali , la deidad hindú .

Kali Maya se apoderó del mundo entero y, en consecuencia, el engaño y la ilusión comenzaron a contaminar las mentes de la gente. Las tradiciones y convenciones ancestrales, basadas en el Dharma , fueron derrocadas indebidamente. Kali Maya introdujo la discriminación de castas entre la gente. Los indefensos fueron aplastados con brutalidad. Atrapados por Kali Maya, los habitantes comenzaron a mostrarse hostiles entre sí: hombres contra mujeres, hijos contra padres, etc. Utilizaron la fuerza demoníaca para dañarse mutuamente. Kali Maya capturó al rey de Thiruvitankur y comenzó a gobernar al pueblo como su monarca.

Thirumal, que hasta entonces residía en Sri Rangam , consideró que el lugar no era digno de su morada debido a las malas acciones de los sacerdotes. Trasladó su tienda a Thiruvananthapuram . Al llegar, una mujer Pulayar lo vio y corrió la voz. Al enterarse de esto, Kalineesan construyó un templo de granito fino en el lugar donde la mujer Pulayar había visto a Tirumal, y lo decoró con oro y perlas. El rey instituyó numerosos rituales y ceremonias en el templo, que debían ser realizados por brahmanes Namboothiri . Sin embargo, las luces del templo se encendían diariamente con una antorcha traída de la casa de la mujer Pulayar.

Al ver la condición degradada de los Santror, ​​los dioses celestiales le hicieron una súplica a Mayon de la siguiente manera: "Nuestros jóvenes hermanos, los Santror, ​​sufren sin cesar bajo el yugo del oozhiyam, un sistema ancestral, y han perdido dignidad y respeto por ello. ¿Acaso no has visto sus iniquidades?"

Tras escuchar la súplica, Mayon se preparó para la encarnación. Hizo nacer a todos los dioses celestiales en el mundo para ayudar a destruir a Kali. Se dispuso a crear nuevo ganado , reptiles , aves , plantas , árboles y todos los demás elementos de la naturaleza que se adaptaran a la nueva era del Dharma Yukam, pues esta se caracterizaría por una nueva vida, un nuevo pueblo y una nueva forma de pensar. En esa nueva era, los Shastras , los Vedas y todas las religiones serían iguales; la lengua tamil impregnaría el mundo; la gente viviría unida como una sola humanidad; el pueblo de Mayon viviría con gloria prístina y prosperaría plenamente; la tierra produciría abundantemente; las enfermedades, las calamidades y el impacto de las prácticas mágicas malignas no afectarían a la gente; los antiguos Shastras serían revertidos y, en su lugar, se consagraría un nuevo código.

Mayon entonces enunció los atributos de sus hijos, quienes serían sus colaboradores en el mundo. Dijo:

"La identidad de mi pueblo es que no ofrecen pujas ni sacrificios, no tienen templos ni sacerdotes, no ofrecen flores, no realizan sacrificios de sangre de cabras, toros ni gallos , y no adoran vacas ni imágenes de arcilla. En cambio, son aquellos que practican el Dharma con todos los que vienen en mi nombre."

Antes de que pudiera tener lugar la encarnación de Mayon, las tres deidades decidieron enviar una última advertencia con el nombre de Thiruvasakam a Kalineesan para que enmendara su error . (véase  : Thiruvasakam (Ayyavazhi) )

Kalineesan no prestó atención al Thiruvasakam. Entonces Mayon decidió encarnarse como Vaikundar y, con ese fin, caminó hacia la costa de Thiruchendur.

Cuando llegó el día, el Señor Narayana se adentró instantáneamente en el mar, entre los cánticos de los dioses celestiales. En el interior del mar, envuelto en una llama abrasadora, se acercó a Lakshmi , quien lo esperaba en forma de pedestal de loto. Temerosa de la bola de fuego que se acercaba, Lakshmi la veneró con reverencia. Mayon se reveló, tomó a Lakshmi y le comunicó su intención de engendrar un hijo. Para entonces, Mayon ya había llegado al mar. Entonces, el propio Señor Narayana se encarnó como Vaikundar durante un encuentro con la diosa Lakshmi, fue concebido en el mar y emergió del mar de Tiruchendur el año Kollam 1008, el día 20 del mes tamil de Masi (1 de marzo de 1833 d. C., viernes).

¡Yo (Hari Gopalan) estoy escribiendo estas palabras de Akilattirattu Ammanai con la gracia de Dios!

"Oh Señor, tomaste avatar en lugar de los Pandavas y eliminaste a sus enemigos."

    Llegaste a la morada de Kailasa con ira debido al nacimiento de Kaliyan.

     Regresó al mundo para proteger a santor (la gente buena) y al dharma.

"En Masi 1008, yo mismo ( el Señor Narayana ) aparecí como Pantaram a orillas del mar, y he tomado residencia en Theksanapuri como Vaikundar" – Akilattirattu

Akilattirattu dice que el propio Señor Narayana encarnó como Vaikundar y apareció como Pantaram en las orillas del mar. Este lugar se convirtió en un lugar sagrado para los devotos de Ayya vazhi y erigieron allí un templo llamado Avathara pathi .

Dios dice esta profecía,

"Yo (el Señor Narayana) tomé el avatar para el ciclo de yuga y me convertí en el hijo de alabanza de Sita."

"Como rey del Dharma Yuga, voy a gobernar el mundo con una sola orden" – Akilattirattu

Luego, le transmitió ciertos conocimientos arcanos en forma de proclamaciones e instrucciones, conocidas como Vinchai , a su hijo recién nacido, Vaikundar . (véase: Vinchai a Vaikundar )

Tras pronunciar estas exhortaciones, Mayon llamó a su hijo cariñosamente Narayana Vaikundar y le dijo que si estas enseñanzas se observaban estrictamente, la fuerza ilusoria de Kali sería contenida y, cuando la gente aprendiera a vivir con respeto por sí misma , Kali se destruiría a sí misma.

Entonces, toda la hueste de dioses celestiales cantó nanas (véase: Thalattu , Palli Unarthal , Abayam ), alabando los atributos especiales del recién nacido, Vaikundar . Lo alabaron por haber nacido como hijo de Mayon, en la estirpe de Chanar, para enseñar la virtud del Dharma al mundo e incinerar a Kali .

El Señor Vaikundar , tras recibir todas las instrucciones de su padre, emergió del mar para adentrarse en el mundo. Mayon envió a dos sabios celestiales (Kalai Muni y Gnana Muni) como testigos de sus acciones. Vaikundar tomó forma humana como Pantaram en Tharuvaiyur, cerca de la costa. Se dice que, desde su encarnación, Vaikundar destruirá a Kaliyan y al mal en Kali Yuga. También se dice que llevará consigo a todos los justos en el octavo yuga, conocido como Dharma Yuga.

Vaikundar cruzó a tierra desde el mar y, mostrándose con apariencia humana como Narayana Pantaram a la madre de Muthukutty (también conocida como Sampoornadevan) , le dijo: «Mujer, fuiste la madre de Muthukutty antes del año 1008 (1833 d. C.). Yo (Narayana) he nacido como Vaikundar , hijo de Mayon. He recibido poderes para redimir a Santror. Voy a destruir a los malhechores y gobernar el mundo bajo un solo mandato». Dicho esto, Vaikundar partió hacia Detchanam (Dakshin, el sur).

Vaikundar caminó hacia Detchanam, siguiendo la ruta marítima. A lo largo de su camino, las criaturas del mar y los animales del bosque lo saludaron, expresando su alegría, pues serían liberados de las garras de Kali. Vaikundar , anunciando las buenas nuevas a todos, recorrió el camino hacia Manavaippathi ( Puvantantoppu ) en Detchanam. El errante Vaikundar , al llegar al templo de Pakavathi en Kanyakumari , le dijo que él, el Narayana Vaikundar , había venido a elevar a los humildes gobernando el mundo bajo el estandarte del Dharma y, por lo tanto, ella debía abstenerse de aceptar cualquier sacrificio u ofrenda.

Dándose a conocer al pueblo como Vaikundar , el gran Narayana fijó su morada bajo un árbol a la entrada de Manavaippathi.

Cuando transcurrió un año y medio desde que emprendió el Tavam, la gente se quejó a Vaikundar de los disturbios causados ​​por los demonios en el mundo. Vaikundar , con la intención de poner fin a las fechorías de los demonios, pensó en incinerarlos por completo. Entonces convocó a un sabio celestial y le pidió consejo sobre este asunto. El sabio, después de leer el Akamankal ( Agamas ), le dijo a Vaikundar :

Desde que Narayana se convirtió en Vaikundar y vino al mundo, los demonios, los espíritus malignos y todos los demás engaños del mundo están desapareciendo; Kali Yukam está siendo destruido, junto con los antiguos Vedas . Los Puranas y Agamas han perdido su esencia. Actualmente, Vaikundar está estableciendo un Dharma Yukam que gobernará eternamente. Por lo tanto, ahora es el momento oportuno para destruir todo lo que debe ser destruido.

Vaikundar reunió entonces a todos los demonios en un mismo lugar. Hizo que algunas personas de la asamblea, acostumbradas a la posesión demoníaca, fueran poseídas por los demonios en presencia de la gente. Los demonios poseídos comenzaron a temblar de miedo y, con fuertes gritos, lamentaron su fin. Resignados a su destino, le pidieron a Vaikundar que les indicara cómo rendirse. Cuando los demonios preguntaron, Vaikundar les ordenó jurar ante la gente que habían renunciado a todos sus poderes. Así lo hicieron. Luego huyeron a la montaña y se suicidaron arrojándose al fuego. Al suceder esto, aquellos que bailaban bajo la posesión demoníaca quedaron exhaustos y cayeron al suelo. Mientras la multitud presenciaba todo esto, unos pastores que cuidaban sus rebaños en la montaña llegaron apresuradamente y relataron que habían oído los fuertes gritos de los demonios al caer al fuego. Al oírlos, la multitud apreció la forma en que los demonios fueron destruidos y reconoció que Vaikundar era realmente el Narayanar que el país necesitaba.

Tras destruir a los demonios, Vaikundar pensó en encarcelar a los Malaiyarasar , los habitantes de la montaña que practicaban magia negra , brujería y hechicería con la ayuda de espíritus malignos . Apenas lo pensó, los animales salvajes , liberados de las garras de los Malaiyaracar, enloquecieron y atacaron ferozmente a la gente. Horrorizados por el comportamiento de los animales, los Malaiyaracar recurrieron a su magia negra habitual para contenerlos. Pero, por desgracia, esta vez su magia no funcionó. Decepcionados y preocupados, presas del pánico, buscaron la ayuda de un Kuratti, el astrólogo del pueblo , para que les revelara la causa de estos sucesos.

Kuratti, al oír sus lamentos, les dijo que Vaikundar se había encarnado para erradicar el sufrimiento de todos y, por lo tanto, harían bien en acudir a él para librarse de sus penas. Al enterarse de Vaikundar , los Malaiyaracar acudieron inmediatamente a él y le suplicaron que resolviera sus problemas. Vaikundar les dijo que era hora de la destrucción de todas las fuerzas del mal y, por lo tanto, harían bien en renunciar al conocimiento de la magia negra, la brujería, la hechicería y el engaño, los hechizos utilizados para atar a otros y todo tipo de amuletos esotéricos que poseían. Si se negaban a obedecer, les advirtió de graves consecuencias. Al oír la advertencia de Vaikundar y temiendo las consecuencias de su negativa, accedieron a entregarle todos sus poderes. Como no habían traído consigo los manuscritos que contenían los hechizos, juraron ante Vaikundar y la gente que jamás volverían a recurrir a esas prácticas. Cuando lo hicieron, Vaikundar les aconsejó y bendijo que se dedicaran al cultivo como profesión alternativa. Una vez hecho esto, los dioses celestiales dejaron constancia en los registros divinos de que Vaikundar había erradicado las fuerzas del mal y había propiciado la prosperidad del Dharma en el mundo.

Tras haber incinerado a los demonios y apoderarse de los poderes de Malaiyaracar, Vaikundar exhortó al pueblo de la siguiente manera:

" A partir de hoy, depositad vuestra fe únicamente en Vaikundar y no temáis a ningún otro poder. No hagáis ofrendas a los templos, no malgastéis vuestro dinero ganado con tanto esfuerzo en basureros y guardad vuestras riquezas para vosotros mismos. "

Al escuchar estas exhortaciones, personas de todas las castas comprendieron que el kalimayai estaba siendo destruido y que el Dharmam se estaba estableciendo. Vaikundar también llevó el Dharmam a la flora y la fauna, exhortándolas a no lastimarse ni matarse entre sí, ni a oprimir a los débiles, sino a vivir en armonía como una sola familia.

La gente acudía como una sola familia y escuchaba las exhortaciones del Dharma impartidas por Vaikundar . Lo aceptaban en sus corazones como el Dios indiscutible y vivían felices.

En ese momento, el rey de Thiruvithankur , el Kalineesan, llegó a Suchindrum para su visita rutinaria. Era un hombre agitado. Con sus poderes ya limitados por los extranjeros, quería saber si había alguien más en su reino que pudiera desafiar su autoridad. Los ministros le dijeron lo siguiente:

"De la raza de los Chanar, quienes realizan las labores más humildes para nosotros, alguien que afirma ser la encarnación de Vishnu , está haciendo declaraciones de que gobernará la tierra bajo su mando absoluto. Ha reunido a personas de todas las castas en un mismo lugar. También ha afirmado que destruirá a todos sus enemigos y establecerá un gobierno basado en el Dharma. Parece que los Chanar están teniendo un gran día".

Al escuchar esto, el rey se cansó. Llamó a un vidente para saber si la noticia era cierta. El vidente la confirmó, diciendo que era hora de que el gran Vishnu se encarnara como Vaikundar. El rey replicó al vidente diciendo:

" Aun si el gran Vishnu quisiera encarnarse, ¿acaso, dejando de lado a los honorables Namboothiri y a otras castas brahmánicas, vendría a encarnar a este pueblo intocable de Chanar? Parece un engaño."

Al escuchar al rey, un anciano de la casta de los pastores, que se encontraba en la asamblea, aconsejó al rey diciendo:

" Si Vishnu lo desea, nacerá en cualquier raza y en cualquier forma. Puede venir como un Panan o un Pariyan . Así que es mejor no molestar a esta persona".

El rey se enfureció y no estaba dispuesto a escuchar ningún consejo. Ordenó a uno de los jefes del ejército que le trajera a Vaikuntar. En consecuencia, un escuadrón de soldados llegó y rodeó a Vaikuntar , que estaba sentado en un catre, realizando su tavam. Mientras las tropas se preparaban para apresarlo, el Santror, ​​que estaba cerca de Vaikuntar , se enfureció y se dispuso a atacar a las tropas. Presintiendo el peligro, Vaikuntar impidió que el Santror lo atacara diciendo:

«Hijos míos, quienes controlen su ira momentánea serán los que alcancen la grandeza. Sois gente de amor. Mantened la calma, os haré gobernar la tierra».

Entonces, los militares sujetaron a Vaikundar , lo ataron con una cuerda y lo torturaron sin piedad. Lo interrogaron con rencor:

" ¿Se convirtió en una deidad para los Chanars? ¿Se disfrazó de deidad para amasar riquezas?"

Luego lo condujeron por las calles hasta el rey. La gente malvada le apedreaba, le tiraba del pelo y se burlaba de él, llamándolo endemoniado. Algunos miembros de las castas inferiores lo acusaron de deshonrar a su raza. Vaikundar no pronunció palabra. Llegó a Suchindram y lo llevaron ante el rey.

El rey quería poner a prueba los poderes de Vaikundar . Le escondió un anillo en la palma de la mano y le pidió que le pusiera nombre. Vaikundar, consciente de que mostrar sus poderes no le ayudaría en absoluto, sino que solo precipitaría las cosas innecesariamente, se mantuvo reticente. El rey, dolido por su silencio, ordenó que lo torturaran aún más. Le mezclaron cinco tipos de veneno en un arrack y se lo dieron a beber. Vaikundar lo bebió como si fuera leche y no le afectó. Al ver que el veneno no había surtido efecto, Vaikundar fue confinado en una prisión apestosa, infestada de gusanos y sanguijuelas. Vaikundar soportó todos estos sufrimientos por el bien de su pobre Chanar.

Luego, Vaikundar fue conducido a través de Kottar , Chunkankadai , Thuckalay , Padmanabhapuram y Balaramapuram , hasta llegar a Thiruvananthapuram, donde fue encarcelado en una prisión al aire libre. Durante su estancia en prisión, muchas personas acudieron a venerarlo.

El Kalineesan no cesó en su tortura de Vaikundar. Ordenó que lo arrojaran a un tigre hambriento . En ello, Ayya Vaikundar demuestra al mundo su poder (véase Katuvai Sothanai ).

Tras aquel suceso, un hombre llamado Poovandar se presentó ante el rey y, dando fe de la autenticidad de Vaikundar , le suplicó su liberación. El rey, considerando la petición, le pidió a Vaikundar que firmara un documento como condición para su liberación. La condición era que no volviera a reunir a personas de otras castas, excepto la suya, en un mismo lugar. Vaikundar rompió el documento que contenía la condición y lo arrojó al suelo. Sin embargo, el rey ya no deseaba mantenerlo en prisión.

Vaikundar eligió el diecinueve del mes tamil de Masi (febrero/marzo) para su liberación. Sus devotos, los Santror, ​​lo llevaron en una cuna a través de Balaramapuram, Parvathipuram , Kottar, Suchindram y regresaron a Thamaraippathi.

De vuelta en Tamaraipathi , Vaikundar continuó según las instrucciones de su padre. Instruyó a la gente a realizar un tavam llamado thuvayal thavam ( thuvay significa lavar ) que también se llamaba Thuvayal Thavasu, un acto de lavado ritual del cuerpo y la ropa junto con la práctica de la abnegación y el autocontrol .

Mientras Vaikundar seguía instruyendo y sirviendo al pueblo, tenía la intención de casarse con las siete vírgenes. Hizo que algunos habitantes de Chanar , jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, entraran en trance y danzaran. Hizo que algunos de ellos narraran los relatos del mundo y la historia de las siete vírgenes que concibieron las semillas del volcán Mayon y dieron a luz a los siete hijos de Chanar.

Entonces Vaikundar , adoptando la apariencia de Narayana , hizo que los santor, que estaban a su alrededor, caminaran en las cuatro direcciones y llamaran a sus madres, las Siete Vírgenes . Las siete madres divinas, al oír el llamado de sus hijos, salieron y rindieron homenaje a Vaikundar, quien había venido a casarse con ellas y devolverles a sus hijos, tal como se les había prometido en su vida anterior.

Una vez que las madres divinas llegaron, tras confirmar su deseo de casarse y recuperar a sus hijos, Vaikundar anunció al mundo la noticia del matrimonio de las Siete Vírgenes con Vaikundar. A continuación, Vaikundar preguntó a los santor qué le ofrecerían como regalo al novio. (véase: Thirukkalyana Ekanai ).

Los santos, parientes de las novias, respondieron que podían ofrecerle como regalo toda su riqueza, incluso sus propias vidas. Entonces Vaikundar les pidió a los santos que le entregaran en matrimonio a las siete vírgenes. Tras la ceremonia, Vaikundar colocó una brillante cadena de oro alrededor del cuello de las siete mujeres divinas.

Los santos celestiales elogiaron entonces los atributos especiales de los contrayentes y la raza a la que pertenecían. Luego, cantando alabanzas a Narayana y orando para que cumpliera su misión de instaurar el Dharma Yukam , las novias y el novio circunvalaron el 'Pathi' con sus atuendos ceremoniales. Las súplicas de las novias fueron que Vaikundar destruyera la era del mal, instaurara la era del Dharma y hiciera que su pueblo gobernara el Dharma Yukam.

Una vez celebrada la boda según la promesa anterior, los Santror comprendieron que todas las maldiciones que habían sufrido habían sido borradas y que ya no pesaba ninguna maldición sobre su linaje. Gente de todas partes acudió a rendir homenaje a Vaikundar y le ofreció diversos regalos.

Vaikundar pensó en organizar festivales y celebraciones con la gente que se reunía a su alrededor. Fijó el domingo, el día de su nacimiento en el mar, como el día de celebración semanal. La gente se reunía allí cada domingo, trayéndole regalos. Decoraban los alrededores con flores y guirnaldas. Entre fuegos artificiales y música alegre, las siete vírgenes, vestidas de azafrán y luciendo el Namam (símbolo sagrado en la frente), desfilaban por las calles junto a Vaikundar. Ayya Vaikundar, como Pantaram , se había ataviado con harapos, se había untado la marca blanca en el cuerpo, se había atado un mechón de césped al cabello y portaba un bastón. Además de sus discípulos, un gran número de Santror lo acompañaban en la procesión. Quienes habían participado en el thuvayal thavam también lo acompañaron cantando la oración "Siva Siva". Aquellos hombres y mujeres que fueron "poseídos por el poder divino" cantaron alabanzas a Narayaya y acompañaron la procesión.

Durante la procesión, Vaikundar fue llevado en una cuna dorada. Se tocó una caracola, las mujeres elaboraron kuravai y los dioses celestiales arrojaron flores desde lo alto. La gente veneraba estas festividades.

Vaikundar , guiado por un sueño de uno de sus seguidores, llegó a Moolakuntappati ( Ambalappathi ) con sus parientes. Allí se entronizó como un rey en un suntuoso trono en una mansión adornada con perlas, con un pedestal para celebrar el Ukattheerppu (el juicio). Se vistió con seda blanca, lució un gorro dorado y arbitró en nombre del pueblo. La gente celebró su presencia.

Vaikundar decidió entonces casarse con deidades como Pakavathi (Bhagavati), Valli , Theivanai , Mantaikattal , Lakshmi , Parvathi y Poomadanthai . Adoptó diferentes formas y les dijo a las deidades que debían unirse a él para destruir Kali Yukam y establecer Dharma Yukam . Luego, obligando a cada deidad a seducir a una mujer de la asamblea, las casó en una fastuosa ceremonia.

Tras desposar a estas deidades, Vaikundar continuó su labor entre su pueblo. La gente acudía a él en gran número y lo invitaba con agrado a sus hogares. Lo llevaban en carrozas, le ofrecían grandes banquetes y le presentaban valiosos regalos. En algunas aldeas que visitó, Vaikundar sentó las bases de los Nizhal Thangals .

Tras haber cumplido su propósito, Vaikundar pensó en alcanzar Vaikundam, es decir, abandonar este mundo e ir al mundo de Vaikundam . Rogó a Thirumal que lo llevara de regreso, pues había cumplido su misión. Thirumal también había pensado en llamar a su hijo de vuelta, así que ordenó a sus sabios que decoraran la casa para él en Vaikundam.

Vaikundar comenzó entonces a meditar solo en Vaikundam. Mientras se preparaba, instruyó a su Santror que no tuviera miedo y que vivieran unidos en amor. Les puso una marca blanca en la frente. Luego, emprendió su viaje a Vaikundam el 21 de Itabam de 1126, al mediodía. Al llegar a Vaikundam, Thirumal e Isvaran lo recibieron con gran calidez. Los Devas lo elogiaron por su singular e insuperable logro del tavam que había emprendido para destruir a Kali .

Cuando fue recibido en la morada celestial, sus mujeres e hijos en la tierra enterraron su cuerpo dorado , erigieron un templo y celebraron festividades con regularidad.

En Vaikundam, Thirumal le preguntó a su hijo si había cumplido, sin ningún error, todo lo que se le había indicado. Vaikundar , en respuesta, le habló del tavam de seis años y otras actividades. Los sabios que lo habían acompañado dieron fe de la perfección del tavam que había realizado.

Satisfechos con la actuación de Vaikundar , Thirumal e Isvaran lo coronaron gloriosamente, le otorgaron un cetro y otros atributos divinos, y lo sentaron en el trono. Mientras estuvo en el trono de Vaikundam, fue venerado por su pueblo en la tierra. Todos aquellos que lo apoyaron y le sirvieron durante su ceremonia de consagración recibieron felicidad en la tierra, además de la certeza de una vida junto a él en Vaikundam. Aquellos Neesakulam que se opusieron a él y lo torturaron fueron condenados al infierno .

Una vez coronado Vaikundar como rey, todo lo que pertenecía a Dharma Yukam apareció según su deseo. Personas dignas de Dharma Yukam, incluyendo a sus hijos y mujeres, surgieron instantáneamente. Aparecieron muchísimas criaturas, animales, plantas y árboles nuevos. Surgió una nueva tierra, una nueva luna, un nuevo cielo, un nuevo viento, etc. Los malvados desaparecieron y aparecieron las personas dignas de Dharma Yukam. Todos los seres vivos que habían sido obligados a aparecer en la coronación de Vaikundar despertaron a la nueva era. Todos aquellos indignos de Dharma Yukam fueron engullidos por el mar.

Entonces, Thirumal sacó a relucir la vida de Kroni para que fuera juzgada.

Thirumal lo interrogó de la siguiente manera:

«Llegué como Pantaram en el Kali Yuga y quemé a los demonios , curé a la gente con agua, invoqué el Dharma , impedí las ofrendas y reuní a la gente en un solo lugar para enseñarles. Me capturaste y me torturaste cruelmente debido a tu maldad. Hiciste estas cosas, contraviniendo la promesa que me hiciste de no torturar a ningún Pantaram. Has violado tu promesa y, por lo tanto, te has acarreado la ruina. ¿Tienes alguna respuesta a esto?»

Entonces, sin decir palabra, Kalineesan renunció a todos sus poderes y dones. La fuerza de la ilusión se apoderó de él y lo arrojó a las llamas del abismo donde moraban los demonios. Todas las fuerzas malignas de Kalimayai fueron destruidas igualmente. Y entonces, Vaikundar tocó una caracola para anunciar su victoria.

Al oír el sonido de la caracola, todo lo que correspondía al Dharma Yukam —las virtudes, el Sastirankal , las plantas y los árboles, los reptiles y las aves, las mujeres divinas y sus hijos— se congregó alrededor de Vaikundar . Él los bendijo y les instruyó a vivir sin temor. Les ordenó reunirse en un mismo lugar, beber del mismo pozo y vivir felices según los valores del Dharma Yukam.