santuario sintoísta

Un santuario sintoísta (神社, jinja ; arcaico: shinsha , que significa: 'santuario de kami') ^{[ 1 ]} es una estructura cuyo propósito principal es albergar ("consagrar") a uno o más kami , las deidades de la religión sintoísta . ^{[ 2 ]}

La sala principal (本殿, honden ) ^{[ nota 1 ]} es donde se consagra al kami patrón del santuario . ^{[ 2 ] [ 3 ]} El honden puede estar ausente en los casos en que un santuario se encuentra sobre o cerca de una montaña sagrada, un árbol u otro objeto que puede ser venerado directamente o en los casos en que un santuario posee una estructura similar a un altar, llamada himorogi , o un objeto que se cree que es capaz de atraer espíritus, llamado yorishiro , que también puede servir como vínculos directos con un kami . ^{[ 4 ]} También puede haber una sala de culto (拝殿, haiden ) y otras estructuras.

Aunque en inglés solo se usa una palabra ("santuario"), en japonés, los santuarios sintoístas pueden tener muchos nombres diferentes y no equivalentes como gongen , -gū , jinja , jingū , mori , myōjin , -sha , taisha , ubusuna o yashiro . Ocasionalmente se pueden encontrar santuarios en miniatura ( hokora ) a los lados de los caminos. Los santuarios grandes a veces tienen en sus recintos santuarios en miniatura, sessha (摂社) o massha (末社) . ^{[ nota 2 ]} Los mikoshi , las palanquines que se llevan en postes durante los festivales ( matsuri ), también albergan kami y, por lo tanto, se consideran santuarios.

En el año 927 d. C. , se promulgó el Engi-shiki (延喜式; lit. ' Procedimientos de la Era Engi ' ) . Esta obra enumeraba los 2861 santuarios sintoístas existentes en ese momento y los 3131 kami reconocidos y consagrados oficialmente . ^{[ 5 ]} En 1972, la Agencia de Asuntos Culturales cifró el número de santuarios en 79 467, la mayoría afiliados a la Asociación de Santuarios Sintoístas (神社本庁) . ^{[ 6 ]} Algunos santuarios, como el Santuario Yasukuni , son totalmente independientes de cualquier autoridad externa. ^{[ 7 ]} Se estima que el número de santuarios sintoístas en Japón ronda los 100 000. ^{[ 8 ]}

Desde la antigüedad, las familias Shake (社家) dominaron los santuarios sintoístas a través de cargos hereditarios, y en algunos santuarios la sucesión hereditaria continúa hasta nuestros días.

El carácter Unicode que representa un santuario sintoísta (por ejemplo, en mapas ) es U+26E9 ⛩ SHINTO SHRINE .

Jinja (神社) es la palabra más general para un santuario sintoísta. ^{[ 9 ]} Cualquier lugar que tenga un honden (本殿) es un jinja . ^{[ 2 ]} La palabra jinja solía tener dos lecturas más, kamu-tsu-yashiro y mori , ambas lecturas kun'yomi y que significan 'bosque kami'. ^{[ 10 ]} Ambas lecturas antiguas se pueden encontrar, por ejemplo, en el Man'yōshū . ^{[ 10 ]}

Sha (社) , el segundo carácter de jinja (神社) , no era inicialmente un término secular. Históricamente, en chino, podía referirse a un Tudigong o "dios de la tierra", una especie de deidad tutelar considerada subordinada a los Dioses de la Ciudad . ^{[ 11 ]} A estas deidades también se las suele llamar shèshén (社神) o shénshè (神社) . ^{[ 11 ]} La lectura kun'yomi de sha , yashiro , es un término genérico para un santuario sintoísta, muy parecido a jinja . ^{[ 2 ] [ 10 ]} Sha o, ocasionalmente , ja también se puede usar como sufijo, como en Shinmei-sha o Tenjin-ja . Como sufijo, esto indica un santuario menor que ha recibido un kami de un santuario más importante a través del proceso kanjō . ^{[ 9 ]}

Mori (杜; lit. ' bosque sagrado ' ) son lugares donde están presentes los kami . ^{[ 2 ]} Por lo tanto, estos lugares pueden ser santuarios y, de hecho,神社,社y杜pueden leerse como mori . ^{[ 10 ]} Esta lectura refleja el hecho de que los primeros santuarios eran simplemente bosques sagrados donde estaban presentes los kami . ^{[ 10 ]}

Los hokora o hokura (神庫) son santuarios extremadamente pequeños como los que se pueden encontrar, por ejemplo, a lo largo de los caminos rurales. ^{[ 12 ]} El término hokora (祠) , que se cree que fue una de las primeras palabras para un santuario sintoísta, evolucionó de la palabra hokura (神庫; lit. ' depósito de kami ' ) . Este hecho parece indicar que los primeros santuarios eran cabañas construidas para albergar a los yorishiro . ^{[ 13 ] [ nota 3 ]}

-gū (宮) indica un santuario que consagra a un príncipe imperial. Sin embargo, hay muchos casos en los que se usa simplemente como tradición. ^{[ 9 ]} La palabra gū (宮) , que se encuentra a menudo al final de nombres de santuarios como Hachimangū , Tenmangū o Jingū (神宮) , proviene de la palabra china gong (宮) , que significa 'un palacio o un templo a una deidad alta'.

Un jingū (神宮) es un santuario de estatus particularmente alto que tiene una relación profunda con la Casa Imperial o que consagra a un Emperador. Este es el caso tanto del Ise Jingū como del Meiji Jingū. ^{[ 9 ]} Sin embargo, el término jingū solo se refiere al Ise Jingū, cuyo nombre oficial es precisamente ese. ^{[ 9 ]} Es una formulación cercana a jinja (神社) , donde el carácter sha (社) se reemplaza por gū (宮) para enfatizar su alto rango.

Miya (宮) , la lectura kun'yomi de -gū , indica un santuario que consagra a un kami especial o a un miembro de la casa imperial como la Emperatriz. Sin embargo, hay muchos ejemplos, al igual que con -gū , en los que se usa simplemente como tradición. ^{[ 2 ]} Durante el período de regulación estatal, muchos santuarios cambiaron el -miya de sus nombres por jinja .

Un taisha u ōyashiro (大社; lit. ' gran santuario ' ) es un santuario que fue clasificado como tal bajo el antiguo sistema de clasificación de santuarios, el shakaku (社格) , que fue abolido en 1946. ^{[ 2 ] [ 14 ]} Muchos santuarios que ostentaban ese shōgō o 'título' lo adoptaron solo después de la guerra. ^{[ 9 ]}

Un chinjusha (鎮守社・鎮社; santuario tutelar) es un santuario que alberga un kami tutelar que protege un área, pueblo, edificio o templo budista determinado. La palabra chinjusha proviene de las palabras chinju (鎮守・鎮; guardián) y sha (社; santuario) .

Setsumatsusha (摂末社) ^{[ 15 ]} es una combinación de dos palabras: sessha (摂社; santuario auxiliar)y massha (末社; santuario inferior). ^{[ 16 ]} También se les llama eda-miya (枝宮; santuarios filiales). ^{[ 16 ]}

Durante la Edad Media japonesa , los santuarios comenzaron a llamarse gongen (権現) , un término de origen budista. ^{[ 17 ]} Por ejemplo, en el este de Japón, todavía existen muchos santuarios Hakusan donde el santuario mismo se llama gongen . ^{[ 17 ]} Debido a que representa la aplicación de la terminología budista a los kami sintoístas , su uso fue legalmente abolido por el gobierno Meiji con la Orden de Separación del Sintoísmo y el Budismo (神仏判然令, Shin-butsu Hanzenrei ) , y los santuarios comenzaron a llamarse jinja . ^{[ 17 ]}

La llegada del budismo a Japón alrededor del siglo VI introdujo el concepto de santuario permanente. ^{[ 19 ]} Se construyeron numerosos templos budistas junto a santuarios ya existentes en complejos mixtos llamados jingū-ji (神宮寺; lit. ' templo santuario ' ) para ayudar al sacerdocio a tratar con los kami locales , lo que convirtió a esos santuarios en permanentes. En algún momento de su evolución, se empezó a usar la palabra miya (宮) , que significa 'palacio', lo que indica que los santuarios se habían convertido, para entonces, en las imponentes estructuras de hoy en día. ^{[ 18 ]}

Una vez construidos los primeros santuarios permanentes, el sintoísmo reveló una fuerte tendencia a resistirse al cambio arquitectónico, una tendencia que se manifestó en el llamado shikinen sengū-sai (式年遷宮祭) , la tradición de reconstruir fielmente los santuarios a intervalos regulares, respetando estrictamente su diseño original. Esta costumbre es la razón por la que los estilos antiguos se han replicado a lo largo de los siglos hasta nuestros días, permaneciendo más o menos intactos. ^{[ 19 ]}

El Gran Santuario de Ise , que aún se reconstruye cada 20 años, es su mejor ejemplo existente. En el sintoísmo, ha desempeñado un papel particularmente significativo en la preservación de estilos arquitectónicos antiguos. ^{[ 19 ]} Izumo Taisha , Sumiyoshi Taisha y el Santuario Nishina Shinmei representan cada uno un estilo diferente cuyo origen se cree que es anterior al budismo en Japón. Estos tres estilos se conocen respectivamente como taisha-zukuri , sumiyoshi-zukuri y shinmei-zukuri .

Los santuarios muestran diversas influencias, en particular la del budismo, una importación cultural que aportó gran parte del vocabulario de la arquitectura sintoísta. El rōmon (楼門, puerta de la torre) , ^{[ nota 6 ]} el haiden , el kairō (回廊, corredor) , el tōrō , o 'linterna de piedra', y el komainu , o 'perros león', son todos elementos tomados del budismo.

Shinbutsu shūgō y el jingūji

Hasta el período Meiji (1868-1912), los santuarios tal como los conocemos hoy eran raros. Con muy pocas excepciones, como el Gran Santuario de Ise y el Izumo Taisha , eran solo una parte de un complejo de templo-santuario controlado por el clero budista. ^{[ 33 ]} Estos complejos se llamaban jingū-ji (神宮寺; lit. ' templo-santuario ' ) , lugares de culto compuestos por un templo budista y un santuario dedicado a un kami local . ^{[ 34 ]}

Estos complejos surgieron cuando se erigió un templo junto a un santuario para ayudar a su kami con sus problemas kármicos. En aquel entonces, se creía que los kami también estaban sujetos al karma y, por lo tanto, necesitaban una salvación que solo el budismo podía brindar. Aparecieron por primera vez durante el período Nara (710-794) y los jingū-ji se mantuvieron comunes durante más de un milenio hasta que, con pocas excepciones, fueron destruidos en cumplimiento de las nuevas políticas de la administración Meiji en 1868.

Las características definitorias de un santuario son el kami que consagra y el shintai (o go-shintai si se usa el prefijo honorífico go- ) que lo alberga. Si bien el nombre significa literalmente 'cuerpo de un kami ', los shintai son objetos físicos venerados en o cerca de los santuarios sintoístas porque se cree que un kami reside en ellos. ^{[ 39 ]} Los shintai no son en sí mismos parte de los kami , sino más bien depósitos simbólicos que los hacen accesibles a los seres humanos para la adoración; ^{[ 40 ]} el kami los habita. ^{[ 41 ]} Los shintai también son necesariamente yorishiro , es decir, objetos por su propia naturaleza capaces de atraer a los kami .

Los shintai más comunes son objetos como espejos, espadas, joyas (por ejemplo, piedras en forma de coma llamadas magatama ), gohei (varas utilizadas durante ritos religiosos) y esculturas de kami llamadas shinzō (神像) , ^{[ nota 7 ]} pero también pueden ser objetos naturales como rocas, montañas, árboles y cascadas. ^{[ 39 ]} Las montañas estuvieron entre los primeros shintai , y aún se encuentran entre los más importantes , y son veneradas en varios santuarios famosos. Una montaña que se cree que alberga a un kami , como por ejemplo el Monte Fuji o el Monte Miwa , se llama shintai-zan (神体山) . ^{[ 42 ]} En el caso de un shintai hecho por el hombre , se debe invitar a un kami a residir en él. ^{[ 41 ]}

La fundación de un nuevo santuario requiere la presencia de un shintai preexistente y natural (por ejemplo, una roca o cascada que albergue a un kami local ), o de uno artificial, que debe ser adquirido o construido para tal fin. Un ejemplo del primer caso son las cataratas Nachi , veneradas en el santuario Hiryū cerca de Kumano Nachi Taisha y que se cree que están habitadas por un kami llamado Hiryū Gongen . ^{[ 43 ]}

El primer deber de un santuario es albergar y proteger su shintai y el kami que lo habita. ^{[ 41 ]} Si un santuario tiene más de un edificio, el que contiene el shintai se llama honden ; debido a que está destinado al uso exclusivo del kami , siempre está cerrado al público y no se utiliza para oraciones ni ceremonias religiosas. El shintai sale del honden solo durante los festivales ( matsuri ), cuando se coloca en santuarios portátiles ( mikoshi ) y se lleva por las calles entre los fieles. ^{[ 41 ]} El santuario portátil se utiliza para proteger físicamente el shintai y para ocultarlo de la vista. ^{[ 41 ]}

Los shake (社家) eran familias y la antigua clase social que dominaba los santuarios sintoístas mediante cargos hereditarios dentro de un santuario. Esta clase social fue abolida en 1871, pero muchas familias shake aún mantienen la sucesión hereditaria hasta la actualidad, y algunas fueron nombradas noblezas hereditarias ( Kazoku ) después de la Restauración Meiji . ^{[ 47 ]}

Algunas de las familias de batidos más conocidas incluyen:

• Arakida y Watarai del Gran Santuario de Ise ^{[ 48 ]}
• Senge y Kitajima de Izumo Taisha ^{[ 48 ]}
• Ōnakatomi de Kasuga Taisha ^{[ 48 ]}
• Urabe del Santuario Yoshida ^{[ 48 ]}

Las deidades veneradas en un santuario son generalmente kami sintoístas , pero a veces pueden ser deidades budistas o taoístas , así como otras que generalmente no se consideran pertenecientes al sintoísmo. ^{[ nota 8 ]} Algunos santuarios se establecieron para venerar a personas vivas o figuras de mitos y leyendas . Un ejemplo son los santuarios Tōshō-gū erigidos para consagrar a Tokugawa Ieyasu , o los numerosos santuarios dedicados a Sugawara no Michizane , como Kitano Tenman-gū .

A menudo, los santuarios más importantes históricamente no se ubican en antiguos centros de poder como Kioto , Nara o Kamakura . Por ejemplo, el Gran Santuario de Ise , santuario familiar de la Casa Imperial , se encuentra en la prefectura de Mie . Izumo-taisha , uno de los santuarios más antiguos y venerados de Japón, está en la prefectura de Shimane . ^{[ 50 ]} Esto se debe a que su ubicación corresponde a la de un kami tradicionalmente importante , y no a la de instituciones temporales.

Algunos santuarios existen solo en una localidad, mientras que otros están al frente de una red de santuarios filiales (分社, bunsha ) . ^{[ 51 ]} La propagación de un kami puede ser invocada por uno o más de varios mecanismos diferentes. El típico es una operación llamada kanjō , un proceso de propagación mediante el cual se invita a un kami a una nueva ubicación y allí se lo vuelve a consagrar. El nuevo santuario se administra de forma completamente independiente del de donde se originó.

Sin embargo, existen otros mecanismos de transferencia. En el caso del Gran Santuario de Ise, por ejemplo, su red de santuarios Shinmei (de Shinmei (神明) , otro nombre para Amaterasu) creció debido a dos causas concurrentes. Durante el período Heian tardío, el culto a Amaterasu , venerado inicialmente solo en el Gran Santuario de Ise, comenzó a extenderse a las posesiones del santuario a través del mecanismo habitual de kanjō . ^{[ 51 ]}

Más tarde, comenzaron a aparecer santuarios secundarios más lejos. La primera evidencia de un santuario Shinmei lejos de Ise la proporciona el Azuma Kagami , un texto del período Kamakura que se refiere a la aparición de Amanawa Shinmei-gū en Kamakura, Kanagawa . Amaterasu comenzó a ser venerada en otras partes del país debido al llamado fenómeno tobi shinmei (飛び神明, Shinmei voladora) , la creencia de que volaría a otros lugares y se establecería allí. ^{[ 51 ]} Mecanismos similares han sido responsables de la propagación por todo el país de otros kami .

Santuarios destacados

El Gran Santuario de Ise en la prefectura de Mie es, junto con Izumo-taisha, el santuario más representativo e históricamente significativo de Japón. ^{[ 52 ]} Los kami que ambos veneran desempeñan papeles fundamentales en el Kojiki y el Nihon Shoki , dos textos de gran importancia para el sintoísmo. ^{[ 52 ]} Debido a que su kami , Amaterasu , es una antepasada del Emperador , el Gran Santuario de Ise es el santuario familiar de la Casa Imperial. El Gran Santuario de Ise está dedicado específicamente al emperador. En el pasado, incluso su madre, esposa y abuela necesitaban su permiso para rendir culto allí. ^{[ 53 ]} Su fecha de fundación tradicional y mitológica se remonta al 4 a. C., pero los historiadores creen que fue fundado alrededor de los siglos III al V d. C.

El santuario Izumo Taisha en la prefectura de Shimane es tan antiguo que no sobrevive ningún documento sobre su origen, y se desconoce el año de su fundación. El santuario es el centro de una serie de sagas y mitos. ^{[ 52 ]} El kami que venera, Ōkuninushi , creó Japón antes de que fuera poblado por la descendencia de Amaterasu, los ancestros del emperador. ^{[ 52 ]} Debido a su aislamiento geográfico, en tiempos históricos Izumo ha sido eclipsado en fama por otros lugares, pero aún existe la creencia generalizada de que en octubre todos los dioses japoneses se reúnen allí. ^{[ 52 ]} Por esta razón, octubre también es conocido como el "Mes sin dioses" (神無月, Kannazuki ; uno de sus nombres en el antiguo calendario lunar) , mientras que solo en Izumo Taisha se le conoce como el Mes con dioses (神在月・神有月, Kamiarizuki ) . ^{[ 54 ]}

El santuario Fushimi Inari Taisha es el principal de la red de santuarios más grande de Japón, que cuenta con más de 32 000 miembros, aproximadamente un tercio del total. El culto a Inari Okami comenzó aquí en el siglo VIII y ha continuado desde entonces, extendiéndose por todo el país. Ubicado en Fushimi-ku, Kioto , el santuario se asienta al pie de una montaña que también se llama Inari e incluye senderos que ascienden a la montaña y conducen a numerosos santuarios más pequeños. Otro ejemplo muy grande es el santuario Yūtoku Inari en la ciudad de Kashima , prefectura de Saga .

El santuario Usa de la prefectura de Ōita , llamado en japonés Usa Jingū o Usa Hachiman-gū, es junto con Iwashimizu Hachiman-gū, el principal de la red de santuarios Hachiman. ^{[ 55 ]} El culto a Hachiman comenzó aquí al menos desde el período Nara (710–794). En 860, el kami fue dividido y llevado a Iwashimizu Hachiman-gū en Kioto, que se convirtió en el centro del culto a Hachiman en la capital. ^{[ 56 ]} Ubicado en la cima del monte Otokoyama, Usa Hachiman-gū está dedicado al emperador Ōjin , a su madre, la emperatriz Jingū , y a la kami femenina Hime no Okami. ^{[ 57 ]}

El santuario Itsukushima , junto con Munakata Taisha , encabeza la red de santuarios Munakata. Recordado por su torii que emerge del agua, es Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO . El santuario está dedicado a las tres hijas de Susano-o no Mikoto , kami de los mares y las tormentas y hermano del gran kami del sol .

Kasuga Taisha es un santuario sintoísta ubicado en la ciudad de Nara , en la prefectura de Nara , Japón. Fundado en el año 768 d. C. y reconstruido varias veces a lo largo de los siglos, es el santuario de la familia Fujiwara . Su interior destaca por sus numerosas linternas de bronce, así como por las de piedra que se encuentran a lo largo del santuario. El estilo arquitectónico Kasuga-zukuri toma su nombre del honden de Kasuga Taisha .

El complejo de santuarios Kumano Sanzan , cabecera de la red de santuarios de Kumano, incluye Kumano Hayatama Taisha ( Prefectura de Wakayama , Shingu ), Kumano Hongu Taisha ( Prefectura de Wakayama , Tanabe ) y Kumano Nachi Taisha ( Prefectura de Wakayama , Nachikatsuura ). ^{[ 58 ]} Los santuarios se encuentran entre 20 y 40 kilómetros (12 y 25 millas) uno del otro. ^{[ 58 ]} Están conectados por la ruta de peregrinación conocida como Kumano Sankeimichi (熊野参詣道) . El gran complejo Kumano Sanzan incluye también dos templos budistas, Seiganto-ji y Fudarakusan-ji . ^{[ nota 9 ] [ 58 ]} 

La importancia religiosa de la región de Kumano se remonta a tiempos prehistóricos y es anterior a todas las religiones modernas de Japón. ^{[ 58 ]} La zona era, y sigue siendo, considerada un lugar de curación física.

El santuario Yasukuni , en Tokio, está dedicado a los soldados y demás personas que murieron luchando en nombre del Emperador de Japón .

El santuario de San Marino en Serravalle , San Marino , es el primer santuario sintoísta oficial en Europa respaldado por el Jinja Honcho .

Redes de santuarios

Se estima que hay 80 000 santuarios en Japón. ^{[ 59 ]} La mayoría de los santuarios sintoístas están asociados a una red de santuarios. ^{[ 8 ]} Esta cifra incluye solo los santuarios con sacerdotes residentes. Si se incluyen los santuarios más pequeños, como los que se encuentran al borde de la carretera o en hogares, la cifra se duplicaría. Estos están altamente concentrados. ^{[ 60 ]} Más de un tercio, 30 000, están asociados a Inari . Las seis redes principales comprenden más del 90 % de todos los santuarios. Hay al menos 20 redes con más de 200 santuarios.

Las siguientes diez redes más grandes contienen entre 2.000 y unas 200 sucursales, e incluyen las redes encabezadas por Matsunoo-taisha , el Santuario Kibune y Taga-taisha , entre otras.

Santuarios de Inari

El número de santuarios filiales da una indicación aproximada de su significado religioso, y ni el Gran Santuario de Ise ni el Izumo-taisha pueden reclamar el primer lugar. ^{[ 50 ]} Los más numerosos son, con mucho, los santuarios dedicados a Inari , kami tutelares de la agricultura popular en todo Japón, que por sí solos constituyen casi un tercio del total. ^{[ 51 ]} Inari protege la pesca, el comercio y la productividad en general. Muchas corporaciones japonesas modernas tienen santuarios dedicados a Inari en sus instalaciones. Los santuarios de Inari suelen ser muy pequeños y fáciles de mantener, pero pueden ser muy grandes, como en el caso de Fushimi Inari Taisha , el santuario principal de la red. El kami está consagrado en algunos templos budistas. ^{[ 50 ]}

La entrada a un santuario Inari suele estar marcada por uno o más torii bermellones y dos zorros blancos . Este color rojo se ha asociado con Inari debido a su uso frecuente en los santuarios y torii de Inari . ^{[ 61 ]} A veces se cree erróneamente que las estatuas de kitsune representan una forma adoptada por Inari, y suelen presentarse en parejas, representando a un macho y una hembra, aunque el sexo no suele ser evidente. ^{[ 62 ]} Estas estatuas de zorro sostienen un objeto simbólico en la boca o bajo una pata delantera; generalmente una joya y una llave, pero también son comunes un manojo de arroz, un pergamino o un cachorro de zorro. Casi todos los santuarios Inari, por pequeños que sean, cuentan con al menos un par de estas estatuas, generalmente flanqueando, en el altar o frente al santuario principal. ^{[ 62 ]}

Santuarios de Hachiman

Hachiman, una entidad sincrética venerada tanto como kami como daibosatsu budista , está íntimamente asociada con el saber y los guerreros. ^{[ 51 ]} En el siglo VI o VII, el emperador Ōjin y su madre, la emperatriz Jingū, llegaron a ser identificados con Hachiman. ^{[ 63 ]} Consagrado por primera vez en Usa Hachiman-gū en la prefectura de Ōita , Hachiman fue profundamente venerado durante el período Heian. Según el Kojiki , fue Ōjin quien invitó a eruditos coreanos y chinos a Japón, y por esta razón es el patrón de la escritura y el saber.

Debido a que, como emperador Ōjin, era un ancestro del clan Minamoto, Hachiman se convirtió en el kami tutelar (氏神, ujigami ) del clan samurái Minamoto ^{[ 51 ]} de Kawachi ( Osaka ). Después de que Minamoto no Yoritomo se convirtiera en shōgun y estableciera el shogunato de Kamakura , la popularidad de Hachiman creció y, por extensión, se convirtió en el protector de la clase guerrera que el shōgun había llevado al poder. Por esta razón, el shintai de un santuario de Hachiman suele ser un estribo o un arco. ^{[ 63 ]}

Durante el período medieval japonés , el culto a Hachiman se extendió por todo Japón entre samuráis y campesinos. Hay 25 000 santuarios dedicados a él en Japón, los segundos más numerosos después de los de la red Inari. ^{[ 51 ]} Usa Hachiman-gū es el santuario principal de la red junto con Iwashimizu Hachiman-gū . Sin embargo, los santuarios Hakozaki y Tsurugaoka Hachiman-gū son históricamente igual de importantes y más populares.

Santuarios Shinmei

Mientras el sistema legal ritsuryō estuvo vigente, las visitas de los plebeyos a Ise estaban prohibidas. ^{[ 51 ]} Con su debilitamiento durante el período Heian , se empezó a permitir la entrada de plebeyos al santuario. El crecimiento de la red de santuarios Shinmei se debió a dos causas concomitantes. Durante el período Heian tardío , la diosa Amaterasu, venerada inicialmente solo en el Gran Santuario de Ise, comenzó a ser reconsagrada en santuarios filiales en las posesiones de Ise a través del mecanismo típico de kanjō . La primera evidencia de un santuario Shinmei en otro lugar la proporciona el Azuma Kagami , un texto del período Kamakura que se refiere a la aparición de Amanawa Shinmei-gū en Kamakura. ^{[ 51 ]} Amaterasu se extendió a otras partes del país debido al llamado fenómeno tobi shinmei (飛び神明; lit. ' Shinmei voladora ' ) , la creencia de que Amaterasu voló a otros lugares y se estableció allí. ^{[ 51 ]}

Santuarios Tenjin

La red de santuarios Tenjin consagra al erudito del siglo IX Sugawara no Michizane . Sugawara fue consagrado originalmente para apaciguar su espíritu, no para ser venerado. ^{[ 64 ]} Michizane fue exiliado injustamente en vida, y era necesario apaciguar de alguna manera su ira, que se creía que era la causa de una plaga y otros desastres. Kitano Tenman-gū fue el primero de los santuarios dedicados a él. Debido a que en vida fue un erudito, se convirtió en el kami del saber, y durante el período Edo las escuelas a menudo abrieron un santuario filial en su honor. ^{[ 51 ]} Otro santuario importante dedicado a él es Dazaifu Tenman-gū .

Santuarios de Munakata

Encabezada por el Munakata Taisha y el Santuario Itsukushima de Kyūshū , esta red de santuarios consagra a las Tres Kami Femeninas de Munakata (宗像三女神, Munakata Sanjoshin ) , a saber, Chikishima Hime-no-Kami, Tagitsu Hime-no-Kami y Tagori Hime-no-Kami. ^{[ 65 ]} Estas mismas tres kami se veneran en otros lugares de la red, a veces con un nombre diferente. Sin embargo, mientras que el Munakata Taisha las venera a las tres en islas separadas que pertenecen a su complejo, los santuarios filiales generalmente no lo hacen. Las kami que veneran dependen de la historia del santuario y de los mitos asociados a él. ^{[ 65 ]}

Santuarios de Suwa

Los santuarios de Suwa son santuarios filiales de Suwa Taisha .

Santuarios de Hiyoshi

Los santuarios Hiyoshi son santuarios filiales de Hiyoshi Taisha . Tienen orígenes en Sannō Ichijitsu Shintō y adoran a Oyamakui no Kami .

Santuarios de Kumano

Los santuarios de Kumano consagran las tres montañas de Kumano: Hongū, Shingū y Nachi (el Kumano Gongen (熊野権現) ). ^{[ 66 ]} El punto de origen del culto a Kumano es el complejo del santuario Kumano Sanzan, que incluye Kumano Hayatama Taisha (熊野速玉大社) ( Prefectura de Wakayama , Shingu ), Kumano Hongu Taisha ( Prefectura de Wakayama , Tanabe ) y Kumano Nachi Taisha ( Prefectura de Wakayama , Nachikatsuura ). ^{[ 58 ]} Hay más de 3.000 santuarios de Kumano en Japón.

Santuarios de Gion

Los santuarios Gion son santuarios filiales del Santuario Tsushima , el Santuario Yasaka o el Santuario Hiromine . Históricamente asociados con Gozu Tenno , pasaron a estar dedicados a Susanoo durante la separación del sintoísmo y el budismo .

A continuación se presenta una lista y un diagrama que ilustran las partes más importantes de un santuario sintoísta:

1. Torii – puerta sintoísta
2. Escaleras de piedra
3. Sandō – el camino de acceso al santuario
4. Chōzuya o temizuya : lugar de purificación para limpiarse las manos y la boca.
5. Tōrō – faroles decorativos de piedra
6. Kagura-den : edificio dedicado al Noh o danzasagrada kagura.
7. Shamusho – la oficina administrativa del santuario
8. Ema : placas de madera con oraciones o deseos.
9. Sessha y massha : pequeños santuarios auxiliares
10. Komainu – los llamados "perros león", guardianes del santuario
11. Haiden – oratorio o sala de culto
12. Tamagaki – valla que rodea el honden
13. Honden – sala principal, donde se consagra a los kami
14. En el techo del haiden y del honden se pueden apreciar chigi ( remates de techo bifurcados ) y katsuogi (troncos horizontales cortos), ambos ornamentos comunes en los santuarios.

El diseño general de un santuario sintoísta es de origen budista. ^{[ 18 ]} La presencia de verandas, faroles de piedra y puertas elaboradas es un ejemplo de esta influencia. La composición de un santuario sintoísta es extremadamente variable, y ninguna de sus muchas características posibles está necesariamente presente. Incluso el honden puede faltar si el santuario venera un shintai natural cercano .

Dado que sus terrenos son sagrados, suelen estar rodeados por una valla de piedra o madera llamada tamagaki . El acceso se realiza mediante un pasaje llamado sandō . Las entradas están flanqueadas por puertas llamadas torii , que suelen ser la forma más sencilla de identificar un santuario sintoísta.

Un santuario puede incluir dentro de su recinto varias estructuras, cada una construida con un propósito diferente. ^{[ 67 ]} Entre ellas se encuentran el honden o santuarios, donde se consagran los kami , el heiden o sala de ofrendas, donde se presentan ofrendas y oraciones, y el haiden o sala de culto, donde puede haber asientos para los fieles. ^{[ 67 ]} El honden es el edificio que contiene el shintai , literalmente, 'el cuerpo sagrado del kami '. ^{[ nota 11 ]}

De estos, solo el haiden está abierto a los laicos . El honden suele estar ubicado detrás del haiden y a menudo es mucho más pequeño y sin adornos. Otras características notables del santuario son el temizuya , la fuente donde los visitantes se limpian las manos y la boca, y el shamusho (社務所) , la oficina que supervisa el santuario. ^{[ 67 ]} Los edificios a menudo están adornados con chigi y katsuogi , postes orientados de diversas maneras que sobresalen de su techo.

Antes de la Restauración Meiji, era común que un templo budista se construyera dentro o junto a un santuario, o viceversa. ^{[ 69 ]} Si un santuario albergaba un templo budista, se le llamaba jingūji (神宮寺) . De manera análoga, los templos de todo Japón adoptaron kami tutelares (鎮守・鎮主, chinju ) y construyeron santuarios-templo (寺社, jisha ) para albergarlos. ^{[ 70 ]} Tras la separación forzosa de los templos budistas y los santuarios sintoístas ( shinbutsu bunri ) ordenada por el nuevo gobierno en el período Meiji , la conexión entre ambas religiones se rompió oficialmente, pero continuó en la práctica y aún es visible hoy en día. ^{[ 69 ]}

Los edificios de los santuarios pueden tener diferentes diseños básicos, que generalmente reciben su nombre del honden de un santuario famoso (por ejemplo , hiyoshi-zukuri , llamado así por Hiyoshi Taisha ) o de una característica estructural (por ejemplo, irimoya-zukuri , por el techo a cuatro aguas y a dos aguas que adopta. El sufijo -zukuri en este caso significa 'estructura').

El techo del honden siempre es a dos aguas, y algunos estilos tienen un pasillo tipo galería llamado hisashi (un corredor de 1 ken de ancho que rodea uno o más lados del núcleo de un santuario o templo). Entre los factores que intervienen en la clasificación, son importantes la presencia o ausencia de:

• Hirairi o hirairi-zukuri (平入・平入造): un estilo de construcción en el que la entrada principal del edificio se encuentra en el lado paralelo a la cumbrera del tejado (lado sin hastial). Los estilos shinmei-zukuri , nagare-zukuri , hachiman-zukuri y hie-zukuri pertenecen a este tipo. ^{[ 71 ]}
• tsumairi o tsumairi-zukuri (妻入・妻入造): un estilo de construcción en el que el edificio tiene su entrada principal en el lado que corre perpendicular a la cumbrera del techo (lado a dos aguas).A este tipo pertenecenel taisha-zukuri , sumiyoshi-zukuri , ōtori-zukuri y kasuga-zukuri . ^{[ 71 ]}

Las proporciones son importantes. Un edificio de un estilo determinado a menudo debe tener ciertas proporciones medidas en ken (la distancia entre pilares, una cantidad que varía de un santuario a otro o incluso dentro del mismo santuario).

Los estilos más antiguos son el tsumairi shinmei-zukuri , el taisha-zukuri y el sumiyoshi-zukuri , que se cree que son anteriores a la llegada del budismo. ^{[ 71 ]}

Los dos más comunes son el hirairi nagare-zukuri y el tsumairi kasuga-zukuri . ^{[ 72 ]} Los santuarios más grandes e importantes tienden a tener estilos únicos.

Estilos más comunes

A continuación se describen los dos estilos de santuarios más comunes en Japón.

Nagare-zukuri

El estilo fluido (流造, nagare-zukuri ) o estilo fluido a dos aguas (流破風造, nagare hafu-zukuri ) es un estilo caracterizado por un techo a dos aguas muy asimétrico o kirizuma-yane (切妻屋根) , que se proyecta hacia afuera en el lado sin dos aguas, sobre la entrada principal, para formar un pórtico. ^{[ 72 ]}

Esta es la característica que da nombre al estilo, el más común entre los santuarios de todo Japón. A veces, la disposición básica que consiste en un núcleo elevado (母屋, moya ) parcialmente rodeado por una veranda llamada hisashi (todo bajo el mismo techo) se modifica con la adición de una habitación frente a la entrada. ^{[ 72 ]}

El honden varía en longitud de cumbrera de 1 a 11 ken , pero nunca es de 6 u 8 ken . ^{[ 73 ]} Los tamaños más comunes son 1 y 3 ken . El santuario más antiguo de Japón, el Santuario Ujigami de Uji , tiene un honden de este tipo. Sus dimensiones externas son 5×3 ken , pero internamente está compuesto por tres santuarios (内殿, naiden ) que miden 1 ken cada uno. ^{[ 73 ]}

Kasuga-zukuri

El estilo Kasuga-zukuri (春日造) toma su nombre del honden deKasuga Taisha. Se caracteriza por la extrema pequeñez del edificio, de tan solo 1×1 ken . En el caso de Kasuga Taisha, esto se traduce en1,9 por 2,6 metros (6,2pies ×8,5pies). ^{[ 74 ]} El tejado es a dos aguas con una única entrada en el extremo del hastial, decorado con chigi y katsuogi , cubierto con corteza de ciprés y curvado hacia arriba en los aleros. Las estructuras de soporte están pintadas de bermellón, mientras que las paredes de tablones son blancas. ^{[ 74 ]}   

Después del Nagare-zukuri , este es el estilo más común, con la mayoría de los ejemplos en la región de Kansai alrededor de Nara. ^{[ 72 ]}

Estilos anteriores a la llegada del budismo

Los siguientes cuatro estilos son anteriores a la llegada del budismo a Japón.

Diseño de santuario primitivo sin honden

Únicos por carecer de honden , se cree que los santuarios de este tipo recuerdan a cómo eran los santuarios en tiempos prehistóricos. Los primeros santuarios no tenían honden porque el shintai , u objeto de culto, era la montaña sobre la que se erigían. Un ejemplo existente es el Santuario Ōmiwa de Nara , que aún no tiene honden . ^{[ 72 ]} Un área cercana al haiden o sala de culto, sagrada y tabú , lo reemplaza para el culto. Otro ejemplo prominente de este estilo es el Santuario Futarasan cerca de Nikkō, cuyo shintai es el Monte Nantai .

Shinmei-zukuri

Shinmei-zukuri (神明造)es un estilo antiguo típico y más común delGran Santuario de Ise, el más sagrado de los santuarios sintoístas. ^{[ 72 ]} Es más común en la prefectura de Mie. ^{[ 75 ]} Caracterizado por una extrema simplicidad, sus rasgos básicos se pueden ver en la arquitectura japonesa desde elperíodo Kofun(250–538 d. C.) en adelante y se considera la cúspide de la arquitectura tradicional japonesa. Construido en madera cepillada y sin acabado, el honden tiene un tamaño de 3×2 ken o 1×1 ken , tiene un piso elevado, un techo a dos aguas con una entrada en uno de los lados no a dos aguas, no tiene curva ascendente en los aleros y troncos decorativos llamados chigi y katsuogi que sobresalen de la cumbrera del techo. ^{[ 75 ]} El ejemplo más antiguo que se conserva esel Santuario Nishina Shinmei. ^{[ 71 ]}

Sumiyoshi-zukuri

Sumiyoshi-zukuri (住吉造)toma su nombre del honden deSumiyoshi TaishaenŌsaka. El edificio tiene 4 ken de ancho y 2 ken de profundidad y tiene una entrada bajo el hastial. ^{[ 71 ]} Su interior está dividido en dos secciones, una en laparte delantera(外陣, gejin )y otra en laparte trasera(内陣, naijin )con una sola entrada en la parte delantera. ^{[ 76 ]} La construcción es simple, pero los pilares están pintados de bermellón y las paredes de blanco.

Se supone que el estilo tiene su origen en la arquitectura de los antiguos palacios. ^{[ 76 ]} Otro ejemplo de este estilo es Sumiyoshi Jinja, parte del complejo Sumiyoshi Sanjin en la prefectura de Fukuoka . ^{[ 76 ]} En ambos casos, como en muchos otros, no hay veranda.

Taisha-zukuri

Taisha-zukuri u Ōyashiro-zukuri (大社造)es el estilo de santuario más antiguo, toma su nombre deIzumo Taishay, al igual que el Gran Santuario de Ise, tiene chigi y katsuogi , además de características arcaicas como pilares en los extremos de los hastiales y un único pilar central ( shin no mihashira ). ^{[ 72 ]} Debido a que su piso está elevado sobre pilotes, se cree que tiene su origen en graneros con piso elevado similares a los que se encuentran enToro, prefectura de Shizuoka. ^{[ 77 ]}

El honden normalmente tiene una planta de 2×2 ken ( 12,46 x 12,46 metros, como en el caso de Izumo Taisha), con una entrada en el extremo a dos aguas. Las escaleras que conducen al honden están cubiertas por un techo de corteza de ciprés. El ejemplo más antiguo que se conserva de este estilo es el honden del santuario Kamosu Jinja en la prefectura de Shimane , construido en el siglo XVI.   

La nomenclatura de los santuarios ha cambiado considerablemente desde el período Meiji. Hasta entonces, la gran mayoría de los santuarios eran pequeños y no tenían un sacerdote permanente. ^{[ 33 ]} Con muy pocas excepciones, eran simplemente parte de un complejo de templo-santuario controlado por el clero budista. ^{[ 33 ]}

Por lo general, consagraban a un kami tutelar local , por lo que se les llamaba con el nombre del kami seguido de términos como gongen ; ubusuna (産土) , abreviatura de ubusuna no kami , o deidad guardiana del lugar de nacimiento de uno; o gran kami (明神, myōjin ) . El término jinja (神社) , ahora el más común, era raro. ^{[ 33 ]} Ejemplos de este tipo de uso pre-Meiji son Tokusō Daigongen y Kanda Myōjin .

Hoy en día, el término "santuario sintoísta" en inglés se usa en oposición a " templo budista " para reflejar en inglés la distinción que se hace en japonés entre las estructuras religiosas sintoístas y budistas. Esta única palabra inglesa traduce varias palabras japonesas no equivalentes, incluyendo jinja (神社) como en Yasukuni Jinja ; yashiro (社) como en Tsubaki Ōkami Yashiro ; miya (宮) como en Watarai no Miya ; -gū (宮) como en Iwashimizu Hachiman-gū ; jingū (神宮) como en Meiji Jingū ; taisha (大社) como en Izumo Taisha ; ^{[ 67 ]} mori (杜) ; y hokora o hokura (神庫) .

Los nombres de los santuarios son descriptivos. Un problema al tratar con ellos es comprender exactamente lo que significan. Aunque existe mucha variación en su composición, generalmente es posible identificar en ellos dos partes. La primera es el nombre del santuario propiamente dicho, o meishō (名称) , y la segunda es el llamado shōgō (称号) , o 'título'. ^{[ 9 ]}

En los santuarios existe un sistema de etiqueta para las visitas relativamente estandarizado que se denomina Dos reverencias, dos aplausos, una reverencia . Es aproximadamente así: ^{[ 79 ] [ 80 ]}

1. Inclínate una vez antes de entrar en el torii . ^{[ 79 ] [ 80 ]} Caminar por el centro del torii está reservado para las deidades. ^{[ 80 ]}
2. Purificar las manos y la boca con el chōzuya . ^{[ 79 ] [ 80 ]}
3. Deposita el dinero en la caja de ofrendas. ^{[ 81 ] [ 82 ]}
4. Toca el timbre 2 o 3 veces si está presente. ^{[ 83 ] [ 82 ]}
5. Haz dos reverencias. ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 82 ]}
6. Aplaudir dos veces. ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 82 ]}
7. Haz una reverencia. ^{[ 79 ] [ 80 ]} Esta reverencia es más profunda que las demás, ^{[ 84 ]} en un ángulo de 90 grados. ^{[ 82 ]}
8. Al salir del santuario, date la vuelta e inclínate una vez ante el torii . ^{[ 85 ]}

Existen raras excepciones a este sistema. Por ejemplo, en Usa Jingū e Izumo-taisha , la etiqueta correcta es aplaudir cuatro veces frente a la caja de ofrendas en lugar de las dos habituales. ^{[ 86 ] [ 87 ]}

Los santuarios que forman parte de un sitio declarado Patrimonio de la Humanidad están marcados con una daga ( † ).

• Región de Tohoku
  • Santuario Ōsaki Hachiman ( Sendai, Miyagi )
• Región de Kantō
  • Nikkō Tōshō-gū † ( Nikkō, Tochigi )
  • Rinnō-ji † ( Nikkō, Tochigi )
• Región de Chubu
  • Santuario Nishina Shinmei ( Ōmachi, Nagano )
• región de kansai
  • Onjō-ji ( Ōtsu, Shiga )
  • Hiyoshi Taisha ( Ōtsu, Shiga )
  • Santuario Mikami ( Yasu, Shiga )
  • Santuario Ōsasahara ( Yasu, Shiga )
  • Santuario Tsukubusuma ( Nagahama, Shiga )
  • Santuario Namura ( Ryuō, Shiga )
  • Santuario Kamo † ( Kioto, Kioto )
  • Daigo-ji † ( Kioto, Kioto )
  • Santuario Toyokuni ( Kioto, Kioto )
  • Kitano Tenman-gū ( Kioto, Kioto )
  • Santuario Ujigami † ( Uji, Kioto )
  • Sumiyoshi Taisha ( Osaka, Osaka )
  • Santuario Sakurai ( Sakai, Osaka )
  • Santuario Kasuga † ( Nara, Nara )
  • Enjō-ji ( Nara, Nara )
  • Santuario Isonokami ( Tenri, Nara )
  • Santuario Udamikumari ( Uda, Nara )
• región de Chugoku
  • Sanbutsu-ji ( Misasa, Tottori )
  • Izumo Taisha ( Taisha, Shimane )
  • Santuario Kamosu ( Matsue, Shimane )
  • Santuario Kibitsu ( Okayama, Okayama )
  • Santuario Itsukushima † ( Hatsukaichi, Hiroshima )
  • Santuario Sumiyoshi ( Shimonoseki, Yamaguchi )
• Región de Shikoku
  • Santuario Kandani ( Sakaide, Kagawa )
• Región de Kyūshū
  • Santuario de Usa ( Usa, Ōita )
  • Santuario Aoi Aso ( Hitoyoshi, Kumamoto )

• 
  Estilo Hirairi : entrada por el lado sin hastial.
• 
  Estilo Tsumairi : entrada en el lado del hastial.
• 
  Algunos setsumassha
• 
  un hokora
• 
  El santuario Yasuzumi Jinja es famoso no solo por las oraciones para un parto seguro, sino también por ser un lugar de peregrinación para motociclistas.

• Dambana
• Giboshi
• Glosario de sintoísmo
• Lista de Tesoros Nacionales de Japón (santuarios)
• Lista de santuarios sintoístas
• Sistema moderno de santuarios sintoístas jerarquizados
• Senjafuda
• Santuario sintoísta
• Veintidós santuarios ( Nijūnisha )

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  • Reseña de libro en línea

• Enciclopedia del sintoísmo , Universidad Kokugakuin
• Jinja y Shinto , sitio web de la Asociación de la Red Shinto en Línea.
• Jinja Honchō , la Asociación de Santuarios Sintoístas
• Base de datos Shinto Jinja de la Universidad Kokugakuin (en japonés)
• Tipos de santuarios sintoístas