Generaciones robadas

En el Territorio del Norte , la segregación de los indígenas australianos de ascendencia mixta de los indígenas de "sangre pura" comenzó cuando el gobierno separó a los niños de ascendencia mixta de sus comunidades y los colocó en misiones dirigidas por la iglesia, y posteriormente creó reservas y recintos segregados para albergar a todos los indígenas australianos. Esto fue una respuesta a la preocupación pública por el aumento del número de niños de ascendencia mixta y la explotación sexual de jóvenes aborígenes por parte de hombres no indígenas, así como al temor entre la población no indígena de ser superada en número por una población de ascendencia mixta. ^{[ 18 ]}

Según la Ley de Aborígenes del Territorio del Norte de 1910 , el Protector Jefe de los Aborígenes fue designado "tutor legal de todo niño aborigen y mestizo hasta los 18 años", proporcionando así la base legal para imponer la segregación. Después de que la Commonwealth tomara el control del Territorio, según la Ordenanza de Aborígenes de 1918 , el Protector Jefe obtuvo el control total sobre todas las mujeres indígenas, independientemente de su edad, a menos que estuvieran casadas con un hombre de "origen sustancialmente europeo", y su aprobación era necesaria para cualquier matrimonio de una mujer indígena con un hombre no indígena. ^{[ 18 ]}

El objetivo declarado del programa de "resocialización" era mejorar la integración de los aborígenes en la sociedad moderna [europea-australiana]; sin embargo, un estudio realizado en Melbourne en 1989 reveló que no hubo una mejora tangible en la posición social de los aborígenes "reubicados" en comparación con los "no reubicados". Particularmente en las áreas de empleo y educación postsecundaria, los niños reubicados obtuvieron resultados similares a los de quienes no fueron reubicados. En las primeras décadas del programa, la educación postsecundaria era limitada para la mayoría de los australianos, pero los niños reubicados se quedaron rezagados con respecto a sus contemporáneos blancos a medida que mejoraban las oportunidades educativas. ^{[ 41 ]}

El estudio indicó que los aborígenes desplazados tenían menos probabilidades de haber completado la educación secundaria, tres veces más probabilidades de haber adquirido antecedentes penales y el doble de probabilidades de consumir drogas ilícitas que los aborígenes que crecieron en su comunidad étnica. ^{[ 41 ]} La única ventaja notable que lograron los aborígenes "desplazados" fue un ingreso promedio más alto. El informe señaló que esto probablemente se debió a la mayor urbanización de las personas desplazadas y a un mayor acceso a los pagos de asistencia social que para los aborígenes que viven en comunidades remotas. ^{[ 41 ]} Parecía haber poca evidencia de que los aborígenes mestizos desplazados hubieran tenido éxito en obtener mejores trabajos incluso en áreas urbanizadas.

Alrededor de los 18 años, los niños fueron liberados del control gubernamental. En los casos en que sus expedientes estaban disponibles, a veces se les permitía consultarlos. Según el testimonio de una persona indígena:

Me pidieron que acudiera a las Oficinas de Bienestar de Sunshine, donde anteriormente me habían dado de baja de la tutela estatal. Al Oficial Superior de Bienestar le bastaron apenas 20 minutos para sincerarse y decirme todo lo que mi corazón siempre había querido saber... que era de "ascendencia aborigen", que tenía una madre biológica, un padre, tres hermanos y una hermana, que estaban vivos... Colocó frente a mí 368 páginas de mi expediente, junto con cartas, fotos y tarjetas de cumpleaños. Me informó que mi apellido volvería a ser el apellido de soltera de mi madre, Angus. ^{[ 42 ]}

El informe «Bringing Them Home» condenó la política de desconectar a los niños de su patrimonio cultural. ^{[ 43 ]} Un testigo declaró ante la comisión:

Tengo todo lo que razonablemente se podría esperar: un buen ambiente familiar, educación, cosas así, pero todo eso es material. Lo que me faltaba era todo lo inmaterial: el linaje... Ya sabes, has aparecido de la nada; ahí estás. ^{[ 26 ]}

En 2015, muchas de las recomendaciones de Bringing Them Home aún no se habían cumplido. ^{[ 44 ]} En 2017, el 35% de todos los niños bajo cuidado fuera del hogar en Australia se identifican como aborígenes, un aumento con respecto al 20% en 1997, cuando se publicó Bringing Them Home . ^{[ 45 ]}

Un estudio de 2019 del Instituto Australiano de Salud y Bienestar (AIHW) encontró que los niños que viven en hogares con miembros de las Generaciones Robadas tienen más probabilidades de "experimentar una serie de resultados adversos", incluyendo mala salud , especialmente salud mental , absentismo escolar y vivir en la pobreza. ^{[ 46 ] [ 47 ]} Hay altas incidencias de ansiedad , depresión , TEPT y suicidio , junto con abuso de alcohol , entre las Generaciones Robadas, lo que resulta en situaciones familiares y de crianza inestables. ^{[ 48 ]}

Las reclamaciones de indemnización han sido examinadas por el Tribunal de Apelación del Tribunal Supremo de Nueva Gales del Sur en Williams v The Minister Aboriginal Land Rights Act 1983 and New South Wales [2000] NSWCA 255 y por el Tribunal Federal Australiano en Cubillo v Commonwealth of Australia [2000] FCA 1084. En Williams , una persona (en lugar de un grupo de demandantes) presentó reclamaciones por negligencia derivadas de haber sido puesta bajo el control de la Junta de Bienestar de los Aborígenes de conformidad con el artículo 7(2) de la Ley de Bienestar de los Aborígenes de 1909 poco después de su nacimiento, y haber sido colocada por la Junta con la Misión Unida de Aborígenes en su Hogar para Niños Aborígenes en Bomaderry , cerca de Nowra , Nueva Gales del Sur. El juez de primera instancia dictaminó que no existía un deber de diligencia y, por lo tanto, que una acción por negligencia no podía prosperar. Esta decisión fue confirmada por el Tribunal de Apelación de Nueva Gales del Sur en 2000.

En relación con si la acción en los tribunales de Nueva Gales del Sur estaba limitada por el transcurso del tiempo, el Tribunal de Apelación, revocando la decisión del Juez Studert, extendió el plazo de prescripción para las reclamaciones no equitativas en aproximadamente tres décadas de conformidad con el artículo 60G de la Ley de Prescripción de 1969 ( Williams v Minister , Ley de Derechos Territoriales Aborígenes de 1983 (1994) 35 NSWLR 497). ^{[ 72 ]}

No se esperaba que la disculpa que el primer ministro australiano Kevin Rudd ofreció en 2008 a los pueblos indígenas de Australia tuviera ningún efecto legal sobre las reclamaciones de indemnización en Nueva Gales del Sur. ^{[ 73 ]}

Nueva Gales del Sur estableció un programa vigente desde el 1 de julio de 2017 hasta el 30 de junio de 2022, que permite a los sobrevivientes reclamar una indemnización de 75 000 dólares australianos. Su financiación también permite la creación de un fondo de sanación, que otorga subvenciones a centros de sanación, monumentos conmemorativos y lugares de conservación, así como un fondo independiente para ayudar a sufragar los funerales de los miembros de las Generaciones Robadas. Se estima que en 2017 había entre 700 y 1300 sobrevivientes en Nueva Gales del Sur. ^{[ 66 ]}

Queensland cuenta con el Plan de Reparación, que ofrece compensaciones que oscilan entre $7000 y $40 000 a las personas que sufrieron abusos y negligencia durante su infancia en instituciones de Queensland (Gobierno de Queensland, 2012). El plan no es exclusivo para los pueblos indígenas, sino que está dirigido a cualquier persona que haya sufrido abusos durante su infancia mientras se encontraba bajo la tutela del Estado. ^{[ 74 ]}

En junio de 1998, Bruce Trevorrow, un hombre ngarrindjeri , demandó al Gobierno de Australia Meridional por el dolor y el sufrimiento padecidos como consecuencia de haber sido separado de sus padres cuando era un bebé. El 1 de agosto de 2007, a los 50 años, Trevorrow se convirtió en el primer miembro de las Generaciones Robadas en recibir una indemnización judicial, que le otorgó 525 000 dólares australianos . El gobierno de Australia Meridional apeló en febrero de 2008, pero perdió la apelación en marzo de 2010; sin embargo, Trevorrow había fallecido pocos meses después de que se presentara la apelación. ^{[ 66 ]}

El plan de reparaciones de Australia Meridional se estableció en noviembre de 2015, después de que un comité parlamentario informara en 2013 que dicho fondo sería más económico que litigar en juicios. El fondo permite que alrededor de 300 personas elegibles reciban hasta 50 000 dólares australianos cada una. ^{[ 66 ]} Un Plan de Reparaciones Individuales de 6 millones de dólares australianos proporcionó pagos ex gratia a los aborígenes que eran elegibles para reparaciones, y en 2018, se realizó un pago de 20 000 dólares australianos a los solicitantes elegibles, con 10 000 dólares australianos adicionales posteriormente. Después de que el fondo total de 16 millones de dólares australianos no se gastara por completo, se estableció el Fondo de Reparaciones Comunitarias para apoyar proyectos que promovieran la sanación de las Generaciones Robadas, sus familias y la comunidad en general. ^{[ 75 ]}

En octubre de 2006, el Gobierno de Tasmania asignó un paquete de 5 millones de dólares australianos para financiar diversas medidas de reconciliación, incluyendo compensaciones para las personas afectadas, o sus descendientes si ya no vivían, en virtud de la Ley de la Generación Robada de Niños Aborígenes de 2006. Por primera vez en el país, se determinó que 106 personas reunían los requisitos para recibir los pagos. ^{[ 66 ]}

El 3 de marzo de 2022, el primer ministro de Victoria, Daniel Andrews, anunció un paquete de reparaciones por valor de 155 millones de dólares australianos . Los aborígenes victorianos que fueron desplazados antes de 1977 pueden acceder a pagos de 100 000 dólares australianos cada uno. Cada persona considerada elegible también recibirá una disculpa personal del Gobierno de Victoria y acceso a programas de sanación. ^{[ 67 ]} Se cree que alrededor de 12 000 personas serán elegibles para acceder a los pagos y programas. ^{[ 76 ]} El paquete de reparaciones se planteó como un tema clave en la primera reunión de la Asamblea de los Primeros Pueblos de Victoria en 2020, y Andrews reconoció que era algo que se había demorado mucho. Las solicitudes se abren el 31 de marzo de 2022. ^{[ 77 ] [ 67 ]}

Australia Occidental cuenta con un programa de reparación que no es exclusivo para los pueblos indígenas, sino que está dirigido a cualquier persona que haya sufrido abusos durante su infancia mientras se encontraba bajo la tutela del estado. ^{[ 74 ]}

Aquí se utiliza el término «robado» para referirse a los niños aborígenes que han sido separados de sus familias. Este término se usa con este fin desde principios del siglo XX. Por ejemplo, Patrick McGarry , miembro del Parlamento de Nueva Gales del Sur , se opuso a la Ley de Enmienda de Protección de los Aborígenes de 1915, que autorizaba a la Junta de Protección de los Aborígenes a separar a los niños aborígenes de sus padres sin necesidad de justificar la causa. McGarry describió esta política como «robar al niño de sus padres». ^{[ 30 ]}

En 1924, ^{[ 81 ]} el Adelaide Sun escribió: "La palabra 'robó' puede sonar un poco exagerada, pero para cuando hayamos contado la historia de la desconsolada madre aborigen, estamos seguros de que la palabra no se considerará fuera de lugar". ^{[ 82 ] [ 83 ]}

En la mayoría de las jurisdicciones, los indígenas australianos fueron puestos bajo la autoridad de un Protector, convirtiéndose de hecho en tutelados del Estado. ^{[ 84 ] [ 85 ]} La protección se realizaba a través de la Junta de Protección Aborigen de cada jurisdicción; en Victoria y Australia Occidental, estas juntas también eran responsables de aplicar lo que se conocía como Leyes de Mestizos .

El uso más reciente se ha desarrollado desde la publicación de Peter Read de The Stolen Generations: The Removal of Aboriginal Children in New South Wales 1883 to 1969 (1981), que examinó la historia de estas acciones gubernamentales. ^{[ 3 ]} La publicación en 1997 del informe del gobierno Bringing Them Home  – Report of the National Inquiry into the Separation of Aboriginal and Torres Strait Islander Children from Their Families ^{[ 86 ]} aumentó la conciencia sobre las Generaciones Robadas. La aceptación del término en Australia se ilustra con la disculpa formal de 2008 a las Generaciones Robadas, ^{[ 87 ]} liderada por el Primer Ministro Kevin Rudd y aprobada por ambas cámaras del Parlamento de Australia. Los gobiernos estatales y territoriales habían ofrecido disculpas previas en el período 1997–2001. ^{[ 88 ]}

Algunos se han opuesto al uso del término «Generaciones Robadas». El ex primer ministro John Howard no creía que el gobierno debiera disculparse con los pueblos aborígenes australianos. El entonces ministro de Asuntos Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, John Herron, cuestionó el uso del término en abril de 2000. ^{[ 89 ]} Otros que cuestionaron el uso del término incluyen a Peter Howson , ministro de Asuntos Aborígenes de 1971 a 1972, y a Keith Windschuttle , un historiador que sostiene que algunos de los abusos contra los pueblos aborígenes australianos han sido exagerados y, en algunos casos, inventados. ^{[ 90 ] [ 91 ]} Muchos historiadores argumentan en contra de estas negaciones, incluyendo a Windschuttle en particular. ^{[ 92 ]} El antropólogo Ron Brunton también criticó el proceso basándose en que no hubo contrainterrogatorio de quienes dieron sus testimonios ni un examen crítico de la base fáctica de los mismos. ^{[ 93 ]}

El informe «Bringing Them Home» proporcionó detalles exhaustivos sobre los programas de separación y sus efectos. Sir Ronald Wilson , expresidente de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades y comisionado de la investigación, declaró que «en lo que respecta a la credibilidad de esos relatos, existe una amplia credibilidad, no por el interrogatorio de los propios niños, sino por parte de los gobiernos cuyas leyes, prácticas y políticas permitieron que se produjeran estas separaciones forzadas. Contamos con el apoyo de todos los gobiernos estatales; acudieron a la investigación, trajeron archivadores que detallaban las leyes desde los inicios hasta el final de la política de asimilación, es decir, hasta la década de 1970 y, lo que es más importante, asistieron altos funcionarios del gobierno. En todos los casos, estos altos funcionarios reconocieron que hubo mucha crueldad en la aplicación de esas leyes y políticas». ^{[ 93 ]}

En abril de 2000, el Ministro de Asuntos Indígenas, John Herron, presentó un informe ante el Parlamento australiano en respuesta al informe de la Comisión de Derechos Humanos, el cual afirmaba que, dado que "solo el 10% de los niños aborígenes" habían sido separados de sus familias, no constituían una "generación" completa. ^{[ 89 ]} El informe atrajo la atención de los medios y provocó protestas. ^{[ 94 ]} Herron se disculpó por la "comprensible ofensa que algunas personas sintieron" como resultado de sus comentarios, aunque se negó a modificar el informe tal como había sido presentado.

El historiador Peter Read se refirió a los niños afectados como las "Generaciones Robadas". Otro historiador, Robert Manne , defendió esa terminología, estableciendo la analogía de que otras personas se refieren a la "generación que perdió la vida en la Primera Guerra Mundial" sin referirse a más del 50 por ciento de los jóvenes de la época; más bien, la gente usa esa frase como una metáfora de una experiencia colectiva. De manera similar, cree que algunos miembros de la comunidad aborigen usan el término para describir su sufrimiento colectivo. ^{[ 95 ]}

Existe una controversia constante entre políticos, comentaristas y expertos históricos, políticos y legales sobre si las separaciones forzadas de niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres ocurridas durante las Generaciones Robadas pueden describirse con precisión como actos genocidas , y en particular si cumplen con la definición de genocidio del artículo II (e) de la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio . ^{[ 96 ] [ 97 ]} Si bien generalmente no se discute que estas separaciones forzadas ocurrieron, la controversia gira en torno a si se llevaron a cabo con la intención de destruir a los pueblos indígenas de Australia. Existe además controversia sobre si los responsables de las Generaciones Robadas deberían ser penalmente responsables de genocidio. En respuesta a una presentación de la Secretaría Nacional de Servicios Legales para Aborígenes e Isleños ante la Comisión Real sobre Muertes de Aborígenes bajo Custodia , el Comisionado Johnston consideró si las políticas y prácticas de los Gobiernos australianos pertinentes a las Generaciones Robadas constituían una violación de la Convención, pero concluyó que «[n]o es mi función interpretar la Convención ni decidir si se ha violado, particularmente dado que las políticas en cuestión fueron modificadas en 1962 y abandonadas en 1970». ^{[ 98 ]} El informe «Bringing Them Home» concluyó que:

La práctica australiana de separar a niños indígenas de sus familias implicó discriminación racial sistemática y genocidio, según lo define el derecho internacional. Sin embargo, continuó practicándose como política oficial mucho después de haber sido claramente prohibida por tratados a los que Australia se había adherido voluntariamente. ^{[ 99 ]}

Sin embargo, en el caso posterior de Kruger v Commonwealth , los jueces del Tribunal Superior rechazaron la demanda de los demandantes de que la Ordenanza de Aborígenes de 1918 ^{[ 100 ]} autorizaba el genocidio según lo definido por la Convención y dictaminaron que no había legislación para implementar la Convención bajo el derecho municipal australiano en ese momento. Una de las recomendaciones del informe Bringing Them Home fue que "la Commonwealth legisle para implementar la Convención sobre el Genocidio con pleno efecto interno". Si bien el genocidio ha sido un crimen bajo el derecho internacional desde la entrada en vigor de la Convención en 1951, de conformidad con la Sección 51(xxix) de la Constitución australiana , solo ha sido un crimen bajo el derecho australiano desde la entrada en vigor de la Ley de la Corte Penal Internacional (Enmiendas Consecuentes) de 2002 , ^{[ 101 ]} y por lo tanto las Generaciones Robadas no pueden ser consideradas genocidio bajo el derecho australiano porque la Ley no es retroactiva . ^{[ 102 ]} En su duodécimo informe al Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial , el Gobierno australiano sostuvo que las políticas y programas de expulsión no constituían una violación de la Convención. ^{[ 103 ]}

En 1997, Sir Ronald Wilson , entonces presidente de la Comisión Australiana de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades , comisionado de la Investigación Nacional sobre la Separación de Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias y coautor del informe Bringing Them Home , argumentó que las políticas que dieron lugar a las Generaciones Robadas constituyen un intento de genocidio : afirmó: «Claramente fue un intento de genocidio. Se creía que el pueblo aborigen se extinguiría». ^{[ 104 ]}

Manne argumenta que las opiniones expresadas por burócratas gubernamentales, como AO Neville, de asimilar culturalmente a los niños mestizos a la población blanca mediante la "eliminación del color" —y, por lo tanto, el eventual "olvido" de los de raza pura— guardaban fuertes similitudes con las ideas raciales de los nazis en la Alemania nazi de la década de 1930. Manne afirma que, si bien el término "genocidio" aún no se había incorporado al idioma inglés, las políticas de Neville y otros fueron denominadas por algunos contemporáneos como la política de "extinción" o "eliminación por reproducción", lo que da una indicación de su intención. También afirma que el argumento del informe Bringing Them Home de que las autoridades australianas habían cometido genocidio al separar a los niños indígenas de sus familias ha sido "generalmente reconocido" como erróneo, ya que la asimilación cultural no se considera legalmente genocidio. ^{[ 105 ]}

Aunque el historiador del genocidio Paul Bartrop rechaza el uso de la palabra genocidio para describir la historia colonial australiana en general, sí cree que se aplica a la descripción de las Generaciones Robadas. Bartrop y el investigador estadounidense del genocidio Samuel Totten escribieron juntos el Diccionario del Genocidio , para el cual Bartrop redactó la entrada sobre Australia. Afirmó que utilizó como referencia para el uso del término genocidio la Convención de las Naciones Unidas de 1948 para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, que también se cita en el informe «Bringing Them Home» . ^{[ 106 ]}

En 2006, el historiador australiano Patrick Wolfe escribió:

Para tomar un ejemplo del núcleo definitorio del genocidio, el artículo II (d) de la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio ^[ 107 ^{] ,} que parece haber sido relativamente pasado por alto en los debates australianos, incluye entre los actos que constituyen genocidio (siempre que se cometan con la intención de destruir a un grupo objetivo en su totalidad o en parte) la imposición de "medidas destinadas a impedir los nacimientos dentro del grupo". Dado que la práctica australiana de secuestrar niños aborígenes, suponiendo su "éxito", daría lugar a una situación en la que la descendencia de segunda generación nacería en un grupo diferente de aquel del que el niño/padre fue secuestrado originalmente, existe abundante evidencia de que se practicó genocidio en la Australia de posguerra basándose únicamente en el artículo II (d) ^{[ 108 ] .}

En 2008, la historiadora australiana Inga Clendinnen sugirió que el término genocidio se basa en la "cuestión de intencionalidad", afirmando: "No hay mucha duda, en el caso de grandes actos de asesinato que típicamente se denominaron genocidio, de que fueron deliberados e intencionales. Más allá de eso, siempre se vuelve muy confuso". ^{[ 106 ]}

• El documental «Lousy Little Sixpence» (1983) fue la primera película en abordar el tema de las Generaciones Robadas. Dirigida y producida por Alec Morgan, ganó varios premios internacionales y australianos. La Australian Broadcasting Corporation no la emitió durante dos años. Actualmente, la película es material de estudio habitual en instituciones educativas y ha tenido una gran influencia.
• El documental Kanyini (2006), dirigido por Melanie Hogan , ^{[ 109 ] [ 110 ]} presentó a Bob Randall . Es un anciano del pueblo Yankunytjatjara y uno de los propietarios tradicionales registrados de Uluru . Fue separado de su madre cuando era niño y vivió en la reserva gubernamental hasta los 20 años, donde trabajó en diversos empleos, incluyendo carpintero, ganadero y cazador de cocodrilos. Ayudó a fundar el Adelaide Community College y ha impartido conferencias sobre culturas aborígenes. Fue director del Northern Australia Legal Aid Service y estableció centros para aborígenes e isleños del Estrecho de Torres en la Universidad Nacional de Australia, la Universidad de Canberra y la Universidad de Wollongong . ^{[ 111 ]}
• El episodio 5, "Un experimento gubernamental insalubre", de la serie documental de televisión de SBS de 1998, First Australians, trata sobre las Generaciones Robadas en Australia Occidental.

• La película australiana Rabbit-Proof Fence (2002), dirigida por Phillip Noyce , se basó libremente en el libro Follow the Rabbit-Proof Fence de Doris Pilkington Garimara . Trata sobre la madre de la autora y otras dos niñas aborígenes mestizas que huyeron del asentamiento indígena de Moore River, al norte de Perth, y regresaron con sus familias aborígenes. En una entrevista posterior con la ABC, Doris recordó su separación de su madre a los tres o cuatro años y su posterior crianza en el asentamiento. No se reunió con su madre hasta los 25 años; durante todos esos años, creyó que su madre la había abandonado. Cuando las dos mujeres se reunieron, Doris ya no podía hablar su lengua materna y le habían enseñado a considerar la cultura indígena como maligna. ^{[ 112 ]}
• La película Australia de Baz Luhrmann de 2008 , protagonizada por Nicole Kidman y Hugh Jackman , trata sobre las Generaciones Robadas.
• La película australiana The Sapphires (2012), escrita por Tony Briggs y basada en su obra de teatro homónima de 2004, narra la historia de un grupo musical femenino aborigen que actúa en Vietnam durante la guerra. Una de sus integrantes fue secuestrada de su familia cuando era niña. La película se inspira libremente en la vida de la madre y la tía de Briggs.

• Stolen (1998) es una obra de teatro de la dramaturga australiana Jane Harrison . Narra la historia de cinco personas aborígenes ficticias llamadas Sandy, Ruby, Jimmy, Anne y Shirley, que se enfrentaron a los problemas derivados de su expulsión forzosa por parte del gobierno australiano.
• La ópera indígena Pecan Summer (2010) de Deborah Cheetham , que se estrenó en Mooroopna , está ambientada en Federation Square , en Melbourne, el día de la disculpa de Kevin Rudd, y cita algunas de sus palabras. ^{[ 113 ]}

• La novela Jessica, de Bryce Courtenay, narra un caso presentado ante un tribunal de Nueva Gales del Sur contra la Junta de Protección Aborigen. El caso impugnaba la Ley de Protección Aborigen de 1909 para lograr que dos niñas del Hogar de Capacitación Doméstica para Niñas Aborígenes de Cootamundra fueran devueltas a su madre aborigen.
• La artista y escritora aborigen Sally Morgan ha escrito varias novelas basadas en su vida y la de sus familiares, que presentan retratos íntimos del impacto del desplazamiento forzado en las personas, sus familias y comunidades, aunque Sally no fue una niña robada. Su primera novela, My Place , narra su búsqueda para descubrir su herencia aborigen, que había sido negada por su familia, quienes insistían, "como mecanismo de supervivencia", en que eran de ascendencia indígena. ^{[ 114 ]}
• Benang es la segunda novela de laescritora indígena australiana Kim Scott . Trata sobre la asimilación forzada y la búsqueda de la reconexión con la propia cultura. La novela muestra la dificultad de reconstruir la historia de una población históricamente desarraigada de su pasado. Benang sigue a Harley, un joven que ha pasado por el proceso de "eliminación del color", mientras reconstruye la historia de su familia a través de documentos como fotografías y las notas de su abuelo, así como de recuerdos y experiencias. Harley y su familia fueron sometidos a un proceso de experimentación científica colonial llamado "eliminación del color", que separó a los individuos de sus familias y orígenes indígenas.

• Se llevaron a los niños (1990) Canción de Archie Roach (él mismo fue un niño robado)

• Bibliografía sobre las Generaciones Robadas: Una bibliografía selecta de referencias publicadas sobre la separación de familias aborígenes y la sustracción de niños aborígenes. Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (AIATSIS).
• Nota de contexto: "Lo siento": los asuntos pendientes del informe "Bringing Them Home" , Biblioteca Parlamentaria Australiana, 4 de febrero de 2008.
• Bibliografía sobre el complejo de Kahlin en la Biblioteca del Territorio del Norte. (PDF)

• Respuesta del gobierno a la disculpa nacional a las Generaciones Robadas, por Tom Calma  – 13 de febrero de 2008
• Recursos para traerlos a casa
  • Informe «Trayéndolos a casa» (1997) , Comisión Australiana de Derechos Humanos
  • Módulo educativo sobre la separación de los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias (2007)
• Disculpas presentadas por los Parlamentos estatales y territoriales (1997-2001)

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• Entrevistas de historia oral del proyecto "Bringing Them Home" en la Biblioteca Nacional de Australia.
• Moseley, Henry Doyle 1935, Informe del Comisionado Real designado para investigar, informar y asesorar sobre asuntos relacionados con la condición y el trato de los aborígenes.
• Bienestar de los aborígenes  : primera conferencia de autoridades aborígenes de la Commonwealth y de los estados, celebrada en Canberra del 21 al 23 de abril de 1937.
• Índice de los archivos del Protector Jefe de Aborígenes 1898  – 1908
• Guía de instituciones a las que asisten los aborígenes en Australia Occidental. Compilada por investigadores empleados por la Oficina del Procurador General del Estado (PDF).
• La hermana Kate figura en el Registro del Patrimonio del Gobierno de Australia Occidental.
• Historia del gobierno de Australia Occidental sobre los Noongar en el suroeste
• Australia Occidental Aborigen y Federación
• Los habitantes de Queensland reflexionan  : historias digitales que recogen las reacciones a la disculpa de 2008.
• Respuestas de Mount Isa a la disculpa  : historias digitales
• Respuesta a la disculpa: colección de relatos digitales conservados en la Biblioteca Estatal de Queensland.

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• Rob Riley, director ejecutivo de ALS (1990-1995): Contando nuestra historia (ALSWA)
• Página principal de la Corporación Aborigen de la Generación Robada de Kimberley
• Entrada biográfica  – Diccionario biográfico australiano en línea
• Sue Gordon se convierte en una fuerza para su gente.
• Prensa del Centro de Artes de Fremantle  – Mi lugar, de Sally Morgan
• Artículo de History News Network sobre Rabbit Proof Fence y Sister Kates.
• Genocidio en Australia por Colin Tatz, Documentos de debate de investigación de AIATSIS n.º 8
• Viaje de sanación: Valla a prueba de conejos