Traducciones del Corán

Robertus Ketenensis realizó la primera traducción latina del Corán en 1143 ^{[ 4 ],} titulada Lex Mahumet pseudoprophete («La ley de Mahoma , el falso profeta»). La traducción se realizó a petición de Pedro el Venerable , abad de Cluny , y actualmente se conserva en la Biblioteca del Arsenal de París. La obra de Ketenensis fue republicada en 1543 en tres ediciones por Theodore Bibliander en Basilea . Todas las ediciones incluían un prefacio de Martín Lutero . Muchas traducciones europeas posteriores del Corán se limitaron a traducir la versión latina de Ketenensis a su propio idioma, en lugar de traducir el Corán directamente del árabe.

A principios del siglo XIII, Marcos de Toledo realizó otra traducción al latín, más literal, que se conserva en varios manuscritos. En el siglo XV, Juan de Segovia realizó otra traducción en colaboración con el escritor mudéjar Isa de Segovia. Solo se conserva el prólogo. En el siglo XVI, Juan Gabriel Terrolensis ayudó al cardenal Eguida da Viterbo en otra traducción al latín. A principios del siglo XVII, se realizó otra traducción, atribuida a Cirilo Lucaris .

En 1518, Juan Gabriel de Teruel (antes conocido como Ali Alayzar), un musulmán convertido al cristianismo, preparó una traducción latina del Corán para Giles de Viterbo , quien había encargado la traducción con el propósito de convertir a los musulmanes al cristianismo. Leo Africanus , un musulmán convertido que era ahijado de Giles de Viterbo, revisó la traducción en 1525. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} Los manuscritos que se conservan de la traducción son Cambridge MS Mm. v. 26 (C) y Milan MS D 100 inf. (M). ^{[ 11 ] [ 12 ]} El erudito escocés David Colville copió el MS D 100 Inf en 1621, de un manuscrito en la biblioteca de El Escorial en España. Colville llevó posteriormente el manuscrito a Milán . Hoy en día, se encuentra archivado en la Biblioteca Ambrosiana . ^{[ 13 ]}

En 1622, el sacerdote jesuita genovés Ignazio Lomellini (1560–1645) tradujo el Corán al latín en el poco conocido Animadversiones, Notae ac Disputationes in Pestilentem Alcoranum (MS A-IV-4), un manuscrito de 1622 que es el ejemplo más antiguo que se conserva de una traducción europea del Corán que también incluye el texto árabe original completo. ^{[ 14 ]}

Louis Maracci (1612-1700), profesor de árabe en la Universidad Sapienza de Roma y confesor del papa Inocencio XI , publicó una edición árabe y una segunda traducción latina en 1698 en Padua . ^{[ 15 ]} Su edición contiene el texto árabe del Corán con una traducción latina, anotaciones para una mejor comprensión y, con el espíritu de controversia propio de la época, un ensayo titulado «Refutación del Corán», donde Maracci refuta el islam desde la perspectiva católica de entonces. A pesar de la tendencia antiislámica de la Refutación , la traducción de Maracci es precisa, está debidamente comentada y cita numerosas fuentes islámicas. ^{[ 16 ]}

La traducción de Marracci también sirvió de base para otras traducciones europeas (una en Francia por Savory y otra en alemán por Nerreter). Estas traducciones posteriores eran bastante inauténticas, e incluso una afirmaba haber sido publicada en La Meca en el año 1165 de la Hégira. ^{[ 4 ]}

La primera traducción a una lengua europea moderna fue en español castellano o aragonés por el converso Juan Andrés (o eso afirma en su Confusión o Confutación de la secta mahomética y del alcorán ), pero esta traducción se ha perdido. Unas pocas docenas de versículos del Corán en castellano se encuentran dentro de la propia Confusión. Hubo traducciones perdidas al catalán , una de ellas de Francesc Pons Saclota en 1382, la otra apareció en Perpiñán en 1384. ^{[ 17 ]} Otra traducción de una lengua romance fue realizada al italiano en 1547 por Andrea Arrivabene, derivada de la de Ketenensis. La traducción italiana se utilizó para derivar la primera traducción alemana de Salomon Schweigger en 1616 en Núremberg , que a su vez se utilizó para derivar la primera traducción al neerlandés en 1641. ^{[ 4 ]}

La primera traducción francesa apareció en 1647, y la segunda en 1775, publicada por André du Ryer . La traducción de Du Ryer también dio origen a numerosas retraducciones, entre las que destaca una versión inglesa de Alexander Ross en 1649. La versión de Ross sirvió de base para otras: una versión holandesa de Glazemaker y una versión alemana de Lange. ^{[ 4 ]}

Históricamente, en la sociedad circasiana , el Corán era leído en árabe por un mulá, quien luego traducía y explicaba el texto al idioma circasiano para la congregación. ^{[ 18 ]}

• La traducción al adigués del Corán, «Significados de los versículos coránicos», fue preparada por Iskhak Mashbash y Pshimaf Koshbay. Faiz Autle y Daut Tlebzu actuaron como consultores de lengua árabe. ^{[ 19 ]}
• La traducción kabardiana del Corán, "El Corán y los significados de los versículos coránicos en circasiano (kabardiano)", fue preparada por Mukhamed Khuazh, Mustafa Boliy y Zaur Nalo. ^{[ 20 ]}

La primera traducción conocida del Corán a cualquier idioma europeo fue la obra en latín de Robert de Ketton a petición del abad de Cluny alrededor de 1143. Esta traducción siguió siendo la única hasta 1649, cuando Alexander Ross , capellán del rey Carlos I, realizó la primera traducción al inglés , traduciendo de la obra francesa L'Alcoran de Mahomet de du Ryer .

En 1734, George Sale realizó la primera traducción del Corán directamente del árabe al inglés, pero basándose en gran medida en el Corán Vaticano de OMD Louis Maracci . ^{[ 21 ]} Desde entonces, se han publicado traducciones al inglés por parte del clérigo John Medows Rodwell en 1861 y Edward Henry Palmer en 1880, ambas con varios errores de traducción e interpretación. A estas les siguieron las de Richard Bell en 1937 y Arthur John Arberry en la década de 1950.

El Corán (1910), de Mirza Abul Fazl (1865-1956), originario de Bengala Oriental (actualmente Bangladés ), se trasladó posteriormente a Allahabad , India. Fue el primer musulmán en presentar una traducción del Corán al inglés junto con el texto árabe original. Entre los eruditos musulmanes contemporáneos, Abul Fazl fue un pionero que se interesó por el estudio del orden cronológico del Corán y llamó la atención de los estudiosos musulmanes sobre su importancia.

Con el creciente número de musulmanes angloparlantes a principios del siglo XX, aparecieron tres traducciones musulmanas del Corán al inglés. La primera fue la traducción de Muhammad Ali de 1917, escrita desde una perspectiva ahmadí , aunque algunas partes fueron rechazadas por la gran mayoría de los musulmanes por considerarlas heterodoxas. En 1930, le siguió la traducción más literal del inglés convertido al islam Marmaduke Pickthall .

Poco después, en 1934, Abdullah Yusuf Ali publicó su traducción, que incluía abundantes anotaciones explicativas —más de 6000 notas, que generalmente representaban alrededor del 95 % del texto en una página— para complementar el texto principal de la traducción. Esta traducción ha tenido más de 30 ediciones impresas por diversas editoriales y es una de las más populares entre los musulmanes de habla inglesa, junto con las traducciones de Pickthall y la de Hilali-Khan , patrocinada por Arabia Saudí . ^{[ 22 ]}

Con pocas traducciones nuevas al inglés durante el período 1950-1980, estas tres traducciones musulmanas prosperaron y consolidaron reputaciones que aseguraron su supervivencia en el siglo XXI, gozando del favor de los lectores a menudo en ediciones revisadas y actualizadas. La traducción de 1955 del orientalista Arthur Arberry y la traducción poco ortodoxa de 1956 del judío iraquí N. J. Dawood fueron las únicas obras importantes que aparecieron en el período de posguerra. La obra de A. J. Arberry, El Corán interpretado, sigue siendo la referencia académica para las traducciones al inglés y es ampliamente utilizada por los académicos. ^{[ 22 ]}

La traducción al inglés de Kanzul Iman se llama The Treasure of Faith , traducida por Farid Ul Haq. Esta traducción es venerada y muy respetada en los círculos barelvi. Sin embargo, un erudito ajeno a estos círculos señala que Kanzul Iman añade frases que no se encuentran en el Corán árabe, como «aparentemente solo parece humano» (https://islamawakened.com/quran/18/110/default.htm#gsc.tab=0 ) en 18:110, en lugar del simple «Solo soy un humano como tú». Esto altera el significado para adaptarlo a las creencias barelvi sobre la naturaleza especial y «luminosa» del Profeta, en contra del énfasis del Corán en su plena humanidad (18:110, 17:93). Los eruditos clásicos (Ibn Kathir, Tabari) jamás lo interpretan de esta manera; se trata de una grave distorsión (tahrif) de las palabras de Dios.

La traducción de Syed Abdul Latif, publicada en 1967, goza de gran prestigio entre algunos. Era profesor de inglés en la Universidad Osmania de Hyderabad. Sin embargo, su popularidad fue efímera debido a las críticas que recibió por priorizar la fluidez sobre la precisión.

El Mensaje del Corán: Presentado en Perspectiva (1974) fue publicado por Hashim Amir Ali . Tradujo el Corán al inglés y lo ordenó cronológicamente. Hashim Amir-Ali (1903- c. 1987 ) era originario de Salar Jung , estado de Hyderabad , en la meseta del Decán . En 1938, bajo la influencia de Abul Fazl, se interesó profundamente en el estudio del Corán y comprendió la importancia del orden cronológico de sus pasajes.

Otro judío converso al Islam, Muhammad Asad, publicó por primera vez su monumental obra El Mensaje del Corán en 1980.

El Corán del profesor Ahmed Ali : Una traducción contemporánea (Akrash Publishing, Karachi, 1984, reimpreso por Oxford University Press, Delhi, 1987; Princeton University Press , Nueva Jersey, 1988, con novena reimpresión en 2001). Fazlur Rahman Malik, de la Universidad de Chicago, escribe: «Resalta los ritmos originales del idioma coránico y las cadencias. También se diferencia de las traducciones tradicionales al ofrecer matices más refinados y diferenciados de conceptos importantes». Según Francis Edward Peters, de la Universidad de Nueva York, «La obra de Ahmed Ali es clara, directa y elegante: una combinación de virtudes estilísticas que rara vez se encuentran en las traducciones del Corán. Es la mejor que he leído».

A principios de la década de 1980, la crisis del petróleo de 1973 , la Revolución iraní , la Nación del Islam y una nueva oleada de inmigrantes musulmanes a Europa y Norteamérica, surgida durante la Guerra Fría, situaron al Islam en el centro de la atención pública por primera vez en Europa Occidental y Norteamérica. Esto dio lugar a una oleada de traducciones, ya que las editoriales occidentales intentaron sacar provecho de la creciente demanda de traducciones del Corán al inglés. Oxford University Press y Penguin Books publicaron ediciones en ese momento, al igual que el gobierno saudí, que lanzó su propia versión revisada de la traducción original de Yusuf Ali. La traducción al inglés moderno del profesor musulmán canadiense T.B. Irving (1985) representó un importante esfuerzo musulmán en aquella época.

El Corán: El Testamento Final , Islamic Productions, Tucson, Arizona, (1989) fue publicado por Rashad Khalifa ( رشاد خليفة ; 19 de noviembre de 1935 – 31 de enero de 1990). Khalifa escribió que era un mensajero de Dios y que el arcángel Gabriel le dijo «de manera muy asertiva» que el capítulo 36, versículo 3, del Corán, se refería «específicamente» a él. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Sus seguidores lo llaman el Mensajero del Pacto de Dios. ^{[ 25 ]} Escribió que el Corán contiene una estructura matemática basada en el número 19. Hizo la controvertida afirmación de que los dos últimos versículos del capítulo nueve del Corán no eran canónicos, y les dijo a sus seguidores que los rechazaran. ^{[ 26 ]} Argumentó que los versículos interrumpían un patrón de diecinueve versículos que, de otro modo, era impecable, y eran sacrílegos, ya que parecían respaldar la adoración de Mahoma. La investigación de Khalifa recibió poca atención en Occidente. En 1980, Martin Gardner la mencionó en Scientific American . ^{[ 27 ]} Posteriormente, Gardner escribió una reseña más extensa y crítica de Khalifa y su trabajo. ^{[ 28 ]}

La llegada de la década de 1990 trajo consigo el fenómeno de una extensa población musulmana angloparlante bien establecida en Europa Occidental y América del Norte. Como resultado, surgieron varias traducciones musulmanas importantes para satisfacer la demanda resultante. Una de ellas se publicó en 1990 y es obra de la primera mujer en traducir el Corán al inglés, Amatul Rahman Omar, junto con su esposo, Abdul Mannan Omar. ^{[ 29 ]} En 1991 apareció una traducción al inglés con el título: The Clarion Call Of The Eternal Qur-aan , de Muhammad Khalilur Rahman (n. 1906–1988), Dhaka , Bangladesh. Era el hijo mayor de Shamsul Ulama Moulana Muhammad Ishaque de Burdwan, Bengala Occidental, India, un antiguo profesor de la Universidad de Dhaka.

En 1996, el gobierno saudí financió una nueva traducción, el « Corán de Hilali-Khan », que fue distribuida gratuitamente en todo el mundo por el gobierno saudí. Ha sido criticada por ajustarse a su interpretación particular. ^{[ 30 ]}

La traducción del Corán de Saheeh International fue publicada en 1997 en Arabia Saudita por tres mujeres conversas. Sigue siendo extremadamente popular.

En 1999, Bookwork publicó una nueva traducción del Corán al inglés titulada The Noble Qur'an – A New Rendering of its Meaning in English de Abdalhaqq y Aisha Bewley , ^{[ 31 ]} con ediciones revisadas publicadas en 2005 ^{[ 32 ]} y 2011. ^{[ 33 ]}

En el año 2000, un comité de cuatro eruditos sunitas turcos publicó El majestuoso Corán: una traducción al inglés de sus significados. El trabajo se dividió de la siguiente manera: Nurettin Uzunoğlu tradujo las suras (capítulos) 1 a 8; Tevfik Rüştü Topuzoğlu, las suras 9 a 20; Ali Özek , las suras 21 a 39; y Mehmet Maksutoğlu, las suras 40 a 114. La traducción incluye un extenso comentario y anotaciones en inglés estándar moderno , lo que facilita su comprensión en comparación con las traducciones anteriores.

El Corán en persa e inglés (Edición bilingüe, 2001) incluye una traducción al inglés de la poeta y autora iraní Tahereh Saffarzadeh . Esta fue la tercera traducción del Corán al inglés realizada por una mujer, después de Amatul Rahman Omar ^{[ 34 ]} y Aisha Bewley, y la primera traducción bilingüe del Corán. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

En 2003, se completó la traducción al inglés del Ma'ariful Qur'an de 8 volúmenes, y la traducción del Corán utilizada para ella fue realizada nuevamente por Taqi Usmani en colaboración con su hermano Wali Raazi Usmani y sus maestros, los profesores Hasan Askari y Muhammad Shameem.

En 2004, también se publicó una nueva traducción del Corán realizada por Muhammad Abdel-Haleem , y se publicaron ediciones revisadas en 2005 ^{[ 38 ]} y 2008. ^{[ 39 ]}

En 2006 se publicó El Corán con interpretación anotada en inglés moderno, de Ali Ünal . Esta obra se asemeja más a un tafsir (exégesis coránica) simplificado que a una traducción. Ünal utiliza inglés moderno y añade breves notas entre paréntesis en medio de la traducción cuando es necesario.

En 2007, se publicó Corán: una traducción reformista de Edip Yüksel , Layth Saleh al-Shaiban y Martha Schulte-Nafeh.

En 2007, Taqi Usmani publicó «Los significados del Sagrado Corán con notas explicativas» . Inicialmente se publicó en dos volúmenes y posteriormente en uno solo. También tradujo el Corán a un urdu sencillo, convirtiéndose así en traductor del Corán en dos idiomas.

En 2007 apareció El Sublime Corán de Laleh Bakhtiar ; es la segunda traducción del Corán realizada por una mujer estadounidense. ^{[ 35 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

En 2008, Tarif Khalidi completó El Corán: Una nueva traducción para Penguin Classics y Viking Press. No incluía comentarios, con el fin de ofrecer a los lectores una idea de cómo los primeros musulmanes leían y escuchaban el Corán. Esta obra sustituye a la traducción anterior de Penguin Classics, realizada por N.J. Dawood, aunque la traducción de Dawood sigue disponible.

En 2009, Wahiduddin Khan tradujo el Corán al inglés, obra que fue publicada por Goodword Books con el título El Corán: Traducción y Comentario con Texto Árabe Paralelo . Esta traducción se considera la más fácil de entender debido a su inglés sencillo y moderno. La versión de bolsillo de esta traducción, con solo el texto en inglés, se distribuye ampliamente como parte de la labor de dawah (proselitismo islámico). ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Una edición en verso rimado del Corán completo, traducida al inglés por Thomas McElwain en 2010, incluye comentarios rimados bajo el título de tapa dura The Beloved and I, Volume Five , y el título de tapa blanda The Beloved and I: Contemplations on the Qur'an .

En 2015, Mustafa Khattab, de la Universidad de Al-Azhar, completó El Corán claro: una traducción temática al inglés , tras tres años de colaboración con un equipo de académicos, editores y correctores. Destacada por su claridad, precisión y fluidez, se cree que esta obra es la primera traducción al inglés realizada en Canadá. ^{[ 45 ]}

El erudito turco Hakkı Yılmaz trabajó en el Corán a través de los significados de las raíces de las palabras árabes y publicó un estudio llamado Tebyin-ül Qur'an . También publicó una Interpretación División por División en el Orden de la Revelación en turco. Su obra fue traducida al inglés. ^{[ 46 ]}

En 2018, Musharraf Hussain publicó El majestuoso Corán: una traducción sencilla al inglés , una presentación accesible de la traducción del Corán con el objetivo de ayudar a los lectores a comprender el tema tratado y a aprender el conmovedor y transformador mensaje del Corán. Contiene 1500 secciones con títulos. Aprobado por Dar al-Ifta' al-Misriyya (Instituto Egipcio de Fatwas). ^{[ 47 ]}

En 2019, Tahir Mahmood Kiani publicó El Corán fácil . La traducción estaba destinada a lectores de 12 años, pero también era comprensible para lectores de tan solo 6 años. ^{[ 48 ]}

En 2021, Talal Itani publicó El Corán en inglés: súper fácil de leer. Para edades de 9 a 99 años. Una traducción del Corán para niños y adultos.

En 2022, Nuh Ha Mim Keller publicó The Quran Beheld . Basado en dos lecturas de estudio integrales a lo largo de quince años con un maestro, ^{[ 49 ]} fue descrito por un crítico como "la primera traducción plenaria confiable del Corán al inglés".

En 2023, se publicó una nueva traducción del Corán gracias a la colaboración entre Talal Itani y la inteligencia artificial. Esta traducción destaca por su intento de equilibrar la legibilidad con la precisión lingüística. Su objetivo es ser accesible a un amplio abanico de lectores, incluyendo niños y adultos, tanto musulmanes como no musulmanes. La traducción busca un enfoque no sectario y hace hincapié en la precisión gramatical. La colaboración entre Itani, erudito en estudios coránicos, y los algoritmos de aprendizaje automático representa un enfoque innovador en el campo de las traducciones del Corán.

En octubre de 2023, se publicó una nueva traducción del Corán realizada por Zafarul-Islam Khan . Según el Instituto de Estudios Islámicos y Árabes, con sede en Nueva Delhi, «esta es una traducción al inglés sumamente sencilla y clara del libro sagrado musulmán. En su elaboración se han utilizado únicamente las fuentes árabes más auténticas, y se ha hecho todo lo posible por presentar el Corán y el Islam exactamente como los entendieron los primeros eruditos y comentaristas musulmanes del Sagrado Corán». ^{[ 50 ]}

L'Alcoran de Mahomet / translaté d'Arabe François par le Sieur Du Ryer, Sieur de la Garde Malezair., 1647, 1649, 1672, 1683, 1719, 1734, 1770, 1775, de André Du Ryer, fue la primera traducción al francés. Dos siglos después, en París, se publicó la traducción de 1840 de Kasimirski , intérprete de la legación francesa en persa. A mediados del siglo XX, Régis Blachère, orientalista francés, realizó una nueva traducción, seguida unos años más tarde, en 1959, por la primera traducción al francés realizada por un musulmán a partir del árabe original. Esta obra de Muhammad Hamidullah continúa reeditándose y publicándose en París y Líbano, ya que se considera la traducción lingüísticamente más precisa, aunque algunos críticos puedan señalar cierta pérdida del espíritu del original árabe.

La primera traducción al griego moderno la realizó Gerasimos Pentakis en 1886, tras recibir la aprobación real de Jorge I de Grecia . Una segunda edición se publicó en 1928. Otras tres se publicaron en 1958, 1980 y 2002; la más reciente fue realizada por Persa Koumoutsi. También existe una traducción en línea. En griego, se encuentra además la traducción del siglo IX de Nicetas Byzantios, mencionada anteriormente en el artículo.

En 1716, Pyotr Postinkov publicó la primera traducción del Corán al ruso basada en la traducción francesa de André du Ryer . Gordiy Sablukov publicó la primera traducción al ruso del Corán a partir del texto árabe original en 1873. ^{[ 51 ]} Se han publicado cerca de 20 traducciones al ruso.

Existen cuatro traducciones completas del Corán al español moderno que son de fácil acceso.

• La traducción de Julio Cortés , 'El Corán', está ampliamente disponible en Norteamérica, publicada por la editorial Tahrike Tarsile Qur'an, con sede en Nueva York.
• Ahmed Abboud y Rafael Castellanos , dos conversos al Islam de origen argentino, publicaron 'El Sagrado Coran' (El Nilo, Buenos Aires, Argentina, 1953).
• La edición de lujo en tapa dura de "El Coran Sagrado" de Kamel Mustafa Hallak está impresa por Amana Publications, con sede en Maryland .
• Abdel Ghani Melara Navio, un español que se convirtió al Islam en 1979, su 'Traducción-Comentario Del Noble Coran' fue publicada originalmente por Darussalam Publications , Riyadh, en diciembre de 1997. King Fahd Printing Complex tiene su propia versión de esta traducción, con edición de Omar Kaddoura e Isa Amer Quevedo.

En 1389, Shah Muhammad Sagir , uno de los poetas más antiguos de la literatura bengalí , fue el primero en traducir suras del Corán al antiguo idioma bengalí. ^{[ 52 ]} Girish Chandra Sen , un misionero del Brahmo Samaj , fue la primera persona en producir una traducción completa del Corán al idioma bengalí en 1886, aunque Amiruddin Basunia hizo una traducción incompleta en 1808. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Abbas Ali de Chandipur, Bengala Occidental, fue el primer musulmán en traducir todo el Corán al idioma bengalí. Muhammad Naimuddin de Tangail tradujo los primeros diez capítulos del Corán al bengalí en 1891. ^{[ 55 ]}

Además, existen numerosas exégesis coránicas traducidas al bengalí. ^{[ 56 ]} Mohammad Akram Khan tradujo el capítulo 30 del Corán con comentarios en 1926. En 1938, Muhammad Naqibullah Khan publicó una traducción al bengalí. ^{[ 57 ]} Muhiuddin Khan también fue un conocido bangladesí que tradujo el Ma'arif al-Qur'an al bengalí.

Shohoj Bangla Quran (সহজ বাংলা কুরআন), del ingeniero teniente coronel M. Alauddin, una traducción del Corán al bengalí sencillo, publicada por Mowla Brothers en Dhaka, ha alcanzado una circulación y popularidad sin precedentes. Su primera edición se publicó en octubre de 2023 y, en tan solo un año, se publicó su decimosexta edición.

Se afirma que Yusuf Ma Dexin (1794–1874) fue el primer traductor del Corán al chino. Sin embargo, las primeras traducciones completas al chino no aparecieron hasta 1927, aunque el islam había estado presente en China desde la dinastía Tang (618–907). Wang Jingzhai fue uno de los primeros musulmanes chinos en traducir el Corán. Su traducción, el Gǔlánjīng yìjiě, apareció en 1927 ^{[ 58 ]} o 1932, con nuevas versiones revisadas publicadas en 1943 y 1946. La traducción de Lǐ Tiězhēng , un no musulmán, no era del árabe original, sino del inglés de John Medows Rodwell a través del japonés de Sakamoto Ken-ichi . Una segunda traducción no musulmana apareció en 1931, editada por Jī Juémí. Otras traducciones aparecieron en 1943, por Liú Jǐnbiāo , y en 1947, por Yáng Zhòngmíng. ^{[ 59 ]} La versión más popular hoy en día es el Gǔlánjīng, traducido por Mǎ Jiān , partes del cual aparecieron entre 1949 y 1951, y la edición completa se publicó póstumamente recién en 1981.

Tóng Dàozhāng , un musulmán chino-estadounidense, realizó una traducción moderna, titulada Gǔlánjīng, en 1989. La traducción más reciente apareció en Taipéi en 1996, Qīngzhēn xīliú – Gǔlánjīng xīnyì, traducida por Shěn Xiázhǔn, pero no ha tenido buena acogida entre los musulmanes. ^{[ 60 ]}

La última traducción 古兰经暨 中文译注 fue traducida y publicada por Yunus Chiao Shien Ma en 2016 en Taipei ISBN 978-957-43-3984-6.

El Imam Ahmed Raza Khan tradujo el primer Corán gujarati en 1911 llamado Kanzul Iman basado en la traducción al urdu de Shah Abdul Qadir Dehlvi. Corán Majeed Gujarati Tarjuma Sathe de Ahmedbhai Sulaiman Jumani en 1930. ^{[ 61 ] [ 43 ]}

La traducción del Corán al hebreo realizada por Oz Yona y su equipo fue publicada por Goodword books en 2019. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

La primera traducción moderna al urdu, Mouzeh i Quran, fue realizada por Shah Abdul Qadir, hijo de Shah Waliullah , en 1826. ^{[ 64 ]} Una traducción del Corán tanto en hindi como en urdu fue realizada por Imam Ahmed Raza Khan en 1911 llamada Kanzul Iman . Una de las traducciones auténticas del Corán en urdu fue realizada por Abul A'la Maududi y fue llamada Tafhimu'l-Qur'an . Molana Ashiq Elahi Merathi también tradujo el Corán al urdu. Tafseer e Merathi es una traducción reconocida del Corán junto con tarsier y Shan e Nazool en urdu por Ashiq Ilahi Bulandshahri , En 1961 Mafhoom-ul-Quran fue escrito por Ghulam Ahmed Perwez . ^{[ 65 ]} En 1985, Maulana Wahiduddin Khan escribió la traducción y comentario al urdu titulado Tazkirul Quran . También tradujo el Corán al hindi. ^{[ 43 ] [ 66 ]} Arshad Madani y Pro Sulaiman tradujeron el Corán al hindi con el título Quran Sharif: Anuvad aur Vakhya en 1991. Irfan-ul-Qurʻan es una traducción al urdu de Muhammad Tahir-ul-Qadri . ^{[ 67 ]}

El Corán también ha sido traducido al aceh , al buginés , al gorontalo , al javanés , al sundanés y al indonesio de Indonesia , el país musulmán más poblado del mundo. La traducción al acehnese fue realizada por Mahijiddin Yusuf en 1995; al buginés por Daude Ismaile y Nuh Daeng Manompo en 1982; en Gorontalo de Lukman Katili en 2008; al javanés por Ngarpah (1913), Kyai Bisyri Mustafa Rembang (1964) y KHR Muhamad Adnan; en sundanés por AA Dallan, H. Qamaruddin Shaleh, Jus Rusamsi en 1965; y en indonesio al menos en tres versiones: A Dt. Madjoindo, HM Kasim Bakery, Imam M. Nur Idris, A. Hassan, Mahmud Yunus , HS Fachruddin, H., Hamidy (todos en la década de 1960), Mohammad Diponegoro, Bachtiar Surin (todos en la década de 1970) y Departemen Agama Republik Indonesia (Departamento de Asuntos Religiosos de Indonesia). ^{[ 68 ]}

La primera traducción al japonés la realizó Ken-ichi Sakamoto en 1920. Sakamoto trabajó a partir de la traducción al inglés de Rodwell . Goro Takahashi , Ariga Bunpachiro (Ahmad) y Yamaguchi Mizuho produjeron la segunda traducción japonesa en 1938. La primera traducción del árabe la realizó Izutsu Toshihiko en 1945. ^{[ 69 ]} En 1950, apareció otra traducción de Shūmei Ōkawa . Otras traducciones han aparecido más recientemente por Ban Yasunari y Osamu Ikeda en 1970 y por Ryoichi Mita Umar en 1972.

En 2015, se publicó en Japón una adaptación al manga del Corán en idioma japonés como parte de la serie East Press Manga de Dokuha , que busca adaptar libros históricos a un formato de manga accesible. ^{[ 70 ]} Esta versión está enmarcada en la sensibilidad cultural japonesa en torno a una narrativa en la que un sabio anciano musulmán conoce a un djinn con apariencia kawaii en una mezquita, quien se siente atraído por el sonido de la recitación del Corán y desea aprender más sobre el Islam. Ambos se embarcan entonces en un viaje a través del tiempo y el espacio mientras se desarrolla la historia del Corán. Se incluyen varias suras completas a lo largo de la obra. El protagonista anónimo, no Mahoma, es el hombre de la portada del libro. Mahoma aparece e incluso habla con los dos personajes principales, pero se le representa como una figura encapuchada sin rostro. ^{[ 71 ]}

William Shellabear (1862–1948), un erudito y misionero británico en Malasia, después de traducir la Biblia al idioma malayo , comenzó una traducción del Corán, pero murió en 1948 sin terminarla. ^{[ 72 ]}

Akhund Azaz Allah Muttalawi (urdu: آخوند أعزاز الله) (sindhi: مولانا اعزاز اللہ) fue un teólogo musulmán de Sindh. Se considera que Akhund Azaz es la primera persona que tradujo el Corán del árabe al sindhi. Según la tradición sindhi, la primera traducción fue realizada en 270 AH / 883 CE por un erudito árabe. Posteriormente, fue traducido al idioma sindhi por el Imam Abul Hassan bin Mohammad Sadiq Al-Sindhi Al-Ma.

En 1982, Abdul Rakman H. Bruce realizó una traducción al tagalo , Ang Banal na Kuran . ^{[ 73 ]}

Traducido como Fathhur-Rahma Fi Tarjimati Tafsir al-Qur'an (traducción del Corán) por Sheikh Mustafa (1836 - 25 de julio de 1888) Beruwala Sri Lanka; Más tarde Abdul Hameed Bhakavi Tamil Nadu- India

La traducción más antigua del Corán al turco o lengua túrquica data del siglo XI. ^{[ 74 ]} Una de sus obras de traducción posteriores es la copia escrita en turco de Khorezm en 1363, que está registrada en la Biblioteca Suleymaniye de Estambul, mezquita Hekimoğlu Ali Paşa n.° 2. ^{[ 75 ]} Esta traducción al turco de Khorezm, como otras traducciones del Corán, es importante para los estudios lingüísticos. Debido a que la santidad del texto que se traduce hace que el traductor actúe con mayor cuidado, los errores encontrados en el texto no se incluyen en tales obras. Además, se prestó atención a la terminología religiosa para que fuera comprendida por el público y por eso se da peso a las palabras túrquicas. ^{[ 76 ]} G. Sağol trabajó en la traducción en cuestión. ^{[ 77 ]} Muhammed Hamdi Yazır trabajó en el tafsir (exégesis coránica) en el contexto maturidi y publicó su Hakk Dīni Kur'an Dili , la primera traducción turca moderna del Corán en 1935 por orden de Kemal Atatürk .

En 1999, se publicó la traducción turca del Corán, MESAJ, de Edip Yüksel , aproximadamente siete años después de la publicación de su libro Türkçe Kuran Çevirilerindeki Hatalar («Errores en las traducciones turcas del Corán»). Esta traducción, de corte coranista , similar a la de Yaşar Nuri Öztürk , no considera los hadices ni la jurisprudencia tradicional sectaria como autoridad para la comprensión del Corán. Se diferencia notablemente de las tradiciones suníes y chiíes en la traducción de numerosas palabras y versículos cruciales.

Hakkı Yılmaz trabajó en el Corán a través de los significados de las raíces de las palabras árabes y publicó un estudio llamado Tebyin-ül Qur'an. También publicó una Interpretación División por División en el Orden de la Revelación. ^{[ 78 ]}