Anticatolicismo

El anticatolicismo institucional en Gran Bretaña e Irlanda se desarrolló durante la Reforma inglesa bajo el reinado de Enrique VIII y la Reforma escocesa bajo el de John Knox . El Acta de Supremacía de 1534 declaró a la corona inglesa como «la única cabeza suprema de la Iglesia en Inglaterra», en sustitución del papa. Los actos de lealtad al papado se consideraban traición, ya que este reclamaba poder tanto espiritual como político sobre sus seguidores. En virtud de esta legislación, Thomas More y John Fisher fueron ejecutados y, posteriormente, los católicos los consideraron mártires de su fe.

María I , hija de Enrique VIII, era una católica devota. Durante su reinado, de 1553 a 1558, intentó revertir la Reforma, incluso mediante su matrimonio con el rey católico de España, Felipe II , con el fin de fortalecer la alianza de Inglaterra con los Habsburgo , una prominente dinastía católica europea. Además, su gobierno ejecutó a varios líderes protestantes. Muchos protestantes la apodaron posteriormente «María la Sanguinaria». ^{[ 24 ]}

El anticatolicismo entre muchos protestantes ingleses y escoceses no solo se basaba en la preocupación de que el papa intentara reafirmar su autoridad religiosa sobre Inglaterra y Escocia, sino también en el temor a que extendiera su influencia secular mediante alianzas con Francia y España, consideradas adversarias políticas. En 1570, el papa Pío V emitió la bula papal Regnans in Excelsis , que declaraba hereje a Isabel I y afirmaba que sus súbditos ya no estaban obligados a mantenerle lealtad. Esta declaración convirtió en sospechosos políticos a los súbditos que deseaban permanecer leales tanto a Isabel como a la Iglesia Católica, y colocó a los católicos en una posición difícil si intentaban mantener ambas lealtades simultáneamente. La Ley de Religión de 1580 tipificó como delito de alta traición declarar lealtad a un poder ajeno a la reina, incluyendo cualquier autoridad extranjera. Esta ley fue posteriormente derogada por la primera sección de la Ley de Católicos Romanos de 1844 , una medida que algunos obispos protestantes criticaron por «establecer la supremacía del Papa en el Reino Unido». ^{[ 25 ]}

Los complots de asesinato en los que católicos desempeñaron papeles destacados contribuyeron al aumento del sentimiento anticatólico en Inglaterra. Entre ellos se encontraba la Conspiración de la Pólvora , en la que Guy Fawkes y otros conspiradores intentaron volar el Parlamento inglés mientras estaba en sesión. ^{[ 26 ]} La llamada « Conspiración Papista », promovida por Titus Oates , fue una conspiración fabricada que muchos protestantes, sin embargo, aceptaron como genuina, lo que tensó aún más las relaciones entre anglicanos y católicos.

La Revolución Gloriosa de 1688-1689 resultó en el derrocamiento del rey Jaime II de la dinastía Estuardo , a quien se consideraba partidario de los intereses católicos, y su reemplazo por un gobernante protestante neerlandés. Durante varias décadas, los Estuardo recibieron apoyo de Francia en sus esfuerzos por recuperar el trono, y el sentimiento anticatólico persistió durante este período. ^{[ 27 ]}

Los disturbios de Gordon de 1780 fueron una serie de violentos disturbios anticatólicos en Londres que surgieron en respuesta a la Ley de Papistas de 1778 , promulgada por el Parlamento para reducir algunas de las restricciones legales impuestas a los católicos británicos por leyes penales anteriores. Lord George Gordon , líder de la Asociación Protestante, argumentó que la ley permitiría a los católicos servir con mayor libertad en el ejército británico y podría incitar a la deslealtad o la traición, y ayudó a organizar una gran protesta contra la legislación. La protesta escaló a varios días de disturbios y saqueos generalizados , incluyendo ataques a objetivos como capillas católicas , ^{[ 28 ] la prisión de} Newgate [ ^{29 ]} y el Banco de Inglaterra ^{[ 30 ]} , en lo que se convertiría en uno de los disturbios más destructivos de la historia de Londres. Las autoridades locales inicialmente dudaron en intervenir decisivamente, pero los disturbios finalmente fueron sofocados solo después del despliegue del ejército, lo que resultó en una importante pérdida de vidas, con estimaciones contemporáneas que sugieren que murieron varios cientos de personas. ^{[ 31 ]} La violencia, que duró del 2 al 9 de junio de 1780, llevó a muchos miembros de las clases media y alta a repudiar tanto la violencia anticatólica como la popular, y fortaleció el apoyo al gobierno de Lord North ; a largo plazo, los disturbios también contribuyeron a los argumentos a favor de crear un sistema policial más formal y organizado en Londres. ^{[ 32 ]}

Los conflictos anglo-franceses durante las Guerras Revolucionarias Francesas y las Guerras Napoleónicas , que tuvieron lugar entre 1793 y 1815, contribuyeron a la expansión del sentimiento anticatólico como parte de los esfuerzos más amplios por fortalecer el apoyo entre las poblaciones protestantes de Inglaterra, Escocia y Gales. La hostilidad hacia el catolicismo se extendió entre las clases sociales y se entrelazó cada vez más con las formas emergentes de identidad nacional británica . La historiadora Linda Colley sostiene en Britons: Forging of a Nation 1707–1837 que la «unidad defensiva propiciada por la guerra con un “ otro ” francés católico ayudó a transformar a Gran Bretaña de una entidad política nueva y en gran medida artificial en una nación con una fuerte autoimagen arraigada en el protestantismo». ^{[ 33 ]}

En Irlanda, los católicos obtuvieron el derecho al voto en la década de 1790, aunque permanecieron en gran medida excluidos de una influencia política significativa durante varias décadas. La situación cambió cuando Daniel O'Connell , fundador de la Asociación Católica , organizó a los votantes católicos en mayorías electorales efectivas en muchas circunscripciones parlamentarias irlandesas. ^{[ 34 ]} Los católicos podían elegir representantes, pero aún tenían prohibido ocupar sus escaños en el Parlamento, lo que creó un importante conflicto constitucional y político conocido como la crisis de la emancipación católica . Líderes políticos que anteriormente se habían opuesto a la participación católica, incluidos el duque de Wellington y Robert Peel , finalmente apoyaron la reforma legislativa en un esfuerzo por evitar disturbios generalizados. La Ley de Alivio Católico Romano de 1829 otorgó a los católicos en Gran Bretaña e Irlanda el derecho a ocupar escaños en el Parlamento y eliminó la mayoría de las restricciones legales restantes que enfrentaban, incluido el requisito de realizar ciertas pruebas sacramentales y juramentos; ^{[ 35 ]} sin embargo, a pesar de estas reformas, las actitudes anticatólicas persistieron en varios sectores de la sociedad británica. ^{[ 36 ]}

En 1937, diez jóvenes, de entre 13 y 23 años, murieron calcinados en un incendio en una granja de Kirkintilloch , Escocia. Todos eran trabajadores temporeros procedentes de Achill Sound, en el condado de Mayo, Irlanda. El periódico oficial de la Liga Protestante Escocesa , The Vanguard , se refirió al suceso en el siguiente texto:

El escándalo de Kirkintilloch no reside en que algunos irlandeses hayan perdido la vida en un incendio, sino en que católicos irlandeses, criados en la deslealtad y la superstición, estén desempeñando trabajos que, por derecho, deberían corresponder a los protestantes escoceses.

La sensación de Kirkintilloch le recuerda una vez más al pueblo de Escocia que la escoria irlandesa de Roma todavía invade nuestra tierra. ^{[ 37 ]}

Desde la Segunda Guerra Mundial , el sentimiento anticatólico en Inglaterra, Escocia y Gales ha disminuido un tanto. El diálogo ecuménico entre anglicanos y católicos culminó en el primer encuentro entre un arzobispo de Canterbury y un papa desde la Reforma, cuando el arzobispo Geoffrey Fisher visitó Roma en 1960. Desde entonces, el diálogo ha continuado a través de enviados y conferencias permanentes. Mientras tanto, las iglesias no conformistas, como los metodistas, la Iglesia de Escocia y la Iglesia de Inglaterra establecida, han experimentado un descenso drástico en su número de miembros. La membresía en la Iglesia Católica continúa creciendo en Gran Bretaña, gracias a la inmigración de trabajadores irlandeses y, más recientemente, de trabajadores polacos. ^{[ 38 ]}

El conflicto y la rivalidad entre el catolicismo y el protestantismo desde la década de 1920, especialmente desde la década de 1960, se han centrado en los disturbios en Irlanda del Norte . ^{[ 39 ]}

El anticatolicismo en Gran Bretaña estuvo representado durante mucho tiempo por la quema de una efigie del conspirador católico Guy Fawkes durante las celebraciones generalizadas de la Noche de Guy Fawkes cada 5 de noviembre. ^{[ 40 ]} Sin embargo, esta celebración ha perdido la mayor parte de sus connotaciones anticatólicas. Según Clive D. Field, hoy en día solo se encuentran débiles vestigios de anticatolicismo. ^{[ 41 ]}

Como castigo por la rebelión de 1641 , casi todas las tierras que pertenecían a católicos irlandeses fueron confiscadas y entregadas a colonos protestantes . Bajo las Leyes Penales , ningún católico irlandés podía ocupar un escaño en el Parlamento de Irlanda , a pesar de que aproximadamente el 90% de la población de Irlanda era católica irlandesa nativa cuando se introdujo la primera de estas prohibiciones en 1691. ^{[ 42 ]} Se ha culpado a las tensiones entre católicos y protestantes irlandeses de gran parte de los disturbios .

Durante el siglo XVIII, los Peep o' Day Boys , una asociación agraria compuesta por protestantes irlandeses, llevaron a cabo numerosos actos de violencia anticatólica en el condado de Armagh . Estos actos culminaron en los disturbios de Armagh , un período de intenso conflicto sectario durante las décadas de 1780 y 1790 entre los Peep o' Day Boys y los Defensores Católicos . Los Peep o' Day Boys realizaban incursiones al amanecer en hogares católicos para confiscar armas, cuya posesión estaba prohibida a los católicos irlandeses según las Leyes Penales. Esto provocó enfrentamientos entre ellos y los Defensores, que culminaron en la Batalla del Diamante , un enfrentamiento en el que murieron seis personas y muchas más resultaron heridas. Aunque la Orden de Orange denunció las acciones de los Peep o' Day Boys, la violencia anticatólica continuó estallando en Irlanda en los años previos a la Rebelión Irlandesa de 1798. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Irlanda del Norte se creó en 1921, tras la Ley del Gobierno de Irlanda de 1920. Si bien los católicos eran mayoría en la isla de Irlanda, representando el 74% de la población en 1911, constituían un tercio de la población en Irlanda del Norte.

En 1934, Sir James Craig , el primer Primer Ministro de Irlanda del Norte , declaró: «Desde que asumimos el cargo, hemos intentado ser absolutamente justos con todos los ciudadanos de Irlanda del Norte... Todavía se jactan de que Irlanda del Sur es un Estado católico. De lo único que me enorgullezco es de que somos un Parlamento protestante y un Estado protestante».

En 1957, Harry Midgley , Ministro de Educación de Irlanda del Norte, dijo en el Salón Orange de Portadown : "Toda la minoría son traidores y siempre han sido traidores al Gobierno de Irlanda del Norte".

El primer católico nombrado ministro en Irlanda del Norte fue Gerard Newe , en 1971.

En 1986, en la conferencia anual del Partido Unionista Democrático , el diputado por Mid Ulster, William McCrea, interrumpió a la concejala Ethel Smyth cuando esta expresó su pesar por la muerte de Sean Downes, un civil católico de 24 años que había muerto por una bala de plástico disparada por la RUC durante una marcha contra el internamiento en Andersonstown en 1984. McCrea gritó: «No. No. No condenaré la muerte de John Downes [sic]. No soy feniano. Jamás. No». ^{[ 46 ]} En Irlanda del Norte y Escocia, algunos utilizan el término «feniano» como palabra despectiva para referirse a los católicos romanos. ^{[ 47 ]}

En 2001 y 2002, tuvo lugar el conflicto de Holy Cross en el área de Ardoyne , al norte de Belfast . La escuela Holy Cross, una escuela primaria católica para niñas, está situada en medio de un área protestante. En junio de 2001, durante la última semana de clases antes de las vacaciones de verano, unionistas protestantes comenzaron a manifestarse frente a la escuela, alegando que los católicos atacaban regularmente sus hogares y les negaban el acceso a las instalaciones. La protesta se reanudó el 3 de septiembre, cuando comenzó el nuevo trimestre escolar. Durante semanas, cientos de manifestantes unionistas intentaron impedir que los escolares y sus padres caminaran a la escuela a través de su área. Cientos de policías antidisturbios , apoyados por soldados británicos , escoltaron a los niños y padres a través de la protesta cada día. Algunos manifestantes profirieron insultos sectarios y arrojaron piedras, ladrillos, fuegos artificiales, bombas explosivas y globos llenos de orina contra los escolares, sus padres y la RUC . Las escenas de alumnas católicas aterrorizadas que sufrían insultos por parte de manifestantes lealistas mientras se dirigían a la escuela acapararon los titulares de todo el mundo. Los padres y el personal escolar fueron amenazados de muerte por los Defensores de la Mano Roja , un grupo paramilitar lealista. ^{[ 48 ]}

La Noche del Once es una celebración anual en la que los protestantes del Ulster queman hogueras, a menudo adornadas con imágenes de políticos católicos irlandeses, banderas tricolores irlandesas y efigies de católicos. A veces, las banderas tricolores tienen inscripciones sectarias como "KAI" (Matad a todos los irlandeses) o "KAT" (Matad a todos los tailandeses ). Recientemente, una hoguera tenía una efigie de un barco de inmigrantes con la frase "Detengan los barcos" escrita en un cartel debajo, además de las banderas tricolores irlandesas. ^{[ 49 ]}

El temor a la Iglesia Católica era bastante fuerte en el siglo XIX, especialmente entre los inmigrantes irlandeses presbiterianos y otros protestantes en todo Canadá. ^{[ 50 ]}

En 1853, los disturbios de Gavazzi dejaron 10 muertos en Quebec a raíz de las protestas de católicos irlandeses contra los discursos anticatólicos del exmonje Alessandro Gavazzi . ^{[ 51 ] [ 52 ]} El periódico más influyente de Canadá, The Globe of Toronto, fue editado por George Brown , un inmigrante presbiteriano de Irlanda que ridiculizó y denunció a la Iglesia Católica, los jesuitas , los sacerdotes, los conventos, etc. ^{[ 53 ]} Los protestantes irlandeses siguieron siendo una fuerza política hasta el siglo XX. Muchos pertenecían a la Orden de Orange , ^{[ 50 ]} una organización anticatólica con filiales en todo Canadá que fue más poderosa a finales del siglo XIX. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Un líder clave fue Dalton McCarthy (1836-1898), un protestante que había emigrado de Irlanda. A finales del siglo XIX, movilizó a los irlandeses protestantes, conocidos como los "Orange", y luchó ferozmente contra los católicos irlandeses y los católicos franceses. En particular, impulsó la abolición del idioma francés en las escuelas de Manitoba y Ontario. ^{[ 56 ]}

En respuesta a los hallazgos de 2021 de tumbas de internados indígenas canadienses , numerosas iglesias y monumentos en el oeste de Canadá han sido vandalizados o incendiados. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

Uno de los temas más controvertidos fue el apoyo público a las escuelas católicas de habla francesa. Si bien el Acuerdo de la Confederación de 1867 garantizaba el estatus de las escuelas católicas una vez legalizadas por los gobiernos provinciales, surgieron disputas en numerosas provincias, especialmente en la Cuestión de las Escuelas de Manitoba en la década de 1890 y en Ontario en la década de 1910. ^{[ 60 ]} En Ontario, el Reglamento 17 , emitido por el Ministerio de Educación de Ontario, restringía el uso del francés como lengua de instrucción a los dos primeros años de escolarización. El Canadá francófono reaccionó con vehemencia y perdió, condenando así a sus escuelas católicas de habla francesa. Esta fue una razón fundamental para la distancia del Canadá francófono del esfuerzo bélico de la Primera Guerra Mundial , ya que sus jóvenes se negaron a alistarse. ^{[ 61 ]}

Los sectores protestantes lograron bloquear el crecimiento de las escuelas públicas católicas de habla francesa. Sin embargo, los católicos irlandeses generalmente apoyaron la postura del idioma inglés que defendían los protestantes. ^{[ 62 ]}

Terranova experimentó durante mucho tiempo tensiones sociales y políticas entre la numerosa clase trabajadora católica irlandesa, por un lado, y la élite anglicana, por el otro. ^{[ 63 ]} En la década de 1850, el obispo católico organizó a su feligresía y la convirtió en una de las principales bases del Partido Liberal. La retórica agresiva fue el estilo predominante en las elecciones; los disturbios sangrientos fueron comunes durante las elecciones de 1861. ^{[ 64 ]} Los protestantes eligieron por estrecho margen a Hugh Hoyles como Primer Ministro Conservador. Hoyles, inesperadamente, revirtió su larga trayectoria de activismo protestante militante y trabajó para apaciguar las tensiones. Compartió el mecenazgo y el poder con los católicos; todos los puestos y el mecenazgo se dividieron entre los distintos cuerpos religiosos en función de su población. Este «compromiso confesional» se extendió aún más a la educación cuando todas las escuelas religiosas se establecieron sobre la base de la que los católicos habían disfrutado desde la década de 1840. Terranova fue la única en Norteamérica que contaba con un sistema estatal de escuelas confesionales. El compromiso funcionó y la política dejó de girar en torno a la religión para ocuparse de cuestiones puramente políticas y económicas. ^{[ 65 ]}

La presencia del catolicismo en Australia se produjo con la llegada en 1788 de la Primera Flota de barcos británicos con convictos a Sídney. Las autoridades coloniales impidieron la presencia de clérigos católicos hasta 1820, debido a las limitaciones legales que sufrían los católicos en Gran Bretaña. Algunos de los convictos irlandeses habían sido deportados a Australia por delitos políticos o rebelión social, y las autoridades seguían desconfiando de la religión minoritaria. ^{[ 66 ]}

Los convictos católicos fueron obligados a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra y sus hijos y huérfanos fueron criados como anglicanos. ^{[ 67 ]} Los primeros sacerdotes católicos que llegaron llegaron como convictos tras la rebelión irlandesa de 1798. En 1803, el padre James Dixon fue emancipado condicionalmente y se le permitió celebrar la misa, pero tras la rebelión de Castle Hill liderada por los irlandeses en 1804, se le revocó el permiso a Dixon. El padre Jeremiah Flynn , un cisterciense irlandés , fue nombrado prefecto apostólico de Nueva Holanda y partió sin invitación desde Gran Bretaña hacia la colonia. Vigilado por las autoridades, Flynn realizó secretamente deberes sacerdotales antes de ser arrestado y deportado a Londres. La reacción al asunto en Gran Bretaña llevó a que se permitiera a otros dos sacerdotes viajar a la colonia en 1820. ^{[ 66 ]} La Iglesia de Inglaterra fue desestablecida en la Colonia de Nueva Gales del Sur por la Ley de la Iglesia de 1836 . Redactada por el fiscal general católico John Plunkett , la ley estableció la igualdad legal para anglicanos, católicos y presbiterianos y posteriormente se extendió a los metodistas. ^{[ 68 ]}

A finales del siglo XIX, aproximadamente una cuarta parte de la población de Australia eran australianos de origen irlandés . ^{[ 69 ]} Muchos descendían de los 40.000 católicos irlandeses que fueron deportados como convictos a Australia antes de 1867. La mayoría estaba compuesta por protestantes británicos e irlandeses. Los católicos dominaban los sindicatos y el Partido Laborista. El desarrollo de los sistemas escolares a finales del siglo XIX solía estar marcado por cuestiones religiosas, enfrentando a protestantes y católicos. La cuestión de la independencia de Irlanda fue durante mucho tiempo un tema delicado, hasta que se resolvió con la Guerra de Independencia irlandesa . ^{[ 70 ]}

La libertad limitada de creencias está protegida por la Sección 116 de la Constitución de Australia , pero el sectarismo en Australia fue prominente (aunque generalmente no violento) en el siglo XX, agudizándose durante la Primera Guerra Mundial , reflejando nuevamente el lugar de Irlanda dentro del Imperio, y la minoría católica siguió siendo objeto de discriminación y sospecha. ^{[ 71 ]} Durante la Primera Guerra Mundial, los irlandeses apoyaron el esfuerzo bélico y constituyeron el 20% del ejército en Francia. ^{[ 72 ]} Sin embargo, los sindicatos y los irlandeses en particular se opusieron firmemente al servicio militar obligatorio y, en alianza con agricultores de ideas afines, lo derrotaron en plebiscitos nacionales en 1916 y 1917. Los anglicanos en particular hablaron de "deslealtad" católica. ^{[ 73 ]} Para la década de 1920, Australia tuvo su primer primer ministro católico . ^{[ 74 ]}

Durante la década de 1950, la escisión en el Partido Laborista Australiano entre aliados y opositores del católico anticomunista B.A. Santamaria provocó que el partido (sobre todo en Victoria y Queensland) quedara dividido entre elementos procatólicos y anticatólicos. Como consecuencia de esta desunión, el Partido Laborista Australiano fue derrotado en todas las elecciones nacionales entre 1955 y 1972. A finales del siglo XX, la Iglesia Católica sustituyó a la Iglesia Anglicana como la principal denominación cristiana de Australia , y lo sigue siendo en el siglo XXI, aunque aún cuenta con menos miembros que las diversas iglesias protestantes juntas.

Si bien las antiguas divisiones sectarias disminuyeron, los analistas han observado un resurgimiento del anticatolicismo en Australia en las últimas décadas en medio del creciente secularismo y movimientos anticristianos más amplios. ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

Según el historiador neozelandés Michael King , la situación en Nueva Zelanda nunca ha sido tan clara como en Australia. Los católicos llegaron por primera vez a Nueva Zelanda en 1769, y la Iglesia ha tenido una presencia continua en el país desde el asentamiento permanente de católicos irlandeses en la década de 1820, con la conversión de los primeros maoríes al catolicismo en la década de 1830. ^{[ 79 ]} La firma del Tratado de Waitangi en 1840, que formalizó el estatus de Nueva Zelanda como colonia británica e impulsó una inmigración sustancial desde Inglaterra y Escocia , dio como resultado que el país desarrollara un carácter religioso predominantemente protestante . No obstante, el obispo francés Jean Baptiste Pompallier logró negociar la inclusión de una cláusula que garantizaba la libertad religiosa en algunas de las versiones de los tratados firmados y en promesas orales durante reuniones previas. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

Nueva Zelanda ha tenido varios primeros ministros católicos , lo que indica la amplia aceptación del catolicismo en el país; Jim Bolger , quien lideró el Cuarto Gobierno Nacional en la década de 1990, fue el cuarto primer ministro católico del país; Bill English , quien lideró el Quinto Gobierno Nacional de 2016 a 2017, fue el quinto y más reciente. Probablemente el más notable de los primeros ministros católicos de Nueva Zelanda fue Michael Joseph Savage , un sindicalista y reformador social nacido en Australia que impulsó numerosas políticas progresistas como líder del Primer Gobierno Laborista en la década de 1930. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

La Iglesia Católica enfrentó la represión en la Alemania nazi (1933-1945). Hitler despreciaba a la Iglesia a pesar de haber sido criado en un hogar católico. El objetivo a largo plazo de muchos nazis era la descristianización de Alemania y el establecimiento de una forma de paganismo germánico que reemplazaría al cristianismo. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]} sin embargo, Richard J. Evans escribe que Hitler creía que a largo plazo el nacionalsocialismo y la religión no podrían coexistir, enfatizando repetidamente que el nazismo era una ideología secular, fundada en la ciencia moderna: "La ciencia, declaró, destruiría fácilmente los últimos vestigios de superstición". Alemania no podía tolerar la intervención de influencias extranjeras como el Papa y "los sacerdotes, dijo, eran 'insectos negros', 'abortos con sotanas negras ' " . ^{[ 98 ]} La ideología nazi deseaba la subordinación de la Iglesia al Estado y no podía aceptar una institución autónoma, cuya legitimidad no emanara del gobierno. ^{[ 99 ]} Desde el principio, la Iglesia Católica enfrentó persecución, regimentación y opresión generalizadas. ^{[ 100 ]} Radicales anticlericales agresivos como Alfred Rosenberg y Martin Bormann veían el conflicto con las Iglesias como una preocupación prioritaria, y los sentimientos anticlericales y anticlericales eran fuertes entre los activistas de base del partido. ^{[ 101 ]} Para muchos nazis, los católicos eran sospechosos de patriotismo insuficiente, o incluso de deslealtad a la patria, y de servir a los intereses de "fuerzas extranjeras siniestras". ^{[ 102 ]}

Adolf Hitler tenía cierto respeto por el poder organizativo del catolicismo, pero hacia sus enseñanzas no mostró más que la más aguda hostilidad, calificándolas de «el cultivo sistemático del fracaso humano»: ^{[ 103 ]} Para Hitler, el cristianismo era una religión solo apta para esclavos y detestaba su ética. Alan Bullock escribió: «Su enseñanza, declaró, era una rebelión contra la ley natural de la selección por lucha y la supervivencia del más apto ». Por razones políticas, Hitler estaba dispuesto a moderar su anticlericalismo, viendo peligro en fortalecer a la Iglesia persiguiéndola, pero tenía la intención de enfrentarse a ella después de la guerra. ^{[ 104 ]} Joseph Goebbels, Ministro de Propaganda, dirigió la persecución nazi del clero católico y escribió que existía «una oposición insoluble entre la visión del mundo cristiana y la heroica alemana». ^{[ 101 ]} El lugarteniente elegido por Hitler, Martin Bormann, era un rígido defensor de la ortodoxia nazi y consideraba que el cristianismo y el nazismo eran «incompatibles», al igual que el filósofo nazi oficial, Alfred Rosenberg , quien escribió en Mito del siglo XX (1930) que la Iglesia católica se encontraba entre los principales enemigos de los alemanes. ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]} En 1934, el Sanctum Officium incluyó el libro de Rosenberg en el Index Librorum Prohibitorum (lista de libros prohibidos de la Iglesia) por despreciar y rechazar «todos los dogmas de la Iglesia católica, de hecho, los fundamentos mismos de la religión cristiana». ^{[ 108 ]}

Los nazis afirmaron tener jurisdicción sobre todas las actividades colectivas y sociales y, basándose en esta afirmación, se infiltraron en todas las instituciones colectivas y sociales, interfirieron en todas las actividades que realizaban y las prohibieron si no se convertían en nazismos, incluyendo escuelas católicas, grupos juveniles, clubes de trabajadores y sociedades culturales. ^{[ 109 ]} Hitler actuó rápidamente para eliminar el catolicismo político , deteniendo a miembros del Partido Popular Bávaro y del Partido del Centro Católico , alineados con la Iglesia Católica , que dejaron de existir a principios de julio de 1933. Mientras tanto, el vicecanciller Papen, en medio de la continua persecución del clero y las organizaciones católicas, negoció un concordato del Reich con la Santa Sede, que prohibía al clero participar en política. ^{[ 110 ] [ 111 ]} Hitler procedió entonces a cerrar todas las instituciones católicas cuyas funciones no fueran estrictamente religiosas: ^{[ 112 ]}

Pronto quedó claro que Hitler pretendía, por así decirlo, confinar a los católicos en sus propias iglesias. Podían celebrar la misa y conservar sus rituales cuanto quisieran, pero no podían tener ninguna otra relación con la sociedad alemana. Se cerraron las escuelas y los periódicos católicos, y se lanzó una campaña de propaganda contra la Iglesia.

Casi inmediatamente después de firmar el Concordato, los nazis promulgaron su ley de esterilización, una política ofensiva a los ojos de la Iglesia Católica, y procedieron a disolver la Liga Católica de la Juventud. Clérigos, monjas y líderes laicos comenzaron a ser el objetivo, lo que llevó a miles de arrestos en los años siguientes, a menudo bajo cargos falsos de contrabando de divisas o "inmoralidad". ^{[ 113 ]} En la purga conocida como la Noche de los Cuchillos Largos de Hitler , Erich Klausener , director de Acción Católica , fue asesinado. ^{[ 114 ]} Adalbert Probst , director nacional de la Asociación Católica de Deportes Juveniles, Fritz Gerlich , editor del semanario católico de Múnich, y Edgar Jung , uno de los autores del discurso de Marburgo , se encontraban entre las otras figuras de la oposición católica asesinadas en la purga. ^{[ 115 ]}

Para 1937, la jerarquía eclesiástica en Alemania, que inicialmente había intentado cooperar con el nuevo gobierno, se encontraba profundamente desilusionada. En marzo, el Papa Pío XI publicó la encíclica Mit brennender Sorge , acusando a los nazis de violar el Concordato y de sembrar la «cizaña de la sospecha, la discordia, el odio, la calumnia y la hostilidad fundamental, secreta y abierta, hacia Cristo y su Iglesia». El Papa observó en el horizonte las «amenazantes nubes de tormenta» de guerras religiosas de exterminio sobre Alemania. ^{[ 113 ]} Los nazis respondieron intensificando la lucha de la Iglesia . ^{[ 101 ]} Se produjeron arrestos masivos de clérigos y se expropiaron las imprentas eclesiásticas. ^{[ 116 ]} Goebbels reanudó la represión y la propaganda del régimen contra los católicos. Para 1939, todas las escuelas confesionales católicas habían sido disueltas o convertidas en instalaciones públicas. ^{[ 117 ]} Para 1941, toda la prensa eclesiástica había sido prohibida. 

Las protestas católicas posteriores incluyeron la carta pastoral del 22 de marzo de 1942 de los obispos alemanes sobre "La lucha contra el cristianismo y la Iglesia". ^{[ 118 ]} Alrededor del 30 por ciento de los sacerdotes católicos fueron disciplinados por la policía durante la era nazi. ^{[ 119 ]} En un esfuerzo por contrarrestar la fuerza e influencia de la resistencia espiritual, los servicios de seguridad vigilaron muy de cerca al clero católico , instruyendo que los agentes vigilaran cada diócesis, que se obtuvieran los informes de los obispos al Vaticano y que se descubrieran y denunciaran las actividades de los obispos. ^{[ 120 ]} Los sacerdotes eran frecuentemente denunciados, arrestados o enviados a campos de concentración , muchos a los barracones exclusivos para el clero en Dachau. De un total de 2720 clérigos encarcelados en Dachau, unos 2579 (o el 95%) eran católicos. ^{[ 121 ]} La política nazi hacia la Iglesia fue más severa en los territorios que anexó a la Gran Alemania, donde los nazis se dedicaron a desmantelar sistemáticamente la Iglesia : arrestaron a sus líderes, exiliaron a sus clérigos y cerraron sus iglesias, monasterios y conventos. Muchos clérigos fueron asesinados. ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}   

Tras la disolución de Dinamarca-Noruega en 1814, la nueva Constitución noruega de ese mismo año no garantizaba la libertad religiosa , ya que establecía que tanto judíos como jesuitas tenían prohibida la entrada al Reino de Noruega . También establecía que la asistencia a una iglesia luterana era obligatoria, lo que en la práctica suponía una prohibición para los católicos. La prohibición del catolicismo se levantó en 1842 , y la de los judíos en 1851. Inicialmente, existían múltiples restricciones a la práctica del catolicismo por parte de los noruegos, y solo los ciudadanos extranjeros podían practicarlo libremente. La primera parroquia posterior a la Reforma se fundó en 1843 , y los católicos solo podían celebrar misa en ella. En 1845 se eliminaron la mayoría de las restricciones a la práctica del cristianismo no luterano, y los católicos pudieron practicar libremente su religión, pero el monacato y la orden jesuita no fueron permitidos en el país hasta 1897 y 1956 , respectivamente. ^{[ 129 ]}

Durante el período de gran poder en Suecia , las conversiones al catolicismo se castigaban con multas o prisión y, en casos excepcionales, con la muerte. Durante la Guerra de los Treinta Años, Suecia se consideraba protectora del protestantismo en toda Europa frente al papa. La masacre de Linköping del 20 de marzo de 1600 vio a varios nobles católicos prominentes decapitados por orden del rey Carlos IX de Suecia . Las ejecuciones fueron motivadas en parte por la amenaza de una posible toma del poder por parte de los católicos bajo el rey Segismundo III Vasa , quien planeaba reconvertir Suecia al catolicismo. La batalla de Stångebro impidió que Segismundo, quien había sido rey de Suecia de 1592 a 1599 y también rey de Polonia, recuperara su corona y reconvirtiera Suecia. Segismundo había colocado previamente a nobles católicos en la mayoría de los puestos de liderazgo del gobierno sueco sin la aprobación del pueblo ni del parlamento. La conspiración provocó nuevas leyes que impedían a los católicos ocupar cargos gubernamentales importantes en Suecia. Debido a las numerosas victorias del emperador austríaco antes de la entrada de Suecia en la guerra, los éxitos suecos consolidaron la supervivencia del protestantismo en el Sacro Imperio Romano Germánico y el posterior sentimiento anticatólico arraigado en la religión.

Gustavo Adolfo de Suecia era conocido como el «León del Norte». En 1631, mientras los ejércitos católicos saqueaban Sajonia, impidió el pillaje de aldeas católicas por parte de las tropas suecas proclamando la superioridad moral protestante. No usó armadura durante la Batalla de Rain contra los católicos y proclamó que Dios lo había elegido divinamente para guiar a los protestantes a la gloria, por lo que no creía necesitar protección en la batalla. ^{[ 130 ] [ 131 ]} Las poblaciones ortodoxas rusas tenían derecho a practicar su fe desde su incorporación en 1617 después de la Guerra de Ingria y nunca enfrentaron una persecución similar. Incluso después de que la ortodoxia oriental fue legalizada, persistió un sentimiento anticatólico extremo en Suecia, ampliamente apoyado por la nobleza alemana y los protestantes alemanes en los territorios suecos.

Recién en 1781 los católicos obtuvieron el derecho a practicar su religión nuevamente en Suecia, siendo la última de las principales religiones, con la excepción del judaísmo , en ser legalizada en la misma época, a pesar de que el judaísmo ya había sido tolerado en la práctica desde que Carlos XII de Suecia trajo consigo asesores musulmanes y judíos del Imperio Otomano. ^{[ 132 ]} Si bien los suecos protestantes no pudieron unirse a ninguna otra organización religiosa hasta 1873, aún en 1849, los conversos católicos fueron castigados con prisión. La conversión al catolicismo se castigaba con multas o prisión incluso después de la reforma. ^{[ 133 ]} Los católicos no pudieron ser ministros del gobierno sueco ni trabajar como maestros o enfermeros en Suecia hasta 1951. ^{[ 134 ]}

El anticatolicismo estadounidense tiene sus orígenes en la Reforma Protestante, que generó propaganda anticatólica por diversas razones políticas y dinásticas. Dado que la Reforma Protestante se justificó como un esfuerzo por corregir lo que percibía como errores y excesos de la Iglesia Católica, adoptó posturas firmes contra los obispos católicos y el Papado en particular. Estas posturas fueron introducidas en Nueva Inglaterra por colonos ingleses, predominantemente puritanos . Se oponían no solo a la Iglesia Católica, sino también a la Iglesia de Inglaterra, que, debido a la perpetuación de algunas doctrinas y prácticas católicas, se consideraba insuficientemente "reformada". Además, la identidad inglesa y escocesa se basaba en gran medida en la oposición al catolicismo. "Ser inglés era ser anticatólico", escribe Robert Curran. ^{[ 138 ]}

Debido a que muchos de los colonos británicos, como los puritanos y congregacionalistas , huían de la persecución religiosa de la Iglesia de Inglaterra, gran parte de la cultura religiosa estadounidense temprana exhibió el sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes. Monseñor John Tracy Ellis escribió que un "sesgo anticatólico universal fue llevado a Jamestown en 1607 y cultivado vigorosamente en las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia". ^{[ 139 ]} Las cartas y leyes coloniales a menudo contenían proscripciones específicas contra los católicos. Por ejemplo, la segunda carta de Massachusetts del 7 de octubre de 1691, decretó "que de ahora en adelante se permitirá la libertad de conciencia en el culto a Dios a todos los cristianos, excepto los papistas , que habiten, o que habiten o residan dentro de dicha Provincia o Territorio". ^{[ 140 ]} Los historiadores solo han identificado a una católica que vivió en el Boston colonial : Ann Glover . Fue ahorcada como bruja en 1688, cuatro años antes de los juicios por brujería mucho más famosos en la cercana Salem . ^{[ 141 ]} 

Monseñor Ellis señaló que un odio común hacia la Iglesia Católica podía unir a clérigos anglicanos y ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos. Una de las Leyes Intolerables aprobadas por el Parlamento británico que contribuyó a impulsar la Revolución Americana fue la Ley de Quebec de 1774, que otorgaba libertad de culto a los católicos romanos en Canadá. ^{[ 142 ]}

La dependencia de los patriotas de la Francia católica para obtener ayuda militar, financiera y diplomática provocó una drástica disminución de la retórica anticatólica. De hecho, el rey sustituyó al papa como el demonio contra el que los patriotas debían luchar. El anticatolicismo se mantuvo fuerte entre los lealistas, algunos de los cuales emigraron a Canadá tras la guerra, mientras que la mayoría permaneció en la nueva nación. En la década de 1780, se extendió la tolerancia legal a los católicos en todos los estados de Nueva Inglaterra que anteriormente habían sido tan hostiles. «En medio de la guerra y la crisis, los habitantes de Nueva Inglaterra renunciaron no solo a su lealtad a Gran Bretaña, sino también a uno de sus prejuicios más arraigados». ^{[ 143 ]}

George Washington fue un enérgico promotor de la tolerancia hacia todas las confesiones religiosas como comandante del ejército (1775-1783), donde reprimió las celebraciones anticatólicas en el ejército e hizo un llamamiento a los católicos franceses en Canadá para que se unieran a la Revolución Americana; unos cientos de ellos lo hicieron. Asimismo, garantizó un alto grado de libertad religiosa como presidente (1789-1797), cuando asistía con frecuencia a servicios religiosos de diferentes confesiones. ^{[ 144 ]} La alianza militar con la Francia católica en 1778 cambió radicalmente las actitudes en Boston. Los líderes locales recibieron con entusiasmo a los oficiales navales y militares franceses, conscientes de que la alianza era crucial para lograr la independencia. El capellán católico del ejército francés informó en 1781 que recibía continuamente "nuevas muestras de cortesía" de las familias más distinguidas de Boston; también señaló que "la gente en general conserva sus propios prejuicios". Hacia 1790, unos 500 católicos de Boston formaron la primera iglesia católica de la ciudad. ^{[ 145 ]}

El temor al papa inquietó a algunos de los Padres Fundadores de Estados Unidos . Por ejemplo, en 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a prohibir que los católicos ocuparan cargos públicos. La legislatura se negó, pero aprobó una ley con el mismo objetivo, que exigía a todos los funcionarios renunciar a las autoridades extranjeras «en todos los asuntos, tanto eclesiásticos como civiles». ^{[ 146 ]} Thomas Jefferson , al observar la Iglesia Católica en Francia, escribió: «Creo que la historia no ofrece ningún ejemplo de un pueblo dominado por sacerdotes que mantenga un gobierno civil libre», ^{[ 147 ]} y «En todos los países y en todas las épocas, el sacerdote ha sido hostil a la libertad. Siempre está aliado con el déspota, encubriendo sus abusos a cambio de protección para los suyos». ^{[ 148 ]}

Los temores anticatólicos alcanzaron su punto álgido en el siglo XIX, cuando la población protestante se alarmó por la afluencia de inmigrantes católicos. En particular, los inmigrantes católicos irlandeses y alemanes llegaban a Estados Unidos a un ritmo vertiginoso durante las primeras décadas del siglo XIX. Algunos se asentaron en centros urbanos del este, pero una gran parte también comenzó a trasladarse a las tierras occidentales, aún sin colonizar, a lo largo del valle del río Misisipi. Estas tierras les proporcionaban los recursos necesarios para sobrevivir en su nuevo hogar, pero también generaron tensiones con los estadounidenses protestantes que buscaban habitarlas. Abundaban las teorías sobre las intenciones de la Iglesia Católica Romana, ya que parecía que la Iglesia estaba menoscabando el derecho de los protestantes a las tierras occidentales. ^{[ 149 ]}

Algunos ministros protestantes predicaban la creencia de que la Iglesia Católica es la Ramera de Babilonia descrita en el Libro del Apocalipsis . ^{[ 150 ]} El movimiento "nativista" resultante, que alcanzó prominencia en la década de 1840, se convirtió en un frenesí de anticatolicismo que condujo a la violencia de las turbas, en particular al Motín Nativista de Filadelfia de 1844. El historiador David Montgomery sostiene que los demócratas católicos irlandeses de Filadelfia habían logrado persuadir a la clase alta del liderazgo whig. Los whigs querían dividir la coalición demócrata, por lo que aprobaron la solicitud del obispo Kendrick de que se permitiera a los niños católicos usar su propia Biblia. Dicha aprobación indignó al liderazgo protestante evangélico, que movilizó su apoyo en Filadelfia y en todo el país. Montgomery afirma:

Sin embargo, la controversia escolar había unido a 94 clérigos prominentes de la ciudad en un compromiso común para fortalecer la educación protestante y «concientizar a la comunidad sobre los peligros que amenazan a los Estados Unidos con los ataques del catolicismo». La Sociedad Americana de Tratados se sumó al clamor y lanzó una cruzada nacional para salvar a la nación del «despotismo espiritual» de Roma. De este modo, toda la estructura protestante de iglesias, sociedades bíblicas, sociedades de temperancia y agencias misioneras se interpuso contra las maniobras electorales católicas, justo en el momento en que dichas maniobras estaban cosechando cierto éxito. ^{[ 151 ]}

El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional llamado Partido Americano o Partido Know-Nothing de 1854-1856. Obtuvo un éxito considerable en las elecciones locales y estatales de 1854-1855 al enfatizar el nativismo y advertir contra católicos e inmigrantes. Nominó al expresidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en las elecciones de 1856. Sin embargo, Fillmore no era anticatólico ni nativista; su campaña se centró casi por completo en la unidad nacional. El historiador Tyler Anbinder afirma: "El Partido Americano había eliminado el nativismo de su programa". Fillmore obtuvo el 22% del voto popular nacional. ^{[ 152 ]}

Durante este período, los debates sobre la educación pública frente a la religiosa se intensificaron tanto en entornos urbanos como rurales. Tanto protestantes como católicos comprendían la importancia de educar a la juventud; sin embargo, encontrar puntos en común sobre cómo abordar la educación se convirtió en un desafío debido a la mezcla de valores diferentes. ^{[ 153 ]}

Si bien el impulso hacia sistemas escolares moderados aumentó a mediados del siglo XIX, la supervisión gubernamental era común, especialmente en las regiones rurales menos pobladas. Por ello, la iglesia local y la comunidad tendían a crear sistemas educativos centrados en su fe particular, y la educación se consideraba en gran medida un esfuerzo colectivo. ^{[ 154 ]} En las zonas urbanas, la educación pública se supervisaba más de cerca y ocupaba un lugar central en la política, ya que las ciudades experimentaron los mayores aumentos de población inmigrante, lo que trajo consigo nuevos niños que educar. ^{[ 155 ]}

Muchos inmigrantes católicos que llegaban a Estados Unidos encontraban más reconfortante mantenerse unidos a personas de su misma nacionalidad, lo que llevó a las iglesias a crear sus propios centros educativos para los niños de una comunidad en particular. Cada grupo de inmigrantes proveniente de un país católico tenía santos propios a quienes venerar y concepciones particulares sobre cómo educar a sus hijos, por lo que los grupos étnicos tendían a permanecer unidos para preservar sus tradiciones. Las clases se impartían en la lengua materna de los inmigrantes en un intento por mantener viva su cultura, pero muchos protestantes estadounidenses veían esto negativamente, como si los inmigrantes no estuvieran dispuestos a adaptarse a su nueva vida en una nación de habla inglesa. ^{[ 155 ]}

El impulso a la educación pública surgió de la esperanza de que Estados Unidos se convirtiera en un lugar más próspero si estuviera compuesto por individuos íntegros y bien educados. Y dado que los inmigrantes constituían una gran parte de la población, era necesario establecer la educación pública. ^{[ 154 ]} Sin embargo, muchas comunidades católicas deseaban mantenerse al margen, ya que la educación pública tendía a tener influencia bíblica de la Biblia King James, de tradición protestante . Surgieron importantes disputas porque la Iglesia Católica no quería que sus jóvenes fueran educados bajo ideologías protestantes, ya que la mayoría de las escuelas públicas leían himnos bíblicos y utilizaban los libros de texto de McGuffey , que presentaban pasajes bíblicos que impartían lecciones morales a los estudiantes desde una perspectiva protestante. ^{[ 154 ]}

Los desacuerdos entre las distintas confesiones religiosas llevaron a los líderes de los sistemas de educación pública, generalmente protestantes, a abogar por la desintegración de las escuelas. Para estos líderes, la comunidad católica no era valiosa y presentaba demasiadas diferencias con el protestantismo; por lo tanto, asumían que la fusión de los sistemas educativos solo acarrearía mayores complicaciones. Además, la fusión implicaba que los líderes de ambos lados tendrían que renunciar a su autoridad para dictar las ideas y los contenidos que se impartían en la educación pública. ^{[ 153 ]}

El anticatolicismo entre los judíos estadounidenses se intensificó aún más en la década de 1850 durante la controversia internacional en torno al caso de Edgardo Mortara , cuando un niño judío bautizado en los Estados Pontificios fue separado de su familia y se negó a regresar con ellos.

El Concilio Vaticano I, convocado en 1869, provocó una nueva división entre católicos y protestantes. El Concilio aprobó la doctrina de la infalibilidad papal , afirmando que el papa, al igual que Pedro en el cristianismo primitivo, conservaba la capacidad de tomar decisiones definitivas sobre las disputas doctrinales oficiales en materia de fe y moral. ^{[ 156 ]} Los protestantes interpretaron esto como un intento de la Iglesia Católica Romana y del papa, que en aquel entonces era Pío IX , de establecer un mayor poder sobre sus seguidores católicos. ^{[ 157 ]}

Esta desconfianza hacia Roma continuó infiltrándose también en las instituciones educativas de Estados Unidos, lo que llevó a la lucha por la eliminación de la educación católica financiada por el gobierno. Muchas ciudades intentaron integrar los sistemas escolares, aunque con resultados diversos. Uno de los intentos exitosos fue permitir que los maestros católicos trabajaran en escuelas públicas, impartiendo clases a niños de diversas confesiones. ^{[ 155 ]} Sin embargo, hubo casos de restricción de la participación católica en la educación pública, como se vio en Poughkeepsie, Nueva York, en 1873, cuando se aprobó una ley que prohibía el uso de vestimenta católica en las instalaciones educativas públicas; esta ley no fue derogada hasta 1898. ^{[ 155 ]}

En los disturbios de Orange en la ciudad de Nueva York en 1871 y 1872, católicos irlandeses atacaron violentamente a protestantes irlandeses, que portaban banderas naranjas. ^{[ 158 ]}

En 1875, otro intento de limitar la financiación católica se produjo en forma de la Enmienda Blaine. Fue llevada a los tribunales después de que James G. Blaine , quien buscaba una plataforma de campaña para la presidencia, creara un argumento para desfinanciar las escuelas parroquiales o confesionales. Aunque no se declaró explícitamente en contra del catolicismo, la educación católica frente a la pública había sido un tema candente durante varios años para entonces. Muchos periódicos argumentaron que Blaine quería construir su base de seguidores entre aquellos que tenían creencias anticatólicas. Aunque la enmienda fue vetada, tuvo un impacto duradero en los Estados Unidos. ^{[ 159 ]} Después de 1875, muchos estados aprobaron disposiciones constitucionales, llamadas " Enmiendas Blaine ", que prohibían que el dinero de los impuestos se utilizara para financiar escuelas parroquiales. ^{[ 160 ] [ 161 ]} En 2002, la Corte Suprema de los Estados Unidos invalidó parcialmente estas enmiendas, cuando dictaminó que los vales escolares eran constitucionales si los fondos de los impuestos acompañaban al niño a una escuela, incluso si la escuela era religiosa. ^{[ 162 ]}

Un recurso retórico favorito en la década de 1870 era el uso de las palabras clave para referirse al catolicismo: "superstición, ambición e ignorancia". ^{[ 163 ]} El presidente Ulysses Grant, en un importante discurso a los veteranos en octubre de 1875, advirtió que Estados Unidos se enfrentaba nuevamente a un enemigo: las escuelas religiosas. Grant preveía otra guerra civil en un futuro próximo: no sería entre el Norte y el Sur, sino entre "el patriotismo y la inteligencia, por un lado, y la superstición, la ambición y la ignorancia, por el otro". ^{[ 164 ]} Según el historiador Charles W. Calhoun , "en varios momentos de su vida, Grant se había irritado en privado por lo que consideraba la sumisión de los fieles a un clero autoritario, pero no mencionó específicamente el catolicismo en su discurso. Aun así, las revistas católicas denunciaron la aparente explotación del fanatismo religioso por parte del presidente". ^{[ 165 ]} En su Mensaje Anual al Congreso de diciembre de 1875, Grant instó a gravar con impuestos las "enormes cantidades de propiedades eclesiásticas no gravadas", lo que, según el profesor John McGreevey, era "una medida claramente anticatólica, ya que solo la Iglesia Católica poseía grandes cantidades de propiedades : escuelas, orfanatos e instituciones benéficas". Grant declaró ante el Congreso que dicha legislación protegería a los ciudadanos estadounidenses de la tiranía, "ya sea dirigida por el demagogo o por el clero". ^{[ 166 ]} 

El anticatolicismo desempeñó un papel fundamental en la derrota de Al Smith , el candidato demócrata a la presidencia en 1928. Smith obtuvo buenos resultados en los distritos católicos, pero su desempeño fue deficiente en el Sur en comparación con los anteriores candidatos presidenciales demócratas, así como entre los luteranos del Norte. Su candidatura también se vio obstaculizada por sus estrechos vínculos con la notoria maquinaria política de Tammany Hall en la ciudad de Nueva York y su firme oposición a la prohibición . En cualquier caso, su causa era difícil, ya que se enfrentaba a un liderazgo republicano popular en un año de paz y prosperidad sin precedentes. ^{[ 167 ]}

La aprobación de la 18.ª Enmienda en 1919, culminación de medio siglo de agitación contra el alcohol, también avivó el sentimiento anticatólico. La prohibición gozaba de un fuerte apoyo entre los protestantes pietistas que se oponían a la venta de alcohol, y de una oposición igualmente fuerte por parte de los católicos que se oponían a la venta de alcohol, los episcopalianos y los luteranos alemanes. Los partidarios de la prohibición centraron su desconfianza en los católicos, quienes mostraron escaso apoyo popular a la aplicación de las leyes de prohibición, y cuando comenzó la Gran Depresión en 1929, creció la sensación de que el gobierno necesitaba los ingresos fiscales que generaría la derogación de la prohibición. ^{[ 168 ]}

Más de 10 millones de soldados protestantes que sirvieron en la Segunda Guerra Mundial tuvieron un contacto cercano con soldados católicos; se llevaban bien y, después de la guerra, desempeñaron un papel central en la difusión de un mayor nivel de tolerancia étnica y religiosa hacia los católicos entre otros estadounidenses blancos . ^{[ 169 ]} Aunque el sentimiento anticatólico disminuyó en los EE. UU. en la década de 1960, particularmente después de que John F. Kennedy se convirtiera en el primer presidente católico de los EE. UU., ^{[ 170 ]} persisten rastros del mismo tanto en los medios de comunicación como en la cultura popular. ^{[ 171 ]} En marzo de 2000, la Liga Católica criticó a la revista Slate y al periodista Jack Shafer por un artículo que la Liga describió como un artículo que "se deleitaba en justificar el anticatolicismo". ^{[ 172 ] [ 173 ]}

Los crímenes de odio anticatólicos contra personas y propiedades también han continuado ocurriendo. El verano de 2020 vio una ola de actos anticatólicos que abarcaron desde el vandalismo de iglesias ^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]} y catedrales; ^{[ 177 ] [ 178 ]} hasta la destrucción y a menudo la decapitación de estatuas, particularmente estatuas de San Junípero Serra , ^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]} María , ^{[ 182 ] [ 183 ]} y Jesús ; ^{[ 184 ] [ 185 ]} en estados como Illinois ^{[ 186 ]} y Florida. ^{[ 187 ]} Muchos de estos actos están vinculados a otros movimientos políticos, el más notable de ellos es el movimiento QAnon , pero otros grupos de extrema derecha también han adoptado sentimientos anticatólicos. Una teoría conspirativa popular se basa en la creencia de que las tres estrellas de la bandera de DC representan Londres, el Vaticano y Washington. ^{[ 188 ]} Otra teoría conspirativa de extrema derecha afirma que el papa fue arrestado por abuso sexual. ^{[ 189 ]}

Georg Ritter von Schönerer (1842-1921) fue un terrateniente y político austriaco de Austria-Hungría . Fue un importante opositor del catolicismo político y fundador del movimiento ¡ Fuera de Roma!, cuyo objetivo era la conversión de toda la población católica de habla alemana de Austria al luteranismo o, en algunos casos, a las iglesias veterocatólicas . ^{[ 193 ] [ 194 ]}

En Sri Lanka , un gobierno influenciado por el budismo se apoderó de 600 escuelas parroquiales en 1960 sin compensación y las secularizó. ^{[ 298 ]} Gobiernos posteriores intentaron restaurar cierta autonomía.

Desde el año 2000, en un contexto de creciente violencia contra las minorías religiosas, es decir, cristianos, musulmanes e hindúes , se han producido múltiples ataques contra iglesias católicas. Por ejemplo, en 2009, una turba de 1000 personas destrozó el interior de una iglesia en la ciudad de Crooswatta, agrediendo a los feligreses con palos, espadas y piedras, lo que obligó a varios de ellos a ser atendidos en hospitales. En 2013, vándalos destrozaron una estatua de la Virgen María y un sagrario, e intentaron quemar la Eucaristía en una iglesia de Angulana, cerca de Colombo . ^{[ 299 ]}

El término «católico anticatólico» se ha llegado a aplicar a los católicos que, según se percibe, ven a la Iglesia católica con animosidad. Los católicos tradicionalistas o conservadores lo utilizan con frecuencia para describir a los católicos modernistas o liberales , especialmente a aquellos que buscan reformar la doctrina de la Iglesia, realizar críticas secularistas a la Iglesia católica o anteponer los principios seculares a las enseñanzas de la Iglesia. ^{[ 300 ] [ 301 ]} Quienes discrepan de la teología católica de la sexualidad son particularmente propensos a recibir esta etiqueta. ^{[ 302 ]}