Primeras Naciones en Canadá

Primeras Naciones por área lingüístico-cultural: Lista de pueblos de las Primeras Naciones

Los pueblos de las Primeras Naciones se habían asentado y establecido rutas comerciales a través de lo que hoy es Canadá entre el 500 a. C. y el 1000 d. C. Se desarrollaron comunidades, cada una con su propia cultura, costumbres y carácter. ^{[ 26 ]} En el noroeste estaban los pueblos de habla atabascana , los eslavos , los tłı̨chǫ , los pueblos de habla tutchone y los tlingit . A lo largo de la costa del Pacífico estaban los haida, los tsimshian , los salish, los kwakwakaʼwakw , los nuu-chah-nulth , los nisga'a y los gitxsan . En las llanuras estaban los pies negros, los kainai , los tsuutʼina y los piikani . En los bosques del norte estaban los cree y los chipewyan . Alrededor de los Grandes Lagos estaban los anishinaabe , los algonquinos , los iroqueses y los wyandot . A lo largo de la costa atlántica se encontraban los beothuk , los wolastoqiyik , los innu , los abenaki y los mi'kmaq .

La Confederación Blackfoot reside en las Grandes Llanuras de Montana y las provincias canadienses de Alberta , Columbia Británica y Saskatchewan . ^{[ 16 ] : 5} El nombre Blackfoot proviene del tinte o pintura en las suelas de sus mocasines de cuero . Un relato afirma que los miembros de la Confederación Blackfoot caminaban sobre las cenizas de los incendios de las praderas, lo que a su vez ennegrecía las suelas de sus mocasines. ^{[ 16 ] : 5} Habían migrado a las Grandes Llanuras (donde seguían a las manadas de bisontes y cultivaban bayas y raíces comestibles) desde la zona de lo que hoy es el este de Canadá y el noreste de los Estados Unidos. Históricamente, solo permitían la entrada a su territorio a comerciantes legítimos, y solo firmaban tratados cuando las manadas de bisontes fueron exterminadas en la década de 1870.

La historia de los Squamish anterior al contacto se transmite a través de la tradición oral de los pueblos indígenas Squamish de la costa noroeste del Pacífico . Antes de la colonización y la introducción de la escritura, solo contaban con la tradición oral como forma de transmitir historias, leyes y conocimientos de generación en generación. ^{[ 27 ]} El sistema de escritura establecido en la década de 1970 utiliza el alfabeto latino como base. Los ancianos sabios tienen la responsabilidad de transmitir el conocimiento histórico a la siguiente generación. La gente vivió y prosperó durante miles de años hasta el Gran Diluvio . En otra historia, después del Diluvio, repoblaron desde las aldeas de Schenks y Chekwelp , ^{[ 28 ]} ubicadas en Gibsons . Cuando las líneas de agua retrocedieron, surgieron los primeros Squamish. El primer hombre, llamado Tseḵánchten, construyó su casa comunal en la aldea, y más tarde otro hombre llamado Xelálten, apareció en el techo de su casa comunal y fue enviado por el Creador, o en el idioma Squamish keke7nex siyam . Llamó a este hombre su hermano. Fue a partir de estos dos hombres que la población comenzó a crecer y los squamish se extendieron nuevamente por su territorio. ^{[ 27 ] : 20}

La influencia iroquesa se extendió desde el norte de Nueva York hasta lo que hoy es el sur de Ontario y la región de Montreal en el actual Quebec. ^{[ 29 ]} Según la tradición oral, la Confederación Iroquesa se formó alrededor de 1142. ^{[ 30 ]} Expertos en el cultivo de las Tres Hermanas ( maíz , frijoles y calabaza ), los iroqueses se hicieron poderosos gracias a su confederación. Gradualmente, los algonquinos adoptaron prácticas agrícolas que les permitieron mantener poblaciones más grandes.

Los assiniboine fueron aliados cercanos y socios comerciales de los cree, participando en guerras contra los gros ventres junto a ellos, y más tarde luchando contra los pies negros. ^{[ 31 ]} Como pueblo de las llanuras, no se aventuraron más al norte del río Saskatchewan Norte y adquirieron gran cantidad de productos comerciales europeos a través de intermediarios cree de la Compañía de la Bahía de Hudson . El estilo de vida de este grupo era seminómada, y seguían las manadas de bisontes durante los meses más cálidos. Comerciaban con comerciantes europeos y trabajaban con las tribus mandan , hidatsa y arikara . ^{[ 31 ]}

En la historia oral más antigua , los algonquinos provenían de la costa atlántica . Junto con otros anicinàpek, llegaron al "Primer Lugar de Parada" cerca de Montreal. ^{[ 32 ]} Mientras que los demás pueblos anicinàpe continuaron su viaje río arriba por el río San Lorenzo , los algonquinos se asentaron a lo largo del río Ottawa ( Kitcisìpi ), una importante vía fluvial para el comercio, el intercambio cultural y el transporte. Sin embargo, no se consolidó una identidad algonquina distintiva hasta después de la división de los anicinàpek en el "Tercer Lugar de Parada", estimado hace 2000 años cerca de la actual Detroit . ^{[ 32 ]}

Según su tradición, y a partir de registros en rollos de corteza de abedul ( wiigwaasabak ), los ojibwe (un pueblo de habla algonquina) provenían de las zonas orientales de Norteamérica, o Isla Tortuga , y de la costa este. ^{[ 33 ]} Comerciaron extensamente por todo el continente durante miles de años y conocían las rutas de canoas hacia el oeste y una ruta terrestre hacia la costa oeste. Según la historia oral, siete grandes seres miigis (radiantes/iridiscentes) se aparecieron a los pueblos en Waabanakiing para enseñarles el modo de vida mide . Uno de los siete grandes seres miigis era demasiado poderoso espiritualmente y mató a los pueblos en Waabanakiing cuando estaban en su presencia. Los seis grandes seres miigis permanecieron para enseñar mientras el otro regresó al océano. Los seis grandes seres miigis establecieron entonces doodem (clanes) para los pueblos del este. De estos doodem , los cinco doodem Anishinaabe originales fueron Wawaazisii ( Cabeza de Toro ), Baswenaazhi (Creador de Eco, es decir, Grulla ), Aan'aawenh ( Pato de Cola de Ánade ), Nooke (Tierno, es decir, Oso ) y Moozoonsii (Pequeño Alce ), luego estos seis seres miigis también regresaron al océano. Si el séptimo ser miigis se hubiera quedado, habría establecido el doodem Pájaro del Trueno . ^{[ 33 ]}

Los Nuu-chah-nulth son uno de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico . El término Nuu-chah-nulth se utiliza para describir quince Primeras Naciones distintas pero relacionadas, como las Primeras Naciones Tla-o-qui-aht , Ehattesaht y Hesquiaht, cuyo hogar tradicional se encuentra en la costa oeste de la isla de Vancouver . ^{[ 34 ]} En la época precolombina y en los primeros tiempos posteriores al contacto, el número de naciones era mucho mayor, pero la viruela y otras consecuencias del contacto provocaron la desaparición de grupos y la absorción de otros por grupos vecinos. Los Nuu-chah-nulth están emparentados con los Kwakwaka'wakw , los Haisla y los Ditidaht . La lengua Nuu-chah-nulth forma parte del grupo lingüístico Wakashan . ^{[ 35 ]}

En 1999, el descubrimiento del cuerpo de Kwäday Dän Ts'ìnchi proporcionó a los arqueólogos información significativa sobre la vida tribal indígena antes del contacto extenso con los europeos. Kwäday Dän Ts'ìnchi (que significa "Persona encontrada hace mucho tiempo" en tutchone meridional ), o "Hombre de hielo canadiense", es un cuerpo momificado naturalmente que un grupo de cazadores encontró en el Parque Provincial Tatshenshini-Alsek en la Columbia Británica. La datación por radiocarbono de los artefactos encontrados con el cuerpo situó la edad del hallazgo entre 1450  d. C. y 1700  d. C. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Las pruebas genéticas mostraron que era miembro de las Primeras Naciones Champagne y Aishihik . ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

Los pueblos aborígenes de Canadá interactuaron con los europeos ya en el año 1000 d. C., ^{[ 9 ] : Parte 1} pero el contacto prolongado solo se produjo después de que los europeos establecieran asentamientos permanentes en los siglos XVII y XVIII. Los relatos escritos europeos señalaron la amabilidad de las Primeras Naciones, ^{[ 9 ] : Parte 1} que se beneficiaron del comercio con los europeos. Dicho comercio fortaleció a las entidades políticas más organizadas, como la Confederación Iroquesa. ^{[ 10 ] : Cap. 6} Se estima que la población aborigen era de entre 200 000 ^{[ 39 ]} y dos millones a finales del siglo XV. ^{[ 40 ]} El efecto de la colonización europea fue una disminución de la población aborigen de entre el 40 y el 80 por ciento después del contacto. Esto se atribuye a varios factores, incluyendo repetidos brotes de enfermedades infecciosas europeas como la gripe , el sarampión y la viruela (para las cuales no habían desarrollado inmunidad), conflictos entre naciones por el comercio de pieles, conflictos con las autoridades coloniales y los colonos y la pérdida de tierras y la consiguiente pérdida de la autosuficiencia nacional. ^{[ 41 ]} Por ejemplo, a finales de la década de 1630, la viruela mató a más de la mitad de los hurones , que controlaban la mayor parte del comercio de pieles en lo que se convertiría en Canadá. Reducidos a menos de 10 000 personas, los hurones wendat fueron atacados por los iroqueses, sus enemigos tradicionales. ^{[ 42 ]} En las Provincias Marítimas, los beothuk desaparecieron por completo.

Hay informes de contacto realizado antes de Cristóbal Colón entre los primeros pueblos y los de otros continentes. Incluso en la época de Colón había mucha especulación de que otros europeos habían hecho el viaje en tiempos antiguos o contemporáneos; Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés registra relatos de estos en su General y natural historia de las Indias de 1526, que incluye información biográfica sobre Colón. ^{[ 43 ]} El período del primer contacto aborigen no está bien definido. Los primeros relatos de contacto ocurrieron a finales del siglo X, entre los beothuk y los nórdicos . ^{[ 44 ]} Según las Sagas de los islandeses , el primer europeo en ver lo que hoy es Canadá fue Bjarni Herjólfsson , quien fue desviado de su ruta en ruta de Islandia a Groenlandia en el verano de 985 o 986 d. C. ^{[ 44 ]} Los primeros exploradores y colonos europeos de lo que hoy es Canadá dependieron de los pueblos de las Primeras Naciones, para obtener recursos y comerciar para subsistir. Los primeros relatos escritos sobre la interacción muestran un sesgo predominantemente del Viejo Mundo , que tildaba a los pueblos indígenas de "salvajes", a pesar de que estos eran organizados y autosuficientes. En los primeros tiempos del contacto, las Primeras Naciones y los inuit recibieron con agrado a los europeos, ayudándoles a subsistir de la tierra y uniendo fuerzas con franceses y británicos en sus diversas batallas. No fue hasta que las fuerzas coloniales e imperiales de Gran Bretaña y Francia establecieron asentamientos dominantes y, al no necesitar ya la ayuda de los pueblos indígenas, comenzaron a romper tratados y a expulsarlos de sus tierras, que el antagonismo entre ambos grupos se intensificó.

La Corona portuguesa reivindicó derechos territoriales en la zona visitada por Cabot. En 1493, el papa Alejandro VI , asumiendo jurisdicción internacional, dividió los territorios descubiertos en América entre España y Portugal. Al año siguiente, en el Tratado de Tordesillas , ambos reinos decidieron trazar la línea divisoria de norte a sur, a 370 leguas (aproximadamente entre 1500 y 2200 km, según la unidad de medida utilizada) al oeste de las Islas de Cabo Verde . El territorio al oeste sería español y al este, portugués. Dada la incertidumbre geográfica de la época, esto parecía otorgar la "isla recién descubierta" a Portugal. En el mapa de Cantino de 1502 , Terranova aparece en el lado portugués de la línea (al igual que Brasil). Una expedición capturó a unos 60 indígenas como esclavos, a quienes se describía como «parecidos a los gitanos en color, rasgos, estatura y aspecto; vestidos con pieles de diversos animales... Muy tímidos y dóciles, pero de brazos, piernas y hombros extraordinariamente bien formados...». Algunos cautivos, enviados por Gaspar Corte-Real , llegaron a Portugal. Los demás se ahogaron, junto con Gaspar, en el viaje de regreso. El hermano de Gaspar, Miguel Corte-Real , fue a buscarlo en 1502, pero tampoco regresó.  

En 1604, el rey Enrique IV de Francia otorgó a Pierre Dugua, Sieur de Mons, el monopolio del comercio de pieles. ^{[ 45 ]} Dugua dirigió su primera expedición de colonización a una isla ubicada cerca de la desembocadura del río Santa Cruz . Samuel de Champlain , su geógrafo, llevó a cabo rápidamente una importante exploración de la costa noreste de lo que hoy son los Estados Unidos. Bajo la dirección de Samuel de Champlain, el asentamiento de Santa Cruz se trasladó a Port Royal (hoy Annapolis Royal, Nueva Escocia ), un nuevo emplazamiento al otro lado de la bahía de Fundy , en la costa de la cuenca de Annapolis , una ensenada en el oeste de Nueva Escocia. Acadia se convirtió en la colonia francesa más exitosa hasta ese momento. ^{[ 46 ]} La cancelación del monopolio de pieles de Dugua en 1607 puso fin al asentamiento de Port Royal. Champlain persuadió a las Primeras Naciones para que le permitieran establecerse a lo largo del río San Lorenzo, donde en 1608 fundaría la primera colonia permanente de Francia en Canadá, en la ciudad de Quebec. La colonia de Acadia creció lentamente, alcanzando una población de aproximadamente 5000 habitantes en 1713. Nueva Francia contaba con comunidades costeras dedicadas a la pesca del bacalao , y las economías agrícolas sustentaban a las comunidades a lo largo del río San Lorenzo. Los viajeros franceses se adentraban en el interior del país (de lo que hoy es Quebec, Ontario y Manitoba, así como del Medio Oeste estadounidense y el valle del Misisipi ), comerciando con las Primeras Naciones a su paso: armas, pólvora, telas, cuchillos y calderos a cambio de pieles de castor. ^{[ 47 ]} El comercio de pieles mantuvo vivo el interés de Francia por sus colonias de ultramar, pero solo fomentó una pequeña población colonial, ya que se requería una mínima cantidad de mano de obra. Este comercio también desalentaba el desarrollo de la agricultura, el fundamento más seguro de una colonia en el Nuevo Mundo. ^{[ 48 ]}

Según David L. Preston , tras la colonización francesa con Champlain, «los franceses pudieron asentarse en el despoblado valle del San Lorenzo, sin invadir directamente las tierras de ninguna nación indígena. Este hecho geográfico y demográfico presenta un marcado contraste con la historia de las colonias británicas: la llegada masiva de inmigrantes a Nueva Inglaterra, Nueva York, Pensilvania, Virginia y las Carolinas provocó guerras devastadoras por la tierra con sus vecinos indígenas inmediatos... Los patrones de asentamiento en Nueva Francia también frenaron el tipo de expansión implacable y destructiva y la apropiación de tierras que aquejaron a muchas colonias británicas». ^{[ 49 ]}

guerras coloniales

Aliadas con los franceses, las primeras naciones de la Confederación Wabanaki de Acadia libraron seis guerras coloniales contra los británicos y sus aliados nativos (véanse las Guerras Francesas e Indias , la Guerra del Padre Rale y la Guerra del Padre Le Loutre ). ^{[ 53 ]} En la segunda guerra, la Guerra de la Reina Ana , los británicos conquistaron Acadia (1710). La sexta y última guerra colonial entre las naciones de Francia y Gran Bretaña (1754-1763) resultó en que los franceses renunciaran a sus reclamos y los británicos reclamaran las tierras de Canadá (Nueva Francia) .

En esta guerra final, la alianza franco-india reunió a estadounidenses, Primeras Naciones y franceses, con centro en los Grandes Lagos y el Territorio de Illinois . ^{[ 54 ]} La alianza involucró a colonos franceses por un lado, y por el otro a los Abenaki, Odawa, Menominee , Ho-Chunk (Winnebago), Mississaugas , Illiniwek , Huron- Petun , Potawatomi , etc. ^{[ 54 ]} Permitió a los franceses y a los indígenas formar un refugio en el valle medio del Ohio antes de que estallara el conflicto abierto entre las potencias europeas. ^{[ 55 ]}

En la Proclamación Real de 1763 , los británicos reconocieron los derechos establecidos por tratado de las poblaciones indígenas y decidieron colonizar únicamente las áreas adquiridas legalmente a los pueblos indígenas. Si bien los británicos realizaron tratados y compras de tierras en varios casos, las tierras de varias naciones indígenas permanecen sin ceder o sin resolver.

1775–1815

Los agentes británicos trabajaron para convertir a las Primeras Naciones en aliadas militares de los británicos, proporcionándoles suministros, armas y apoyo. Durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos (1775-1783), la mayoría de las tribus apoyaron a los británicos. En 1779, los estadounidenses lanzaron una campaña para incendiar las aldeas de los iroqueses en el estado de Nueva York. ^{[ 63 ]} Los refugiados huyeron a Fort Niagara y otros puestos británicos, y algunos se quedaron permanentemente en Canadá. Aunque los británicos cedieron el Viejo Noroeste a los Estados Unidos en el Tratado de París de 1783, mantuvieron fortificaciones y puestos comerciales en la región hasta 1795. Posteriormente, los británicos evacuaron el territorio estadounidense, pero operaron puestos comerciales en territorio británico, proporcionando armas y apoyo a las tribus que se resistían a la expansión estadounidense en áreas como Ohio, Indiana, Michigan, Illinois y Wisconsin. ^{[ 64 ]} Oficialmente, los agentes británicos desalentaron cualquier actividad bélica o incursión en los asentamientos estadounidenses, pero los estadounidenses se enfurecieron cada vez más, y esto se convirtió en una de las causas de la Guerra de 1812. ^{[ 65 ]}

En la guerra, la gran mayoría de las Primeras Naciones apoyaron a los británicos, y muchos lucharon bajo la égida de Tecumseh . ^{[ 66 ]} Pero Tecumseh murió en batalla en 1813 y la coalición indígena se desmoronó. Los británicos habían deseado durante mucho tiempo crear un estado indígena neutral en el Viejo Noroeste estadounidense, ^{[ 67 ]} y plantearon esta demanda incluso en 1814 durante las negociaciones de paz en Gante. Los estadounidenses rechazaron la idea, los británicos la abandonaron y los aliados indígenas de Gran Bretaña perdieron el apoyo británico. Además, los indígenas ya no podían recolectar pieles en territorio estadounidense. Abandonados por su poderoso patrocinador, los nativos de la región de los Grandes Lagos finalmente se asimilaron a la sociedad estadounidense, emigraron al oeste o a Canadá, o fueron reubicados en reservas en Michigan y Wisconsin. ^{[ 68 ]} Los historiadores han coincidido unánimemente en que los indígenas fueron los principales perdedores de la Guerra de 1812. ^{[ 69 ]}

Las condiciones de vida de los pueblos indígenas en las regiones de las praderas se deterioraron rápidamente. Entre 1875 y 1885, los colonos y cazadores de ascendencia europea contribuyeron a la caza del bisonte norteamericano casi hasta su extinción; la construcción del Ferrocarril del Pacífico Canadiense trajo a un gran número de colonos europeos hacia el oeste que invadieron territorio indígena. Los canadienses de origen europeo establecieron gobiernos, fuerzas policiales y tribunales de justicia con fundamentos diferentes a las prácticas indígenas. Varias epidemias continuaron devastando a las comunidades indígenas. Todos estos factores tuvieron un profundo efecto en los pueblos indígenas, particularmente en aquellos de las llanuras que habían dependido en gran medida del bisonte para alimentarse y vestirse. La mayoría de las naciones que acordaron tratados habían negociado una garantía de alimentos y ayuda para iniciar la agricultura. ^{[ 70 ]} Justo cuando el bisonte desapareció (la última cacería canadiense fue en 1879), el vicegobernador Edgar Dewdney recortó las raciones para los pueblos indígenas en un intento de reducir los costos del gobierno. Entre 1880 y 1885, aproximadamente 3.000 indígenas murieron de hambre en los Territorios del Noroeste . ^{[ 70 ]}

Ofendidos por los conceptos de los tratados, los jefes cree se resistieron a ellos. Big Bear se negó a firmar el Tratado 6 hasta que la hambruna entre su pueblo lo obligó a hacerlo en 1882. ^{[ 70 ]} Sus intentos de unir a las naciones indígenas progresaron. En 1884, los métis (incluidos los anglo-métis) le pidieron a Louis Riel que regresara de los Estados Unidos, donde había huido después de la Rebelión del Río Rojo , para interceder ante el gobierno en su nombre. El gobierno dio una respuesta vaga. En marzo de 1885, Riel, Gabriel Dumont y Honoré Jackson (también conocido como Will Jackson) establecieron el Gobierno Provisional de Saskatchewan , creyendo que podrían influir en el gobierno federal de la misma manera que lo habían hecho en 1869. ^{[ 71 ]} La Rebelión del Noroeste de 1885 fue un levantamiento breve y fallido del pueblo métis del Distrito de Saskatchewan bajo el mando de Riel contra el Dominio de Canadá, que creían que no había atendido sus preocupaciones por la supervivencia de su pueblo. ^{[ 72 ]} En 1884, 2000 cree de reservas se reunieron cerca de Battleford para organizarse en una resistencia grande y cohesionada. Desalentados por la falta de respuesta del gobierno pero alentados por los esfuerzos de los métis en la rebelión armada, Wandering Spirit y otros jóvenes cree militantes atacaron el pequeño pueblo de Frog Lake , matando a Thomas Quinn, un agente indígena , y a otras ocho personas. ^{[ 70 ]} Aunque Big Bear se opuso activamente a los ataques, fue acusado y juzgado por traición y condenado a tres años de prisión. Tras la Rebelión del Río Rojo de 1869-1870, los métis se trasladaron de Manitoba al Distrito de Saskatchewan, donde fundaron un asentamiento en Batoche , a orillas del río Saskatchewan Sur . ^{[ 73 ]}

En Manitoba comenzaron a llegar colonos procedentes de Ontario . Presionaron para que la tierra se distribuyera según el sistema de concesiones cuadradas del Canadá inglés , en lugar del sistema señorial de franjas que se extendían desde un río, con el que los métis estaban familiarizados en su cultura francocanadiense .

Colonización y asimilación

La historia de la colonización es compleja y varía según la época y el lugar. Francia y Gran Bretaña fueron las principales potencias coloniales involucradas, aunque Estados Unidos también comenzó a expandir su territorio a expensas de los pueblos indígenas.

Desde finales del siglo XVIII, los canadienses de origen europeo alentaron a las Primeras Naciones a asimilarse a la cultura de base europea, conocida como " cultura canadiense ". Se asumía que esta era la cultura "correcta" porque los canadienses de ascendencia europea se consideraban dominantes y superiores tecnológica, política y culturalmente. ^{[ 74 ]} Hubo resistencia a esta asimilación y muchos negocios rechazaron las prácticas europeas. El Tecumseh Wigwam de Toronto, por ejemplo, no se adhería a la observancia del Día del Señor, ampliamente practicada, lo que lo convertía en un lugar popular, especialmente los domingos. ^{[ 75 ]} Además, las políticas canadienses fueron a veces contradictorias, como la Política de Granjas Campesinas de finales del siglo XIX , que restringió severamente la agricultura en las reservas, a pesar de que esta práctica se consideraba importante para los esfuerzos de asimilación. ^{[ 76 ]} Este tipo de intentos alcanzaron su punto álgido a finales del siglo XIX y principios del XX.

Fundado en el siglo XIX, el sistema de internados indígenas canadienses tenía como objetivo forzar la asimilación de los pueblos aborígenes y de las Primeras Naciones a la sociedad eurocanadiense. ^{[ 77 ]} El propósito de estas escuelas, que separaban a los niños de sus familias, ha sido descrito por algunos comentaristas como «matar al indígena que hay en el niño». ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Financiadas en virtud de la Ley Indígena por Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, una rama del gobierno federal, las escuelas eran administradas por iglesias de diversas denominaciones: aproximadamente el 60% por católicos y el 30% por la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá , junto con sus predecesoras anteriores a 1925, las iglesias presbiterianas , congregacionalistas y metodistas .

El intento de asimilación forzada implicó castigar a los niños por hablar sus propios idiomas o practicar sus propias religiones, lo que dio lugar a acusaciones en el siglo XX de genocidio cultural y etnocidio . También hubo abusos físicos y sexuales generalizados . El hacinamiento, las malas condiciones sanitarias y la falta de atención médica provocaron altas tasas de tuberculosis y tasas de mortalidad de hasta el 69 % en algunas escuelas. ^{[ 80 ]} Los detalles del maltrato a los estudiantes se publicaron en numerosas ocasiones a lo largo del siglo XX, pero tras el cierre de las escuelas en la década de 1960, el trabajo de activistas e historiadores indígenas condujo a un cambio en la percepción pública del sistema de internados, así como a disculpas oficiales del gobierno y a un acuerdo legal (controvertido). ^{[ 81 ]}

La colonización tuvo un impacto significativo en la dieta y la salud de las Primeras Naciones. Según la historiadora Mary-Ellen Kelm, la "asignación insuficiente de reservas, las restricciones a la pesca para la alimentación, la caza excesiva y la captura excesiva de animales" alejaron a las Primeras Naciones de su modo de vida tradicional, lo que socavó su salud física, mental, emocional y espiritual. ^{[ 82 ]}

A medida que las ideas canadienses de progreso evolucionaron a principios del siglo XX, la política federal hacia los indígenas se dirigió a expulsar a los pueblos indígenas de sus tierras comunales y fomentar la asimilación. ^{[ 70 ]} Las enmiendas a la Ley de los Indígenas en 1905 y 1911 facilitaron al gobierno la expropiación de tierras de reserva a las Primeras Naciones. ^{[ 83 ] [ 84 ]} El gobierno vendió casi la mitad de la reserva Blackfoot en Alberta a colonos.

Cuando la Nación Kainai (Blood) se negó a aceptar la venta de sus tierras en 1916 y 1917, el Departamento de Asuntos Indígenas retuvo los fondos necesarios para la agricultura hasta que cedieron. ^{[ 70 ]} En la Columbia Británica, la Comisión Real McKenna-McBride se creó en 1912 para resolver disputas sobre tierras de reserva en la provincia. Las reclamaciones de los pueblos indígenas fueron ignoradas y la comisión asignó tierras nuevas y menos valiosas (reservas) a las Primeras Naciones. ^{[ 70 ]}

Aquellas naciones que lograron mantener la propiedad de buenas tierras a menudo cultivaban con éxito. Los pueblos indígenas que vivían cerca de los ríos Cowichan y Fraser , y los de Saskatchewan, lograron producir buenas cosechas. ^{[ 70 ]} Desde 1881, los pueblos de las Primeras Naciones que vivían en las provincias de las praderas necesitaban permisos de los agentes indígenas para vender sus productos. Posteriormente, el gobierno creó un sistema de pases en los antiguos Territorios del Noroeste que exigía a los indígenas obtener permiso por escrito de un agente indígena antes de abandonar sus reservas por cualquier período de tiempo. ^{[ 70 ]} Los pueblos indígenas desafiaban regularmente esas leyes, así como las prohibiciones de las Danzas del Sol y los potlatches, en un intento por practicar su cultura. ^{[ 85 ]}

La Ley Constitucional de 1930, o Ley de Recursos Naturales, formó parte de un cambio que reconocía los derechos indígenas . Permitió el control provincial de las tierras de la Corona y autorizó la aplicación de las leyes provinciales que regulaban la caza a los indígenas, pero también garantizó que «los indígenas tendrán derecho  ... a cazar, atrapar y pescar animales de caza y peces para alimentarse en todas las estaciones del año en todas las tierras de la Corona no ocupadas y en cualquier otra tierra a la que dichos indígenas tengan derecho de acceso». ^{[ 86 ]}

Más de 6000 indígenas, inuit y métis sirvieron en las fuerzas británicas durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial . Una generación de jóvenes indígenas luchó en los campos de batalla de Europa durante la Gran Guerra, y aproximadamente 300 de ellos fallecieron allí. Cuando Canadá declaró la guerra a Alemania el 10 de septiembre de 1939, la comunidad indígena respondió rápidamente ofreciéndose como voluntaria. Cuatro años después, en mayo de 1943, el gobierno declaró que, como súbditos británicos , todos los hombres indígenas aptos en edad militar podían ser llamados a filas para recibir entrenamiento y servicio en Canadá o en el extranjero.

Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, las leyes relativas a las Primeras Naciones en Canadá comenzaron a cambiar, aunque lentamente. La prohibición federal de las ceremonias de potlatch y la Danza del Sol finalizó en 1951. Los gobiernos provinciales comenzaron a reconocer el derecho al voto de los pueblos indígenas. En junio de 1956, se modificó el artículo 9 de la Ley de Ciudadanía para otorgar la ciudadanía formal a los indígenas con estatus y a los inuit, con carácter retroactivo a partir de enero de 1947.

En 1960, los pueblos de las Primeras Naciones recibieron el derecho a votar en las elecciones federales sin perder su condición de indígenas. En comparación, a los nativos americanos en Estados Unidos se les había permitido votar desde la década de 1920. ^{[ 87 ]}

En 2001, el gobierno de Quebec , el gobierno federal y la Nación Cree firmaron « La Paix des Braves » ( La Paz de los Valientes , en referencia al tratado de paz de 1701 entre Francia y la Liga Iroquesa). El acuerdo permitió a Hydro-Québec explotar los recursos hidroeléctricos de la provincia a cambio de una asignación de 3500 millones de dólares para el gobierno de la Nación Cree. Posteriormente, los inuit del norte de Quebec ( Nunavik ) se unieron al acuerdo.

En 2005, los líderes de las Primeras Naciones, varios gobiernos provinciales y el gobierno federal elaboraron un acuerdo denominado Acuerdo de Kelowna , que habría generado 5 mil millones de dólares en 10 años, pero el nuevo gobierno federal de Stephen Harper (2006) no dio seguimiento al documento de trabajo. Las Primeras Naciones, junto con los Métis y los Inuit, han denunciado una financiación insuficiente para la educación y alegan que sus derechos han sido ignorados. James Bartleman , vicegobernador de Ontario de 2002 a 2007, incluyó el fomento de la juventud indígena como una de sus principales prioridades. Durante su mandato, impulsó iniciativas para promover la alfabetización y la construcción de puentes. Bartleman fue la primera persona aborigen en ocupar el cargo de vicegobernador en Ontario.

En 2006, 76 comunidades de las Primeras Naciones tuvieron avisos de hervir el agua . ^{[ 104 ]} A finales de 2005, la crisis del agua potable de la Primera Nación Kashechewan recibió atención de los medios nacionales cuando se descubrió E. coli en su sistema de suministro de agua , después de dos años viviendo bajo un aviso de hervir el agua. El agua potable era suministrada por una nueva planta de tratamiento construida en marzo de 1998. La causa del agua contaminada fue un inyector de cloro obstruido que no fue detectado por los operadores locales, quienes no estaban calificados para operar la planta de tratamiento. Cuando los funcionarios llegaron y solucionaron el problema, los niveles de cloro eran de alrededor de 1.7  mg/L, lo que se atribuyó a trastornos de la piel como impétigo y sarna . Una investigación dirigida por Health Canada reveló que los trastornos de la piel probablemente se debían a vivir en condiciones de miseria. La evacuación de Kashechewan fue vista en gran medida por los canadienses como un grito de auxilio para otros problemas sociales y económicos subyacentes que enfrentan los pueblos indígenas en Canadá.

El 29 de junio de 2007, grupos indígenas canadienses llevaron a cabo protestas en todo el país con el objetivo de erradicar la pobreza de las Primeras Naciones, en una jornada denominada Día de Acción Indígena . Las manifestaciones fueron en su mayoría pacíficas, aunque algunos grupos interrumpieron el transporte con bloqueos o hogueras; se cerró un tramo de la autopista 401 , así como la línea del Ferrocarril Nacional Canadiense entre Toronto y Montreal. ^{[ 105 ]}

El movimiento de protesta Idle No More se originó entre los pueblos indígenas de Canadá y sus simpatizantes no indígenas en Canadá, y en menor medida, a nivel internacional. Consistió en una serie de acciones políticas en todo el mundo, inspiradas en parte por la huelga de hambre de la jefa de la Primera Nación Attawapiskat, Theresa Spence ^{[ 106 ]} , y coordinadas además a través de las redes sociales . Como reacción a los supuestos abusos de los derechos de los tratados indígenas por parte del gobierno federal, el movimiento cuestionó particularmente el proyecto de ley ómnibus C-45. ^{[ 107 ] [ 108 ]}

Aunque los impuestos no se abordan específicamente en los términos escritos de ningún tratado, se ofrecieron claramente garantías en materia de tributación cuando se negociaron al menos algunos tratados. ^{[ 111 ]}

Las diversas exenciones legales de impuestos se establecen en la Ley de la India , que dice:

Muchos académicos ^{[ 113 ] [ 114 ]} creen que estas exenciones sirven para oprimir a los pueblos indígenas al permitir que tribunales de mentalidad conservadora impongan sus propias opiniones (a veces discriminatorias) en la jurisprudencia tributaria indígena. Como escribió un profesor:

[Porque] la actividad generadora de ingresos en la "corriente comercial principal" contrasta con la actividad generadora de ingresos que está "íntimamente conectada con" la reserva... [el] Tribunal Fiscal de Canadá implica que el "modo de vida tradicional" de los pueblos aborígenes no abarca "aspectos económicos"... más allá de una economía de subsistencia. [notas a pie de página omitidas] ^{[ 115 ]}

El autogobierno ha otorgado a los jefes y sus consejos poderes que combinan los de una provincia, una junta escolar, una junta de salud y un municipio. Los consejos también se autorregulan en gran medida en lo que respecta a servicios públicos, protección ambiental, recursos naturales, códigos de construcción, etc. Existe preocupación de que esta amplia autoridad, concentrada en un solo consejo , pueda ser la causa de los gobiernos disfuncionales que experimentan muchas Primeras Naciones. ^{[ 116 ]}

La Asamblea de las Primeras Naciones (AFN, por sus siglas en inglés) es un organismo integrado por líderes de las Primeras Naciones en Canadá. Los objetivos de la organización son proteger los derechos, las obligaciones derivadas de los tratados, las ceremonias y las reivindicaciones de los ciudadanos de las Primeras Naciones en Canadá.

Después de los fracasos de la Liga de Indios en Canadá en el período de entreguerras y de la Hermandad Indígena Norteamericana en las dos décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, los pueblos aborígenes de Canadá se organizaron una vez más a principios de la década de 1960. El Consejo Nacional Indígena se creó en 1961 para representar a los pueblos indígenas, incluidos los indígenas con estatus de tratado, los indígenas sin estatus y el pueblo métis, aunque no los inuit. ^{[ 117 ]} Esta organización colapsó en 1968 ya que los tres grupos no actuaron como uno solo, por lo que los grupos sin estatus y los métis formaron el Consejo Nativo de Canadá y los grupos con estatus de tratado formaron la Hermandad Nacional Indígena (NIB), un grupo coordinador para las organizaciones de las Primeras Naciones provinciales y territoriales.

Hoy en día, los pueblos indígenas hablan más de treinta lenguas diferentes, la mayoría de las cuales se hablan únicamente en Canadá. Muchas están en declive. Entre las que cuentan con mayor número de hablantes se encuentran el anishinaabe y el cree (que suman un total de 150 000); el inuktitut, con unos 29 000 hablantes en los Territorios del Noroeste , Nunavut , Nunavik (norte de Quebec) y Nunatsiavut (norte de Labrador); y el mi'kmaq , con alrededor de 8500 hablantes, principalmente en el este de Canadá. Muchos pueblos aborígenes han perdido sus lenguas nativas y, a menudo, salvo los ancianos supervivientes, todos hablan inglés o francés como primera lengua. ^{[ 121 ]}

Dos territorios de Canadá otorgan estatus oficial a lenguas indígenas. En Nunavut , el inuktitut y el inuinnaqtun son lenguas oficiales junto con el inglés y el francés, y el inuktitut es una lengua vehicular común en el gobierno. En los Territorios del Noroeste, la Ley de Lenguas Oficiales ^{[ 122 ]} declara que existen once lenguas diferentes: chipewyan , cree , inglés, francés , gwich'in , inuinnaqtun , inuktitut , inuvialuktun , slavey del norte , slavey del sur y tłįchǫ . A excepción del inglés y el francés, estas lenguas no son vehiculares en el gobierno; su estatus oficial permite a los ciudadanos recibir servicios en ellas a petición y comunicarse con el gobierno en ellas. ^{[ 121 ]}

Las Primeras Naciones producían arte desde hacía miles de años antes de la llegada de los colonos europeos y el eventual establecimiento de Canadá como estado nación . Al igual que los pueblos que las creaban, las tradiciones artísticas indígenas se extendían por todo Norteamérica. Los historiadores del arte organizan estas tradiciones según grupos culturales, lingüísticos o regionales: Costa Noroeste, Meseta , Llanuras , Bosques Orientales , Subártico y Ártico. ^{[ 123 ]}

Las tradiciones artísticas varían enormemente entre y dentro de estos diversos grupos. El arte indígena, con énfasis en la portabilidad y el cuerpo, se distingue de las tradiciones europeas y su enfoque en la arquitectura. El arte visual indígena puede usarse junto con otras artes. Las máscaras y sonajeros de los chamanes se usan ceremonialmente en la danza, la narración de cuentos y la música. ^{[ 123 ]} Las obras de arte conservadas en colecciones de museos datan del período posterior al contacto europeo y muestran evidencia de la adopción y adaptación creativa de productos comerciales europeos, como cuentas de metal y vidrio. ^{[ 124 ] [ 125 ]} Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, el gobierno canadiense siguió una política activa de asimilación cultural y forzada hacia los pueblos indígenas. La Ley Indígena prohibió las manifestaciones de la Danza del Sol , el Potlatch y las obras de arte que las representaban. ^{[ 126 ]}

No fue hasta las décadas de 1950 y 1960 que artistas indígenas como Mungo Martin , Bill Reid y Norval Morrisseau comenzaron a renovar y reinventar públicamente las tradiciones artísticas indígenas. Actualmente, los artistas indígenas ejercen su actividad en todos los medios en Canadá, y dos artistas indígenas, Edward Poitras y Rebecca Belmore , representaron a Canadá en la Bienal de Venecia en 1995 y 2005, respectivamente. ^{[ 123 ]}

Los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá comprenden diversos grupos étnicos, cada uno con sus propias tradiciones musicales. Si bien existen similitudes generales en su música, esta suele ser social (pública) o ceremonial (privada). La música pública y social puede ser música de baile acompañada de sonajeros y tambores . La música privada y ceremonial incluye cantos vocales con acompañamiento de percusión , utilizados para conmemorar ocasiones como las ceremonias Midewiwin y las Danzas del Sol.

Tradicionalmente, los pueblos aborígenes utilizaron los materiales a su alcance para fabricar sus instrumentos durante siglos antes de la inmigración europea a Canadá. ^{[ 127 ]} Los pueblos de las Primeras Naciones fabricaban sonajeros con calabazas y cuernos de animales , los cuales tallaban con esmero y pintaban con gran belleza. ^{[ 128 ]} En las zonas boscosas, fabricaban cuernos de corteza de abedul y baquetas de astas talladas y madera. Los instrumentos de percusión tradicionales , como los tambores, generalmente se hacían de madera tallada y pieles de animales . ^{[ 129 ]} Estos instrumentos musicales sirven de base para las canciones, y las canciones sirven de base para las danzas. Los pueblos tradicionales de las Primeras Naciones consideran que el canto y la danza son sagrados. Durante años después de la llegada de los europeos a Canadá, a los pueblos de las Primeras Naciones se les prohibió practicar sus ceremonias. ^{[ 126 ] [ 127 ]}

Según el censo canadiense de 1996, los ingresos de las mujeres con estatus que viven fuera de las reservas eran, en promedio, de 13.870 dólares anuales. Esto representa unos 5.500 dólares menos que los ingresos anuales promedio de otras mujeres indígenas, como las inuit y las métis, que registraron ingresos anuales promedio ligeramente superiores. A pesar de esta pequeña discrepancia, todos estos ingresos son sustancialmente inferiores a la cantidad estimada por Statistics Canada que una persona que vive en una gran ciudad canadiense necesitaría para cubrir sus necesidades. Es frecuente que las mujeres indígenas que viven en la pobreza no solo atiendan sus propias necesidades, sino que también cuiden de sus padres ancianos, de seres queridos enfermos y críen a sus hijos; todo ello, a menudo, con un solo ingreso. Se cree que la falta de vivienda y la vivienda inadecuada son problemas generalizados que afectan a las familias indígenas en todos los ámbitos. ^{[ 167 ]}

Una conclusión fundamental de la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes es que los repetidos ataques contra la cultura y la identidad colectiva de los pueblos aborígenes han debilitado los cimientos de la sociedad aborigen y han contribuido a la alienación que inevitablemente lleva a algunos a comportamientos autodestructivos y antisociales. Los problemas sociales entre los pueblos aborígenes son, en gran medida, un legado histórico. ^{[ 167 ]}

Los aborígenes también tienen mayor probabilidad de ser víctimas de delitos. Esto es particularmente cierto en la población más joven (de 15 a 34 años), donde los actos de violencia tienen dos veces y media más probabilidades de ocurrir que en la población de mayor edad. La violencia doméstica y el abuso sexual contra niños son más frecuentes en la población aborigen, afectando al 25-50% de las niñas aborígenes frente al 20-25% de las niñas de la población general. ^{[ 168 ]} Los niños que provienen de hogares con antecedentes de violencia tienen mayor riesgo de convertirse en perpetradores de violencia en el futuro. Esto es especialmente cierto en el caso de los varones. ^{[ 168 ]}

En 2007, el 17 % de las personas encarceladas en Canadá eran de ascendencia indígena, a pesar de representar solo el 2,7 % de la población general. ^{[ 169 ]} Esto representa un aumento de seis veces en las tasas de encarcelamiento dentro de la población indígena en comparación con la población canadiense en general. ^{[ 168 ]} Existen muchas razones para la sobrerrepresentación de indígenas en el sistema de justicia canadiense. La falta de educación, la pobreza, el desempleo y el abuso contribuyen a mayores tasas de delincuencia. Además, estadísticamente, los indígenas tienen una mayor probabilidad de ser condenados y, posteriormente, encarcelados una vez condenados. También tienen muchas menos probabilidades de obtener la libertad condicional durante su condena. ^{[ 168 ]}

El gobierno federal canadiense es responsable de los servicios sociales y de salud en las reservas y en las comunidades inuit, mientras que los gobiernos provinciales y territoriales prestan servicios en otros lugares. Esta división entre los distintos niveles de gobierno ha generado una brecha en los servicios para los pueblos indígenas que viven fuera de las reservas y en las ciudades y pueblos canadienses. Si bien los pueblos indígenas que viven fuera de las reservas tienen acceso a los programas y servicios diseñados para la población general, estos no atienden sus necesidades específicas ni se prestan de manera culturalmente apropiada . Recientemente, el gobierno federal canadiense ha reconocido la necesidad de programas y servicios para los pueblos indígenas en comunidades predominantemente no indígenas. Sin embargo, la financiación, que no sigue el ritmo del crecimiento de las poblaciones indígenas urbanas, y la prestación descoordinada de servicios a través de los distintos departamentos gubernamentales también representan un obstáculo. El Interlocutor federal para los Métis y los Indígenas sin Estatus señaló que en 2003, casi el 90 por ciento de los fondos para programas diseñados para los pueblos indígenas se gastaban en reservas, mientras que los programas fuera de las reservas para los pueblos indígenas se prestaban a través de solo 22 departamentos federales, así como de otras agencias provinciales y territoriales. El subcomité federal sobre bienestar infantil indígena describió una "red jurisdiccional" en la que existe poca o ninguna coordinación con o entre los niveles de gobierno municipal, provincial y federal, ^{[ 167 ]} pero en reconocimiento de este problema, la financiación de programas integrados para apoyar a la población indígena urbana se ha considerado un caso en el que la formulación de políticas horizontales puede ser eficaz. ^{[ 170 ]}

Los servicios de salud disponibles para los pueblos indígenas rara vez se prestan con sensibilidad cultural . Es la constante estigmatización de "el otro" por parte de la población canadiense colonizadora la que contamina la prestación de estos servicios esenciales a los pueblos indígenas. En 1992, el ministro de finanzas de Ontario, Jim Flaherty, argumentó que el gobierno canadiense podría aumentar la financiación de la atención médica para "personas reales en ciudades reales" reduciendo la burocracia que solo atiende a los pueblos indígenas. Se dice que este tipo de declaraciones, especialmente cuando provienen de personas que suelen ser escuchadas por un público amplio, tienen efectos perjudiciales e influyentes en las actitudes generales de la población colonizadora, así como en las de los pueblos indígenas. ^{[ 171 ]}

En todo Canadá, muchas Primeras Naciones no han firmado tratados con la Corona canadiense . Muchas Primeras Naciones están negociando un tratado moderno que les otorgaría los derechos derivados de los tratados . ^{[ 186 ]} Algunas bandas de las Primeras Naciones también intentan resolver sus agravios históricos con el gobierno canadiense. Estos agravios suelen originarse por el incumplimiento de las obligaciones contraídas en virtud de los tratados o de la Ley Indígena por parte del gobierno de Canadá. También pueden implicar la mala gestión de tierras o bienes indígenas por parte de la Corona. ^{[ 186 ]}

En todo Canadá, se ha registrado un gran número de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas desde 1980. El 16 % de las víctimas de homicidio y el 12 % de las mujeres desaparecidas eran indígenas, a pesar de que demográficamente constituyen solo el 4 % de la población femenina total. Esto equivale a casi 1200 mujeres indígenas desaparecidas o asesinadas en poco más de 30 años. ^{[ 187 ]}

En 2014, la Real Policía Montada de Canadá (RCMP) publicó Mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas: una revisión operativa nacional . Esta publicación documenta los hallazgos oficiales de este grupo demográfico y también ofrece recomendaciones para futuros cambios. Se constata que 164 mujeres indígenas siguen desaparecidas y 1017 han sido asesinadas, lo que da un total de 1181. ^{[ 188 ]} "Hay 225 casos sin resolver de mujeres indígenas desaparecidas o asesinadas: 105 desaparecidas durante más de 30 días al 4 de noviembre de 2013 , cuya causa de desaparición fue categorizada como 'desconocida' o 'sospecha de juego sucio' y 120 homicidios sin resolver entre 1980 y 2012." ^{[ 188 ]} Las mujeres indígenas en Canadá están sobrerrepresentadas entre las mujeres desaparecidas y asesinadas en Canadá. Además, hay características comunes entre estos casos: la mayoría de los asesinatos fueron cometidos por hombres y eran alguien que la víctima conocía, ya sea una pareja o un conocido. ^{[ 188 ]} "Las mujeres aborígenes entre las edades de 25 y 44 años tienen 5 veces más probabilidades que otras mujeres de la misma edad de morir como resultado de la violencia." ^{[ 189 ]} Estas estadísticas muestran la gravedad y prevalencia de la violencia contra las mujeres indígenas en Canadá.

La autogobernanza y la preservación de los territorios indígenas se vuelven cada vez más difíciles a medida que las empresas extranjeras continúan explotando los recursos naturales. Proyectos como la minería, la tala de árboles, la construcción de centrales hidroeléctricas, la agroindustria a gran escala orientada a la exportación o la exploración petrolera suelen ir acompañados de degradación ambiental y, ocasionalmente, de violencia y militarización. ^{[ 189 ]} Muchos académicos llegan incluso a vincular la proliferación del neoliberalismo global con un aumento de la violencia. ^{[ 189 ]} Las preocupaciones de las mujeres casi siempre se dejan de lado para ser abordadas posteriormente; por lo tanto, su seguridad a menudo se ve comprometida y no se considera una prioridad. La privatización de los servicios públicos y la reducción de la universalidad de la atención médica producen repercusiones negativas para las personas de menor estatus socioeconómico en las zonas rurales; estas desventajas se magnifican para las mujeres indígenas. ^{[ 189 ]}

Aproximadamente 2500 indígenas fueron asesinados en Canadá entre 1982 y 2011, de un total de 15 000 asesinatos en el país. De los 2500 indígenas canadienses asesinados, el 71 % ( 1750 ) eran hombres. ^{[ 190 ]}  

Según los resúmenes de siete sesiones de consulta publicados en un sitio web del gobierno, el deseo de dedicar cierta atención a la violencia contra los hombres y niños indígenas surgió en cuatro de las reuniones. ^{[ 191 ]}

Estos llamamientos para ampliar el alcance de la investigación e incluir a las personas indígenas desaparecidas y asesinadas de todos los géneros han encontrado resistencia y han sido criticados por desviar la atención del enfoque actual en el problema de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. Barbara Bailey, quien formó parte del equipo de la ONU que visitó Canadá en 2013 para investigar la violencia, ha declarado: "Creo que desviar la atención ahora sería una verdadera tragedia. Resolvamos primero ese problema y luego podremos empezar a ver qué más hay".

Al hablar sobre el tema, la ministra de Asuntos Indígenas , Carolyn Bennett, declaró: «Nuestro mandato ahora es llegar al fondo de la tragedia de las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá», citando el sexismo como una preocupación específica. Dawn Lavell-Harvard , presidenta de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , también se pronunció sobre el tema diciendo: «Por supuesto que [los hombres] merecen la misma atención, solo que no necesariamente en el mismo foro», pero ni ese foro ni un nivel de atención igualitario se han materializado aún. ^{[ 191 ]}