Arte indígena australiano contemporáneo

El arte indígena australiano contemporáneo es la obra de arte moderna producida por los indígenas australianos , es decir, los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres . Generalmente se considera que comenzó en 1971 con un movimiento pictórico que se inició en Papunya , al noroeste de Alice Springs , en el Territorio del Norte, en el que participaron artistas aborígenes como Clifford Possum Tjapaltjarri y Kaapa Tjampitjinpa , y que fue impulsado por el profesor y trabajador artístico australiano blanco Geoffrey Bardon . El movimiento generó un gran interés en la creación artística en las zonas rurales y remotas de la Australia aborigen, mientras que también surgió un arte indígena contemporáneo de otra índole en los centros urbanos; juntos, se han convertido en elementos centrales del arte australiano . Los centros de arte indígena han fomentado el surgimiento del movimiento artístico contemporáneo y, en 2010, se estimaba que representaban a más de 5000 artistas, principalmente en el norte y el oeste de Australia.

Los artistas indígenas contemporáneos han ganado muchos de los premios de arte más importantes de Australia. El Premio Wynne ha sido ganado por artistas indígenas en al menos tres ocasiones; el Premio Blake de Arte Religioso fue ganado en 2007 por Shirley Purdie , con Linda Syddick Napaltjarri como finalista en tres ocasiones; mientras que el Premio Clemenger de Arte Contemporáneo fue ganado por John Mawurndjul en 2003 y Judy Watson en 2006. Existe un premio nacional de arte para artistas indígenas, el Premio Nacional de Arte Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres , que en 2013 fue ganado por Jenni Kemarre Martiniello de Canberra.

Artistas indígenas, entre ellos Rover Thomas , representaron a Australia en la Bienal de Venecia en 1990 y 1997. En 2007, la pintura de Emily Kngwarreye , «La creación de la Tierra» , fue la primera obra de arte indígena australiana en venderse por más de un millón de dólares australianos. Destacados artistas indígenas han realizado exposiciones individuales en galerías australianas e internacionales, y su obra ha formado parte de importantes colaboraciones, como el diseño del Museo del Quai Branly . Obras de artistas indígenas contemporáneos se encuentran en las principales galerías públicas de Australia, incluida la Galería Nacional de Australia , que en 2010 inauguró una nueva ala dedicada a su colección indígena.

La " pintura figurativa de puntos ", realizada por artistas del Desierto Occidental, se encuentra entre los estilos más conocidos del arte aborigen contemporáneo.

El arte aborigen australiano puede considerarse "la tradición artística continua más antigua del mundo". ^{[ 1 ]} Antes del asentamiento europeo en Australia, los pueblos indígenas utilizaban muchas formas de arte, incluyendo escultura , talla en madera , talla en roca , pintura corporal , pintura sobre corteza y tejido . Muchas de estas técnicas se siguen utilizando tanto con fines tradicionales como en la creación de obras de arte para exhibición y venta. Algunas otras técnicas han disminuido o desaparecido desde el asentamiento europeo, incluyendo la decoración corporal mediante escarificaciones y la confección de capas de piel de zarigüeya . Sin embargo, los indígenas australianos también adoptaron y expandieron el uso de nuevas técnicas, incluyendo la pintura sobre papel y lienzo. ^{[ 2 ]} Entre los primeros ejemplos se encuentran los dibujos de finales del siglo XIX de William Barak . ^{[ 3 ]}

Iniciativas tempranas

En la década de 1930, los artistas Rex Battarbee y John Gardner introdujeron la pintura a la acuarela a Albert Namatjira , un hombre indígena de la Misión Hermannsberg , al suroeste de Alice Springs. Sus pinturas de paisajes, creadas por primera vez en 1936 ^{[ 4 ]} y exhibidas en ciudades australianas en 1938, tuvieron un éxito inmediato ^{[ 5 ]} , y se convirtió en el primer acuarelista indígena australiano, así como en el primero en exhibir y vender con éxito sus obras a la comunidad no indígena ^{[ 6 ]} . El estilo de Namatjira fue adoptado por otros artistas indígenas de la región, comenzando por sus parientes varones cercanos, y se les conoció como la Escuela de Hermannsburg ^{[ 7 ]} o como los Acuarelistas Arrernte ^{[ 8 ] .}

Namatjira falleció en 1959, y para entonces ya se había puesto en marcha una segunda iniciativa. En Ernabella, ahora Pukatja, Australia Meridional , se introdujo el uso de pinturas acrílicas brillantes para crear diseños para carteles y postales. Esto condujo posteriormente al diseño textil y al batik , que aún se produce en el centro de arte indígena más antiguo de Australia. ^{[ 5 ] [ 9 ]}

El arte indígena refleja con frecuencia las tradiciones espirituales, las prácticas culturales y las circunstancias sociopolíticas de los pueblos indígenas, ^{[ 27 ]} y estas han variado a lo largo del país. Por consiguiente, las obras de arte difieren enormemente de un lugar a otro. Las principales obras de referencia sobre el arte indígena australiano suelen analizar las obras por región geográfica. ^{[ 28 ]} Las agrupaciones habituales son el arte del desierto de Australia Central ; Kimberley en Australia Occidental; las regiones del norte del Territorio del Norte , en particular Arnhem Land , a menudo denominada Top End ; y el norte de Queensland , incluidas las Islas del Estrecho de Torres . El arte urbano también se considera generalmente un estilo distinto de arte indígena, aunque no está claramente definido geográficamente.

El antropólogo Nicholas Thomas observó que la práctica artística indígena contemporánea era quizás única en la forma en que "medios totalmente nuevos se adaptaron tan rápidamente para producir obras de una fuerza tan palpable". ^{[ 50 ]} Gran parte del arte indígena contemporáneo se produce utilizando pintura acrílica sobre lienzo. Sin embargo, se utilizan otros materiales y técnicas, a menudo en regiones particulares. La pintura sobre corteza predomina entre los artistas de Arnhem Land, quienes también realizan tallado y tejido. ^{[ 16 ]} En las comunidades del centro de Australia asociadas con el pueblo Pitjantjatjara , el tallado con púas es significativo. ^{[ 51 ]} El grabado aborigen e isleño del Estrecho de Torres fue descrito en 2011 por el curador principal de grabados y dibujos de la National Gallery como "el desarrollo más significativo en la historia reciente del grabado". ^{[ 52 ]}

La producción textil, incluido el batik, ha sido importante en las regiones desérticas del noroeste de Australia Meridional , en la comunidad de Utopia del Territorio del Norte y en otras áreas de Australia central. ^{[ 16 ] [ 37 ]} Durante una década antes de comenzar la carrera pictórica que la haría famosa, Emily Kngwarreye creó diseños de batik que revelaron su "prodigioso talento original" y la modernidad de su visión artística. ^{[ 53 ]} Una amplia gama de técnicas de arte textil, incluyendo el teñido y el tejido, se asocia particularmente con Pukatja, Australia Meridional (anteriormente conocida como Ernabella), pero a mediados de la década de 2000 la comunidad también desarrolló una reputación por su fina cerámica de esgrafiado . ^{[ 54 ] [ 55 ]} Hermannsburg, originalmente hogar de Albert Namatjira y los acuarelistas Arrente, ahora es reconocida por su cerámica. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

Entre los artistas indígenas urbanos, se utilizan técnicas más diversas como la serigrafía , la creación de carteles, la fotografía, la televisión y el cine. ^{[ 37 ]} Uno de los artistas indígenas contemporáneos más importantes de su generación, Michael Riley, trabajó en cine, vídeo, fotografía fija y medios digitales. ^{[ 59 ]} Asimismo, Bronwyn Bancroft ha trabajado en telas, textiles, «diseño de joyas, pintura, collage, ilustración, escultura y decoración de interiores». ^{[ 60 ]} Sin embargo, la pintura sigue siendo un medio utilizado por muchos artistas «urbanos», como Gordon Bennett , Fiona Foley , Trevor Nickolls , Lin Onus , Judy Watson y Harry Wedge . ^{[ 61 ]}

El reconocimiento público y la exhibición del arte indígena contemporáneo fueron inicialmente muy limitados: por ejemplo, constituían solo una pequeña parte de la colección de la Galería Nacional de Australia (NGA) cuando se inauguró su edificio en 1982. Las primeras exposiciones de obras importantes se llevaron a cabo como parte de las Bienales de Sídney de 1979 y 1982, mientras que una pintura de arena a gran escala fue una de las piezas destacadas del Festival de Sídney de 1981. Las primeras muestras privadas de arte indígena contemporáneo incluyeron una exposición individual de pinturas sobre corteza de Johnny Bulunbulun en la Galería Hogarth de Sídney en 1981, y una exposición de artistas del desierto occidental en la Galería A de Sídney, que formó parte del Festival de Sídney de 1982. ^{[ 62 ]}

En 1988 se inauguró el Monumento a los Aborígenes en la Galería Nacional de Australia en Canberra , hecho con 200 ataúdes de troncos huecos , similares a los utilizados en las ceremonias funerarias en Arnhem Land. Fue creado para el bicentenario de la colonización de Australia y rinde homenaje a los aborígenes que murieron protegiendo sus tierras durante el conflicto con los colonos. Fue creado por 43 artistas de Ramingining y comunidades cercanas. ^{[ 63 ]} Ese mismo año, se inauguró el nuevo Parlamento en Canberra con una explanada que presentaba un diseño de Michael Nelson Jagamarra , colocado en forma de mosaico . ^{[ 64 ]}

Ahora existen varias exposiciones regulares dedicadas al arte indígena contemporáneo. Desde 1984, la exposición del Premio Nacional de Arte Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres se ha celebrado en el Territorio del Norte , bajo los auspicios del Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte . ^{[ 65 ]} En 2007, la NGA celebró la primera Trienal Nacional de Arte Indígena (NIAT), que incluyó obras de treinta artistas indígenas contemporáneos como Richard Bell , Danie Mellor , Doreen Reid Nakamarra y Shane Pickett . ^{[ 66 ]} A pesar de su nombre, la segunda trienal no se celebró hasta 2012 y se tituló unDisclosed . ^{[ 67 ]} La tercera Trienal, Defying Empire , se celebró en 2017, con un título que hacía referencia al 50 aniversario del referéndum de 1967. ^{[ 68 ]}

El Centro Araluen para las Artes y el Entretenimiento , una galería de arte pública en Alice Springs, alberga la exposición anual Desert Mob, que representa las actividades pictóricas actuales en los centros de arte aborigen de Australia. ^{[ 69 ]}

Varios artistas individuales han sido objeto de exposiciones retrospectivas en galerías públicas. Entre ellos se incluyen Rover Thomas en la Galería Nacional de Australia en 1994, ^{[ 70 ]} Emily Kngwarreye en la Galería de Arte de Queensland en 1998, John Mawurndjul en el Museo Tinguely de Basilea , Suiza, en 2005, ^{[ 71 ]} y Paddy Bedford en varias galerías, incluido el Museo de Arte Contemporáneo de Sídney en 2006-07. ^{[ 72 ]}

Internacionalmente, artistas indígenas han representado a Australia en la Bienal de Venecia , incluyendo a Rover Thomas y Trevor Nickolls en 1990, y a Emily Kngwarreye, Judy Watson y Yvonne Koolmatrie en 1997. ^{[ 73 ]} En 2000, varios artistas individuales y colaboraciones artísticas se exhibieron en el prestigioso Nicholas Hall del Museo del Hermitage en Rusia. ^{[ 74 ]} En 2003, ocho artistas indígenas — Paddy Bedford, John Mawurndjul, Ningura Napurrula , Lena Nyadbi , Michael Riley , Judy Watson, Tommy Watson y Gulumbu Yunupingu — colaboraron en un encargo para proporcionar obras que decoran uno de los cuatro edificios del Musée du quai Branly , terminado en 2006. ^{[ 75 ]}

En 2005, el Consejo Australiano de Investigación y Land & Water Australia apoyaron una colaboración artística y arqueológica a través del proyecto Strata: Deserts Past, Present and Future , en el que participaron las artistas indígenas Daisy Jugadai Napaltjarri y Molly Jugadai Napaltjarri . ^{[ 76 ]}

En Londres , la exposición de la Tate Modern , Un año en el arte: Australia 1992 , ^{[ 77 ]} que se inauguró en junio de 2021, ^{[ 78 ]} se prorrogó hasta septiembre de 2022 debido a su popularidad. A mediados de 2022, la Galería Nacional de Singapur inauguró una importante exposición, Siempre presente: Arte de los pueblos originarios de Australia , que es la muestra más extensa de su tipo que ha recorrido Asia. ^{[ 79 ]}

El florecimiento del arte indígena ha brindado beneficios económicos, sociales y culturales a los indígenas australianos, quienes se encuentran en desventaja social y económica en comparación con la comunidad australiana en su conjunto. ^{[ 118 ]} La venta de obras de arte es una actividad económica significativa para los artistas individuales y sus comunidades. Las estimaciones del tamaño del sector varían, pero a principios de la década de 2000 su valor se situaba entre 100 y 300 millones de dólares australianos, y para 2007 en quinientos millones de dólares y en aumento. ^{[ 119 ]} El sector es particularmente importante para muchas comunidades indígenas porque, además de ser una fuente de ingresos para un grupo económicamente desfavorecido, refuerza la identidad y la tradición indígenas, y ha contribuido al mantenimiento de la cohesión social. ^{[ 120 ]} Por ejemplo, las primeras obras pintadas en Papunya fueron creadas por ancianos aborígenes para ayudar a educar a las generaciones más jóvenes sobre su cultura y sus responsabilidades culturales. ^{[ 121 ]}

El fraude y la explotación han sido problemas importantes que afectan al arte indígena australiano contemporáneo, especialmente después del auge de la década de 1990. Obras de arte indígena fueron reproducidas sin el permiso de los artistas, incluso por el Banco de la Reserva de Australia cuando usó una pintura de David Malangi en el billete de un dólar en 1966. ^{[ 123 ]} Apropiación similar de material ha ocurrido con diseños de telas, camisetas y alfombras. ^{[ 124 ]} Una de las razones principales por las que el movimiento de artistas Warlukurlangu , con sede en Yuendumu , se estableció y luego floreció, se debió al sentimiento de explotación entre los artistas. ^{[ 125 ]} En la década de 2000, hubo denuncias de artistas que fueron secuestrados o reubicados en contra de los deseos de sus familias, por personas interesadas en adquirir las pinturas de los artistas. ^{[ 126 ] [ 127 ]} En agosto de 2006, tras las preocupaciones planteadas sobre prácticas poco éticas en el sector del arte indígena, el Senado australiano inició una investigación sobre los problemas del sector, que publicó su informe en 2007. ^{[ 128 ]}

Los artistas, particularmente en las zonas más remotas de Australia, a veces pintan para establecimientos distintos a los centros de arte indígenas o sus propias empresas. Lo hacen por razones económicas; sin embargo, las pinturas resultantes pueden ser de calidad desigual y de valor económico precario. ^{[ 129 ]} Las dudas sobre la procedencia de las pinturas indígenas y sobre los precios pagados por ellas generaron un escrutinio mediático alrededor de 2006, ^{[ 130 ]} una investigación parlamentaria australiana, ^{[ 131 ]} y fueron un factor que limitó el crecimiento del valor de las obras. ^{[ 132 ]} Han surgido preguntas sobre la autenticidad de las obras en relación con artistas particulares, incluidos Emily Kngwarreye, Rover Thomas, Kathleen Petyarre, Turkey Tolson Tjupurrula , Ginger Riley Munduwalawala y Clifford Possum Tjapaltjarri ; en 2001 un marchante de arte fue encarcelado por fraude en relación con la obra de Clifford Possum. ^{[ 133 ]} Estas presiones llevaron en 2009 a la introducción de un código de conducta comercial , destinado a establecer "estándares mínimos de práctica y trato justo en la industria de las artes visuales indígenas". ^{[ 134 ]} Sin embargo, los problemas persistentes en la industria en septiembre de 2012 llevaron al presidente del organismo administrador del código, Indigenous Art Code, Ron Merkel , a pedir que el código fuera obligatorio para los comerciantes de arte. ^{[ 135 ]}

Los precios alcanzados en el mercado secundario por obras de arte indígena varían ampliamente. Hasta 2007, el récord en subasta para una obra de arte indígena era de 778.750 dólares, pagados en 2003 por una pintura de Rover Thomas, titulada All That Big Rain Coming from the Top Side . En 2007, una obra importante de Emily Kngwarreye, Earth's Creation , se vendió por 1.056.000 dólares, un nuevo récord que, sin embargo, fue superado solo unos meses después, cuando la obra épica de Clifford Possum, Warlugulong, fue adquirida por 2,4 millones de dólares por la Galería Nacional de Australia. ^{[ 136 ]} Al mismo tiempo, sin embargo, obras de artistas prominentes pero de procedencia dudosa no se vendían en las subastas. ^{[ 137 ]}

En 2003, había 97 artistas indígenas australianos cuyas obras se vendían en subasta en Australia por precios superiores a los 5000 dólares, con un mercado total de subastas valorado en alrededor de 9,5 millones de dólares. Ese año, Sotheby's estimó que la mitad de las ventas se realizaron a compradores fuera de Australia. ^{[ 138 ]} A pesar de las preocupaciones sobre la oferta y la demanda de pinturas, el aislamiento de muchos de los artistas y la pobreza y los problemas de salud que experimentaban las comunidades, en 2007 se estimó que la industria valía cerca de quinientos millones de dólares australianos cada año y crecía rápidamente. ^{[ 128 ]} Para 2012, el mercado había cambiado, y las obras más antiguas alcanzaban precios más altos que las pinturas contemporáneas. ^{[ 132 ]}

Un cambio en las normas australianas de inversión en fondos de jubilación en 2011 provocó una fuerte caída en las ventas de arte indígena nuevo. El cambio prohíbe que los activos adquiridos para un fondo de jubilación autogestionado se "utilicen" antes de la jubilación; en particular, una obra de arte debe mantenerse almacenada en lugar de exhibirse. ^{[ 139 ]}

Inicialmente fuente de interés etnográfico, y posteriormente movimiento artístico con raíces fuera de las tradiciones artísticas occidentales, el arte indígena fue influenciado por, y a su vez influyó en, pocos artistas australianos de ascendencia europea. Las primeras obras de Margaret Preston a veces expresaban motivos del arte indígena tradicional; sus obras posteriores muestran una influencia más profunda, "en el uso de los colores, en la interacción de la figuración y la abstracción en la estructura formal". ^{[ 140 ]} En contraste, Hans Heysen , aunque admiraba al paisajista Albert Namatjira y coleccionaba sus pinturas, no fue influenciado por su homólogo indígena. ^{[ 141 ]} El movimiento artístico indígena contemporáneo ha influido en algunos artistas australianos no indígenas a través de proyectos colaborativos. Los artistas indígenas Gordon Bennett y Michael Nelson Jagamarra han participado en obras de arte y exposiciones colaborativas con el galerista Michael Eather y el pintor Imants Tillers , hijo de refugiados letones nacido en Australia . ^{[ 142 ]}

El profesor de historia del arte Ian McLean describió el nacimiento del movimiento artístico indígena contemporáneo en 1971 como "el momento más fabuloso en la historia del arte australiano" y consideró que se estaba convirtiendo en uno de los mitos fundacionales de Australia, como el espíritu ANZAC . ^{[ 143 ]} El historiador del arte Wally Caruana llamó al arte indígena "la última gran tradición del arte que será apreciada por el mundo en general", ^{[ 144 ]} y el arte indígena contemporáneo es el único movimiento artístico de importancia internacional que ha surgido de Australia. ^{[ 145 ] [ 146 ]} El destacado crítico Robert Hughes lo vio como "el último gran movimiento artístico del siglo XX", ^{[ 147 ]} mientras que el poeta Les Murray pensó en él como "el equivalente australiano del jazz". ^{[ 148 ]} Las pinturas de los artistas del desierto occidental en particular han alcanzado rápidamente "una reputación extraordinariamente extendida", con coleccionistas compitiendo por obtenerlas. ^{[ 149 ]} Algunos artistas indígenas son considerados entre los talentos creativos más importantes de Australia; Emily Kngwarreye ha sido descrita como "una de las más grandes pintoras australianas modernas" ^{[ 150 ]} y "entre las mejores artistas australianas, posiblemente entre las mejores de su tiempo" ^{[ 151 ]} . Los críticos que reseñaron la exposición del Museo Hermitage en 2000 fueron efusivos en sus elogios, y uno de ellos comentó: "Esta es una exposición de arte contemporáneo, no en el sentido de que se haya realizado recientemente, sino en el sentido de que está enmarcada en la mentalidad, la tecnología y la filosofía del arte radical de los tiempos más recientes. Nadie, aparte de los aborígenes de Australia, ha logrado exhibir tal arte en el Hermitage" ^{[ 74 ] .}

Las valoraciones no han sido universalmente favorables. Cuando se celebró una exposición en el Reino Unido en 1993, un crítico de The Independent describió las obras como «quizás el arte más aburrido del mundo». ^{[ 152 ]} El curador del museo Philip Batty, que había participado en la creación y venta de arte en el centro de Australia, expresó su preocupación por el efecto del mercado del arte no indígena en los artistas —en particular en Emily Kngwarreye— y en su obra. Escribió: «Siempre existió el peligro de que el componente europeo de esta asociación intercultural se volviera demasiado dominante. Al final de su breve carrera, creo que Emily prácticamente había abandonado este ámbito intercultural, y su obra se convirtió simplemente en un reflejo de los deseos europeos». ^{[ 153 ]} Obras de arte sobresalientes se mezclan con obras mediocres, y el paso del tiempo aún no ha filtrado lo bueno de lo malo. ^{[ 154 ]}

• Colectivo del Centro de Arte APY
• arte indígena australiano
• Lista de movimientos artísticos y cooperativas indígenas australianas
• Arte de los isleños del Estrecho de Torres

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