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Articulo de referencia

Tao Te Ching

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El Tao Te Ching o Dào Dé Jīng , [ nota 1 ] ( chino tradicional :道德經; chino simplificado :道德经; lit. ' Clásico del Camino y su Virtud ' ), o Laozi en chino y en la erudición, es un antiguo texto clásico chino y la obra fundamental del taoísmo . Fundamental tanto para el taoísmo filosófico como para el religioso, ha ejercido una gran influencia en la filosofía y la práctica religiosa chinas . [ 7 ]

Tradicionalmente atribuidos al sabio Laozi , la autoría y la datación de los textos son objeto de debate, y se han recuperado varias versiones tempranas similares. [ 8 ] La porción excavada más antigua data de finales del siglo IV  a. C. Si bien la tradición sitúa a Laozi en una época anterior, una estimación más conservadora dataría las versiones modernas del texto solo hasta finales del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.). [ 9 ]

La terminología que aparece en el texto ha sido reinterpretada y desarrollada por pensadores legalistas , confucianistas y, en particular, budistas chinos , introducidos en China mucho después de la consolidación inicial del pensamiento taoísta. Siendo uno de los textos más traducidos de la literatura universal, es bien conocido en Occidente. [ 7 ]

Título

En inglés, el título se suele traducir como Tao Te Ching , siguiendo la romanización Wade-Giles , o como Daodejing , siguiendo el pinyin . Puede traducirse como El Clásico del Camino y su Poder , [ 10 ] El Libro del Tao y su Virtud , [ 11 ] El Libro del Camino y de la Virtud , [ 12 ] [ 13 ] El Tao y sus Características , [ 5 ] El Canon de la Razón y la Virtud , [ 6 ] El Libro Clásico de la Integridad y el Camino , [ 14 ] o Un Tratado sobre el Principio y su Acción . [ 15 ] [ 16 ]

Los libros chinos antiguos se citaban comúnmente por el nombre de su autor real o supuesto, en este caso el "Viejo Maestro", [ 17 ] Laozi. Por ello, el Tao Te Ching también se denomina a veces Laozi , especialmente en fuentes chinas. [ 7 ] El término dao - de en sí no se utilizaba en la época de Mencio ; surge a finales del período de los Reinos Combatientes . [ 18 ] [ 19 ] El título Tao Te Ching , que designa el estatus de la obra como clásico, se aplicó por primera vez durante el reinado del emperador Jing de Han (157-141  a. C.). [ 7 ] [ 20 ]

Fuentes posteriores añadieron que fue el propio emperador Jing quien lo nombró clásico, pero el Shiji afirma que su madre, la emperatriz viuda Dou, fue una estudiante más dedicada del texto. [ 7 ] Otros títulos para la obra incluyen el honorífico Sutra del Camino y su Poder (道德真經; Dàodé zhēnjing ) y el descriptivo Clásico de los Cinco Mil Caracteres (五千文; Wǔqiān wén ).

Paternidad literaria

El Tao Te Ching se atribuye tradicionalmente a Laozi , cuya existencia histórica ha sido objeto de debate académico. Su nombre, que significa "Viejo Maestro", no ha hecho sino avivar la controversia al respecto. [ 21 ] Las leyendas afirman que Laozi "nació viejo" y que vivió 996 años, con 12 encarnaciones previas que comenzaron alrededor de la época de los Tres Soberanos antes de la decimotercera como Laozi. Algunos estudiosos han expresado dudas sobre la historicidad de Laozi. [ 22 ]

Laozi montando un búfalo de agua

La primera referencia biográfica a Laozi se encuentra en los Registros del Gran Historiador , [ 23 ] del historiador chino Sima Qian ( c. 145–86 a. C. ), que combina tres historias. [ 24 ] En la primera, Laozi fue contemporáneo de Confucio (551–479  a. C.). Su apellido era Li (李), y su nombre personal era Er (耳) o Dan (聃). Fue funcionario en los archivos imperiales y escribió un libro en dos partes antes de partir hacia Occidente; a petición del guardián del Paso Han-ku, Yinxi , Laozi compuso el Tao Te Ching . En la segunda historia, Laozi, también contemporáneo de Confucio, fue Lao Laizi (老萊子), quien escribió un libro en 15 partes. En tercer lugar, Laozi fue el gran historiador y astrólogo Lao Dan (老聃), que vivió durante el reinado del duque Xian de Qin ( r. 384–362  a. C. ). [ 25 ]

Feng Youlan pertenecía a una época académica que creía que el Tao Te Ching era una obra tardía. [ 26 ] No consideraba que fuera un problema significativo para la tradición si el Tao Te Ching resultaba ser una obra mucho posterior a la tradicional de Laozi. No creía que el relato tradicional exigiera que Laozi escribiera personalmente el libro que lleva su nombre, ni que esto invalidara su existencia. [ 27 ]

Historia textual

Versiones principales

Entre las numerosas ediciones transmitidas del texto del Tao Te Ching , las tres principales reciben su nombre de comentarios antiguos. La «Versión Yan Zun», que solo se conserva para el Te Ching , deriva de un comentario atribuido al erudito de la dinastía Han, Yan Zun ( activo entre el 80 a. C. y el 10 d. C. ). La versión «Heshang Gong» recibe su nombre del legendario Heshang Gong («sabio legendario»), quien supuestamente vivió durante el reinado del emperador Wen de Han (180-157 a. C.). Este comentario tiene un prefacio escrito por Ge Xuan (164-244 d. C.), tío abuelo de Ge Hong , y los estudiosos datan esta versión alrededor del siglo III d . C. Los orígenes de la versión «Wang Bi» tienen mayor verificación que las anteriores. Wang Bi (226-249 d. C.) fue un filósofo del período de los Tres Reinos y comentarista del Tao Te Ching y el I Ching . [ 28 ]       

Manuscritos recuperados arqueológicamente

Los estudios sobre el Tao Te Ching han avanzado gracias a los descubrimientos arqueológicos de manuscritos, algunos de los cuales son más antiguos que cualquiera de los textos recibidos. A partir de las décadas de 1920 y 1930, Marc Aurel Stein y otros encontraron miles de rollos en las cuevas de Mogao , cerca de Dunhuang . Entre ellos se encontraban más de 50 manuscritos, tanto parciales como completos. Otro manuscrito parcial contiene el comentario de Xiang'er , que se había perdido anteriormente. [ 29 ] : 95 y ss. [ 30 ]

En 1973, los arqueólogos descubrieron copias de libros chinos antiguos, conocidos como los Textos de Seda de Mawangdui , en una tumba datada en el 168  a. C. [ 7 ] Entre ellos se encontraban dos copias casi completas del texto, denominadas Texto A (甲) y Texto B (乙), las cuales invierten el orden tradicional y colocan la sección del Te Ching antes del Tao Ching , razón por la cual la traducción de Henricks se llama "Te-Tao Ching". Basándose en los estilos caligráficos y en la evitación de tabúes en la nomenclatura imperial , los estudiosos creen que el Texto A puede datarse aproximadamente en la primera década y el Texto B en la tercera década del siglo II  a. C. [ 31 ]

En 1993, la versión más antigua conocida del texto, escrita en tablillas de bambú , fue hallada en una tumba cerca de la ciudad de Guodian (郭店) en Jingmen , Hubei, y datada antes del 300  a. C. [ 7 ] Las tablillas Chu de Guodian comprenden alrededor de 800 tablillas de bambú con un total de más de 13 000 caracteres, de los cuales unos 2000 corresponden al Tao Te Ching. [ 7 ] Tanto la versión de Mawangdui como la de Guodian son generalmente consistentes con los textos recibidos, salvo diferencias en la secuencia de capítulos y variantes gráficas. Varias traducciones recientes del Tao Te Ching utilizan estas dos versiones, a veces con los versos reordenados para sintetizar los nuevos hallazgos. [ 32 ]

Contenido

Temas

El Dào Dé Jīng describe el Tao como la fuente e ideal de toda existencia: es invisible, pero no trascendente, inmensamente poderoso pero sumamente humilde, siendo la raíz de todas las cosas. Las personas tienen deseos y libre albedrío (y, por lo tanto, pueden alterar su propia naturaleza). Muchos actúan de forma «antinatural», perturbando el equilibrio natural del Tao. El Dào Dé Jīng pretende guiar a los estudiantes hacia un «retorno» a su estado natural, en armonía con el Tao. [ 33 ] El lenguaje y la sabiduría convencional se evalúan críticamente. El taoísmo los considera inherentemente sesgados y artificiales, y utiliza ampliamente las paradojas para enfatizar su punto. [ 34 ]

Wu wei , literalmente «no acción» o «no actuar», es un concepto central del Dào Dé Jīng . El concepto de wu wei es multifacético y se refleja en los múltiples significados de la palabra, incluso en su traducción al inglés; puede significar «no hacer nada», «no forzar», «no actuar» en el sentido teatral, «crear la nada», «actuar espontáneamente» y «dejarse llevar por el momento». [ 35 ]

Este concepto se utiliza para explicar el ziran , o armonía con el Tao. Incluye la idea de que las distinciones de valores son ideológicas y que la ambición de todo tipo proviene de la misma fuente. Dào Dé Jīng empleó el término de forma amplia, considerando la sencillez y la humildad como virtudes clave, a menudo en contraposición a la acción egoísta. En el plano político, significa evitar circunstancias como la guerra, las leyes severas y los impuestos elevados. Algunos taoístas ven una conexión entre el wu wei y prácticas esotéricas , como el zuowang («sentarse en el olvido»: vaciar la mente de la conciencia corporal y el pensamiento), que se encuentra en el Zhuangzi . [ 34 ]

Estructura y estilo

El Tao Te Ching es un texto de entre 5162 y 5450 caracteres chinos, dividido en 81 capítulos o secciones breves (章). Existen indicios de que la división en capítulos fue una adición posterior —para comentarios o como ayuda para la memorización— y que el texto original estaba organizado de forma más fluida. Consta de dos partes: el Tao Ching (道經; capítulos 1-37) y el Te Ching (德經; capítulos 38-81), que posiblemente se editaron conjuntamente para formar el texto recibido, posiblemente a partir de un Te Tao Ching original . [ 36 ]

A diferencia del confucianismo, sus afirmaciones generales carecen de narración o referencia a " personas, épocas o lugares específicos ". [ 37 ] El estilo escrito es lacónico, con pocas partículas gramaticales . Si bien las ideas son singulares, el estilo es poético y combina dos estrategias principales: afirmaciones breves y declarativas, y contradicciones intencionales, lo que fomenta interpretaciones variadas y contradictorias. La primera de estas estrategias crea frases memorables, mientras que la segunda obliga al lector a conciliar supuestas contradicciones. [ 36 ] Con una reconstrucción parcial de la pronunciación del chino antiguo hablado durante la composición del Tao Te Ching , aproximadamente tres cuartas partes rimaban en el idioma original. [ 38 ]

Los caracteres chinos en las versiones más antiguas se escribieron en escritura de sello , mientras que las versiones posteriores se escribieron en escritura clerical y en estilos de escritura regulares . [ 39 ]

Teorías cronológicas

Teoría temprana tardía

Aunque se debatió más en los primeros estudios, los eruditos de la época moderna temprana, como Feng Youlan y Herrlee G. Creel, todavía consideraban la obra una compilación; [ 40 ] Gu Jiegang creía que había sido escrita a lo largo de tres siglos. [ 41 ] La mayoría de los estudios modernos sostienen que el texto es una compilación, como es típico de los textos chinos antiguos de formato largo. [ 42 ] Al discutir conceptos de nombres y realidades, los primeros estudios de Feng Youlan teorizaron que la escuela de los nombres precedió a la obra, suponiendo por lo tanto que vino después de Gongsun Long o Hui Shi . [ 27 ] Pero el Tao Te Ching no demuestra la influencia de la escuela de los nombres de la misma manera que lo hace el Zhuangzi . [ 43 ]

Una cronología tradicional sitúa a Laozi antes de Zhuang Zhou . Recordando la erudición de la época, la publicación del erudito chino Zhang Xincheng (1939) cuestionó esto, [ 44 ] originando la teoría de que los primeros siete capítulos (internos) del Zhuangzi eran anteriores y, posteriormente, que Zhuang Zhou precedió a la finalización del Tao Te Ching. [ 26 ] Aunque el descubrimiento de los Textos de Seda de Mawangdui de la dinastía Han temprana no resolvió este debate, con el descubrimiento de los fragmentos de Guodian Chu , se consideraría obsoleto suponer que una "porción sustancial" del Tao Te Ching no se había escrito antes de la época de Zhuang Zhou, por ejemplo, 365-285 a. C., anterior incluso a "los primeros capítulos del Zhuangzi". [ 45 ]

No obstante, la Enciclopedia de Stanford (de Laozi) todavía supone una datación tardía para las versiones modernas del texto, probablemente alcanzando "una forma relativamente estable" que se remonta al final del período de los Reinos Combatientes , o "mediados del siglo III a. C.", alrededor del 250 a. C., basándose en una amplia gama de versiones que se remontan a uno o dos siglos más atrás. [ 46 ] Denominada la teoría "Después de Zhuangzi", representante de Ch'ien Mu y AC Graham , y esencialmente la datación de Graham anterior al descubrimiento de Guodian, la falta de referencias tempranas directas y formales que preceden al Han Feizi contribuyó a la datación tardía de Graham. Si bien el Zhuangzi es la primera referencia para el Tao Te Ching, sus Capítulos Internos no demuestran familiaridad con él. Por lo tanto, un estrato temprano representativo de los Capítulos Internos centrales del Zhuangzi puede haberlo precedido (su finalización o propagación). [ 47 ] [ 48 ]

Sima Qian y Shen Dao

Derivado de la perspectiva de Sima Qian a mediados y principios de la dinastía Han, el término taoísta suele evocar a Laozi y Zhuangzi. Junto con el Han Feizi , el Tao Te Ching probablemente estaba adquiriendo mayor influencia que el Zhuangzi y el Shen Buhai en la época de Sima Qian, si es que no la habían tenido ya desde finales del período de los Reinos Combatientes . Sima Qian los analiza conjuntamente, pero titula el capítulo «Biografías de Laozi y Han Fei». [ 49 ]

Anteriormente más influyente, basada en el Shen Dao , existían al menos algunas corrientes similares a las de Laozi a principios del período de los Reinos Combatientes. Benjamin I. Schwartz consideraba al Shen Dao como naturalista, pero menos "primitivista" que Laozi, pues veía la alta civilización como parte de la naturaleza en lugar de rechazarla. Pero si bien Shen Dao estuvo influenciado por Laozi, muchas de sus otras creencias son aún más arcaicas; tiene una visión de la naturaleza humana como egoísta, más alineada con Zhuangzi, pero con una visión menos desarrollada del Dao , y era más fatalista , incluyendo la creencia de que la naturaleza humana no podía cambiar. Tanto Zhuangzi como el Tao Te Ching creen que la naturaleza humana sí puede cambiar. [ 50 ] [ 51 ]

Aunque el erudito Pei Wang trata principalmente las similitudes y diferencias de Laozi, el Huangdi Sijing y el Han Feizi , al menos en una revisión junto con Pei Wang, el Dao Companion to China's fa tradition de Yuri Pines expresa apertura a la "deuda" de los primeros pensadores del período de los Reinos Combatientes, como Shen Buhai, con Laozi. [ 52 ]

Huangdi Sijing

Comparado con Laozi de Sima Qian , el Tao Te Ching se consideraría tradicionalmente anterior a Shen Buhai . Cuestionando su cronología, Creel propuso que Shen Buhai también podría haberlo precedido, [ 53 ] pero Shen Buhai sí guarda un parecido "sorprendente" con Laozi . [ 54 ] Aunque no suficiente para descartar una datación tardía, el descubrimiento de los primeros textos de seda de Mawangdui y los manuscritos de Guodian Chu hizo que una datación anterior al siglo III a. C. fuera al menos más probable. [ 55 ]

Incluido en la tumba de Mawangdui con diez pasajes similares, el Huangdi Sijing puede contribuir al debate sobre un Tao Te Ching temprano. Aunque no cita directamente del Tao Te Ching, Yates lo trató como si lo citara. [ 56 ] Si bien los datos de Yates aún sugieren una compilación tardía del período de los Reinos Combatientes para gran parte del material, también incluye material anterior como el Shen Dao , lo que aumenta la probabilidad teórica de que Laozi y corrientes similares prominentes se remonten al final del período de los Reinos Combatientes, o incluso antes. Yates prefirió argumentar la posibilidad de dataciones más tempranas para los materiales. [ 57 ]

Leo S. Chang teorizó sobre las posibles influencias de Laozi en el Sijing, con algunos pasajes similares al Zhuangzi . Su introducción se asemeja al Tao Te Ching, pero no lo cita directamente. Como señala Chang, no existen "expresiones paralelas extensas" entre el Sijing y Laozi, y predominan los pasajes del Guanzi . El Sijing comparte ideas con Laozi sobre la estratégica "adopción de una conducta femenina", pero el gobernante adopta una postura activa en el momento oportuno, contrarrestando la pasividad de Laozi. En Laozi, el Dao da origen al Uno; en el Sijing, son lo mismo. Laozi menosprecia la ley; la ley del Sijing "deriva del Dao". [ 58 ]

A pesar del apogeo inicial del Shen Dao, las corrientes del Guanzi parecen teóricamente más dominantes entre los nobles del período de los Estados Combatientes tardíos. [ 59 ] El Huangdi Sijing tiene algunos pasajes del Shen Dao, pero los pasajes del Guanzi son los más predominantes. Tiene una introducción similar al Tao Te Ching, pero no lo cita como fuente. [ 60 ] Si bien es posible que se remonte a un período anterior, es más fácil sugerir un Tao Te Ching moderno , o al menos un aumento más marcado de influencia, más cerca del final del período de los Estados Combatientes, [ 9 ] [ 61 ] con Laozi mencionado (aunque no respaldado específicamente) en el Lushi Chunqiu , [ 62 ] y comentarios en el Han Feizi. [ 63 ]

Antes de Zhuangzi

Los estudios lingüísticos del vocabulario y el esquema de rima del Tao Te Ching apuntan a una fecha de composición posterior al Clásico de la Poesía (o Libro de las Canciones), pero anterior al Zhuangzi , [ 64 ] y generalmente se consideraría anterior al Zhuangzi . [ 65 ] Esta es la teoría tradicional de "anterior al Zhuangzi". [ 66 ] Aunque el Libro de las Canciones es una obra diversa, no guardan ninguna semejanza especial . [ 67 ] El sinólogo Xiaogan Liu (incluida la serie Dao Companion) argumentó que la estructura poética del Tao Te Ching se asemeja más al Libro de las Canciones que a las posteriores Canciones de Chu del período de los Reinos Combatientes . [ 7 ]

Defendiendo la datación tradicional temprana de Sima Qian, Xiaogan Liu criticó las teorías tardías por basarse en evidencia negativa en lugar de positiva, y la idea de que Laozi pudiera ser contemporáneo de partes posteriores del Zhuangzi, que se refieren a él como "Gran Hombre Verdadero de la Antigüedad". Sin considerar a Laozi un texto excesivamente difícil, cuestiona además por qué el Han Feizi sentiría la necesidad de anotarlo si su autor fue contemporáneo de él. [ 68 ] En la evaluación de Mark Edward Lewis , la presencia de Laozi en el Han Feizi es en sí misma indicativa de que su(s) autor(es) consideraron que sería de interés específico para los gobernantes; que, para finales del período de los Reinos Combatientes, no era al menos un texto más . [ 69 ]

Como sugerencia de que la obra es un texto antiguo, se argumenta que los textos antiguos se dividen en dos partes. Las versiones de Mawangdui dividen el texto en dos partes, y una versión aún no tenía capítulos. [ 70 ] Cuando el Tao Te Ching tuvo capítulos, no se les dieron títulos. [ 71 ] Junto con el Huangdi Sijing , los textos tardíos del período de los Reinos Combatientes, Xunzi y Han Feizi, son los primeros en dar títulos a los capítulos. [ 72 ] Si bien el Han Feizi es el primer comentario conservado de Laozi, Laozi era naturalista y se adaptaba a la naturaleza. El Xun Kuang tardío y el Han Feizi entran en la era filosófica del intento de controlar la naturaleza. [ 73 ]

Como otra crítica a las teorías tardías sobre la obra, aunque las versiones más antiguas recuperadas son de finales del rango de datación posible, su lenguaje ya es "coherente y natural". [ 74 ] Benjamin I. Schwartz consideró que el Tao Te Ching estaba notablemente unificado en la época del Mawangdui, incluso si estas versiones intercambian las dos mitades del texto. [ 75 ] Si bien el Han Feizi en sí mismo no es el ejemplo más efectivo de sincretismo taoísta , [ 76 ] el traductor W. K. Liao consideró que el capítulo 20 del Han Feizi, "Comentarios sobre las enseñanzas de Lao Tzŭ", era académicamente exhaustivo. [ 77 ]

Han Fei y Renshu

El Han Feizi del período final de los Reinos Combatientes incluye los comentarios más antiguos conocidos del Tao te Ching. [ 78 ] Como argumentó Graham, el Han Feizi realiza un «esfuerzo sostenido» por utilizar el Tao te Ching, pero no es el ejemplo más eficaz de sincretismo taoísta y se limita a unos pocos capítulos. Sus argumentos sobre Laozi probablemente no existían desde hacía mucho tiempo, o los habrían incorporado de forma más exhaustiva. Su «Interpretación de Laozi» es, de nuevo, comparable con el Guanzi. [ 79 ]

El capítulo 5 de «El camino del gobernante» de Han Feizi puede considerarse un texto ideológico fundamental de este autor. Si bien incorpora a Laozi desde el principio del capítulo, lo cita solo brevemente; Laozi tuvo una influencia «innegable» a finales del período de los Reinos Combatientes, pero su influencia o utilidad intelectual y política para el autor o autores fue limitada. [ 80 ]

En la erudición se argumenta que al menos parte del Han Feizi precedió e incluso posiblemente influyó en el Lushi Chunqiu enciclopédico de Qin . [ 81 ] [ 82 ] El Lushi Chunqiu menciona a Laozi, y el capítulo "Ren shu" incluye un ejemplo de influencia taoísta wu wei . A pesar de esto, Renshu no es específicamente Laozi. Renshu, en cambio, exhibe un sincretismo comparable con Shen Buhai , Shen Dao , Han Fei , Guanzi y el Mawangdui Huangdi sijing . [ 83 ]

Zhuangzi y Shen Dao

Como argumenta Creel , al tratarse de una obra que incluye un análisis del gobierno, cabría esperar que las ideas más complejas sobre el gobierno que presenta el Tao Te Ching, como Dao o wu wei, surgieran después de algunas ideas tempranas sobre el mismo representadas en el Zhuangzi, que no se centraban tanto en el gobierno. [ 84 ] Las Analectas presentan el wu wei como una idea de gobierno, pero como una virtud, no como una técnica de control gubernamental como en el Tao Te Ching . [ 85 ]

Discutido en el Zhuangzi Exterior después de Mozi pero antes de Laozi y Zhuangzi, Shen Dao comparte contenido con el Zhuangzi Interior , [ 86 ] y también puede compararse directamente con el Tao Te Ching. [ 87 ] Al colocar a Laozi en penúltimo lugar antes de Zhuangzi, Xiaogan Liu consideró esto un ejemplo de jerarquía más que de cronología. [ 68 ] Pero es plausiblemente cronológico. [ 61 ] Menos complejo técnicamente que Shen Buhai , [ 88 ] aunque el contenido actual de Shen Dao probablemente no se remonta al período de Primavera y Otoño , parte de dicho contenido podría remontarse a principios del siglo IV a. C. [ 89 ]

El sinologista Chad Hansen no consideró que el Zhuangzi Exterior fuera del todo preciso cronológicamente, pero situó a Shen Dao dentro de la "Teoría Daoísta Pre-Laozi" para el marco teórico de la edición de 2024 de la Enciclopedia del Daoísmo de Stanford (la edición de 2025 define el taoísmo desde una perspectiva más filosófica). Siendo comparable a Shen Dao, su época podría, en teoría, constituir una base para su desarrollo, o bien podría haber concluido para entonces, si las indicaciones del Zhuangzi (y de otras fuentes) no son cronológicamente precisas. [ 61 ]

Traducción

El Tao Te Ching se ha traducido a lenguas occidentales más de 250 veces, principalmente al inglés, alemán y francés. [ 90 ] Otra estimación es que se han realizado 1930 traducciones a 94 idiomas. [ 91 ] Según Holmes Welch, «Es un famoso enigma que a todos les gustaría sentir que lo han resuelto». [ 92 ] La primera traducción al inglés del Tao Te Ching fue realizada en 1868 por el misionero protestante escocés John Chalmers , titulada Las especulaciones sobre metafísica, política y moralidad del «viejo filósofo» Lautsze . [ 93 ] Estaba muy influenciada [ 94 ] por la traducción al francés de Stanislas Julien [ 12 ] y dedicada a James Legge , [ 4 ] quien posteriormente realizó su propia traducción para los Libros Sagrados de Oriente de Oxford . [ 5 ]

Otras traducciones notables al inglés del Tao Te Ching son las realizadas por eruditos y maestros chinos: una traducción de 1948 del lingüista Lin Yutang , una traducción de 1961 del autor John Ching Hsiung Wu , una traducción de 1963 del sinólogo Din Cheuk Lau , otra traducción de 1963 del profesor Wing-tsit Chan y una traducción de 1972 del maestro taoísta Gia-Fu Feng junto con su esposa Jane English .

Muchas traducciones han sido escritas por personas con una base en la lengua y la filosofía chinas que han intentado plasmar el significado original del texto en inglés con la mayor fidelidad posible. Sin embargo, algunas de las traducciones más populares están escritas desde una perspectiva menos académica, ofreciendo la interpretación de un autor individual; los críticos de estas versiones afirman que se desvían del texto y no son compatibles con la historia del pensamiento chino. [ 95 ] Russell Kirkland va más allá, argumentando que estas versiones se basan en fantasías orientalistas occidentales y representan la apropiación colonial de la cultura china. [ 96 ] [ 97 ] Otros estudiosos del taoísmo, como Michael LaFargue [ 98 ] y Jonathan Herman, [ 99 ] argumentan que, si bien estas versiones no pretenden ser académicas, satisfacen una necesidad espiritual real en Occidente; buscan hacer que la sabiduría del Tao Te Ching sea más accesible a los lectores modernos de habla inglesa, empleando, por lo general, referencias culturales y temporales más familiares.

Desafíos en la traducción

El Tao Te Ching está escrito en chino clásico , lo que plantea varios desafíos para intérpretes y traductores. Como señala Holmes Welch, el idioma escrito «no tiene voz activa ni pasiva, ni singular ni plural, ni caso, ni persona, ni tiempo verbal, ni modo». [ 100 ] Además, el texto recibido carece de muchas partículas gramaticales que se conservan en los textos más antiguos de Mawangdui y Beida, y que permiten una mayor precisión en el significado. [ 101 ] Por último, muchos pasajes del Tao Te Ching parecen ser deliberadamente ambiguos. [ 102 ] [ 103 ]

Dado que en chino clásico hay muy poca puntuación , determinar los límites entre palabras y oraciones no siempre es una tarea trivial; el intérprete tiene que decidir dónde están estos límites sintagmáticos. [ 102 ] Algunos traductores han argumentado que el texto recibido está tan corrompido, debido a que su soporte original eran tiras de bambú [ 104 ] unidas con hilos de seda, que es imposible entender algunos pasajes sin alguna transposición de caracteres.

Traducciones destacadas

  • Le Livre de la Voie et de la Vertu (en francés), traducido por Julien, Stanislas , París: Imprimerie Royale, 1842
  • Especulaciones sobre metafísica, política y moral del «viejo filósofo» Lautsze , traducido por John Chalmers , Londres: Trübner, 1868, ISBN 978-0-524-07788-7{{citation}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • Strauss, Victor (1870), Taò Tĕ Kīng de Laò-Tsè (en alemán), Leipzig: Friedrich Fleischer
  • Müller, Max , ed. (1891), El Tao Te Ching , Libros Sagrados de Oriente – Libros Sagrados de China, vol.  XXXIX:V, traducido por Legge, James , Oxford University Press – vía Proyecto Gutenberg.
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  • Suzuki, Daisetsu Teitaro ; et  al., eds. (1913), El canon de la razón y la virtud: Tao Te Ching de Lao-Tze , La Salle: Open Court.
  • Les Pères du Système Taoiste , Taoïsme, vol. II (en francés), traducido por Wieger, Léon , Hien Hien, 1913
  • Las obras de Lao Tzyy: Verdad y naturaleza, popularmente conocida como Daw-der-jing , traducida por Cheng, Lin, Shanghái, 1949.{{citation}}: CS1 maint: falta la ubicación del editor ( enlace ) (Basado en texto chino rectificado y reorganizado, dividido en 180 versos/estrofas)
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Véase también

Notas

  1. ↑ Chino estándar : [ta ̂ ʊ  tɤ ̌  tɕi ́ ŋ]ⓘ ; en inglés a menudo Reino Unido : / ˌ t aʊ t iː ˈ tʃ ɪ ŋ / TOW tee CHING , EE. UU. : / ˌ d aʊ d ɛ ˈ dʒ ɪ ŋ / DOW deh JING ; [ 2 ]
    Las romanizaciones menos comunes incluyen Daodejing , Tao-te-king , [ 3 ] Tau Tĕh King [ 4 ] y Tao Teh King . [ 5 ] [ 6 ]

Referencias

Citas

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  • Traducción de Legge en libros electrónicos estándar
  • Audiolibro de dominio público del Tao Te Ching en LibriVox
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