pueblos indígenas taiwaneses

El marinero de la dinastía Ming, Chen Di , en su Crónica de los mares del este (1603), identifica a los indígenas de Taiwán simplemente como "salvajes orientales" (東番; Dongfan ), mientras que los holandeses se referían a los habitantes originales de Taiwán como "indios" o "negros", basándose en su experiencia colonial previa en lo que hoy es Indonesia. ^{[ 10 ]}

A partir de casi un siglo después, a medida que el dominio del Imperio Qing se extendía sobre grupos de personas más amplios, los escritores y cronistas reformularon sus descripciones, alejándose del grado de aculturación y adoptando un sistema que definía a los indígenas en relación con su sumisión u hostilidad al dominio Qing. Qing utilizó el término "crudo" (que significa desconocido , salvaje o incivilizado) (生番) para definir a aquellos que no se habían sometido al dominio Qing y "cocinado" (que significa familiar, domesticado o civilizado) (熟番) para aquellos que habían jurado lealtad mediante el pago de un impuesto per cápita. ^{[ nota 1 ]} Según los estándares del emperador Qianlong y los regímenes sucesivos, el epíteto "cocinado" era sinónimo de haberse asimilado a las normas culturales Han y vivir como súbdito del Imperio, pero conservaba una designación peyorativa para significar la supuesta falta cultural de los pueblos no Han. ^{[ 12 ]} Esta designación reflejaba la idea predominante de que cualquiera podía ser civilizado/domesticado adoptando las normas sociales confucianas. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

En inglés, a estos pueblos también se les ha llamado formosanos , taiwaneses nativos y taiwaneses austronesios . ^{[ 15 ] [ 16 ]} El nombre Gaoshan es también la denominación oficial para todos los taiwaneses indígenas en la República Popular China, aunque a los taiwaneses indígenas no les gusta esta denominación, ya que significa "altas montañas" y no tiene en cuenta a los indígenas de las llanuras. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

A medida que la dinastía Qing consolidaba su poder sobre las llanuras y luchaba por penetrar en las montañas a finales del siglo XIX, los términos Pingpu (平埔族; Píngpǔzú ; « pueblos de las llanuras » ) y Gaoshan (高山族; Gāoshānzú ; « pueblos de las altas montañas » ) se usaban indistintamente con los epítetos «civilizados» e «incivilizados». ^{[ 20 ]} Durante el dominio japonés (1895-1945), los antropólogos de Japón mantuvieron la clasificación binaria. En 1900 la incorporaron a su propio proyecto colonial empleando el término Peipo (平埔) para las «tribus civilizadas» y creando una categoría de «tribus reconocidas» para los indígenas que antes habían sido llamados «incivilizados». El incidente de Musha de 1930 provocó muchos cambios en la política indígena, y el gobierno japonés comenzó a referirse a ellos como pueblo Takasago (高砂族, Takasago-zoku ) . ^{[ 21 ]}

Los pueblos de Gaoshan incluían a los Atayal , Bunun , Tsou , Saisiat , Paiwan , Puyuma y Amis . Los Tao (Yami) y Rukai se añadieron más tarde, para un total de nueve pueblos reconocidos. ^{[ 22 ]} Durante el período inicial del gobierno del Kuomintang (KMT) nacionalista chino, se inventaron los términos Shandi Tongbao (山地同胞) "compatriotas de la montaña" y Pingdi Tongbao (平地同胞) "compatriotas de las llanuras" para eliminar la supuesta influencia japonesa y reflejar el lugar de los pueblos indígenas de Taiwán en el estado nacionalista chino. ^{[ 23 ]} Posteriormente, el KMT adoptó el uso de todas las agrupaciones japonesas anteriores, excepto Peipo .

A pesar de los recientes cambios en el campo de la antropología y el cambio en los objetivos gubernamentales, las denominaciones Pingpu y Gaoshan que se utilizan hoy en día mantienen la forma que les dio la dinastía Qing para reflejar la aculturación de los pueblos indígenas a la cultura Han. Todos los indígenas reconocidos actualmente son considerados Gaoshan , aunque las divisiones no se basan ni se han basado nunca estrictamente en la ubicación geográfica. Los Amis, Saisiat, Tao y Kavalan son culturas tradicionalmente de las Llanuras Orientales. ^{[ 24 ]} La distinción entre los pueblos Pingpu y Gaoshan sigue afectando las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas y su capacidad para participar eficazmente en el gobierno. ^{[ 25 ]}

Aunque la Oficina de Información del Gobierno de la República de China (ROC ) enumera oficialmente 16 grupos principales como "tribus", el consenso entre los académicos sostiene que estos 16 grupos no reflejan ninguna entidad social, colectivo político o alianza autoidentificada que se remonte al Taiwán premoderno. ^{[ 26 ]} Estas divisiones no siempre se correspondían con las distinciones trazadas por los propios indígenas. Los primeros registros detallados, que datan de la llegada de los holandeses en 1624, describen a los indígenas viviendo en aldeas independientes de tamaños variables. Entre estas aldeas existía un comercio frecuente, matrimonios mixtos, guerras y alianzas contra enemigos comunes. Utilizando criterios etnográficos y lingüísticos contemporáneos, estos pueblos han sido clasificados por antropólogos en más de 20 grupos étnicos amplios (y ampliamente debatidos), ^{[ 27 ] [ 28 ]} que nunca estuvieron unidos bajo una entidad política, reino o "tribu" común. ^{[ 29 ]} Sin embargo, con el tiempo, las categorías se han establecido tan firmemente en el discurso gubernamental y popular que se han convertido en distinciones de facto , sirviendo para dar forma en parte al discurso político actual dentro de la República de China (ROC) y afectando las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas.

Desde 2005, algunos gobiernos locales, incluyendo la ciudad de Tainan en 2005, Fuli, Hualien en 2013 y el condado de Pingtung en 2016, han comenzado a reconocer a los pueblos indígenas de las llanuras de Taiwán . A partir de 2017, el número de aquellos registrados con éxito (incluido el gobierno de la ciudad de Kaohsiung, que ha abierto el registro pero aún no está reconocido) es: ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

Taiwán reconoce oficialmente a distintos grupos étnicos dentro de la comunidad indígena según los criterios establecidos por el Consejo de Pueblos Indígenas (CPI). ^{[ 35 ]} Para obtener este reconocimiento, las comunidades deben reunir un número determinado de firmas y un conjunto de pruebas que respalden su solicitud ante el CPI. El reconocimiento formal confiere ciertos beneficios y derechos legales a un grupo, además de brindarles la satisfacción de recuperar su identidad propia como grupo étnico. Hasta junio de 2014, se habían reconocido 16 grupos étnicos. ^{[ 36 ]}

El Consejo de los Pueblos Indígenas considera varios factores limitados para el éxito de una petición formal. Los factores determinantes incluyen la recopilación de genealogías de los miembros, historias grupales y evidencia de una identidad lingüística y cultural continua. ^{[ 37 ] [ 38 ]} La falta de documentación y la extinción de muchas lenguas indígenas como resultado de las políticas culturales y lingüísticas coloniales han hecho que la perspectiva del reconocimiento oficial de muchas etnias sea una posibilidad remota. Las tendencias actuales en el etnoturismo han llevado a muchos antiguos pueblos indígenas de las Grandes Llanuras a seguir buscando el renacimiento cultural. ^{[ 39 ]}

Entre los grupos de las llanuras (los pueblos indígenas Pingpu) que han solicitado reconocimiento oficial, solo los Kavalan y los Sakizaya han sido reconocidos oficialmente.

Otros grupos o subgrupos indígenas que han presionado para recuperar su estatus legal como indígenas incluyen a los Chimo (que no han presentado una petición formal al gobierno, véase Lee 2003 ), Kakabu, Makatao, Pazeh, Siraya, ^{[ 40 ]} y Taivoan. Sin embargo, el acto de solicitar el reconocimiento no siempre refleja un consenso entre los académicos sobre si el grupo en cuestión debería, de hecho, ser categorizado como un grupo étnico separado. Los Siraya se convertirán en el decimoséptimo grupo étnico en ser reconocido una vez que su estatus, ya reconocido por los tribunales en mayo de 2018, sea anunciado oficialmente por el gobierno central. ^{[ 41 ]}

Existe un debate entre académicos y grupos políticos sobre cuál es el nombre más apropiado para muchos de los grupos étnicos y sus lenguas, así como sobre la romanización correcta de dicho nombre. Algunos ejemplos comunes de esta ambigüedad son (Seediq/Sediq/Truku/Taroko) y (Tao/Yami).

Nueve grupos étnicos fueron reconocidos originalmente antes de 1945 por el gobierno japonés. ^{[ 35 ]} Los Thao, Kavalan y Truku fueron reconocidos por el gobierno de Taiwán en 2001, 2002 y 2004 respectivamente. Los Sakizaya fueron reconocidos como el 13.º grupo el 17 de enero de 2007, ^{[ 42 ]} y el 23 de abril de 2008, los Sediq fueron reconocidos como el 14.º grupo étnico oficial de Taiwán. ^{[ 43 ]} Anteriormente, los Sakizaya habían sido catalogados como Amis y los Sediq como Atayal. Los Hla'alua y Kanakanavu fueron reconocidos como el 15.º y 16.º grupo étnico el 26 de junio de 2014. ^{[ 36 ]} La lista completa de los grupos étnicos reconocidos de Taiwán, así como algunos de los pueblos no reconocidos más citados, es la siguiente:

Reconocidos: Amis/Pangcah , Atayal , Bunun , Hla'alua , Kanakanavu , Kavalan , Paiwan , Puyuma , Rukai , Saisiyat , Tao , Thao , Tsou , Truku , Sakizaya y Sediq .

Reconocido localmente: Makatao (en Pingtung y Fuli ), Siraya (en Tainan y Fuli), Taivoan (en Fuli)

No reconocidos: Babuza , Basay , Hoanya , Ketagalan , Luilang, Pazeh / Kaxabu , Papora , Qauqaut , Taokas , Trobiawan.

La República Popular China (RPC) reconoce oficialmente a los indígenas taiwaneses como uno de sus grupos étnicos bajo el nombre de Gāoshān (高山, lit. ' montaña alta ' ). El censo de 2000 identificó a 600.000 Gāoshān viviendo en la isla de Taiwán ; otras encuestas sugieren que esto representaba 21.000 Amis, 51.000 Bunun, 10.500 Paiwan, y el resto pertenecía a otros pueblos. ^{[ 17 ]} Son descendientes de indígenas taiwaneses que vivían en esta isla antes de la evacuación de la RPC en 1949 y que se remontan aún más a la colonia holandesa en el siglo XVII. ^{[ 17 ]} En Zhengzhou , Henan, existe una "Aldea de Taiwán" (台灣村) cuyos ancestros de los habitantes emigraron de Taiwán durante la era Kangxi de la dinastía Qing . En 2005, 2.674 personas de la aldea se identificaron como Gaoshan. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Muchas de estas formas de asimilación siguen vigentes hoy en día. Por ejemplo, cuando una autoridad central nacionaliza un idioma, le otorga ventajas económicas y sociales. Con el paso de las generaciones, el uso de la lengua indígena suele desvanecerse o desaparecer, y la identidad lingüística y cultural también se debilita. Sin embargo, algunos grupos buscan revivir sus identidades indígenas. ^{[ 61 ]} Un aspecto político importante de esta búsqueda es solicitar al gobierno el reconocimiento oficial como un grupo étnico separado y distinto.

La complejidad y el alcance de la asimilación y aculturación indígena en Taiwán han dado lugar a tres narrativas generales sobre el cambio étnico taiwanés. La más antigua sostiene que la migración Han desde Fujian y Guangdong en el siglo XVII empujó a los pueblos indígenas de las llanuras hacia las montañas, donde se convirtieron en los pueblos de las tierras altas actuales. ^{[ 62 ]} Una visión más reciente afirma que, a través de matrimonios mixtos generalizados entre Han e indígenas entre los siglos XVII y XIX, los indígenas fueron completamente sinizados . ^{[ 63 ] [ 64 ]} Finalmente, estudios etnográficos y antropológicos modernos han mostrado un patrón de cambio cultural experimentado mutuamente tanto por los Han como por los indígenas de las llanuras, lo que resultó en una cultura híbrida. Hoy en día, las personas que conforman la etnia Han de Taiwán muestran importantes diferencias culturales con respecto a los Han de otras partes. ^{[ 65 ] [ 39 ]}

Varios factores fomentaron la asimilación de los indígenas de las llanuras . ^{[ nota 2 ]} Adoptar un nombre Han fue un paso necesario para inculcar valores confucianos en los indígenas. ^{[ 67 ]} Los valores confucianos eran necesarios para ser reconocidos como personas plenas y para operar dentro del estado Qing confuciano. ^{[ 68 ]} Un apellido en la sociedad Han era visto como el marcador legitimador más prominente de un vínculo ancestral patrilineal con el Emperador Amarillo (Huang Di) y los Cinco Emperadores de la mitología Han. ^{[ 69 ]} Poseer un apellido Han, entonces, podía conferir una amplia gama de beneficios económicos y sociales significativos a los indígenas, a pesar de una identidad previa no Han o de ascendencia mixta. En algunos casos, miembros de los indígenas de las llanuras adoptaron el apellido Han Pan (潘) como una modificación de su estatus designado como Fan (番: "bárbaro"). ^{[ 70 ]} Una familia de Pazeh se convirtió en miembro de la nobleza local. ^{[ 71 ] [ 72 ]} completa con un linaje a la provincia de Fujian. En otros casos, familias indígenas de las Grandes Llanuras adoptaron apellidos Han comunes, pero rastrearon a su antepasado más antiguo hasta su localidad en Taiwán.

En muchos casos, grandes grupos de inmigrantes Han se unían bajo un apellido común para formar una hermandad. Estas hermandades servían como defensa, ya que cada hermano jurado estaba obligado por un juramento de sangre a ayudar a un hermano necesitado. Los grupos de la hermandad vinculaban sus nombres a un árbol genealógico, creando así una genealogía basada en nombres en lugar de sangre, y sustituyendo a las organizaciones de parentesco comunes en China. Esta práctica estaba tan extendida que los libros de familia actuales son en gran medida poco fiables. ^{[ 68 ] [ 73 ]} Muchos indígenas de las Grandes Llanuras se unieron a las hermandades para obtener protección colectiva como una especie de póliza de seguro contra conflictos regionales, y a través de estos grupos adoptaron una identidad Han con un linaje Han.

No está claro hasta qué punto alguna de estas fuerzas influyó sobre las demás. La preferencia por una explicación sobre otra a veces se basa en un punto de vista político determinado. El efecto acumulativo de estas dinámicas es que, a principios del siglo XX, los indígenas de las Grandes Llanuras estaban casi completamente aculturados al grupo étnico Han más grande y habían experimentado un cambio lingüístico casi total de sus respectivas lenguas formosanas al chino . Además, las barreras legales para el uso de apellidos tradicionales persistieron hasta la década de 1990, y las barreras culturales aún persisten. A los pueblos indígenas no se les permitió usar sus nombres tradicionales indígenas en las tarjetas de identificación oficiales hasta 1995, cuando finalmente se levantó la prohibición de usar nombres indígenas que databa de 1946. ^{[ 74 ]} Un obstáculo es que los formularios de registro familiar permiten un máximo de 15 caracteres para los nombres personales. Sin embargo, los nombres indígenas todavía se traducen fonéticamente a caracteres chinos , y muchos nombres requieren más que el espacio asignado. ^{[ 75 ]} En abril de 2022, el Tribunal Constitucional dictaminó que el artículo 4, párrafo 2 de la Ley de Estatuto de los Pueblos Indígenas era inconstitucional. El párrafo, que dice: «Los hijos de matrimonios mixtos entre pueblos indígenas y no indígenas que tomen el apellido del padre o la madre indígenas, o utilicen un nombre tradicional de los pueblos indígenas, adquirirán el estatus de pueblo indígena», fue declarado inconstitucional después de que un padre no indígena llevara a su hija a una oficina de registro civil para registrar su ascendencia Truku . Aunque la solicitante era de ascendencia Truku por parte de su madre, su solicitud utilizó el apellido chino de su padre y fue denegada. El Tribunal Constitucional dictaminó que la ley, tal como estaba redactada, violaba la igualdad de género garantizada por el artículo 7 de la Constitución , ya que los niños en Taiwán suelen tomar el apellido de su padre, lo que en la práctica significaba que el estatus indígena podía adquirirse por ascendencia paterna, pero no materna. ^{[ 76 ]}

Los pueblos indígenas de las llanuras vivían principalmente en aldeas fijas rodeadas de muros defensivos de bambú . Las aldeas del sur de Taiwán estaban más pobladas que otras. Algunas aldeas albergaban a más de 1500 personas, rodeadas de aldeas satélite más pequeñas. ^{[ 95 ]} Las aldeas Siraya se construían con viviendas de paja y bambú, elevadas 2 m (6,6 pies) del suelo sobre pilotes, y cada hogar tenía un establo para el ganado. En la aldea se ubicaba una torre de vigilancia para vigilar las partidas de caza de cabezas de los pueblos de las tierras altas. El concepto de propiedad era a menudo comunal, con una serie de anillos concéntricos conceptualizados alrededor de cada aldea. El anillo más interno se utilizaba para jardines y huertos que seguían un ciclo de barbecho alrededor del anillo. El segundo anillo se utilizaba para cultivar plantas y fibras naturales para el uso exclusivo de la comunidad. El tercer anillo era para la caza y los campos de venados exclusivos para el uso de la comunidad. Los pueblos indígenas de las llanuras cazaban manadas de ciervos sika de Formosa , ciervos sambar de Formosa y muntíacos de Reeves, además de cultivar mijo a pequeña escala . También cultivaban azúcar y arroz, pero principalmente para la elaboración de vino. ^{[ 96 ]}  

Muchos pueblos indígenas de las llanuras eran sociedades matrilineales /matrifocales. Un hombre se casaba con una mujer tras un periodo de noviazgo durante el cual ella era libre de rechazar a tantos hombres como deseara. En las comunidades con sistema de grupos de edad, las parejas contraían matrimonio a mediados de los treinta, cuando el hombre ya no estaba obligado a prestar servicio militar ni a participar en la caza de cabezas en el campo de batalla. En el sistema matriarcal de los Siraya, también era necesario que las parejas se abstuvieran de casarse hasta mediados de los treinta, cuando el padre de la novia estaría en su vejez y no representaría un desafío para el nuevo miembro masculino de la familia. No fue hasta la llegada de la Iglesia Reformada Holandesa en el siglo XVII que se abolieron los tabúes sobre el matrimonio y la maternidad. Hay indicios de que muchos de los miembros más jóvenes de la sociedad Sirayan adoptaron las costumbres matrimoniales holandesas como una forma de eludir el sistema de grupos de edad y así obtener mayor poder en la aldea. ^{[ 97 ]} Casi todos los pueblos indígenas de Taiwán tradicionalmente han tenido la costumbre de la división sexual del trabajo. Las mujeres se dedicaban a la costura, la cocina y la agricultura, mientras que los hombres cazaban y se preparaban para la actividad militar y para obtener cabezas enemigas en incursiones de caza de cabezas, una práctica común en los inicios de Taiwán. Las mujeres también solían ocupar el cargo de sacerdotisas o médiums de los dioses.

Durante siglos, los pueblos indígenas de Taiwán experimentaron competencia económica y conflictos militares con diversos pueblos colonizadores. Las políticas gubernamentales centralizadas, diseñadas para fomentar el cambio lingüístico y la asimilación cultural , así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, los matrimonios mixtos y otros procesos interculturales imparciales, han dado lugar a distintos grados de extinción lingüística y pérdida de la identidad cultural original . Por ejemplo, de las aproximadamente 26 lenguas indígenas taiwanesas conocidas (denominadas colectivamente lenguas formosanas ), al menos diez están extintas , cinco están moribundas ^{[ 7 ]} y varias se encuentran en peligro de extinción . Estas lenguas tienen una importancia histórica única, ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran a Taiwán como la patria original de la familia de lenguas austronesias . ^{[ 4 ]}

Las primeras crónicas chinas hacen referencia a visitas a islas orientales que algunos historiadores identifican con Taiwán. Se registra que tropas del estado de Wu Oriental , perteneciente a los Tres Reinos , visitaron una isla conocida como Yizhou en la primavera del año 230. Regresaron con varios miles de nativos, pero entre el 80 y el 90 por ciento de los soldados murieron a causa de enfermedades desconocidas. ^{[ 98 ]} Algunos estudiosos han identificado esta isla como Taiwán, mientras que otros no. ^{[ 99 ]} El Libro de Sui relata que el emperador Yang de la dinastía Sui envió tres expediciones a un lugar llamado " Liuqiu " a principios del siglo VII. ^{[ 100 ]} Regresaron con cautivos, telas y armaduras. El Liuqiu descrito en el Libro de Sui tenía cerdos y gallinas, pero no vacas, ovejas, burros ni caballos. Producía poco hierro, carecía de sistema de escritura, impuestos y código penal, y estaba gobernado por un rey con cuatro o cinco comandantes. Los nativos usaban cuchillas de piedra y practicaban la agricultura de tala y quema para cultivar arroz, mijo, sorgo y frijoles. ^{[ 98 ]} Más tarde, el nombre Liuqiu (cuyos caracteres se leen en japonés como " Ryukyu ") se refería al archipiélago al noreste de Taiwán, pero algunos estudiosos creen que podría haberse referido a Taiwán en el período Sui. ^{[ 101 ]}

Durante la dinastía Yuan (1271-1368), los chinos Han comenzaron a visitar Taiwán. ^{[ 102 ]} El emperador Yuan Kublai Khan envió funcionarios al Reino de Ryukyu en 1292 para exigir su lealtad a la dinastía Yuan, pero los funcionarios terminaron en Taiwán y lo confundieron con Ryukyu. Después de que tres soldados murieran, la delegación se retiró inmediatamente a Quanzhou, en China. En 1297 se envió otra expedición. Wang Dayuan visitó Taiwán en 1349 y observó que las costumbres de sus habitantes eran diferentes a las de la población de Penghu, pero no mencionó la presencia de otros chinos. Mencionó la presencia de cerámica Chuhou de la actual Lishui , Zhejiang , lo que sugiere que los comerciantes chinos ya habían visitado la isla en la década de 1340. ^{[ 103 ]}

A principios del siglo XVI, un número creciente de pescadores, comerciantes y piratas chinos visitaban la parte suroccidental de la isla. Algunos comerciantes de Fujian conocían lo suficiente a los pueblos indígenas de Taiwán como para hablar lenguas formosanas . ^{[ 102 ]} A mediados del siglo XVI, los habitantes de Fujian navegaron más cerca de Taiwán y las Ryukyu para comerciar con Japón, evadiendo a las autoridades Ming. Los chinos que comerciaban en el sudeste asiático también comenzaron a tomar una ruta de brújula del Mar del Este ( dongyang zhenlu ) que pasaba por el suroeste y el sur de Taiwán. Algunos de ellos comerciaban con los indígenas taiwaneses. Durante este período, a Taiwán se la conocía como Xiaodong dao ("pequeña isla oriental") y Dahui guo ("el país de Dahui"), una corrupción de Tayouan, una tribu que vivía en un islote cerca de la actual Tainan , de donde deriva el nombre "Taiwán". A finales del siglo XVI, los chinos de Fujian se estaban asentando en el suroeste de Taiwán. Los piratas chinos Lin Daoqian y Lin Feng visitaron Taiwán en 1563 y 1574 respectivamente. Lin Daoqian era un pirata de Chaozhou que huyó a Beigang en el suroeste de Taiwán y se marchó poco después. Lin Feng trasladó sus fuerzas piratas a Wankan (en el actual condado de Chiayi ) en Taiwán el 3 de noviembre de 1574 y lo usó como base para lanzar incursiones. Se fueron a Penghu después de ser atacados por nativos y la armada Ming los desalojó de sus bases. Más tarde regresó a Wankan el 27 de diciembre de 1575, pero partió hacia el sudeste asiático después de perder un encuentro naval con las fuerzas Ming el 15 de enero de 1576. ^{[ 104 ] [ 105 ]} El pirata Yan Siqi también usó Taiwán como base. ^{[ 102 ]} En 1593, los funcionarios Ming comenzaron a emitir diez licencias cada año para que los juncos chinos comerciaran en el norte de Taiwán. Los registros chinos muestran que, después de 1593, cada año se otorgaban cinco licencias para el comercio en Keelung y cinco licencias para Tamsui . Sin embargo, estas licencias simplemente reconocían el comercio ilegal ya existente en esos lugares. ^{[ 106 ]}

Inicialmente, los comerciantes chinos llegaron al norte de Taiwán y vendieron hierro y textiles a los pueblos indígenas taiwaneses a cambio de carbón, azufre, oro y carne de venado. Posteriormente, el suroeste de Taiwán superó al norte como destino de los comerciantes chinos. En el suroeste abundaba el mújol, que atraía a más de cien juncos pesqueros de Fujian cada año durante el invierno. La temporada de pesca duraba de seis a ocho semanas. Algunos de ellos acampaban en las costas de Taiwán y muchos comenzaron a comerciar con los indígenas para obtener productos derivados del venado. El comercio en el suroeste de Taiwán tuvo poca importancia hasta después de 1567, cuando se utilizó para eludir la prohibición del comercio sino-japonés. Los chinos compraban pieles de venado a los indígenas y las vendían a los japoneses con grandes ganancias. ^{[ 107 ]}

Cuando un barco portugués navegó por el suroeste de Taiwán en 1596, varios de sus tripulantes que habían naufragado allí en 1582 notaron que la tierra se había convertido en tierra cultivada y ahora había gente trabajando en ella, presumiblemente colonos de Fujian. ^{[ 108 ]} Cuando los holandeses llegaron en 1623, encontraron a unos 1500 visitantes y residentes chinos. La mayoría se dedicaba a la pesca, la caza y el comercio estacionales. La población fluctuaba a lo largo del año, alcanzando su punto máximo durante el invierno. Una pequeña minoría trajo consigo plantas chinas y cultivó cosechas como manzanas, naranjas, plátanos y sandías. ^{[ 109 ]} Algunas estimaciones de la población china la sitúan en 2000. ^{[ 102 ]} Había dos aldeas chinas. La más grande estaba ubicada en una isla que formaba la bahía de Tayouan. Estaba habitada todo el año. La aldea más pequeña estaba ubicada en tierra firme y eventualmente se convertiría en la ciudad de Tainan. A principios del siglo XVII, un hombre chino la describió como habitada por piratas y pescadores. Un visitante holandés observó que una aldea indígena cerca del centro comercial sino-japonés tenía una gran cantidad de chinos y que «apenas había una casa en esta aldea  ... que no tuviera uno, dos, tres, o incluso cinco o seis chinos viviendo allí». ^{[ 107 ]} El habla de los aldeanos contenía muchas palabras chinas y sonaba como «una lengua mixta y entrecortada». ^{[ 107 ]}

Chen Di visitó Taiwán en 1603 en una expedición contra los piratas Wokou . ^{[ 110 ] [ 111 ]} El general Shen de Wuyu derrotó a los piratas y se reunió con un jefe nativo llamado Damila, quien les ofreció regalos. ^{[ 112 ]} Chen presenció estos eventos y escribió un relato de Taiwán conocido como Dongfanji (Un relato de los bárbaros del este). ^{[ 113 ]} Según Chen, Zheng He visitó a los nativos, pero estos permanecieron ocultos. Posteriormente, entraron en contacto con chinos de los puertos de Huimin, Chonglong y Lieyu en Zhangzhou y Quanzhou. Aprendieron sus idiomas para comerciar con ellos. Intercambiaron artículos chinos como cuentas de ágata, porcelana, tela, sal y latón por carne de venado, pieles y cuernos. ^{[ 114 ]}

Durante el período europeo (1623-1662), soldados y comerciantes que representaban a la Compañía Neerlandesa de las Indias Orientales mantuvieron una colonia en el suroeste de Taiwán (1624-1662), cerca de la actual Tainan . Esto estableció una base asiática para el comercio triangular entre la compañía, la dinastía Qing y Japón , con la esperanza de interrumpir las alianzas comerciales portuguesas y españolas con China. Los españoles también establecieron una pequeña colonia en el norte de Taiwán (1626-1642), en la actual Keelung . Sin embargo, la influencia española fluctuó casi desde el principio, de modo que a finales de la década de 1630 ya habían retirado a la mayor parte de sus tropas. ^{[ 115 ]} Después de ser expulsados ​​de Taiwán por una fuerza combinada neerlandesa e indígena en 1642, los españoles "tuvieron poca influencia en la historia de Taiwán". ^{[ 116 ]} La influencia neerlandesa fue mucho más significativa: expandiéndose hacia el suroeste y el norte de la isla, establecieron un sistema tributario y fundaron escuelas e iglesias en muchos pueblos.

Cuando los holandeses llegaron en 1624 al puerto de Tayouan ( Anping ), representantes de habla sirayana de la cercana aldea de Saccam pronto se presentaron en la empalizada holandesa para intercambiar mercancías; una iniciativa que fue bien recibida por los holandeses. Sin embargo, las aldeas sirayanas estaban divididas en facciones en guerra: la aldea de Sinckan ( Sinshih ) estaba en guerra con Mattau (Madou) y su aliado Baccluan, mientras que la aldea de Soulang mantenía una neutralidad precaria. En 1629, una fuerza expedicionaria holandesa que buscaba piratas Han fue masacrada por guerreros de Mattau, y la victoria inspiró a otras aldeas a rebelarse. ^{[ 117 ]} En 1635, con la llegada de refuerzos de Batavia (actual Yakarta, Indonesia ), los holandeses subyugaron e incendiaron Mattau. Dado que Mattau era la aldea más poderosa de la zona, la victoria trajo consigo una serie de ofrendas de paz de otras aldeas cercanas, muchas de las cuales estaban fuera del área de Siraya. Este fue el comienzo de la consolidación holandesa sobre gran parte de Taiwán, lo que puso fin a siglos de guerras entre aldeas. ^{[ 118 ]} El nuevo período de paz permitió a los holandeses construir escuelas e iglesias destinadas a la aculturación y conversión de la población indígena. ^{[ 119 ] [ 120 ]} Las escuelas holandesas enseñaban una escritura romanizada ( escritura Sinckan ), que transcribía la lengua Siraya. Esta escritura se mantuvo en uso ocasional hasta el siglo XVIII. ^{[ 121 ]} Hoy solo sobreviven fragmentos, en documentos y estelas de piedra . Las escuelas también sirvieron para mantener alianzas y abrir áreas indígenas a la empresa y el comercio holandeses.

Los holandeses pronto descubrieron que el comercio de pieles de venado y carne de venado en el mercado de Asia Oriental era una actividad lucrativa ^{[ 122 ]} y reclutaron a los pueblos indígenas de las llanuras para obtener las pieles. El comercio de venados atrajo a los primeros comerciantes Han a las aldeas indígenas, pero ya en 1642 la demanda de venados redujo drásticamente las poblaciones. Esta disminución redujo significativamente la prosperidad de los pueblos indígenas ^{[ 123 ]} , obligándolos a dedicarse a la agricultura para contrarrestar el impacto económico de la pérdida de su fuente de alimento más vital.

A medida que los holandeses comenzaron a someter a las aldeas indígenas del sur y oeste de Taiwán, un número creciente de inmigrantes Han buscó explotar las zonas fértiles y ricas en caza. Los holandeses inicialmente fomentaron esta práctica, dado que los Han eran expertos en agricultura y caza a gran escala. Varios Han se establecieron en aldeas de Siraya. Los holandeses utilizaron agentes Han para recaudar impuestos, tasas de licencias de caza y otros ingresos. Esto dio lugar a una sociedad en la que "muchos de los colonos eran chinos Han , pero las estructuras militares y administrativas eran holandesas". ^{[ 124 ]} A pesar de esto, las alianzas locales trascendieron la etnia durante el período holandés. Por ejemplo, la Rebelión de Guo Huaiyi en 1652, un levantamiento de campesinos Han, fue derrotada por una alianza de 120 mosqueteros holandeses con la ayuda de leales Han y 600 guerreros indígenas. ^{[ 125 ]}

Varias aldeas indígenas en zonas fronterizas se rebelaron contra los holandeses en la década de 1650 debido a la opresión, como cuando los holandeses exigieron que se les entregaran mujeres indígenas a cambio de favores sexuales, pieles de venado y arroz de los indígenas de la cuenca de Taipéi , en la aldea de Wu-lao-wan, lo que desencadenó una rebelión en diciembre de 1652, al mismo tiempo que la rebelión china. Dos traductores holandeses fueron decapitados por los indígenas de Wu-lao-wan y, en un enfrentamiento posterior, murieron 30 indígenas y otros dos holandeses. Tras un embargo de sal y hierro sobre Wu-lao-wan, los indígenas se vieron obligados a pedir la paz en febrero de 1653. ^{[ 126 ]}

El período holandés terminó en 1662 cuando las fuerzas leales a Ming de Zheng Chenggong ( Koxinga ) expulsaron a los holandeses y establecieron el efímero reino de la familia Zheng en Taiwán. El colonialismo holandés dejó diferentes impresiones en los distintos grupos indígenas de Taiwán. La tribu Koaluts (Guizaijiao) del pueblo Paiwan atacó a los supervivientes estadounidenses de un naufragio durante el incidente del Rover en 1867. El jefe, Tanketok, explicó que esto se debía a que, en épocas pasadas, los hombres blancos llegaron y casi exterminaron a su tribu, y sus ancestros les transmitieron su deseo de venganza. ^{[ 127 ]} Según William A. Pickering en su obra Pioneering in Formosa (1898), los ancianos de Kong-a-na, a unos 24 kilómetros de Sin-kang, amaban a los hombres blancos y las ancianas de allí decían que eran sus parientes. ^{[ 128 ]}

El Reino de Tungning fue establecido por Zheng Chenggong ( Koxinga ) tras su llegada a Taiwán en 1661 y la expulsión de los holandeses en 1662. Las tribus indígenas taiwanesas, que anteriormente se habían aliado con los holandeses contra los chinos durante la rebelión de Guo Huaiyi en 1652, se rebelaron contra los holandeses durante el asedio del Fuerte Zeelandia y desertaron a las fuerzas chinas de Koxinga. ^{[ 129 ]} Los indígenas de Sincan desertaron a Koxinga después de que este les ofreciera amnistía . Posteriormente, los indígenas de Sincan trabajaron para los chinos y decapitaron a holandeses en ejecuciones. Los indígenas de la frontera en las montañas y llanuras también se rindieron y desertaron a los chinos el 17 de mayo de 1661, celebrando su libertad de la educación obligatoria bajo el dominio holandés persiguiendo a holandeses, decapitándolos y destruyendo sus libros de texto escolares cristianos. ^{[ 130 ]}

El hijo y sucesor de Koxinga, Zheng Jing , envió maestros a las tribus indígenas para proporcionarles suministros y enseñarles técnicas agrícolas más avanzadas. También les obsequió túnicas y gorros Ming mientras comía con sus jefes y regalaba tabaco a los indígenas que se habían reunido en multitudes para recibirlo y darle la bienvenida durante su visita a sus aldeas tras derrotar a los holandeses. ^{[ 131 ]} Se establecieron escuelas para enseñar a los indígenas el idioma chino, la escritura y los Clásicos Confucianos . ^{[ 132 ]} Quienes se negaron fueron castigados. ^{[ 133 ] [ 131 ]}

Zheng trajo 70 000 soldados a Taiwán e inmediatamente comenzó a despejar grandes extensiones de tierra para sustentar a sus fuerzas. ^{[ 132 ]} La expansión de los asentamientos chinos a menudo se produjo a expensas de las tribus indígenas, lo que provocó que estallaran rebeliones durante el gobierno de Zheng. En una campaña, varios cientos de miembros de la tribu Shalu en la actual Taichung fueron asesinados. ^{[ 131 ] [ 134 ]} A principios de 1684, un año después del fin del gobierno de Zheng, las áreas cultivadas en Taiwán se habían triplicado desde el final de la era holandesa en 1660. ^{[ 134 ]}

Las sociedades imperiales chinas y europeas tuvieron poco contacto con los indígenas de las tierras altas hasta que las expediciones a la región por parte de exploradores y misioneros europeos y estadounidenses comenzaron en los siglos XIX y principios del XX. ^{[ 173 ] [ 174 ]} La falta de datos antes de esto fue principalmente el resultado de una cuarentena Qing en la región al este de la frontera de los "bueyes de tierra" (土牛), que corría a lo largo del borde oriental de la llanura occidental. El contacto de los Han con los pueblos de las montañas generalmente estaba asociado con la empresa de recolectar y extraer alcanfor de los árboles de laurel de alcanfor ( Cinnamomum camphora ), nativos de la isla y en particular de las zonas montañosas. La producción y el envío de alcanfor (utilizado en medicinas herbales y bolas de naftalina) fue entonces una industria importante en la isla, que duró hasta el período de dominio japonés inclusive. ^{[ 175 ]} Estos primeros encuentros a menudo involucraban partidas de cazadores de cabezas de los pueblos de las tierras altas, que buscaban y asaltaban a los trabajadores forestales Han desprotegidos. Junto con los conceptos tradicionales Han sobre el comportamiento taiwanés, estos incidentes de incursiones contribuyeron a promover la imagen popular de la era Qing del indígena "violento". ^{[ 176 ]}

Los indígenas de las llanuras taiwanesas solían ser empleados y enviados como intérpretes para facilitar el comercio entre los mercaderes Han y los indígenas de las tierras altas. Estos indígenas intercambiaban telas, pieles y carne por hierro y arcabuces. El hierro era un material indispensable para la fabricación de cuchillos de caza: largos sables curvos que se utilizaban generalmente como herramientas forestales. Estas hojas se hicieron famosas entre los colonos Han, dado su uso alternativo para decapitar a los indígenas enemigos de las tierras altas en las expediciones de caza de cabezas.

Cuando el Tratado de Shimonoseki se finalizó el 17 de abril de 1895, Taiwán fue cedido por el Imperio Qing a Japón. ^{[ 180 ]} La incorporación de Taiwán a la órbita política japonesa puso a los indígenas taiwaneses en contacto con una nueva estructura colonial, decidida a definir y ubicar a los indígenas dentro del marco de un nuevo imperio multiétnico. ^{[ 181 ]} Los medios para lograr este objetivo tomaron tres formas principales: el estudio antropológico de los nativos de Taiwán, los intentos de remodelar a los indígenas según el modelo japonés y la represión militar. Los indígenas y los Han se unieron para rebelarse violentamente contra el dominio japonés en el levantamiento de Beipu de 1907 y el incidente de Tapani de 1915 .

El sentimiento de Japón respecto a los pueblos indígenas se forjó en torno al recuerdo del incidente de Mudan , cuando, en 1871, un grupo de 54 marineros náufragos de Ryūkyūan fueron masacrados por un grupo paiwan de la aldea de Mudan en el sur de Taiwán. La política japonesa resultante, publicada 20 años antes del inicio de su dominio sobre Taiwán, describió a los indígenas taiwaneses como "viciosos, violentos y crueles" y concluyó: "Este es un abismo del mundo; debemos deshacernos de todos ellos". ^{[ 182 ]} Las campañas japonesas para lograr la sumisión indígena fueron a menudo brutales, como lo demuestra el deseo del primer gobernador general de Japón, Kabayama Sukenori , de "conquistar a los bárbaros" ( Kleeman 2003 :20) . Los indígenas Seediq lucharon contra los japoneses en múltiples batallas, como el incidente de Xincheng (新城事件), la batalla de Truku (太魯閣之役) (Taroko) , ^{[ 183 ]} el incidente de Renzhiguan de 1902 (人止關事件) y el incidente de Zimeiyuan de 1903 (姊妹原事件). En el incidente de Musha de 1930, por ejemplo, un grupo Seediq fue diezmado por la artillería y reemplazado por los Taroko (Truku), que habían soportado períodos de bombardeo por parte de buques de guerra y aviones que lanzaban gas mostaza. Se impuso una cuarentena alrededor de las zonas montañosas, reforzada por puestos de guardia armados y cercas electrificadas, hasta que las aldeas de alta montaña más remotas pudieron ser reubicadas más cerca del control administrativo. ^{[ 184 ]}

Se formuló una política de divide y vencerás con Japón tratando de enfrentar a los indígenas y Han entre sí para su propio beneficio cuando Japón alternaba entre luchar contra los dos, primero luchando contra Han y luego contra los indígenas. ^{[ 185 ]} Los nacionalistas japoneses afirman que Kabayama trató bien a los indígenas. ^{[ 186 ]} Kabayama Sukenori usó palabras como ignorantes y obstinadamente estúpidos para describir a los indígenas. ^{[ 187 ]} Fukuzawa Yukichi implementó una posición antiindígena de línea dura dirigida a la destrucción de su civilización. ^{[ 188 ]} La oposición más tenaz fue la de los Bunan y Atayal contra los japoneses durante la brutal guerra de montaña en 1913-14 bajo Sakuma. Los indígenas continuaron luchando contra los japoneses después de 1915. ^{[ 189 ]} Los indígenas fueron sometidos a la toma militar y asimilación. ^{[ 190 ]} Para explotar los recursos de alcanfor, los japoneses lucharon contra los Bngciq Atayal en 1906 y los expulsaron. ^{[ 191 ] [ 192 ]} La guerra se llama "Guerra del Alcanfor" (樟腦戰爭). ^{[ 193 ] [ 194 ]}

El pueblo Bunun, bajo el mando del jefe Raho Ari (o Dahu Ali,拉荷·阿雷, lāhè āléi), libró una guerra de guerrillas contra los japoneses durante veinte años. La revuelta de Raho Ari se desencadenó cuando los japoneses implementaron una política de control de armas en 1914 contra la población indígena, confiscando sus rifles en las comisarías una vez finalizadas las expediciones de caza. El incidente de Dafen comenzó en 1915, cuando un pelotón policial fue masacrado por el clan de Raho Ari. Raho Ari y sus seguidores fundaron un asentamiento con 266 habitantes llamado Tamaho cerca del nacimiento del río Laonong, atrayendo a más rebeldes Bunun a su causa. Raho Ari y sus seguidores capturaron municiones y armas, y asesinaron a japoneses en repetidos ataques relámpago contra comisarías japonesas, infiltrándose a su antojo por encima de la "línea de guardia" japonesa de vallas electrificadas y estaciones de policía. ^{[ 195 ]}

El volumen 2 de "New Flora and Silva" de 1930 decía de los indígenas de la montaña que "la mayoría de ellos viven en estado de guerra contra la autoridad japonesa". ^{[ 196 ]} Los Bunun y los Atayal fueron descritos como los pueblos indígenas "más feroces", y las estaciones de policía fueron blanco de ataques intermitentes por parte de los indígenas. ^{[ 197 ]} Para enero de 1915, todos los pueblos indígenas del norte de Taiwán fueron obligados a entregar sus armas a los japoneses, y la caza de cabezas y los ataques a las estaciones de policía por parte de los indígenas continuaron después de ese año. ^{[ 197 ] [ 198 ]} Entre 1921 y 1929, las incursiones indígenas disminuyeron, pero un importante resurgimiento y aumento de la resistencia armada indígena estalló entre 1930 y 1933 durante cuatro años, durante los cuales ocurrió el Incidente de Musha y los Bunun llevaron a cabo incursiones, después de lo cual el conflicto armado volvió a disminuir. ^{[ 199 ]} Según un libro de 1933, las personas heridas en la guerra japonesa contra los indígenas fueron alrededor de 4.160, con 4.422 civiles muertos y 2.660 militares muertos. ^{[ 200 ]} Según un informe de 1935, 7.081 japoneses murieron en la lucha armada de 1896 a 1933, mientras que los japoneses confiscaron 29.772 armas de los indígenas para 1933. ^{[ 201 ]}

A partir del primer año del dominio japonés, el gobierno colonial emprendió una misión para estudiar a los indígenas con el fin de clasificarlos, localizarlos y «civilizarlos». El «proyecto civilizador» japonés, impulsado en parte por la demanda pública en Japón de saber más sobre el imperio, se utilizaría para beneficiar al gobierno imperial mediante la consolidación del control administrativo sobre toda la isla, abriendo vastas extensiones de tierra a la explotación. ^{[ 202 ]} Para satisfacer estas necesidades, «los japoneses retrataron y catalogaron a los pueblos indígenas de Taiwán en una profusión de tablas estadísticas, artículos de revistas y periódicos, y álbumes de fotos para el consumo popular». ^{[ 203 ]} Los japoneses basaron gran parte de su información y terminología en narrativas previas de la era Qing sobre los grados de «civilización». ^{[ 204 ]}

El etnógrafo japonés Ino Kanori fue encargado de realizar un estudio de toda la población indígena taiwanesa, llevando a cabo el primer estudio sistemático de los pueblos indígenas de Taiwán. La investigación de Ino es más conocida por su formalización de ocho pueblos indígenas taiwaneses: Atayal, Bunun, Saisiat, Tsou, Paiwan, Puyuma, Ami y Pepo ( Pingpu ). ^{[ 205 ] [ 206 ]} Este es el antecedente directo de la taxonomía utilizada hoy en día para distinguir a los grupos étnicos reconocidos oficialmente por el gobierno.

La vida bajo el dominio japonés cambió rápidamente, ya que muchas de las estructuras tradicionales fueron reemplazadas por el poder militar. Los indígenas que deseaban mejorar su estatus recurrieron a la educación en lugar de la caza de cabezas como la nueva forma de poder. Quienes aprendieron a trabajar con los japoneses y a seguir sus costumbres estarían mejor preparados para liderar las aldeas. Los japoneses alentaron a los indígenas a mantener los trajes tradicionales y las costumbres seleccionadas que no se consideraban perjudiciales para la sociedad, pero invirtieron mucho tiempo y dinero en esfuerzos por eliminar las tradiciones consideradas desagradables por la cultura japonesa, incluido el tatuaje. ^{[ 207 ]} A mediados de la década de 1930, cuando el imperio japonés alcanzaba su apogeo, el gobierno colonial inició un programa de socialización política diseñado para imponer las costumbres, los rituales y una identidad japonesa leal a los indígenas. Al final de la Segunda Guerra Mundial, los indígenas cuyos padres habían muerto en las campañas de pacificación se ofrecieron como voluntarios para servir en Unidades Especiales y, si fuera necesario, morir por el Emperador de Japón. ^{[ 208 ]} La experiencia colonial japonesa dejó una huella imborrable en muchos ancianos indígenas que mantuvieron una admiración por los japoneses mucho después de su partida en 1945. ^{[ 209 ]}

Las tropas japonesas utilizaron a mujeres indígenas como esclavas sexuales, las llamadas " mujeres de consuelo ". ^{[ 210 ]}

El dominio japonés sobre Taiwán terminó en 1945, tras el armisticio con los aliados el 2 de septiembre y la posterior apropiación de la isla por el Partido Nacionalista Chino ( Kuomintang o KMT) el 25 de octubre. En 1949, tras la derrota en la Guerra Civil China ante el Partido Comunista Chino , el generalísimo Chiang Kai-shek dirigió al Kuomintang en su retirada de la China continental , trasladando a su gobierno y a 1,3 millones de refugiados a Taiwán. El KMT instauró una forma de gobierno autoritaria y poco después puso en marcha varios programas de socialización política destinados a nacionalizar a los taiwaneses como ciudadanos de una nación china y a erradicar la influencia japonesa. ^{[ 211 ]}

El KMT impulsó políticas políticas y culturales altamente centralizadas, arraigadas en la larga historia del partido de lucha contra el caudillismo en China y su oposición a conceptos rivales de una federación flexible tras la caída de la dinastía Qing. ^{[ 54 ]} El proyecto fue diseñado para crear una fuerte identidad cultural nacional china (tal como la definía el Estado) a expensas de las culturas locales. ^{[ 212 ]} Tras el Incidente del 28 de febrero de 1947, el Kuomintang impuso la ley marcial en Taiwán , que duraría casi cuatro décadas.

Los pueblos indígenas taiwaneses tuvieron su primer contacto con el gobierno nacionalista en 1946, cuando las escuelas de las aldeas japonesas fueron reemplazadas por escuelas del KMT. Documentos de la Oficina de Educación muestran un énfasis en el idioma chino , la historia y la ciudadanía, con un currículo impregnado de la ideología pro-KMT . Algunos elementos del currículo, como la Leyenda de Wu Feng , se consideran actualmente ofensivos para los pueblos indígenas taiwaneses. ^{[ 213 ]} Gran parte de la carga de educar a los indígenas recayó en maestros no calificados, que, en el mejor de los casos, podían hablar mandarín y enseñar ideología básica. ^{[ 214 ]} En 1951 se lanzó una importante campaña de socialización política para cambiar el estilo de vida de muchos indígenas y que adoptaran las costumbres Han. Un informe gubernamental de 1953 sobre las zonas montañosas declaró que sus objetivos eran principalmente promover el mandarín para fortalecer una perspectiva nacional y crear buenas costumbres. Esto se incluyó en la política Shandi Pingdi Hua (山地平地化) para "hacer que las montañas sean como las llanuras". ^{[ 215 ]}

Los críticos del programa del KMT para una cultura nacional centralizada lo consideran una discriminación étnica institucionalizada, señalan la pérdida de varias lenguas indígenas y la perpetuación de la vergüenza por ser indígena. Hsiau señaló que el primer presidente de Taiwán elegido democráticamente, Li Teng-Hui , dijo en una famosa entrevista: «Durante el período del colonialismo japonés, un taiwanés era castigado obligándolo a arrodillarse bajo el sol por hablar tai-yü » [un dialecto del min nan , que no es una lengua formosana ] . ^{[ 216 ]}

El patrón de matrimonios mixtos continuó, ya que muchos soldados del KMT se casaron con mujeres indígenas de zonas más pobres, a quienes se podía comprar fácilmente como esposas. ^{[ 215 ]} Muchos taiwaneses contemporáneos no están dispuestos a aceptar la idea de tener una herencia indígena. En un estudio de 1994, se encontró que el 71% de las familias encuestadas se opondrían a que su hija se casara con un hombre indígena. Durante gran parte de la era del KMT, la definición gubernamental de identidad indígena había sido 100% de ascendencia indígena, dejando cualquier matrimonio mixto que resultara en un hijo no indígena. Posteriormente, la política se ajustó al estatus étnico del padre, determinando así el estatus del hijo. ^{[ 217 ]}

El régimen autoritario del Kuomintang terminó gradualmente mediante una transición a la democracia, marcada por el levantamiento de la ley marcial en 1987. Poco después, el KMT pasó a ser simplemente un partido dentro de un sistema democrático, aunque mantuvo un alto grado de poder en los distritos indígenas a través de un sistema establecido de redes clientelistas. ^{[ 218 ]} El KMT continuó ostentando las riendas del poder durante otra década bajo el presidente Lee Teng-hui . Sin embargo, lo hizo como un gobierno electo en lugar de un poder dictatorial. El gobierno electo del KMT apoyó muchos de los proyectos de ley que habían sido promovidos por grupos indígenas. La décima enmienda a la Constitución de la República de China también estipula que el gobierno protegería y preservaría la cultura y las lenguas indígenas y también las alentaría a participar en la política. "Constitución de la República de China (Taiwán) Artículos Adicionales" . Oficina del Presidente de la República de China (Taiwán) . Recuperado el 30 de abril de 2026 .

Durante el período de liberalización política que precedió al fin de la ley marcial, el interés académico por los indígenas de las Grandes Llanuras aumentó considerablemente, ya que historiadores aficionados y profesionales buscaron redescubrir el pasado de Taiwán. Los activistas de la oposición Tang Wai aprovecharon la nueva imagen de los indígenas de las Grandes Llanuras para desafiar directamente la narrativa oficial del KMT que presentaba a Taiwán como parte histórica de China, y la afirmación del gobierno de que los taiwaneses eran chinos Han "puros". ^{[ 219 ] [ 220 ]} Muchos activistas Tang Wai enmarcaron la experiencia de los indígenas de las Grandes Llanuras dentro de la narrativa nacionalista taiwanesa anticolonial/de victimización existente, que posicionaba a los taiwaneses de habla hoklo como pueblos indígenas y víctimas de sucesivos gobernantes extranjeros. ^{[ 221 ] [ 222 ] [ 223 ]}

A finales de la década de 1980, muchos hablantes de hoklo y hakka comenzaron a identificarse como indígenas de las Grandes Llanuras, aunque cualquier cambio inicial en la conciencia étnica respecto a los hakka o hoklo fue mínimo. A pesar de la dramatización politizada de los indígenas de las Grandes Llanuras, su "redescubrimiento" como tema de debate público ha tenido un efecto duradero en la creciente reconceptualización sociopolítica de Taiwán, pasando de una perspectiva dominada por los chinos han a una mayor aceptación de Taiwán como una comunidad multicultural y multiétnica. ^{[ 224 ]}

En muchos distritos, los indígenas taiwaneses tienden a votar por el Kuomintang , hasta el punto de que los escaños legislativos asignados a los indígenas se describen popularmente como votos de hierro para la coalición panazul . Esto puede parecer sorprendente a la luz del enfoque de la coalición panverde en la promoción de la cultura indígena como parte del discurso nacionalista taiwanés contra el KMT. Sin embargo, este patrón de votación puede explicarse por razones económicas y como parte de una lucha de poder interétnica que se libra en el electorado. Algunos indígenas ven la retórica del nacionalismo taiwanés como una defensa de la mayoría de hablantes de hoklo en lugar de la suya propia. Las zonas indígenas también tienden a ser pobres y su vitalidad económica está ligada a las arraigadas redes de clientelismo establecidas por el Kuomintang a lo largo de sus cincuenta y cinco años de gobierno. ^{[ 225 ] [ 226 ] [ 227 ]}

La era democrática ha sido una época de grandes cambios, tanto constructivos como destructivos, para los pueblos indígenas de Taiwán. Desde la década de 1980, se ha prestado mayor atención política y pública a los derechos y problemas sociales de las comunidades indígenas de Taiwán. Los pueblos indígenas han logrado avances tanto en el ámbito político como en el económico. Si bien el progreso continúa, aún quedan varios objetivos por alcanzar en el marco de la República de China : «aunque ciertamente son más "iguales" que hace 20, o incluso 10, años, los habitantes indígenas de Taiwán siguen estando en los escalones más bajos de la escala legal y socioeconómica». ^{[ 35 ]} Por otro lado, no es difícil encontrar aspectos positivos. Un resurgimiento del orgullo étnico ha acompañado el renacimiento cultural indígena, ejemplificado por la creciente popularidad de la música indígena y el mayor interés público en la cultura indígena. ^{[ 228 ]}

movimiento político indígena

El movimiento por el resurgimiento cultural y político indígena en Taiwán tiene sus raíces en los ideales plasmados en la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948). ^{[ 229 ]} Si bien la República de China era miembro de la ONU y signataria de la Carta de las Naciones Unidas original , cuatro décadas de ley marcial controlaron el discurso cultural y político en Taiwán. La liberalización política que experimentó Taiwán antes del fin oficial de la ley marcial el 15 de julio de 1987 abrió un nuevo espacio público para las voces disidentes y los movimientos políticos que se oponían a la política centralizada del KMT.

En diciembre de 1984, se lanzó el Movimiento de los Pueblos Indígenas de Taiwán cuando un grupo de activistas políticos indígenas, con la ayuda de la Iglesia Presbiteriana Progresista de Taiwán (PCT), ^{[ 2 ]} estableció la Alianza de Indígenas de Taiwán (ATA, o yuan chuan hui ) para destacar los problemas que experimentaban las comunidades indígenas en todo Taiwán, incluyendo: prostitución, desigualdad económica, derechos sobre la tierra y discriminación oficial en forma de derechos de denominación. ^{[ 230 ] [ 231 ] [ 61 ]}

En 1988, en medio del Movimiento «Devuelvan Nuestras Tierras» de la ATA, en el que los pueblos indígenas exigían la devolución de tierras a los habitantes originales, la ATA envió a su primer representante al Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas . ^{[ 232 ]} Tras el éxito en la intervención ante la ONU, el movimiento «Devuelvan Nuestras Tierras» evolucionó hacia el Movimiento Constitucional Indígena, en el que los representantes indígenas exigieron una redacción apropiada en la Constitución de la República de China para garantizar la «dignidad y justicia» de los indígenas taiwaneses en forma de mayor protección jurídica, asistencia gubernamental para mejorar los niveles de vida en las comunidades indígenas y el derecho a identificarse como « yuan chu min » (原住民), literalmente, « el pueblo que vivió aquí primero», pero más comúnmente, « indígenas» . ^{[ 233 ]} El gobierno del KMT se opuso inicialmente al término, debido a su implicación de que otras personas en Taiwán, incluido el gobierno del KMT, eran recién llegados y no tenían derecho a la isla. El KMT prefirió hsien chu min (先住民, "Primeros pueblos"), o tsao chu min (早住民, "Primeros pueblos") para evocar una sensación de inmigración histórica general a Taiwán. ^{[ 234 ]}

En cierta medida, el movimiento ha tenido éxito. A partir de 1998, el currículo oficial de las escuelas de Taiwán se modificó para incluir menciones más frecuentes y favorables de los pueblos indígenas. En 1996, el Consejo de los Pueblos Indígenas fue elevado a rango ministerial dentro del Yuan Ejecutivo . El gobierno central ha tomado medidas para permitir la romanización de los nombres indígenas en los documentos oficiales, contrarrestando la antigua política de imponer un nombre Han a las personas indígenas. Una política de identificación más flexible permite ahora que un niño, nacido de padres de ascendencia indígena y Han, elija su denominación oficial.

Los actuales líderes políticos de la comunidad indígena, encabezados principalmente por élites indígenas nacidas después de 1949, han sido eficaces al aprovechar su identidad étnica y su aculturación sociolingüística en la sociedad taiwanesa contemporánea, en el contexto político de una Taiwán en transformación. ^{[ 235 ]} Esto ha permitido a los pueblos indígenas presionar para obtener un mayor espacio político, incluyendo la perspectiva aún no materializada de Áreas Autónomas Indígenas dentro de Taiwán. ^{[ 236 ] [ 35 ] [ 42 ]}

En febrero de 2017, comenzó la protesta indígena del bulevar Ketagalan en busca de un mayor reconocimiento oficial de las tierras como territorios tradicionales.

De la población indígena taiwanesa actual, aproximadamente el 70% se identifica como cristiana . Muchos de los grupos de las Grandes Llanuras han movilizado a sus miembros en torno a organizaciones cristianas; sobre todo la Iglesia Católica y la Iglesia Presbiteriana en Taiwán . ^{[ 271 ]}

Antes del contacto con los misioneros cristianos durante los períodos holandés y Qing, los pueblos indígenas taiwaneses tenían diversas creencias en espíritus, dioses, símbolos sagrados y mitos que ayudaban a sus sociedades a encontrar significado y orden. Aunque no hay evidencia de un sistema de creencias unificado compartido entre los distintos grupos indígenas, sí hay evidencia de que varios grupos tenían creencias sobrenaturales en ciertas aves y su comportamiento . Según fuentes holandesas, los Siraya incorporaban imágenes de aves en su cultura material . Otros informes describen cráneos de animales y el uso de cabezas humanas en creencias sociales. Los Paiwan y otros grupos del sur veneran a la serpiente Formosa de cien pasos y utilizan los patrones de diamante de su lomo en muchos diseños. ^{[ 272 ]} En muchas sociedades indígenas de las Grandes Llanuras, el poder de comunicarse con el mundo sobrenatural era exclusivo de las mujeres llamadas Inibs . Durante el período de colonización holandesa, las Inibs fueron expulsadas de las aldeas para eliminar su influencia y facilitar la labor misionera holandesa. ^{[ 273 ]}

Durante las eras Zheng y Qing , los inmigrantes Han trajeron creencias confucianizadas del taoísmo y el budismo a los pueblos indígenas de Taiwán. Muchos indígenas de las llanuras adoptaron prácticas religiosas Han, aunque hay evidencia de que muchas costumbres indígenas se transformaron en creencias locales Han taiwanesas. En algunas partes de Taiwán, el espíritu Siraya de la fertilidad, Ali-zu (A-li-tsu) se ha asimilado al panteón Han . ^{[ 274 ]} El uso de médiums espirituales femeninas ( tongji ) también se puede rastrear hasta los Inibs matrilineales anteriores .

Aunque muchos indígenas adoptaron prácticas religiosas Han, varios subgrupos buscaron protección de los misioneros europeos, que comenzaron a llegar en la década de 1860. Muchos de los primeros conversos al cristianismo eran grupos desplazados de indígenas de las Grandes Llanuras que buscaban protección de los opresivos Han. Los misioneros, amparados en los artículos de extraterritorialidad , ejercieron cierto poder frente al gobierno Qing y, por lo tanto, podían exigir al gobierno que atendiera las quejas de los indígenas de las Grandes Llanuras. ^{[ 275 ]} Muchas de estas primeras congregaciones han contribuido a preservar la identidad, la lengua y la cultura indígenas.

La influencia de los misioneros de los siglos XIX y XX transformó y, a la vez, mantuvo la integración indígena. Muchas iglesias han reemplazado funciones comunitarias anteriores, pero conservan un sentido de continuidad y comunidad que une a los miembros de las sociedades indígenas frente a las presiones de la modernidad . Varios líderes religiosos han surgido de las propias comunidades para asumir puestos de liderazgo en la presentación de peticiones al gobierno en interés de los pueblos indígenas ^{[ 276 ]} y en la búsqueda de un equilibrio entre los intereses de las comunidades y la vitalidad económica.

Una emisora ​​de radio indígena de tiempo completo, "Ho-hi-yan", se lanzó en 2005 ^{[ 277 ]} con la ayuda del Yuan Ejecutivo , para centrarse en temas de interés para la comunidad indígena. ^{[ 278 ]} Esto ocurrió tras una "Nueva ola de pop indígena", ^{[ 279 ]} cuando artistas indígenas, como A-mei , Pur-dur y Samingad ( Puyuma ), Difang , A-Lin ( Amis ), la princesa Ai 戴愛玲( Paiwan ) y Landy Wen ( Atayal ) se convirtieron en estrellas del pop internacionales. El músico de rock Chang Chen-yue es miembro de los Ami . La música ha dado a los pueblos indígenas tanto un sentido de orgullo como un sentido de propiedad cultural. ^{[ 280 ]}

El problema de la propiedad se ejemplificó cuando el proyecto musical Enigma utilizó un canto ami en su canción " Return to Innocence ", que fue seleccionada como tema oficial de los Juegos Olímpicos de Atlanta 1996. El coro principal fue interpretado por Difang y su esposa, Igay . La pareja ami demandó con éxito al sello discográfico de Enigma, que posteriormente pagó regalías al museo francés que poseía las grabaciones originales de las canciones tradicionales, pero los artistas originales, que desconocían el proyecto Enigma, quedaron sin compensación. ^{[ 280 ]}

Los grupos indígenas buscan preservar sus tradiciones y lenguas, así como regresar a sus tierras ancestrales o permanecer en ellas. El ecoturismo, la costura y la venta de tallas, joyería y música se han convertido en áreas viables de oportunidad económica. Sin embargo, el desarrollo comercial basado en el turismo, como la creación del Parque Cultural Indígena de Taiwán, no es la solución definitiva. Si bien estas iniciativas generan nuevos empleos, rara vez se les otorgan puestos directivos a los indígenas. Además, algunos parques nacionales se han construido en tierras indígenas en contra de los deseos de las comunidades locales, lo que llevó a un activista taroko a calificar el Parque Nacional Taroko como una forma de colonialismo ambiental . ^{[ 207 ]} En ocasiones, la creación de parques nacionales ha resultado en el reasentamiento forzoso de los indígenas. ^{[ 281 ]}

Debido a la proximidad de las tierras indígenas a las montañas, muchas comunidades han esperado sacar provecho de los proyectos de aguas termales y hoteles, donde ofrecen cantos y bailes para enriquecer el ambiente. Los Wulai Atayal, en particular, han sido muy activos en este ámbito. Se ha destinado una considerable financiación gubernamental a museos y centros culturales centrados en el patrimonio indígena de Taiwán. Los críticos suelen calificar estas iniciativas de explotadoras y de "representaciones superficiales" de la cultura indígena, que desvían la atención de los problemas reales de una educación deficiente. ^{[ 282 ]} Los defensores del etnoturismo sugieren que estos proyectos pueden tener un impacto positivo en la imagen pública y las perspectivas económicas de la comunidad indígena.

El atractivo destino turístico incluye recursos naturales, infraestructura, costumbres y cultura, así como las características de la industria local. Por lo tanto, el papel de la comunidad local en la influencia de las actividades de desarrollo turístico es claro. La esencia del turismo en el mundo actual es el desarrollo y la entrega de experiencias de viaje y visita a una variedad de individuos y grupos que desean ver, comprender y experimentar la naturaleza de diferentes destinos y la forma en que las personas viven, trabajan y disfrutan la vida en esos destinos. La actitud de la población local hacia los turistas constituye uno de los elementos de la cadena de valor turística de un destino. ^{[ 268 ]} La atracción es el tema de la experiencia de un área turística, el principal atractivo es la formación de los fundamentos de la imagen turística en la región [Kao, 1995]. Las fuentes de atracción pueden ser diversas, incluyendo los recursos naturales del área, las actividades económicas, las costumbres, la historia del desarrollo, la religión, las actividades recreativas al aire libre, los eventos y otros recursos relacionados. De esta manera, el conocimiento de los recursos indígenas constituye una atracción para los turistas. La cultura indígena es un indicador importante del atractivo de los productos turísticos y una nueva fuente de crecimiento económico. ^{[ 268 ]}

Si bien es fundamental vincular los imperativos económicos, culturales y ecológicos del desarrollo en el contexto de las empresas turísticas, la cuestión clave reside en la implementación y en cómo la idea de empresas turísticas sostenibles puede traducirse en realidad: la formulación de estrategias y cómo se espera que interactúen con aspectos importantes de la cultura indígena. Además de estar dirigido y ser relevante a nivel local, el proceso de planificación para el establecimiento de una empresa de etno/ecoturismo en una comunidad indígena debe ser de naturaleza estratégica. El uso de un proceso de planificación estratégica permite considerar la cultura indígena como una característica importante que requiere una cuidadosa consideración, en lugar de un rasgo para explotar o una característica incidental eclipsada por las características naturales del entorno. ^{[ 268 ]}

En 2016, la administración de la presidenta Tsai Ing-wen aprobó una propuesta que designaba el 1 de agosto como el Día de los Pueblos Indígenas en Taiwán. Para conmemorar este día especial, la presidenta Tsai ofreció una disculpa oficial a los pueblos indígenas del país y describió las medidas para impulsar la legislación y la participación de organizaciones relacionadas con las causas indígenas, como el Comité de Justicia Histórica Indígena y Justicia Transicional de la Presidencia. El gobierno espera que este día sirva para recordar a la ciudadanía la diversidad étnica de Taiwán, fomentando un mayor respeto por las culturas e historia de los pueblos indígenas y promoviendo sus derechos. ^{[ 287 ]}

Un estudio de Marie Lin en 2007 informó que el estudio de tipificación de antígenos leucocitarios humanos y el análisis de ADN mitocondrial demostraron que el 85% de la población Han taiwanesa tenía algún grado de origen indígena. ^{[ 307 ]} Otros estudios de Chen Shun-Shen afirman que entre el 20% y el 60%, y luego más del 88% de los Han taiwaneses tienen sangre indígena. Estos estudios fueron criticados por otros investigadores y refutados por estudios genéticos posteriores. ^{[ 308 ]} Poco después de la publicación de Lin en 2007, varios académicos señalaron errores en el análisis estadístico de Lin y cuestionaron por qué algunas de sus cifras se contradecían entre sí. Estudios posteriores del genoma completo utilizando grandes tamaños de muestra y comparando miles de polimorfismos de un solo nucleótido han llegado a la conclusión de que los Han taiwaneses son principalmente de ascendencia china continental y tienen solo una mezcla genética muy limitada de la población indígena. ^{[ 309 ] [ 310 ]}

Las estimaciones de ascendencia indígena genética reportadas por Lin varían entre el 13%, el 26% y hasta el 85%, siendo esta última cifra publicada en un editorial que no fue revisado por pares. Estas cifras se han arraigado en el imaginario popular taiwanés y, en ocasiones, se tratan como hechos en la política y la identidad de Taiwán. Muchos taiwaneses afirman tener ascendencia indígena. Chen sugiere que las estimaciones resultaron de la manipulación del tamaño de las muestras. La falta de rigor metodológico sugiere que las cifras estaban destinadas al consumo local. En todos los demás estudios científicos, los marcadores genéticos de ascendencia indígena constituyen una porción minúscula del genoma. ^{[ 308 ]} Un estudio de 2016 realizado por Chen et al. encontró que los Han taiwaneses compartían un trasfondo genético común con las poblaciones chinas Han de todo el mundo, similar al de otros chinos Han del sur, y eran genéticamente bastante distintos de los austronesios taiwaneses y los vecinos del sudeste asiático y las tribus austronesias taiwanesas. ^{[ 311 ]}

En 2021, un estudio de Lo et al., con Lin como coautor, reveló que la mayoría de los Han taiwaneses presentaban proporciones considerables de ascendencia austronesia. Sin embargo, esta ascendencia austronesia también se observó en otras poblaciones chinas Han de China continental y entre los chinos de Singapur , lo que sugiere que el mestizaje tuvo lugar hace 4000 años en China continental durante la migración hacia el sur de los asiáticos orientales. Esto significa que la mayoría de los Han taiwaneses ya tenían una antigua mezcla austronesia (véase el pueblo Baiyue ) antes de migrar a Taiwán. Esto no descarta un mestizaje más reciente, pero solo uno de cada quinientos individuos Han taiwaneses se agrupó más cerca del pueblo Dusun , que es más similar a los pueblos indígenas taiwaneses que a las poblaciones sino-tibetanas . Los investigadores observaron "patrones distintos de estructura genética entre los Han taiwaneses y las poblaciones indígenas", concluyendo que la población Han taiwanesa ya tenía ascendencia del sudeste asiático insular (ISEA) antes de llegar a Taiwán. Los taiwaneses de etnia Han son genéticamente más cercanos a los cantoneses y a los singapurenses de ascendencia china que a los chinos dentro de las poblaciones sino-tibetanas. ^{[ 301 ] [ 312 ] [ 313 ]}

La narrativa de los matrimonios mixtos generalizados entre hombres Han y mujeres indígenas también ha sido cuestionada por Su-Jen Huang en un artículo de 2013. Según Huang, estos matrimonios solo involucraron a una pequeña minoría de hombres Han. Las fuentes históricas solo informan que los hombres superaban en número a las mujeres, pero no de matrimonios mixtos generalizados entre hombres Han y mujeres indígenas. Solo se mencionan casos específicos de matrimonios mixtos, mientras que los relatos históricos indican que la mayoría de los hombres Han regresaron al continente para buscar matrimonio. El desequilibrio de género también duró solo hasta el final del período Qing temprano. Debido a la migración masiva, en pocas décadas, la población Han superó ampliamente en número a la población indígena, de modo que incluso si se hubieran producido matrimonios mixtos, habría sido imposible satisfacer la demanda. El hecho de que las tribus indígenas sobrevivieran hasta la colonización japonesa indica que las mujeres indígenas no se casaron con hombres Han en masa. ^{[ 314 ]}

Sin embargo, la idea de que los Han taiwaneses son una población híbrida genéticamente diferente de los Han chinos se ha utilizado como base para la independencia de Taiwán de China. Esta creencia ha sido denominada el "mito de los genes indígenas" por algunos investigadores como Shu-juo Chen y Hong-kuan Duan, quienes afirman que "los estudios genéticos nunca han respaldado la idea de que los Han taiwaneses sean genéticamente diferentes de los Han chinos". ^{[ 315 ]}

La idea de que "Todos somos pueblos indígenas" fue inicialmente bien recibida por los líderes indígenas, pero ha enfrentado una creciente oposición al ser vista como una herramienta para la independencia de Taiwán. El 9 de agosto de 2005, se celebró una conmemoración de las reformas constitucionales que protegían los derechos indígenas, durante la cual el primer ministro Frank Hsieh anunció que tenía una bisabuela indígena y que "Ahora no deberían decir: 'ustedes son indígenas, yo no'. Todos somos indígenas". ^{[ 316 ]} Los descendientes de los indígenas de las llanuras se han opuesto al uso de sus ancestros en el llamado a la independencia de Taiwán. Los estudios genéticos muestran diferencias genéticas entre los Han taiwaneses y los indígenas de las montañas. Según Chen y Duan, la ascendencia genética de los individuos no se puede rastrear con certeza y los intentos de construir la identidad a través de la genética son "teóricamente carentes de sentido". ^{[ 315 ]}

El pueblo indígena de las llanuras "Pingpu" de Taiwán criticó los estudios de Lin, que se basan en la "teoría del linaje" del nacionalismo taiwanés. Alak Akatuang, secretario de la Asociación Cultural de los Pueblos Indígenas Pingpu, afirmó que el bando pan-verde utilizó a los pueblos indígenas para crear una identidad nacional para Taiwán, pero que la idea de que los taiwaneses no descienden mayoritariamente de colonos Han es falsa. Según Akatuang, la independencia de Taiwán no debería fundamentarse en la idea de linajes genéticos, y quienes creen en la teoría del linaje "ignoran la evidencia científica porque quieren creer que son diferentes de China". Esto perjudicó la legitimidad del movimiento Pingpu por el reconocimiento y las reparaciones, y fue profundamente insultante: "Los Pingpu fuimos los primeros pueblos indígenas de Taiwán en enfrentar la colonización. Después de la llegada de los Han, nos robaron nuestras tierras. Asesinaron a nuestros ancestros. Luego, después de unos siglos, dijeron que éramos el mismo pueblo. ¿Creen que un Pingpu puede aceptar esto?". ^{[ 317 ]}

En los informes más altos, el 5,3 por ciento de la población de Taiwán afirmó tener ascendencia indígena. ^{[ 308 ]}