Ismail I

Ismail I ( en persa : اسماعیل یکم , romanizado :  Ismāʿīl ; 17 de julio de 1487 - 23 de mayo de 1524) fue el fundador y primer shah del Irán safávida , gobernando desde 1501 hasta su muerte en 1524. Su reinado es uno de los más importantes en la historia de Irán , ^{[ 2 ]} y la era safávida se considera a menudo el comienzo de la historia moderna de Irán. ^{[ 3 ]} Bajo Ismail, Irán se unificó bajo gobierno nativo por primera vez desde la conquista islámica del país ocho siglos y medio antes. ^{[ 2 ]}

Ismail heredó el liderazgo de la orden sufí safávida de su hermano cuando era niño. Sus predecesores habían transformado la orden religiosa en un movimiento militar apoyado por los Qizilbash (principalmente grupos chiítas turcomanos ). Los safávidas tomaron el control del noroeste de Irán , con Tabriz como capital. En 1501, Ismail fue coronado shah (rey). En los años siguientes, Ismail conquistó el resto de Irán y otros territorios vecinos. Su expansión hacia Anatolia oriental lo llevó a un conflicto con el Imperio Otomano . En 1514, los otomanos derrotaron decisivamente a los safávidas en la batalla de Chaldiran , lo que puso fin a las conquistas de Ismail. Tras esta derrota, Ismail cayó en una profunda depresión y se entregó al alcoholismo, muriendo en 1524. Le sucedió su hijo mayor, Tahmasp I.

Una de las primeras acciones de Ismail fue la proclamación de la denominación duodecimana del islam chií como religión oficial del estado safávida, ^{[ 4 ]} lo que marcó uno de los puntos de inflexión más importantes en la historia del islam , ^{[ 5 ]} que tuvo importantes consecuencias para la historia posterior de Irán. ^{[ 3 ]} Provocó tensiones sectarias en Oriente Medio cuando destruyó las tumbas de los califas abasíes , del imán suní Abu Hanifa y del asceta sufí Abdul Qadir Gilani en 1508. ^{[ 4 ]}

La dinastía fundada por Ismail I gobernaría durante más de dos siglos, siendo uno de los mayores imperios iraníes y, en su apogeo, uno de los más poderosos de su época, gobernando todo el Irán actual, la República de Azerbaiyán , Armenia , la mayor parte de Georgia , el Cáucaso Norte e Irak , así como partes de la actual Turquía , Siria , Pakistán , Afganistán , Uzbekistán y Turkmenistán . ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} También reafirmó la identidad iraní en gran parte del Gran Irán . ^{[ 3 ] [ 10 ]} El legado del Imperio Safávida fue también el resurgimiento de Irán como un bastión económico entre Oriente y Occidente , el establecimiento de un estado burocrático , sus innovaciones arquitectónicas y el mecenazgo de las bellas artes . ^{[ 3 ]}

Ismail I fue también un poeta prolífico que, bajo el seudónimo de Khaṭāʾī ( en árabe : خطائي , lit. « el injusto » ), contribuyó al desarrollo literario de un dialecto turco meridional, a menudo denominado turco ajami ^{[ 11 ]} y considerado precursor del idioma azerbaiyano . ^{[ 12 ] [ 13 ]} También contribuyó a la literatura persa , aunque pocos de sus escritos en persa han sobrevivido. ^{[ 14 ]}

Árbol genealógico del Shah Ismail. ^{[ 15 ]}

Shāh Ismaʿīl en la conquista safávida de Shirvan (1501), según el Shāhnāmah Shāh Ismaʿīl (Tabriz, 1541) , ^{[ 16 ]} una historia panegírica que él mismo encargó. ^{[ 17 ]}

Ismail I nació el 17 de julio de 1487 en Ardabil , hijo del jeque Haydar y su esposa Halima Begum . Su padre, el jeque Haydar, hijo del jeque Junayd y la princesa Aq Qoyunlu Khadija Begum , ^{[ 18 ]} era el jeque de la tariqa safávida (orden sufí) y descendiente directo de su fundador kurdo , ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} Safi-ad-Din Ardabili (1252-1334). En 1301, Safi-ad-Din asumió el liderazgo de la Zahediyeh , una importante orden sufí en Gilan , de manos de su maestro espiritual y suegro, Zahed Gilani . La orden fue posteriormente conocida como la Safávida. Ismail también se proclamó a sí mismo el Mahdi y una reencarnación de Ali. ^{[ 22 ]} Ismail fue el último de esta línea de Grandes Maestros hereditarios de la orden, antes de fundar una dinastía gobernante.

Su madre, Halima Begum, era hija de Uzun Hasan , gobernante de la dinastía turcomana Aq Qoyunlu , y de su esposa griega póntica , Theodora Megale Komnene, más conocida como Despina Khatun . ^{[ 23 ]} Despina Khatun era hija del emperador Juan IV de Trebisonda . Se había casado con Uzun Hasan en un acuerdo para proteger el Imperio de Trebisonda de los turcos otomanos . ^{[ 24 ]} Ismail era tataranieto del emperador Alejo IV de Trebisonda y del rey Alejandro I de Georgia .

Roger Savory sugiere que la familia de Ismail era de origen iraní, probablemente del Kurdistán iraní , y que posteriormente se trasladó a Azerbaiyán, donde, junto con el persa , adoptaron la forma de turco que se hablaba allí. ^{[ 25 ]} Ismail hablaba tanto persa como un dialecto turco meridional, precursor del turco azerí moderno , en el que escribió gran parte de su poesía, ya que estaba dirigida a sus seguidores turcos qizilbash para difundir sus ideas, aunque también escribía a menudo en persa . ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} Su ascendencia era mixta, porque sus antepasados ​​iraníes (probablemente kurdos ) a menudo se casaban con princesas turcomanas , griegas bizantinas y georgianas para formar alianzas (como su madre Halima Begum , su abuela paterna Khadija Begum y su abuela materna Theodora Megale Komnene ). ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

Algunos han descrito a los safávidas como «turcomanos de remota ascendencia kurda» ^{[ 34 ]} , y otros han descrito la conquista safávida como «la tercera oleada turcomana» que llegó a Irán, después de los selyúcidas y los qara qoyunlu / aq qoyunlu ^{[ 35 ]} . Sin embargo, la gran mayoría de los estudiosos coinciden en que el imperio resultante fue iraní ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 9 ]} , y el estado fue designado oficialmente de nuevo como «Irán» tras varios siglos ^{[ 38 ] .}

Una genealogía fabricada por los safávidas afirmaba que el jeque Safi (el fundador de la orden y antepasado de Ismael) era descendiente directo del séptimo imán chií duodecimano y, por lo tanto, del imán Ali y del profeta Mahoma. ^{[ 34 ] [ 39 ]}

En 1488, el padre de Ismail murió en una batalla en Tabasaran contra las fuerzas del Shirvanshah Farrukh Yassar y su señor feudal, los Aq Qoyunlu , una federación tribal turca que controlaba la mayor parte de Irán . En 1494, los Aq Qoyunlu capturaron Ardabil , matando a Ali Mirza Safavi , el hijo mayor de Haydar, y obligando al pequeño Ismail, de siete años, a esconderse en Gilan , donde, bajo el gobierno de Kar-Kiya, Soltan-Ali Mirza , recibió educación bajo la tutela de eruditos.

Cuando Ismail cumplió doce años, salió de su escondite y regresó a lo que hoy es el Azerbaiyán iraní junto con sus seguidores. El ascenso de Ismail al poder fue posible gracias a las tribus turcomanas de Anatolia y Azerbaiyán, que conformaban la parte más importante del movimiento Qizilbash . ^{[ 40 ]}

A menudo se asume que Ismail lideró el movimiento safávida hacia la victoria por sí solo, a pesar de que solo tenía doce años cuando salió de su escondite para comenzar sus conquistas y no tenía más de catorce cuando fue coronado sah. De hecho, un grupo de siete consejeros conocidos como los ahl-i ikhtisas dirigió la revolución safávida. ^{[ 41 ]}

La tumba de Shah Ismail fue construida por su esposa Tajlu Khanum en 1524, en el conjunto del santuario y la mezquita Sheikh Safi al-Din en Ardabil . ^{[ 75 ]}

Después de la batalla de Chaldiran , Ismail perdió su aire sobrenatural y el aura de invencibilidad, cayendo gradualmente en la bebida . ^{[ 76 ]} Se retiró a su palacio y nunca más participó en una campaña militar, ^{[ 77 ]} y dejó los asuntos del estado a su visir Mirza Shah Husayn , ^{[ 78 ]} quien se convirtió en su amigo íntimo y Nadeem (es decir, compañero de bebida). Esto permitió a Mirza Shah Husayn ganar influencia y expandir su autoridad. ^{[ 79 ]} Mirza Shah Husayn fue asesinado en 1523 por un grupo de oficiales Qizilbash, después de lo cual Ismail nombró al hijo de Zakariya, Jalal al-Din Mohammad Tabrizi, como su nuevo visir. Ismail murió el 23 de mayo de 1524 a los 36 años y fue enterrado en Ardabil . Fue sucedido por su hijo Tahmasp I.

Las consecuencias de la derrota en Chaldiran también fueron psicológicas para Ismail; sus relaciones con los seguidores de los Qizilbash se vieron profundamente alteradas. Las rivalidades tribales entre los Qizilbash, que habían cesado temporalmente antes de la derrota en Chaldiran, resurgieron con fuerza inmediatamente después de su muerte y provocaron diez años de guerra civil (930-940/1524-1533) hasta que el Shah Tahmasp recuperó el control de los asuntos del estado. Posteriormente, los safávidas perdieron brevemente Balkh y Kandahar ante los mogoles , y estuvieron a punto de perder Herat ante los uzbekos . ^{[ 67 ]}

Durante el reinado de Ismail, principalmente a finales de la década de 1510, se dieron los primeros pasos para la alianza Habsburgo-Persia, con Carlos V y Luis II de Hungría en contacto con el fin de unirse contra el enemigo común turco otomano. ^{[ 80 ]}

La muerte de Shah Ismail se produjo tras unos años de un período muy triste y deprimente de su vida. Fue enterrado en Ardabil, junto a la tumba de su ilustre antepasado Shayk Safi . La tumba de Shah Ismail fue construida por su esposa Tajlu Khanum en 1524, en el conjunto del santuario y la tumba de Sheikh Safi al-Din . ^{[ 75 ]}

Uno de los principales problemas del reinado de Ismail I fue la integración del orden safávida en la estructura administrativa heredada de los estados musulmanes anteriores. Ismail buscaba estabilizar el recién establecido estado safávida y restaurar la prosperidad económica del reino, pero algunos de sus partidarios querían continuar la lucha revolucionaria. Las incursiones de los Qizilbash en Anatolia, que fueron una de las causas de la primera guerra otomano-safávida, han sido interpretadas por Roger Savory como un intento de Ismail de "canalizar este exceso de fervor revolucionario".

Otro problema importante fue la competencia entre los Qizilbash, que esperaban puestos importantes en el estado safávida a cambio de sus servicios, y los iraníes, que tradicionalmente habían dominado la esfera administrativa y constituían la mayor parte de los ulemas (líderes religiosos). ^{[ 81 ]} Los emires (jefes) de las tribus Qizilbash ostentaban las gobernaciones de las provincias en el Irán safávida temprano y ocupaban los cargos estatales más importantes. ^{[ 82 ]}

Ismail instituyó el cargo de vakil-e nafs-e nafis-e homayun ; ^{[ a ]} su titular debía servir como representante del shah tanto en asuntos religiosos como seculares. El amir Qizilbash Husayn Beg Shamlu fue el primer vakil . ^{[ 81 ]} Los altos cargos militares de amir al-umara (comandante en jefe) y qurchibashi también fueron otorgados a líderes Qizilbash. ^{[ 83 ]} Ismail también hizo que el cargo de sadr (jefe de los ulemas ) fuera designado por el shah; este cargo fue ocupado por un iraní. ^{[ 84 ]}

Los iraníes también ocuparon el cargo de visir, el jefe tradicional de la burocracia, pero este cargo era menos poderoso que el de vakil . ^{[ 83 ] [ b ]} Finalmente, Ismail nombró a una sucesión de iraníes para el cargo de vakil en un aparente intento de contrarrestar el poder de los Qizilbash. Esto provocó la resistencia de los Qizilbash, quienes asesinaron al vakil iraní Mirza Shah Hossein en 1523 ^{[ 85 ]} y tomaron el control del estado tras la muerte de Ismail. ^{[ 14 ]}

Desde temprana edad, Ismail conoció el legado cultural iraní. Cuando llegó a Lahijan en 1494, obsequió a Mirza Ali Karkiya una copia de la epopeya persa medieval Shahnameh (Libro de los Reyes) con más de 300 ilustraciones. ^{[ 86 ]} Debido a su afición por las leyendas nacionales iraníes, Ismail nombró a tres de sus cuatro hijos en honor a shahs mitológicos y héroes del Shahnameh ; su hijo mayor se llamó Tahmasp, en honor al último shah de la dinastía Pishdadian ; su tercer hijo Sam, en honor al campeón del shah Pishdadian Manuchehr y antepasado del célebre guerrero-héroe Rostam ; su hijo menor Bahram, en honor al shah sasánida Bahram V ( r. 420–438 ), famoso por su vida romántica y sus hazañas de caza. El conocimiento de Ismail sobre relatos poéticos persas como el Shahnameh le ayudó a presentarse como el heredero del modelo iraní de realeza. ^{[ 87 ]} Según el historiador moderno Abbas Amanat, Ismail estaba motivado a visualizarse como un shah del Shahnameh , posiblemente Kaykhosrow , el arquetipo de un gran rey iraní, y la persona que venció al rey turanio Afrasiyab , némesis de Irán. Desde una perspectiva iraní, el reino de Afrasiyab en Turán se identificaba comúnmente con la tierra de los turcos, en particular con el Kanato uzbeko de Bujará en Asia Central . Después de que Ismail derrotara a los uzbekos, su victoria fue representada en los registros safávidas como una victoria sobre los mitológicos turanios. ^{[ 87 ]} Sin embargo, esta afición por las leyendas iraníes no se limitaba solo a la de Ismail y el Irán safávida; tanto Muhammad Shaybani como Selim I , y más tarde Babur y su descendencia mogol , se asociaron con estas leyendas. A pesar de sus crecientes diferencias, Asia occidental, central y meridional seguían un modelo común persa de cultura y monarquía. ^{[ 88 ]}

En la segunda mitad del siglo XV, la propaganda safávida adoptó muchas creencias de los grupos ghulat . Se dice que el padre y el abuelo de Ismail eran considerados divinos por sus discípulos, e Ismail enseñó a sus seguidores que era una encarnación divina, como lo demuestra su poesía. ^{[ 14 ]} Por ejemplo, en algunos de sus poemas escribió "Yo soy la Verdad absoluta" y "Yo soy el ojo de Dios (o Dios mismo)". ^{[ 89 ]} Esto hizo que sus seguidores le fueran intensamente leales. ^{[ 14 ]} A través de su supuesta descendencia del Imam Musa al-Kazim , Ismail y sus sucesores reclamaron el papel de lugarteniente ( na'ib ) del Imam Oculto (el Mahdi ) y también la infalibilidad o ausencia de pecado ( isma ) atribuida al Mahdi ; esto los puso en conflicto con los mujtahids (juristas chiítas de alto rango) que tradicionalmente reclamaban la autoridad de la representación. ^{[ 14 ]} Al menos hasta su derrota en Chaldiran en 1514, Ismail se identificó como la reencarnación de figuras alíes como Ali, Husayn y el Mahdi . ^{[ 90 ]} El historiador Cornell Fleischer sostiene que Ismail participó en una tendencia más amplia de pretensiones mesiánicas y milenaristas , que también se expresaban en el Imperio Otomano. Escribe: «El Shah Ismail fue el ejemplo más espectacular y exitoso —aunque de ninguna manera singular— de la convergencia entre misticismo, mesianismo y política a principios del siglo XVI». ^{[ 91 ]}

Además de su autoidentificación con figuras musulmanas, Ismail también se presentó como la personificación de la luz divina de la investidura ( farr ) que había irradiado en los antiguos shahs iraníes Darío , Cosroes I Anushirván ( r. 531–579 ), Sapor I ( r. 240–270 ), desde la era de los aqueménidas y sasánidas. Esta era una combinación típica safávida de motivos iraníes islámicos y preislámicos. ^{[ 90 ]} Los safávidas también incluyeron y promovieron aspectos turcos y mongoles de la estepa de Asia Central, como otorgar altos cargos a líderes turcos y utilizar clanes tribales turcos para sus aspiraciones bélicas. Asimismo, incluyeron títulos turco-mongoles como khan y bahadur en su creciente colección de títulos. Los aspectos culturales de los safávidas pronto se multiplicaron, ya que Ismail y sus sucesores incluyeron y promovieron a kurdos , árabes , georgianos , circasianos y armenios en su programa imperial. ^{[ 92 ]} Además, las conquistas de Gengis Kan y Tamerlán fusionaron aspectos mongoles y chagatai con la cultura burocrática persa, su terminología, sellos y símbolos. ^{[ 93 ]}

Shah Ismail, al conquistar tanto a los Aq Qoyunlu como a los timúridas, se apoderó de las dos escuelas artísticas persas dominantes de la época en el ámbito de la caligrafía y las miniaturas: la escuela turcomana occidental, con sede en Tabriz , caracterizada por composiciones vibrantes y coloridas, que se había desarrollado bajo el reinado de su tío, el sultán Yaqub Aq Qoyunlu , y la escuela timúrida oriental , con sede en Herat y llevada a nuevas cotas por el sultán Husayn Bayqara , que era más equilibrada y sobria y utilizaba colores sutiles. ^{[ 94 ]} Artistas de ambos reinos fueron obligados a trabajar juntos, como Behzad de Herat y el sultán Mohammed de Tabriz, para colaborar en manuscritos importantes como el Shahnameh de Shah Tahmasp . ^{[ 94 ]} Esta síntesis creó el nuevo estilo imperial safávida. ^{[ 94 ]} Esta nueva estética también afectó a las artesanías tradicionales, incluyendo textiles, alfombras y metalistería, e influyó en los estilos de la Turquía otomana y la India mogol . ^{[ 94 ]}

Bahram Gur en el Pabellón Blanco . Khamsa de Nizami , Tabriz (1505)

El Miraj del Profeta Mahoma . Khamsa de Nizami , Tabriz (1505)

Miniaturas encargadas por Shah Ismail y pintadas por el sultán Mohammed en Tabriz , alrededor de 1505. Los protagonistas llevan su característico tocado, el Taj-i Haydari.

Poco después de conquistar la capital de Aq Qoyunlu, Tabriz, entre 1501 y 1502, el Shah Ismail comenzó a encargar manuscritos ilustrados como el Dastan-i Jamal u Jalal , Tabriz (1502-1505) . ^{[ 95 ]} Estas primeras obras seguían el estilo turcomano de las miniaturas, con elementos muy decorativos y representaciones exuberantes de la naturaleza. ^{[ 95 ]}

Otro encargo temprano fue la contribución de miniaturas adicionales en 1505 a un manuscrito de Aq Qoyunlu, el Khamsa de Nizami (Tabriz, 1481) . ^{[ 96 ]} Shah Isma'il confió la creación de once miniaturas al joven pintor Sultan Mohammed , quien más tarde se convirtió en un artista clave de la escuela safávida . ^{[ 97 ]} Algunas de las pinturas creadas por Sultan Mohammed para este manuscrito se consideran muy originales, como El Mir'aj del Profeta Mahoma (ahora en la Colección Keir en Londres), en la que se puede ver al Profeta elevándose sobre la Gran Mezquita de La Meca, la Kaaba y su tumba, cabalgando hacia una masa ondulante de nubes celestiales con multitud de ángeles. El cielo está perforado con un óculo , un recurso artístico de probable origen europeo. Una pequeña inscripción en letras doradas en el portal de un pequeño edificio en una terraza indica la fecha de creación como 1505. ^{[ 98 ]}

Uno de los principales criterios utilizados para diferenciar las miniaturas safávidas de las de Aq Qoyunlu es en gran parte iconográfico, ya que los protagonistas de las pinturas de Shah Isma'il generalmente llevan su turbante característico, el Taj-i Haydari , que introdujo cuando ocupó Tabriz en 1501-1502. ^{[ 99 ]}

Hacia el final de su reinado, alrededor de 1520-21, el Shāh Ismaʿīl también encargó panegíricos históricos de sus logros, donde se le puede ver en diversas escenas de la corte y de batallas. Estas obras, como el Shāhnāmah Shāh Ismaʿīl (Tabriz, 1541) , generalmente se completaron solo después de su muerte. ^{[ 17 ] [ 16 ]} Estos manuscritos ofrecen algunas ilustraciones muy interesantes de estilo animado, que, estilísticamente, dan testimonio de la persistencia del elemento turcomano en las creaciones de Tabriz alrededor de 1541. ^{[ 17 ] [ 16 ]} Algunos, como Shāhnāmah Shāh Ismaʿīl (Biblioteca Bodleiana, MS. Elliot 328) son de estilo más provincial, pero también muestran escenas de conquista sin disimulo y bastante espantosas, como la vez que un defensor de Firuzkuh fue asado en un asador por los safávidas. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

Probablemente alrededor de 1522, Shah Isma'il comenzó un suntuoso manuscrito iluminado del Shahnameh para su hijo Shah Tahmasp I. Pero Shah Isma'il murió en 1524, poco después de que comenzara la obra. ^{[ 102 ]} La obra continuó hasta la década de 1530, llegando a incluir 258 miniaturas originales. Actualmente se encuentra dispersa y se la conoce como el Shahnameh de Shah Tahmasp . ^{[ 103 ]}

La poesía de Ismail

Ismail también es conocido por su poesía bajo el seudónimo de Khaṭāʾī ( árabe : خطائي , lit. ' el injusto ' , ^{[ 106 ]} 'pecador', ^{[ 107 ]} o 'el equivocado'). ^{[ 108 ]} Khatai era un seudónimo popular entre los poetas iraníes, pero ninguno es tan famoso como Ismail. ^{[ 109 ]} Escribió en turco y persa, aunque sus versos existentes en el primero superan ampliamente en número a los del segundo. ^{[ 110 ]} El turco hablado en Irán, que era comúnmente conocido como Turki , ^{[ 111 ]} no era el turco de Estambul , ^{[ 112 ]} sino un precursor del turco azerí o azerí moderno (véase también: Ajem-Turkic ). ^{[ 113 ]} Su poesía devocional estaba destinada a los Qizilbash, principalmente de habla turca, que lo seguían, de ahí su decisión de escribir en ese idioma. ^{[ 28 ]} Ismail utilizó algunas palabras y formas que no se encuentran en el turco moderno. También se encuentran palabras chaghatai en su poesía. ^{[ c ]} Vladimir Minorsky escribe que el turco de Ismail «ya muestra rastros de descomposición debido a la influencia del entorno iraní». ^{[ 115 ]}

El diván (colección de poemas) de Khata'i fue compilado durante el reinado del sucesor de Ismail, Tahmasp I , por lo que es posible que no todos los poemas que contiene sean realmente de la pluma de Ismail. ^{[ 108 ]} La copia más antigua que se conserva del diván (fechada en 1535) comprende 262 qasidas y gazales , y diez ruba'is . La segunda copia más antigua tiene 254 qasidas y gazales , tres mathnawis , un murabba' y un musaddas . T. Gandjei sostiene que los poemas silábicos atribuidos a Khata'i (a diferencia de los habituales aruz , basados ​​en la longitud de la sílaba) son en realidad obras de poetas bektashi - alevíes de Anatolia. ^{[ 14 ]} Kioumars Ghereghlou afirma que el autor del diván «aún se desconoce», citando el hecho de que el hijo de Ismail, Sam Mirza, nunca se refirió a su padre como autor del diván en su Tuhfa-yi Sami , una colección de biografías de poetas persas contemporáneos ^{[ 116 ]} (sin embargo, afirma que su padre escribió poesía en persa y turco). ^{[ 14 ]}

Ismail es considerado una figura importante en la historia literaria de la lengua azerbaiyana. ^{[ 108 ]} Según Roger Savory y Ahmet Karamustafa, "Ismail fue un poeta hábil que utilizó temas e imágenes predominantes en la poesía lírica y didáctico-religiosa con facilidad y cierto grado de originalidad". ^{[ 14 ]} También estuvo profundamente influenciado por la tradición literaria persa de Irán, particularmente por el Shahnameh de Ferdowsi , lo que probablemente explica el hecho de que nombrara a todos sus hijos como personajes del Shahnameh . Dickson y Welch sugieren que el "Shahnamaye Shahi" de Ismail fue concebido como un regalo para su joven hijo Tahmasp. ^{[ 117 ]} Después de derrotar a los uzbekos de Muhammad Shaybani , Ismail le pidió a Hatefi , un famoso poeta de Jam (Khorasan) , que escribiera una epopeya al estilo del Shahnameh sobre sus victorias y su dinastía recién establecida. Aunque la epopeya quedó inconclusa, fue un ejemplo de mathnawis en el estilo heroico del Shahnameh escrito posteriormente para los reyes safávidas. ^{[ 5 ]}

La mayoría de los poemas tratan sobre el amor —en particular el amor místico sufí—, aunque también hay poemas que propagan la doctrina chií y la política safávida . Entre sus otras obras importantes se encuentran el Nasihatnāme , un libro de consejos que a veces se incluye en su diván, y el inacabado Dahnāme , un libro que exalta las virtudes del amor; ambos escritos en turco proto-azerí. ^{[ 14 ] [ 118 ]}

Junto con el poeta Imadaddin Nasimi , Khata'i es considerado uno de los primeros defensores del uso de un idioma azerbaiyano más sencillo en la poesía, con el fin de llegar a un público más amplio. Su obra es muy popular en Azerbaiyán, así como entre los bektashis de Turquía . Se le atribuye un extenso corpus de poesía aleví y bektashi. A largo plazo, el principal impacto de sus escritos religiosos fue la conversión de Persia del islam sunita al chiita. ^{[ 67 ]}

Ejemplos de sus poemas son: ^{[ 119 ] [ 120 ]}

Dar al-Hadith ("Sala para el estudio de los Hadices ") en el conjunto del santuario y la capilla Sheikh Safi al-Din en Ardabil.

Mausoleo de Harun-e Vilayat en Isfahán (1512-1513). ^{[ 121 ]}

La construcción arquitectónica fue casi inexistente durante la época del Shah Ismail y su hijo Shah Tahmasp , especialmente en comparación con la anterior era timúrida, o el siglo siguiente bajo Abbas el Grande , probablemente debido a la inestabilidad general del reino que desalentaba las grandes y largas inversiones monumentales. ^{[ 122 ]} Muchos edificios también permanecieron de épocas anteriores, lo que limitó la necesidad de nuevas construcciones. ^{[ 122 ]} Así, en Tabriz, la nueva capital, todos los monumentos supervivientes de las épocas Iljánida , Jalayírida , Aq Qoyunlu y Timúrida satisficieron en gran medida las necesidades del Shah y su administración.

Sin embargo, fue Ismail quien convirtió la ciudad de Ardabil (norte de Irán) en un centro dinástico y lugar de peregrinación, embelleciendo el complejo de Ardabil que rodeaba la tumba del jeque Safi y enterrando allí los restos de su padre en 1509. El sah Ismail fue probablemente responsable de la construcción del Dar al-Hadith en Ardabil, una sala dedicada al estudio de los Hadices , similar al antiguo Dar al-Huffaz , que servía para recitar el Corán . ^{[ 123 ]} De forma más marginal, a Ismail también se le atribuye la restauración de la Mezquita Jameh de Saveh , en 1520, cuya decoración exterior ha desaparecido, pero cuyo mihrab combina el uso de estuco antiguo y una delicada decoración de arabescos en mosaico cerámico. Otra mezquita de Saveh , la Masjed-e meydan, también recibió un mihrab similar, fechado por inscripciones entre 1510 y 1518. ^{[ 122 ]}

Durmish Khan Shamlu , un potentado turcomano y cuñado de Ismail, compensó parcialmente esta falta de construcción a partir de 1503. Este gobernador de Isfahán, que vivía más a menudo en la corte de Tabriz que en su ciudad, dejó las riendas a Mirza Shah Hussein Isfahani, el arquitecto más importante de la época, a quien encargó y financió la construcción en Isfahán del Mausoleo de Harun-e Vilayat (1512-1513) y la Mezquita Ali (1522), la única mezquita construida en Irán en la primera mitad del siglo XVI. ^{[ 122 ]} El Mausoleo de Harun-e Vilayat se compone de una cámara cuadrada bajo una cúpula, un diseño completamente tradicional. La cúpula descansa sobre un tambor alto, y los mocárabes llenan el pasaje octogonal. Dos minaretes, ahora desaparecidos, magnificaban el gran pórtico, mientras que la decoración del hazerbaf y el mosaico cerámico, concentrados en la fachada, se mantuvieron fieles a la tradición timúrida. La fachada, salpicada de arcos ciegos, se unifica así mediante una decoración básica, como ya ocurría en la mezquita de Yazd. Sin embargo, los elementos decorativos del Mausoleo de Harun-e Vilayat y su extrema densidad ya son indicativos del posterior desarrollo de la arquitectura safávida. ^{[ 122 ]}

Ismail fue descrito por sus contemporáneos como un hombre de apariencia regia, caballeroso y juvenil . También tenía tez clara y cabello rojo . ^{[ 124 ]}

Un viajero italiano, Giovanni Maria Angiolello , describió a Ismail de la siguiente manera:

Este Sophi es rubio, guapo y muy agradable; no muy alto, pero de figura ligera y bien proporcionada; más bien robusto que delgado, con hombros anchos. Su cabello es rojizo; solo lleva bigote y usa la mano izquierda en lugar de la derecha. Es tan valiente como un gallo de pelea y más fuerte que cualquiera de sus señores; en los concursos de tiro con arco, de las diez manzanas que derriban, él derriba siete. ^{[ 67 ] [ 125 ]}

percepción europea

Retrato imaginario de Shah Ismail (" Hysmael Sophus "), realizado por Paolo Giovio en su Elogia virorum bellica virtute illustrium (1554). ^{[ 127 ] [ 128 ]}

Retrato europeo idealizado del Shah Ismail I, con la inscripción "Ismael Sophy Rex Pers ". Pintor italiano Cristofano dell'Altissimo , 1552-1568, a partir del grabado de Paolo Giovio. ^{[ 129 ] [ 127 ] [ 128 ]}

Los europeos hicieron varios intentos de retratar al sultán Ismail. Paolo Giovio , en su Elogia virorum bellica virtute illustrium (1554), ^{[ 128 ]} creó una galería de retratos de todos los grandes hombres de su tiempo, algunos posiblemente basados ​​en notas de viajeros, incluyendo un retrato del sultán Ismail, a quien llamó "Hysmael Sophus" ("Ismail el Sabio"). ^{[ 129 ] [ 127 ] [ 128 ]}

Este grabado de retrato sirvió de referencia al pintor italiano Cristofano dell'Altissimo entre 1552 y 1568 para su famoso retrato del Shah Ismail al estilo florentino . Se cree que este retrato estuvo influenciado por la idealización del Shah Ismail como salvador de cristianos y europeos frente a los otomanos, incluyendo rumores de una conversión al cristianismo. ^{[ 127 ]} Quizás por esta razón el rostro del Shah Ismail se idealiza en este retrato como «espiritual, agradable y radiante». ^{[ 127 ]}

El mayor legado de Ismail fue establecer un imperio que duró más de 200 años. Como afirma Brad Brown, "La dinastía safávida gobernaría durante dos siglos más [después de la muerte de Ismail] y establecería la base del moderno estado-nación de Irán". ^{[ 130 ]} Incluso después de la caída de los safávidas en 1736, su influencia cultural y política perduró a través de las dinastías sucesivas de los estados afsáridas , zand , qajar y pahlavi , y en la actual República Islámica de Irán, así como en la vecina República de Azerbaiyán , donde el islam chiíta sigue siendo la religión dominante, como lo fue durante la era safávida.

• Campañas de Ismail I
• azerbaiyanos iraníes
• Árbol genealógico de la dinastía safávida
• Lista de poetas en lenguas túrquicas
• Conversión safávida de Irán del sunismo al chiismo
• Siete grandes poetas

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