El budismo en Japón

El período Kamakura (1185-1333) fue un período de crisis en el que el control del país pasó de la aristocracia imperial a los samuráis . En 1185 se estableció el shogunato Kamakura en Kamakura . ^{[ 58 ]}

Durante este período se desarrollaron nuevos linajes o escuelas budistas, conocidos como «budismo Kamakura» y «nuevo budismo». Todos los fundadores principales de estos nuevos linajes fueron antiguos monjes Tendai que se formaron en el monte Hiei y estudiaron los sistemas exotéricos y esotéricos del budismo Tendai. Durante el período Kamakura, estas nuevas escuelas no alcanzaron tanta prominencia como los linajes más antiguos, con la posible excepción de la influyente escuela Rinzai Zen. ^{[ 59 ]}

Entre los fundadores de las cuarenta y seis sectas del zen japonés, dieciséis eran maestros chinos, quince eran maestros japoneses que viajaron a China durante el reinado de la dinastía Song , y otros quince eran maestros japoneses que visitaron China durante el reinado de la dinastía Yuan . ^{[ 60 ]}

Las nuevas escuelas incluyen linajes de la Tierra Pura como el Jōdo shū de Hōnen (1133–1212) y el Jōdo Shinshū de Shinran (1173–1263) , ambos centrados en la práctica del canto del nombre del Buda Amida. Estas nuevas escuelas de la Tierra Pura creían que Japón había entrado en la era del declive del Dharma ( mappō ) y que, por lo tanto, otras prácticas budistas no eran útiles. El único medio para la liberación era ahora el canto fiel del nembutsu. ^{[ 61 ]} Esta visión fue criticada por figuras más tradicionales como Myō'e (1173–1232).

Otra respuesta a la inestabilidad social de la época fue el intento de algunos monjes de retomar la práctica adecuada de los preceptos budistas y la meditación. Entre estas figuras se encuentran el monje Jōkei (1155-1213) del monasterio Kōfukuji y el monje Shunjō (1166-1227) del monasterio Tendai, quienes buscaron regresar a los fundamentos tradicionales del camino budista, el cultivo ético y la práctica de la meditación. ^{[ 62 ]}

Otros monjes intentaron atender a grupos marginados de clase baja. El monje Kegon-Shingon Myō'e era conocido por abrir su templo a leprosos, mendigos y otras personas marginadas, mientras que maestros de preceptos como Eison (1201–1290) y Ninshō (1217–1303) también fueron activos en la atención y el cuidado de personas enfermas y marginadas, particularmente aquellos grupos excluidos denominados "no personas" ( hinin ). Deal & Ruppert (2015) p.  122 Ninshō estableció un centro médico en Gokurakuji en 1287, que trató a más de 88.000 personas durante un período de 34 años y recopiló conocimientos médicos chinos. ^{[ 63 ]}

Otro conjunto de nuevas escuelas de Kamakura incluye las dos principales escuelas zen de Japón (Rinzai y Sōtō ), promulgadas por monjes como Eisai y Dōgen , que enfatizan la liberación a través de la introspección de la meditación (zazen). Dōgen (1200-1253) fue un destacado maestro de meditación y abad. Introdujo el linaje Chan de Caodong , que se convertiría en la escuela Sōtō. Criticó ideas como la era final del Dharma ( mappō ) y la práctica de la oración apotropaica . ^{[ 64 ]}

Además, fue durante este período que el monje Nichiren (1222-1282) comenzó a enseñar su budismo basado exclusivamente en el Sutra del Loto , al que consideraba el único objeto válido de devoción en la era del mappō. Nichiren creía que los conflictos y desastres de este período fueron causados ​​por las ideas erróneas de los budistas japoneses (como los seguidores de la Tierra Pura y el budismo esotérico). ^{[ 65 ]} Nichiren enfrentó mucha oposición por sus ideas y también fue atacado y exiliado dos veces por el estado de Kamakura.

Tras el período bélico Sengoku , Japón fue reunificado por el shogunato Tokugawa (1600-1868), que gobernó el país mediante un sistema feudal de daimyō regionales . Los Tokugawa también prohibieron la entrada al país a la mayoría de los extranjeros. Los únicos comerciantes occidentales a los que se les permitió la entrada fueron los holandeses en la isla de Dejima . ^{[ 87 ]}

Durante el siglo XVII, el shōgun Tokugawa Iemitsu puso en marcha una serie de reformas que buscaban aumentar el control estatal sobre la religión (así como eliminar el cristianismo). Las reformas de Iemitsu desarrollaron lo que se ha denominado el sistema de cabeza-rama ( hon-matsu seido ) y el sistema de afiliación de templos ( jidan ; también conocido como danka seido ). Este sistema aprovechó las instituciones y afiliaciones budistas ya existentes, pero intentó someterlas al control oficial del gobierno y exigió que todos los templos estuvieran afiliados a un linaje reconocido por el gobierno. ^{[ 88 ]} En general, las sectas Tendai , Tierra Pura y Shingon recibieron un trato más favorable que las sectas de la Verdadera Tierra Pura y Nichiren , debido a que estas últimas tenían un historial de incitación a disturbios sociopolíticos en el siglo XVI. ^{[ 89 ]}

Los líderes budistas a menudo colaboraban con el gobierno, brindando apoyo religioso a su mandato. Por ejemplo, el monje zen Takuan Sōhō (1573-1645) sugirió que el espíritu de Tokugawa Ieyasu era un kami (espíritu divino). También escribió un libro sobre zen y artes marciales ( La mente liberada ) dirigido a los samuráis. Mientras tanto, Suzuki Shōsan incluso llegó a llamar al shōgun Tokugawa un "rey santo" ( shōō ). ^{[ 90 ]}

En el período Edo , las instituciones budistas obtenían financiación mediante diversos rituales, como la venta de talismanes, nombres y títulos póstumos, peticiones de oración y medicinas. ^{[ 91 ]} La práctica de la peregrinación también fue prominente en el período Edo. Muchos templos y lugares sagrados como el monte Kōya , el monte Konpira y el monte Ōyama ( provincia de Sagami ) acogieron a peregrinos budistas y ascetas de montaña durante toda la época. ^{[ 92 ]}

Durante el siglo XVII, el linaje Ōbaku del zen fue introducido por Ingen , un monje chino. Ingen había sido miembro de la escuela Linji en la China Ming. Este linaje, que promovía la práctica dual de zazen y nembutsu, tuvo mucho éxito, llegando a tener más de mil templos a mediados del siglo XVIII. ^{[ 90 ]}

Mientras tanto, una nueva generación de predicadores públicos comenzaba a frecuentar los espacios públicos y a desarrollar nuevas formas de predicación. Entre ellos se encuentra el monje de la Tierra Pura Sakuden (1554-1642), considerado un precursor del humor Rakugo y autor del Seisuishō (Risas para despertarte), una colección de anécdotas humorísticas. Otros predicadores itinerantes de la época que recurrían a historias y narraciones son el monje Shingon-Ritsu Rentai (1663-1726) y el monje de la Tierra Pura Asai Ryōi (m. 1691). ^{[ 93 ]}

Hakuin Ekaku (1685–1768) hizo hincapié en el entrenamiento en kōan como el método pedagógico original de su tradición, combinándolo con una práctica somática a partir de ideas de la medicina china y el taoísmo. Hakuin también criticó la mezcla de zen y tierra pura. ^{[ 94 ]} Sus ideas se volvieron influyentes durante el período Meiji (1868–1912), cuando sus herederos del dharma llegaron a dominar la escuela Rinzai japonesa.

Durante el período Edo, hubo un crecimiento sin precedentes de la publicación impresa (en parte debido al apoyo del régimen Tokugawa), y la creación y venta de obras budistas impresas se dispararon. El monje Tendai Tenkai , apoyado por Iemitsu, dirigió la impresión del "canon" budista ( issaikyō, es decir, el Tripitaka ). Deal & Ruppert (2015) pp. 184–186 También fue notable la publicación de una reimpresión de calidad excepcionalmente alta del Tripitaka  de la era Ming por Tetsugen Doko , un renombrado maestro de la escuela Ōbaku. ^{[ 95 ]} Una parte importante del auge editorial fueron los libros de sermones budistas llamados kange-bon o dangi-bon. ^{[ 92 ]}

Con el apoyo del Shogunato, la escolástica budista también floreció durante el período Edo, y las principales escuelas budistas establecieron nuevos sistemas de estudio académico en sus seminarios ( danrin ). ^{[ 91 ]} Ejemplos de ello son los 18 danrin de la escuela Jōdo en Kantō , patrocinados por la familia Tokugawa, siendo el más destacado Zōjōji . Los linajes de la Verdadera Tierra Pura establecieron un extenso sistema de seminarios que eventualmente se convertiría en la Universidad Ryūkoku. También hubo un renacimiento de los estudios sánscritos en la escuela Shingon, liderado por figuras como Jōgon (1639-1702) y Jiun Sonja (1718-1804). Mientras tanto, en el Zen Sōtō, eruditos liderados por Menzan Zuihō (1683-1769) emprendieron un importante intento de publicar y estudiar las obras de Dōgen. ^{[ 96 ]}

También durante este período se produjo un movimiento generalizado entre muchas sectas budistas para retomar el uso correcto de los preceptos budistas. Numerosas figuras de las escuelas Ōbaku, Shingon, Shingon-risshū, Nichiren, Jōdo shū y Soto participaron en este esfuerzo por fortalecer y reformar la disciplina ética budista. ^{[ 96 ]}

Tras la Restauración Meiji en 1868, el nuevo gobierno imperial adoptó una fuerte postura antibudista. Se promovió una nueva forma de sintoísmo puro, desprovista de toda influencia budista, como religión de Estado, una política estatal oficial conocida como shinbutsu bunri (separación del budismo del sintoísmo), que comenzó con la Orden de Separación de Kami y Budas ( shinbutsu hanzenrei ) de 1868. ^{[ 97 ]} Los ideólogos de este nuevo sintoísmo buscaban regresar a un espíritu japonés puro, antes de que fuera "corrompido" por influencias externas, principalmente el budismo. Fueron influenciados por figuras del estudio nacional ( kokugaku ) ​​como Motoori Norinaga (1730-1801) y Hirata Atsutane (1776-1843), quienes criticaron duramente el budismo. ^{[ 98 ]} El nuevo orden desmanteló los complejos combinados de templos y santuarios que habían existido durante siglos. A los sacerdotes budistas ya no se les permitía practicar en los santuarios sintoístas y se retiraron los objetos budistas de los santuarios sintoístas. ^{[ 99 ]}

Esto desencadenó un movimiento popular, a menudo violento, para erradicar el budismo, considerado retrógrado y extranjero, y asociado con el corrupto shogunato. Existía una gran ira reprimida entre la población debido a que el sistema danka de los Tokugawa obligaba a las familias a afiliarse a un templo budista, lo que incluía la obligación de realizar donaciones monetarias. Muchos templos budistas abusaron de este sistema para obtener beneficios económicos, lo que supuso una carga excesiva para sus feligreses. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

Esta persecución religiosa del budismo, conocida como haibutsu kishaku ( literalmente: «abolir el budismo y destruir a Shākyamuni » ), provocó la destrucción y el cierre de numerosas instituciones budistas en todo Japón, así como la confiscación de sus tierras, la secularización forzosa de monjes budistas y la destrucción de libros y objetos budistas. ^{[ 102 ]} En algunos casos, los monjes fueron atacados y asesinados. ^{[ 99 ]} La violencia se extendió a todas las regiones del país. El japonólogo Martin Collcutt cree que el budismo japonés estuvo al borde de la erradicación total. ^{[ 103 ]} Se estima que 40 000 templos budistas fueron destruidos, y en ciertos lugares el porcentaje de templos budistas destruidos alcanzó el 80 %. ^{[ 104 ]} La intensidad de la destrucción dependió de la región, y los momentos más violentos del haibutsu kishaku tuvieron lugar entre 1869 y 1871.

El edicto gubernamental de abril de 1872 puso fin al estatus de ley estatal de los preceptos budistas y permitió a los monjes casarse, comer carne y eliminó la regulación de la tonsura y la vestimenta. ^{[ 105 ]} El resultado de esta ley (a lo largo de unas cuatro décadas) fue que la mayoría de los sacerdotes budistas en Japón se casaron y muchos templos se convirtieron en propiedades hereditarias dentro de una familia. ^{[ 106 ]}

Las políticas gubernamentales antibudistas y la persecución religiosa pusieron a muchas instituciones budistas a la defensiva contra quienes las consideraban enemigas del pueblo japonés. ^{[ 107 ] [ 108 ]} Esto llevó a las instituciones budistas japonesas a reexaminar y reinventar el papel del budismo en un estado japonés en proceso de modernización que ahora apoyaba el sintoísmo estatal . ^{[ 108 ]} Existía una amplia gama de estrategias y movimientos de reforma que buscaban posicionar al budismo como un socio útil para un Japón en modernización. Esto incluía reformas clericales para reforzar la disciplina, así como reformas en materia de doctrina y práctica. Algunos budistas intentaron modernizar el pensamiento budista combinándolo con la ciencia y la filosofía occidentales. ^{[ 106 ]}

Este «nuevo budismo» reformado ( shin bukkyō ) fue promovido a menudo por laicos, como Sakaino Kōyō (1871–1933) y Takashima Beihō (1875–1949), quienes fundaron la Shin Bukkyōto Dōshikai (Asociación de Amigos del Nuevo Budismo) en 1899 y promovieron actividades de justicia social. ^{[ 109 ]} Los nuevos budistas a menudo combinaron el patriotismo nacionalista japonés con las virtudes budistas. Algunas organizaciones del nuevo budismo abrazaron plenamente el nacionalismo japonés , como la Kokuchūkai (Sociedad del Pilar de la Nación) de Tanaka Chigaku (1861–1939), quien promovió el imperialismo japonés como una forma de difundir el mensaje del Sutra del Loto. Otra nueva sociedad budista fue la Keii-kai (Sociedad de la Trama y la Urdimbre, fundada en 1894), que criticaba la rigidez doctrinal del budismo tradicional y defendía lo que denominaban "investigación libre" (jiyū tōkyū) como una forma de responder a los rápidos cambios de la época. ^{[ 110 ]}

Esta época también fue testigo de numerosas innovaciones en el pensamiento y la filosofía budista japonesa, lideradas por pensadores modernistas a quienes los historiadores han denominado «modernistas doctrinales» (kindai kyōgakusha 近代教学者). El término se refiere a numerosas figuras influyentes como Shimaji Mokurai (1838–1911), Murakami Senshō (1851–1929), Inoue Enryō (1858–1919), Tanaka Chigaku (1861–1939), Kiyozawa Manshi (1863–1903), Nishida Kitarō (1870–1945) y Suzuki Daisetz (1870–1966). ^{[ 111 ]}

Una figura modernista importante en el budismo Shin fue Kiyozawa Manshi , cuyo movimiento Seishin-shugi (Espiritualismo) promovió la idea de que los budistas debían centrarse en el autocultivo sin depender del budismo organizado ni del Estado. Kiyozawa y sus amigos vivieron juntos en una comuna llamada Kōkōdō (Gran Caverna) y publicaron una revista llamada Seishinkai (Mundo Espiritual). ^{[ 109 ]} Otros budistas se centraron en la adhesión a los diez preceptos, como Shaku Unshō , quien creó una organización laica conocida como Jūzen-kai (Asociación para los Diez Preceptos). ^{[ 112 ]}

Otra figura influyente de la reforma budista durante este período fue el filósofo Inoue Enryō (1858-1919). Graduado de la Universidad Imperial de Tokio , es conocido por su crítica al cristianismo, así como por sus ideas sobre la reforma de las instituciones budistas. Buscó interpretar el pensamiento budista desde una perspectiva más racional y, para ello, se basó en la filosofía occidental y en las enseñanzas del Buda histórico. Fue un prolífico autor de alrededor de 120 libros, entre ellos Shinri kinshin (El principio rector de la verdad) y Bukkyō katsu ron (Revitalizando el budismo). En 1904 inauguró el Tetsugaku-dō (Salón de la Filosofía), dedicado a Shakyamuni, Confucio, Sócrates y Kant. También abogó por actividades de bienestar social. ^{[ 113 ]}

Fue también durante la era Meiji cuando comenzaron los estudios budistas japoneses como campo académico. Esto se originó a raíz de los viajes de académicos japoneses a universidades occidentales, donde encontraron estudios de textos budistas, en particular el estudio del budismo indio y sus lenguas ( sánscrito y pali ). Esto llevó a algunos budistas japoneses a cuestionar la ortodoxia de las tradiciones budistas japonesas. ^{[ 114 ]} Sin embargo, el gobierno japonés de la época se mostraba reacio a otorgar al budismo una influencia significativa en la educación pública, y como resultado, los estudios budistas se clasificaron dentro de la filosofía en lugar de la religión , y se prefirieron términos como "estudios indios" a "estudios budistas". ^{[ 115 ]}

Uno de los primeros académicos japoneses de este tipo fue Nanjō Bunyū (1849-1927), quien estudió sánscrito en Oxford con Max Müller y posteriormente ocupó un puesto en la Universidad Imperial de Tokio. Mientras tanto, Murakami Senshō (1851-1929) se centró en el estudio de textos en sánscrito y pali y en la historia del budismo. Se enfocó en los valores universales del budismo mundial y escribió críticas sobre el sesgo histórico del budismo japonés en obras como Daijō bussetsu ron hihan (Una crítica a la teoría de que el Mahayana es la enseñanza directa del Buda histórico, 1903). ^{[ 116 ]}

También surgieron varios movimientos budistas nuevos que ganaron popularidad durante el período Meiji hasta 1945. Algunos de los más influyentes fueron los movimientos nichirenistas/del loto de Sōka Gakkai , Reiyūkai y Risshō Kōseikai . Estos se centraron en el proselitismo activo y los beneficios personales mundanos. ^{[ 116 ]}

Durante la "guerra de los quince años" (que comenzó con la invasión de Manchuria en 1931 y terminó con la rendición de Japón en 1945), la mayoría de las instituciones budistas japonesas apoyaron la militarización de Japón. ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]}

El apoyo de los budistas japoneses al imperialismo y al militarismo tenía sus raíces en la necesidad, propia de la era Meiji, de que los budistas demostraran ser buenos ciudadanos y relevantes para los esfuerzos de Japón por modernizarse y convertirse en una gran potencia. Algunos budistas, como Tanaka Chigaku, veían la guerra como una forma de difundir el budismo. Durante la guerra ruso-japonesa , los líderes budistas apoyaron el esfuerzo bélico de diversas maneras, como proporcionando capellanes al ejército, realizando rituales para asegurar la victoria y colaborando con las familias de los soldados caídos. Durante la guerra de quince años, los budistas japoneses apoyaron el esfuerzo bélico de forma similar, y los sacerdotes budistas se integraron en los regimientos del ejército imperial. ^{[ 124 ]}

La Myōwakai (Sociedad para la Luz y la Paz), una organización budista transsectaria, apoyó firmemente el esfuerzo bélico y promovió la idea de la "fuerza benevolente", que sostenía que "la guerra llevada a cabo por una buena razón está de acuerdo con la gran benevolencia y compasión del budismo". ^{[ 124 ]} Otra organización budista de derecha durante la guerra fue la organización terrorista de Nisshō Inoue , la " liga de sangre " ( ketsumeidan ), que intentó llevar a cabo una serie de asesinatos, culminando en el asesinato del primer ministro Inukai Tsuyoshi , un evento conocido como el " Incidente del 15 de mayo ".

Durante la guerra, el gobierno japonés intentó reforzar aún más su control sobre las instituciones budistas. Intentaron obligar a las escuelas budistas a eliminar de sus doctrinas cualquier lenguaje o idea que revelara una lealtad menor al emperador o que disminuyera la importancia de los kami sintoístas. Esto incluía fragmentos de los escritos de fundadores budistas medievales como Shinran y Nichiren, quienes habían escrito que a veces es bueno criticar a los gobernantes si actúan en contra del Dharma. ^{[ 125 ]}

Los budistas también fueron obligados a venerar talismanes del Santuario Isse , y quienes se negaron sufrieron graves consecuencias. Por ejemplo, durante la década de 1940, "líderes tanto del Honmon Hokkeshu como del Sōka Gakkai fueron encarcelados por desafiar la política religiosa del gobierno en tiempos de guerra, que exigía mostrar reverencia por el sintoísmo estatal". ^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]} Algunos individuos que se opusieron directamente a la guerra fueron perseguidos por el gobierno. Entre ellos se encuentran el sacerdote Rinzai Ichikawa Hakugen, ^{[ 129 ]} e Itō Shōshin (1876–1963), un antiguo sacerdote Jōdo Shinshū. ^{[ 125 ]}

Al final de la Segunda Guerra Mundial , Japón quedó devastado por los bombardeos aliados , y la mayoría de las ciudades quedaron en ruinas. El gobierno de ocupación abolió el sintoísmo estatal, estableciendo la libertad de religión y la separación entre religión y Estado, lo cual se convirtió en parte oficial de la enmienda constitucional japonesa de 1947. ^{[ 130 ]}

Esto significaba que los templos e instituciones budistas ahora eran libres de asociarse con cualquier linaje religioso o de independizarse si las diferencias doctrinales o administrativas resultaban demasiado grandes. Un ejemplo es cuando el templo Hōryūji se independizó del linaje Hossō y creó su propia denominación Shōtoku. ^{[ 131 ]}

La población japonesa era consciente de la participación budista en el apoyo y la promoción del esfuerzo bélico. Por ello, las tradiciones budistas han realizado actos de arrepentimiento por sus actividades durante la guerra. Los grupos budistas han participado activamente en el movimiento pacifista de la posguerra. ^{[ 131 ]}

Los templos budistas del Japón de posguerra atravesaron momentos difíciles. Había muchos daños que reparar y escasos fondos para ello. En la década de 1950, la situación mejoró lentamente, especialmente para aquellos templos que pudieron aprovechar el turismo y otras formas de obtener financiación. Sin embargo, las reformas agrarias de la posguerra y una población cada vez más móvil y urbana provocaron que los templos perdieran tanto feligreses como propiedades. ^{[ 132 ]}

En la década de 1960, muchos templos se centraban exclusivamente en ofrecer servicios como funerales y entierros. En 1963, Tamamuro Taijō acuñó el término sōshiki bukkyō (budismo funerario) para describir el formalismo ritualista del budismo de templo en el Japón de posguerra, que a menudo se desvinculaba de las necesidades espirituales de las personas. ^{[ 133 ]} El Japón de posguerra ha experimentado un declive del budismo de templo tradicional, con la desaparición de aproximadamente 100 organizaciones budistas cada año. ^{[ 134 ] [ 135 ]} Aun así, alrededor del 90 % de los funerales japoneses se realizan según ritos budistas. ^{[ 136 ]}

Durante el período de posguerra, en contraste con el budismo tradicional de los templos, las nuevas religiones japonesas de base budista crecieron rápidamente, especialmente los movimientos basados ​​en el Nichiren/Sutra del Loto, como Sōka Gakkai y Risshō Kōseikai (que hoy son las organizaciones budistas laicas más grandes de Japón). ^{[ 138 ]} Soka Gakkai "... creció rápidamente en el caos del Japón de posguerra ^{[ 128 ]} de unos 3000 miembros en 1951 a más de 8 millones de miembros" en 2000, ^{[ 139 ]} y ha establecido escuelas, colegios y una universidad, así como instituciones culturales. ^{[ 140 ]}

Un estudio sobre la razón del crecimiento de los creyentes laicos y la mayor participación en la sociedad atribuye la causa a las enseñanzas de Nichiren sobre la "responsabilidad social": "En la tradición del budismo Nichiren, sin embargo, encontramos el Sutra del Loto vinculado a una visión de la responsabilidad social que es distintiva". ^{[ 141 ]} Según un estudio académico, los creyentes laicos del budismo "...  ofrecen una visión alternativa de Japón donde su forma de budismo constituiría el fundamento religioso de una sociedad pacífica y enriquecida psicológica y materialmente". ^{[ 142 ]}

En la década de 1970, durante un período de rápidos cambios sociales y económicos , hubo una ola de nuevos movimientos religiosos que fueron llamados "nuevas nuevas religiones" ( shin shin shūkyō ). Si bien las nuevas religiones tendían a estar centradas en Nichiren, las religiones budistas "nuevas nuevas" tienden a estar influenciadas por numerosas otras tradiciones budistas. Las nuevas nuevas religiones budistas incluyen Agon shū (Escuela Āgama), Gedatsukai (Sociedad de la Iluminación, que se nutre de Shingon y Shinto) y Shinnyoen (Jardín de la Verdadera Así, una religión basada en Shingon). ^{[ 143 ]} Aum Shinrikyō , la más notoria de estas nuevas nuevas religiones, es una secta peligrosa responsable del ataque con gas de Tokio .

La posguerra también vio surgir nuevos movimientos filosóficos entre los intelectuales budistas, conocidos como la escuela de Kioto , liderada por un grupo de profesores de la Universidad de Kioto, principalmente Nishida Kitarō (1870-1945), Tanabe Hajime (1885-1962) y Nishitani Keiji (1900-1991). Estos pensadores se inspiraron en filósofos occidentales como Kant, Hegel y Nietzsche, así como en el pensamiento budista, para expresar una nueva perspectiva. Otro campo intelectual que ha despertado interés es el budismo crítico ( hihan bukkyō ), asociado a sacerdotes zen Sōtō como Hakamaya Noriaki (n. 1943) y Matsumoto Shirō (n. 1950), quienes criticaron ciertas ideas clave del budismo Mahayana japonés (principalmente la naturaleza búdica y la iluminación original ) por considerarlas incompatibles con la doctrina del no-yo del Buda . Los budistas críticos también han examinado las fallas morales del budismo japonés, como el apoyo a la violencia nacionalista y la discriminación social. ^{[ 144 ]}

Las Seis Escuelas de Nara son las escuelas budistas más antiguas de Japón. ^{[ 146 ]} Estas escuelas llegaron a Japón desde Corea y China a finales del siglo VI y principios del siglo VII. Están asociadas con la antigua capital de Heijō-kyō (actual Nara ), donde fundaron los famosos " siete grandes templos de la capital del sur " ( Nanto Shichi Daiji南都七大寺).

• El budismo Kegon (華厳宗, Kegon-shū ) , introducido en Japón alrededor del año 736 por el monje indio Bodhisena , se centró en el Sutra Avatamsaka , una compilación de numerosos sutras , así como en las obras de los patriarcas Huayan sobre la interpenetración de todos los fenómenos (o "dharmas" en el sentido específicamente budista).
• El budismo Hossō (法相宗, Hossō-shū ) , introducido en Japón en 654 por el monje japonés Dōshō , quien había viajado a China para estudiar con Xuanzang . ^{[ 147 ]} La escuela se centró en la filosofía Yogācāra de Asanga y Vasubandhu sobre el dominio de la conciencia y la mente .
• El budismo Sanron (三論宗, Sanron-shū ) , introducido en Japón alrededor del año 625 por el monje Hyegwan de Goguryeo . Esta escuela se centra en la filosofía Mādhyamaka de Nāgārjuna y Āryadeva sobre la vacuidad de todos los fenómenos .
• Budismo Risshū (律宗, Risshū-shū ) , introducido en Japón alrededor del año 753 por el monje chino Jianzhen . La escuela se centró en la traducción Dharmaguptaka del Vinaya y en el estricto cumplimiento de las reglas monásticas de Pratimokṣa .
• Budismo Jōjitsu (成実宗, Jōjitsu-shū ) , introducido en Japón alrededor del año 625 por el monje Goguryeo Ekwan. ^{[ 148 ]} La escuela se centró en el Satyasiddhi-Śāstra , un texto de Abhidharma del filósofo Harivarman. Nunca fue una escuela verdaderamente independiente, sino que se estudió junto con la doctrina Sanron.
• Budismo Kusha (倶舎宗, Kusha-shū ) , unaescuela Sarvāstivāda centrada en el Abhidharmakośabhaṣya , un texto del Abhidharma del filósofo Vasubandhu . Nunca fue una escuela verdaderamente independiente, sino que se estudió junto con la doctrina Hossō.

Finalmente, el creciente poder de las Seis Escuelas de Nara y su influencia política comenzaron a dominar la ciudad. Esto obligó al emperador Kanmu a trasladar la capital a Heian-kyō (actual Kioto ). Asimismo, propició la creación de la escuela Tendai , fundada por Saichō , y la escuela Shingon , fundada por Kūkai .

• El budismo Tendai (天台宗, Tendai-shū ) es una rama del budismo Tiantai introducida en Japón por Saichō en 805, quien también incorporó elementos tántricos a la tradición. El texto principal del budismo Tendai es el Sutra del Loto , pero el Sutra del Nirvana y obras esotéricas como el Sutra Mahavairocana (大日経, Dainichikyō ) y el Sutra Vajrasekhara (金剛頂経, Kongōchōkyō ) también son importantes. El Sutra del Loto es fundamental para las enseñanzas esotéricas del Tendai.
• El budismo Shingon (真言宗, Shingon-shū ) es una rama del budismo Vajrayana introducida en Japón por Kūkai en el año 816, quien viajó a China y estudió la tradición china Mantrayana . El Shingon se basa principalmente en dos escrituras tántricas: el Sutra Mahavairocana y el Sutra Vajrasekhara . Dainichi Nyorai es fundamental en las enseñanzas esotéricas del Shingon.

Además, este período vio el desarrollo del Shugendō , una tradición ecléctica que combinó elementos budistas y del antiguo sintoísmo . Fue fundada por En no Gyōja (役行者, "En el asceta" ).

Durante el período Kamakura , surgieron muchas escuelas budistas (clasificadas por los eruditos como "Nuevo Budismo" o Shin Bukkyo ), en contraposición al "Antiguo Budismo" (Kyū Bukkyō) .

• El budismo de la Tierra Pura , que se centra en la práctica del Nembutsu , recitando el nombre del Buda Amida , para renacer en la Tierra Pura .
  • El Jōdo-shū fundado por Hōnen (1133-1212).
  • El Jōdo Shinshū fundado por Shinran (1173-1263).
  • El Ji-shū fue fundado por Ippen (1239–1289).
  • El Yūzū-Nembutsu-shū fundado por Ryōnin (1072-1132).
• El budismo zen , originario del budismo chan chino , se centra en la meditación zazen .
  • La escuela Rinzai Zen, fundada por Eisai (1141-1215), una rama japonesa de la escuela china Linji , hace hincapié en la práctica del Kōan .
  • La escuela Sōtō Zen , fundada por Dōgen (1200–1253), una rama japonesa de la escuela china Caodong , enfatiza la práctica del Shikantaza .
  • El Ōbaku Zen, introducido por Ingen en 1654, incorpora elementos de la práctica del Nembutsu .
• El budismo Nichiren , fundado por Nichiren (1222-1282), se centra en el Sutra del Loto y la práctica del Odaimoku , que consiste en recitar el nombre del Sutra del Loto.
  • El Nichiren-shū , venera y reverencia al Buda Shakyamuni de las Enseñanzas Esenciales .
  • El Nichiren Shōshū venera y reverencia al Dai Gohonzon del Alto Santuario de las Enseñanzas Esenciales .

Existen diversos movimientos religiosos nuevos en Japón que pueden considerarse sectas budistas. Los más grandes son los grupos budistas laicos Nichiren, como Soka Gakkai , Reiyūkai y Risshō Kōsei-kai, y los grupos budistas zen laicos, como Sanbo Kyodan y FAS Society. Pero también hay otros movimientos nuevos, como Agon Shū (阿含宗, "Escuela Agama" ), una escuela budista que se centra en el estudio de los Agamas , una colección de escrituras budistas antiguas.

Durante los periodos Kamakura (1185-1333) y Muromachi (1336-1573), el budismo y las instituciones budistas ejercieron una gran influencia en la sociedad japonesa. El shogunato utilizó las instituciones budistas para controlar el país. Durante el periodo Edo (1600-1868), este poder se vio restringido, seguido de persecuciones al comienzo de la era Meiji (1868-1912). ^{[ 87 ]} Los templos budistas desempeñaron un papel administrativo fundamental durante el periodo Edo , a través del sistema Danka o terauke . En este sistema, los ciudadanos japoneses debían registrarse en sus templos budistas locales y obtener una certificación ( terauke ), necesaria para desenvolverse en la sociedad. Inicialmente, este sistema se implementó para reprimir el cristianismo , pero con el tiempo adquirió un papel más importante como censo y control de la población.

El arte budista japonés comenzó a desarrollarse tan pronto como el país se convirtió al budismo en el año 548. Algunas baldosas del período Asuka (que se muestran arriba), el primer período posterior a la conversión del país al budismo, exhiben un estilo sorprendentemente clásico, con vestimenta helenística abundante y formas corporales representadas de forma realista, características del arte grecobudista .

El arte budista se volvió extremadamente variado en su expresión. Sin embargo, muchos elementos del arte grecobudista perduran hasta nuestros días, como la inspiración en Hércules detrás de las deidades guardianas Nio frente a los templos budistas japoneses, o las representaciones de Buda que recuerdan al arte griego, como el Buda de Kamakura . ^{[ a ]}

Deidades

En el panteón budista japonés se pueden encontrar diversas influencias artísticas grecobudistas, siendo la más llamativa la del dios japonés del viento, Fūjin . En consonancia con la iconografía griega del dios del viento, Bóreas , el dios japonés del viento sostiene sobre su cabeza con ambas manos un drapeado o «bolsa de viento» en la misma postura general. ^{[ b ]} La abundancia de cabello se ha mantenido en la representación japonesa, así como los rasgos faciales exagerados.

Otra deidad budista, Shukongōshin, una de las deidades protectoras llenas de ira de los templos budistas en Japón, es también un caso interesante de transmisión de la imagen del famoso dios griego Heracles al este de Asia a través de la Ruta de la Seda . Heracles se utilizó en el arte grecobudista para representar a Vajrapani , el protector de Buda, y su representación se utilizó posteriormente en China y Japón para representar a los dioses protectores de los templos budistas. ^{[ c ]}

motivos artísticos

La inspiración artística de los pergaminos florales griegos se encuentra, literalmente, en la decoración de las tejas japonesas, uno de los pocos elementos de la arquitectura de madera que se conservan a lo largo de los siglos. Los ejemplos más claros se encuentran en las tejas de los templos de Nara del siglo VII, algunas de las cuales representan con exactitud vides y uvas. Estos motivos han evolucionado hacia representaciones más simbólicas, pero esencialmente permanecen hasta nuestros días en muchos edificios tradicionales japoneses. ^{[ d ]}

Soga no Umako construyó Hōkō-ji, el primer templo de Japón, entre 588 y 596. Posteriormente fue renombrado como Asuka-dera , en honor a Asuka , la capital donde se ubicaba. A diferencia de los primeros santuarios sintoístas , los primeros templos budistas eran muy ornamentales y de estricta simetría. A principios del período Heian (siglos IX-X) se produjo una evolución estilística basada en las sectas mikkyō del budismo Tendai y Shingon . Los estilos Daibutsuyō y Zenshūyō surgieron a finales del siglo XII o principios del XIII.