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Articulo de referencia

Mi'kmaq

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Los Mi'kmaq ( inglés: / ˈ m ɪ ɡ m ɑː / MIG -mah , Mi'kmaq : [ miːɡmaɣ ] ; singular: Mi'kmaw , también L'nuk y anteriormente Micmac ) [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] son ​​un grupo indígena de personas de los bosques del noreste , nativos de las áreas de las provincias atlánticas de Canadá , principalmente Nova Escocia , Nuevo Brunswick , la Isla del Príncipe Eduardo y Terranova , [ 5 ] y la Península de Gaspé de Quebec , así como los nativos americanos de la región noreste de Maine . El territorio nacional tradicional de los Mi'kmaq se llama Mi'kma'ki (o Mi'gma'gi); es uno de los cinco países confederados Wabanaki (o Dawnland) .

En 2023, había 66.748 personas Mi'kmaq en la región; esto incluye a 25.182 miembros de la Primera Nación Qalipu, formada más recientemente en Terranova. [ 6 ] [ 7 ] Según el censo canadiense de 2021, 9.245 personas afirman hablar Mi'kmawi'simk , una lengua algonquina oriental . [ 8 ] Antiguamente escrita en escritura jeroglífica Mi'kmaw , ahora se escribe utilizando la mayoría de las letras del alfabeto latino .

Las naciones Mi'kmaq, Wolastoqiyik (Maliseet) y Pasamaquoddy firmaron una serie de tratados conocidos como los Tratados de Paz y Amistad con la Corona Británica a lo largo del siglo XVIII; el primero se firmó en 1725 y el último en 1779. Los Mi'kmaq sostienen que no cedieron ni renunciaron a sus derechos territoriales ni a otros derechos a través de estos Tratados de Paz y Amistad. [ 9 ] La histórica decisión de la Corte Suprema de Canadá de 1999 en el caso R v Marshall ratificó el Tratado de Paz y Amistad de 1752, "que prometía a los pueblos indígenas el derecho a cazar y pescar en sus tierras y a establecer el comercio". [ 10 ]

El Gran Consejo Mi'kmaq es la autoridad oficial que participa en consultas con el gobierno federal canadiense y el gobierno provincial de Nueva Escocia, según lo establecido por el histórico acuerdo del 30 de agosto de 2010 con la Nación Mi'kmaq, resultado del Foro Tripartito Mi'kmaq-Nueva Escocia-Canadá . [ 11 ] Este acuerdo de colaboración, que incluye a todas las Primeras Naciones dentro de la provincia de Nueva Escocia, fue el primero en la historia de Canadá. [ 11 ]

Históricamente, el Sante' Mawio'mi , o Gran Consejo —integrado por los consejos distritales y los jefes, o saqamaq, de Mi'kma'ki— era el máximo órgano de gobierno tradicional del pueblo Mi'kmaq. La Ley Indígena de 1876 alteró esa autoridad al exigir a las Primeras Naciones que establecieran gobiernos electos representativos según el modelo canadiense, e intentar limitar el papel del Consejo a la guía espiritual. [ 12 ] [ 13 ]

Etimología

Mi'kmaq (singular: Mi'kmaw ) proviene de la palabra ni'kmaq, que significa "mis amigos". Existen diversas convenciones ortográficas que dan lugar a formas como Mi'gmaq (singular: Mi'gmaw ) y Míkmaq (singular: Mígmaw ). La forma singular (Mi'kmaw) también se usa como adjetivo, como se ve en "Nación Mi'kmaw". [ 14 ] Alternativamente, los Mi'kmaq usan los términos L'nu (plural: L'nuk , que significa "el pueblo") para describirse a sí mismos.

Gran Consejo Sante' Mawio'mi

El 30 de agosto de 2010, la Nación Mi'kmaq y el gobierno provincial de Nueva Escocia alcanzaron un acuerdo histórico que confirmaba que el Gran Consejo Mi'kmaq era la autoridad consultiva oficial que interactúa con el gobierno federal canadiense y el gobierno provincial de Nueva Escocia. [ 11 ] El Foro Tripartito Mi'kmaq-Nueva Escocia-Canadá precedió al acuerdo. [ 11 ] El acuerdo de agosto de 2010 es el primer acuerdo de colaboración de este tipo en la historia de Canadá; incluye la representación de todas las Primeras Naciones dentro de toda la provincia de Nueva Escocia. [ 11 ]

Históricamente, el Sante' Mawio'mi , o Gran Consejo, integrado por los jefes de los consejos distritales de Mi'kma'ki , era el máximo órgano de gobierno tradicional del pueblo Mi'kmaq. La Ley India de 1876 alteró esa autoridad al exigir a las Primeras Naciones que establecieran gobiernos electos representativos e intentar limitar el papel del Consejo a la función de guía espiritual. [ 15 ] [ 13 ]

Además de los consejos distritales, los Mi'kmaq se han regido tradicionalmente por un Gran Consejo o Sante' Mawio'mi . El Gran Consejo estaba compuesto por los Keptinaq ("capitanes" en español), que eran los jefes distritales. También había ancianos, los putús ( lectores e historiadores del cinturón wampum , quienes también se ocupaban de los tratados con los no nativos y otras tribus nativas), el consejo de mujeres y el gran jefe. El título de gran jefe se otorgaba a uno de los jefes distritales, que generalmente provenía del distrito Mi'kmaq de Unamáki o la isla de Cabo Bretón . Este título era hereditario dentro de un clan y solía transmitirse al hijo mayor del gran jefe.

El 24 de junio de 1610, el Gran Jefe Membertou se convirtió al catolicismo y fue bautizado. Concluyó una alianza con los jesuitas franceses . Los mi'kmaq, como aliados comerciales de los franceses, se mostraron receptivos a un asentamiento francés limitado en su territorio.

El jefe Gabriel Sylliboy fue el primero en luchar por los derechos derivados de los tratados ante la Corte Suprema de Nueva Escocia en 1929.

Gabriel Sylliboy (1874–1964), un respetado líder religioso mi'kmaq y Gran Jefe tradicional del Consejo, fue elegido Gran Jefe del Consejo en 1918. Reelegido repetidamente, ocupó este cargo durante el resto de su vida. [ 16 ]

En 1927, el Gran Jefe Sylliboy fue acusado por Nueva Escocia de cazar pieles de rata almizclera fuera de temporada. Fue el primero en utilizar los derechos definidos en el Tratado de 1752 en su defensa ante el tribunal. Perdió el caso. En 1985, la Corte Suprema de Canadá finalmente reconoció los derechos del tratado de 1752 para la caza y la pesca indígenas en su fallo sobre R v Simon . [ 17 ] En el 50 aniversario de la muerte de Sylliboy, el Gran Consejo solicitó al gobierno de Nueva Escocia un indulto para el difunto Gran Jefe. El Primer Ministro Stephen McNeil otorgó el indulto póstumo en 2017. [ 16 ] El Teniente Gobernador de Nueva Escocia, John James Grant, McNeil y la Ministra de Justicia Diana Whalen , indultaron a Sylliboy y emitieron una disculpa formal: fue el "segundo indulto póstumo en la historia de Nueva Escocia". [ 16 ] Su nieto, Andrew Denny, ahora Gran Guardián del Consejo, dijo que su abuelo "inspiraba respeto. Los jóvenes que estaban a punto de casarse iban a pedirle su bendición. En la Misión de Chapel Island, los barcos se detenían si él estaba cruzando". [ 16 ]

Tradicionalmente, el Gran Consejo se reunía en una pequeña isla, Mniku , en el lago Bras d'Or, en la isla de Cabo Bretón. A principios del siglo XXI, este lugar se encuentra dentro de la reserva conocida como Isla Chapel o Potlotek . El Gran Consejo continúa reuniéndose en Mniku para debatir asuntos de actualidad de la Nación Miꞌkmaq.

Históricamente, Taqamkuk (Terranova) se definía como parte del territorio de Unama'kik . (Posteriormente, la gran isla se organizó como un distrito separado en la provincia de Terranova y Labrador ).

idioma mi'kmaq

Según el censo de 2021, 9245 personas se identificaron como hablantes del idioma mi'kmaq. De ellas, 4910 dijeron que era su lengua materna y 2595 informaron que era el idioma que hablaban con más frecuencia en casa. [ 8 ]

Escritura jeroglífica

El idioma mi'kmaq se escribía utilizando la escritura jeroglífica mi'kmaq mediante un sistema jeroglífico creado en 1677 por el misionero católico francés Chrestien Le Clerq. [ 18 ] Le Clerq observó que los niños mi'kmaq memorizaban oraciones utilizando el conteo de marcas, pero no afirmó haber incorporado nada de este sistema en los jeroglíficos que creó. Es probable que este sistema de escritura anterior a Le Clerq formara parte de una tradición de escritura de los mi'kmaq similar a la observada en 1651 entre los abenaki orientales de Maine. [ 19 ] Hoy en día, se escribe principalmente utilizando letras del alfabeto latino .

En el Parque Nacional y Sitio Histórico Nacional de Kejimkujik , los petroglifos que representan las costumbres de los Mi'kmaq incluyen jeroglíficos escritos, figuras humanas, casas y cabañas Mi'kmaq, y decoraciones como cruces, embarcaciones y animales, grabados en rocas de pizarra. Estos se atribuyen a los Mi'kmaq, quienes han habitado la zona de forma continua desde tiempos prehistóricos. [ 20 ] : 1 Los petroglifos datan desde finales del período prehistórico hasta el siglo XIX. [ 20 ] : 32

Jerry Lonecloud (1854-1930, Mi'kmaq) es considerado el "etnógrafo de la nación Mi'kmaq". En 1912, transcribió algunos de los petroglifos Kejimkujik y donó sus obras al Museo de Nueva Escocia . [ 20 ] : 6 Se le atribuye la primera autobiografía Mi'kmaq, que se registró a partir de su historia oral en la década de 1920. [ 21 ]

A finales de la década de 1670, el misionero francés Chrestien Le Clercq , que trabajaba en la península de Gaspé , se inspiró en las marcas que un joven mi'kmaq había hecho con carbón sobre corteza de abedul. Le Clercq creó lo que hoy se conoce como escritura jeroglífica mi'kmaq para enseñar oraciones e himnos católicos a la gente en su propia lengua. [ 18 ] [ 22 ] Tras el regreso de Le Clercq a Francia en 1687, otros misioneros tuvieron que enseñar la escritura a otros grupos mi'kmaq, lo que indica que no era una escritura que los pueblos indígenas ya conocieran. [ 23 ]

El Rosario de la Virgen María en jeroglíficos mi'kmaq, obra del misionero luxemburgués Christian Kauder, 1866.

Christian Kauder fue un misionero luxemburgués en Mi'kma'ki desde 1856 hasta 1871. Incluyó ejemplos de escritura jeroglífica Mi'kmaq, como la oración del Rosario a la Santa María y el Padre Nuestro , en su catecismo cristiano alemán publicado en Viena en 1866. [ 24 ]

David L. Schmidt y Murdena Marshall publicaron algunas de las oraciones, narraciones y liturgias representadas en jeroglíficos (símbolos pictográficos) en un libro de 1995. Como se mencionó, los Mi'kmaq precolombinos utilizaban alguna forma de escritura, pero Le Clerq indicó que él mismo había "creado" los jeroglíficos. [ 18 ] Los misioneros jesuitas franceses adoptaron su uso para enseñar oraciones y religión católicas a los Mi'kmaq. [ 25 ] Schmidt y Marshall demostraron que estos jeroglíficos servían como un sistema de escritura completamente funcional. [ 25 ] Afirman que es el sistema de escritura más antiguo de una lengua indígena en Norteamérica al norte de México. [ 25 ]

Etimología de la palabra Mi'kmaq

Para la década de 1980, la ortografía del etnónimo Mi'kmaq , que es la preferida por el pueblo Mi'kmaw, fue ampliamente adoptada por las publicaciones académicas y los medios de comunicación. Reemplazó la ortografía anterior Micmac . [ 26 ] : 3 [ Notas 1 ] Aunque esta ortografía más antigua todavía se usa, los Mi'kmaq consideran que la ortografía "Micmac" está "contaminada" por el colonialismo. [ 27 ] La terminación "q" se usa en la forma plural del sustantivo, y Mi'kmaw se usa como singular de Mi'kmaq . También se usa como adjetivo, por ejemplo, "la nación Miꞌkmaw". [ 28 ]

Los Mi'kmaq prefieren usar una de las tres ortografías Mi'kmaq actuales al escribir el idioma. [ 29 ] [ Notas 2 ] Las grafías utilizadas por el pueblo Mi'kmaq incluyen Mi'kmaq (singular Mi'kmaw ) en la Isla del Príncipe Eduardo ( Epekw'itk ), Nueva Escocia ( Mi'kma'ki-Unama'ki ) y Terranova ( K'taqamkuk ); Miigmaq ( Miigmao ) en Nuevo Brunswick ( Sipekni'katik ); Mi'gmaq por el Consejo Listuguj en Quebec ( Kespek ); y Mìgmaq ( Mìgmaw ) en algunas literaturas nativas. [ 27 ]

Lnu (adjetivo y sustantivo singular, anteriormente escrito "L'nu"; el plural es Lnúk , Lnu'k , Lnu'g o Lnùg ) es el término que los Mi'kmaq usan para referirse a sí mismos, su autónimo , que significa "ser humano" o "el pueblo". [ 30 ] Históricamente, los miembros de los Mi'kmaq se referían a sí mismos como Lnu , pero usaban el término níkmaq (mi familia) como saludo. [ 31 ]

Los franceses inicialmente se referían a los mi'kmaq como souriquois y más tarde como gaspesiens . Adoptando un término del inglés, los denominaron mickmakis . Los británicos originalmente se referían a este pueblo como tarrantines , término que parece tener una base francesa. [ 32 ]

Existen varias explicaciones para el surgimiento del término Mi'kmaq . La Guía de Recursos Mi'kmaw dice que "Mi'kmaq" significa "la familia". [ 33 ] [ Notas 3 ] Los Anishinaabe se refieren a los Mi'kmaq como Miijimaa(g) , que significa "El/los hermano(s)/aliado(s)", con el uso del prefijo nX m- , en contraposición al uso del prefijo n1 n- (es decir, Niijimaa(g) , "mi(s) hermano(s)/camarada(s)") o el prefijo n3 w- (es decir, Wiijimaa(g) , "hermano(s)/compatriota(s)/camarada(s)"). [ 34 ]

Charles Aubert de La Chesnaye fue documentado como el primer europeo en registrar el término "Mi'kmaq" para referirse a este pueblo, utilizándolo en sus memorias de 1676. Marion Robertson lo afirmó en el libro Red Earth: Tales of the Mi'kmaq (década de 1960), publicado por el Museo de Nueva Escocia, [ 35 ] : 5 Robertson cita al profesor Ganong, quien sugirió que "Mi'kmaq" derivaba de la palabra mi'kmaq megamingo (tierra). Marc Lescarbot también lo había sugerido. [ 35 ] : 5

Los Mi'kmaq podrían haberse identificado como "el Pueblo de la Tierra Roja" o "el Pueblo de la Tierra Roja". [ 35 ] Megumaagee , el nombre que los Mi'kmaq usaban para describir su tierra, y Megumawaach , como se llamaban a sí mismos , estaban vinculados a las palabras megwaak , que se refiere al color rojo, y magumegek , "sobre la tierra". [ 35 ] : 5 Rand tradujo megakumegek como "rojo sobre la tierra", "suelo rojo" o "tierra roja". [ 35 ] : 5 Otras sugerencias de Robertson incluyen su origen en nigumaach , que significa "mi hermano" o "mi amigo", o un término cariñoso. [ 35 ] Stansbury Hagar sugirió en Mi'kmaq Magic and Medicine que la palabra megumawaach proviene de megumoowesoo , en referencia a la magia. [ 35 ]

Geografía

Mi'kma'ki: Dividido en siete distritos. No se muestra Taqamgug/Tagamuk , el octavo distrito que incluye toda la isla de Terranova . [ 36 ] Taqamgug fue históricamente parte de Onamag antes de 1800.

El territorio Mi'kmaq, conocido como Mi'kma'ki , se divide tradicionalmente en siete distritos. Antes de la imposición de la Ley Indígena , cada distrito tenía su propio gobierno y límites independientes. Estos gobiernos independientes contaban con un jefe de distrito y un consejo. Los miembros del consejo eran jefes de banda, ancianos y otros líderes comunitarios destacados. El consejo de distrito tenía la responsabilidad de desempeñar todas las funciones de un gobierno independiente y libre: promulgar leyes, administrar justicia, distribuir terrenos de pesca y caza, declarar la guerra y negociar la paz.

Distritos

Los ocho distritos Mi'kmaq (incluido Ktaqmkuk , que a menudo no se cuenta) son Epekwitk aq Piktuk (Epegwitg aq Pigtug), Eskikewa'kik (Esge'gewa'gi), Kespek (Gespe'gewa'gi) , Kespukwitk (Gespugwitg), Siknikt (Signigtewa'gi), Sipekni'katik (Sugapune'gati), Ktaqmkuk (Gtaqamg) y Unama'kik (Unama'gi) . La ortografía entre paréntesis es la ortografía Listuguj utilizada en el área de Gespe'gewa'gi.

Relaciones actuales del gobierno federal y provincial con Mi'kmaq

Foro Tripartito

En 1997, se estableció el Foro Tripartito Mi'kmaq-Nueva Escocia-Canadá . El 31 de agosto de 2010, los gobiernos de Canadá y Nueva Escocia firmaron un acuerdo histórico con la Nación Mi'kmaq, estableciendo un proceso mediante el cual el gobierno federal debe consultar con el Gran Consejo Mi'kmaq antes de emprender cualquier actividad o proyecto que afecte a los Mi'kmaq en Nueva Escocia. Esto abarca la mayoría, si no todas, las acciones que estos gobiernos puedan emprender dentro de esa jurisdicción. Este es el primer acuerdo de colaboración de este tipo en la historia de Canadá que incluye a todas las Primeras Naciones dentro de una provincia entera. [ 11 ]

Decisión Marshall

El 17 de septiembre de 1999, la Corte Suprema de Canadá confirmó los derechos de tratado de Mi'kmaq Donald Marshall Jr. en su histórica sentencia R v Marshall , que "afirmó un derecho de tratado a cazar, pescar y recolectar en busca de un 'sustento moderado'". [ 37 ] La Corte Suprema también citó la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982 en su sentencia de 1999 que resultó en el "derecho a cazar, pescar y recolectar en busca de un 'sustento moderado' de los recursos de la tierra y las aguas". [ 38 ] El precedente legal se había establecido previamente en el Tratado de 1752 , uno de una serie de tratados conocidos como los Tratados de Paz y Amistad, [ 37 ] pero no se estaba respetando antes de R v Marshall . [ 37 ] Esto resultó en los cargos presentados en 1993 contra Marshall Jr. por "pescar anguilas fuera de temporada, pescar sin licencia y pescar con una red ilegal". [ 39 ] En la publicación de 2018, Verdad y convicción: Donald Marshall Jr. y la búsqueda de justicia de los Mi'kmaq , se citó a Marshall diciendo: "No necesito una licencia. Tengo el Tratado de 1752". [ 40 ] La Comisión Real de 1989 sobre el procesamiento de Donald Marshall Jr. resultó en una compensación para Marshall de una pensión vitalicia de $1.5 millones. [ 41 ] [ 40 ] Marshall usó la compensación financiera para financiar el largo y costoso caso ante la Corte Suprema. [ 38 ] Cuando Marshall ganó, 34 bandas de las Primeras Naciones Mi'kmaq y Maliseet se vieron afectadas en las provincias de Nuevo Brunswick, Isla del Príncipe Eduardo, Nueva Escocia y la región de Gaspé de Quebec. [ 37 ] La Coalición de Pescadores de West Nova presentó una apelación solicitando que se anulara la decisión Marshall. [ 39 ] El 17 de noviembre de 1999, se publicó un nuevo fallo (Marshall 2) para aclarar que el DFO tenía la facultad de regular la pesca con fines de conservación si "consultaba con la Primera Nación y podía justificar las regulaciones". [ 42 ] [ Notas 4 ]

Poco después de la decisión del 17 de septiembre, la bahía de Miramichi —"una de las pesquerías de langosta más lucrativas de Canadá"— [ 43 ] se convirtió en el escenario de un violento conflicto entre pescadores Mi'kmaq y pescadores comerciales no Mi'kmaq. Inmediatamente después del fallo, los pescadores Mi'kmaq comenzaron a colocar trampas para langosta fuera de temporada. Incidentes como la Crisis de la Iglesia Quemada fueron ampliamente cubiertos por los medios de comunicación entre 1999 y 2002. [ 38 ] El 3 de octubre de 1999, pescadores comerciales no indígenas en 150 barcos destruyeron cientos de trampas para langosta Mi'kmaq, luego regresaron a la costa y vandalizaron equipos de pesca, así como tres plantas procesadoras de pescado. [ 44 ] Esto fue capturado y documentado en el documental de larga duración de la Junta Nacional de Cine de 2002 ¿Está la Corona en guerra con nosotros? de Alanis Obomsawin . El documental también describió cómo los funcionarios del Departamento de Océanos y Pesca parecían "librar una guerra" contra los pescadores Mi'kmaq de Burnt Church, Nuevo Brunswick, con "helicópteros, patrulleras, armas, observación por aviones y docenas de oficiales de la RCMP". [ 45 ] El documental pregunta por qué los pescadores estaban siendo acosados ​​por "ejercer derechos que habían sido afirmados por el tribunal más alto del país". [ 45 ] Después de largas negociaciones con los Mi'kmaq, el DFO desarrolló la Iniciativa de Respuesta Marshall de $160 millones, que operó hasta 2007, a través de la cual el DFO ofreció comprar más de 1000 licencias de pesca comercial, incluyendo barcos y aparejos, para apoyar la expansión de la pesquería de langosta Mi'kmaq. A mediados de 2000, alrededor de 1400 pescadores comerciales declararon su intención de retirar más de 5000 licencias. [ 44 ] El 20 de agosto de 2001, el DFO emitió una licencia temporal a los pescadores Mi'kmaq de Burnt Church mientras se llevaban a cabo negociaciones para un acuerdo más permanente. [ 44 ] La licencia del DFO tenía restricciones que algunos pescadores de Burnt Church rechazaron: los pescadores no podían vender sus langostas, solo podían usarlas para fines alimenticios, sociales y ceremoniales (FSC). [ 44 ] El "derecho aborigen a pescar para fines alimenticios, sociales y ceremoniales (FSC)" fue confirmado en el histórico caso de la Corte Suprema de 1990 R v Sparrow, que citó la sección 35 de la Ley Constitucional de 1982. [ Notas 5 ] En mayo de 2003, el Comité Permanente de Pesca y Océanos de la Cámara de los Comunes presidido por el diputado Tom Wappel, presentó su informe sobre cuestiones pesqueras, que "recomendaba que se retiraran todos los cargos derivados del [enfrentamiento por la pesca de langosta]" y que el gobierno federal compensara a los pescadores por "sus trampas y barcos perdidos". [ 46 ] El informe decía que los pescadores Mi'kmaq tienen la "misma temporada que los pescadores no nativos" y, por lo tanto, no podían pescar en otoño. Recomendaba que "se expidieran licencias a las bandas nativas, las cuales distribuirían a los pescadores nativos". [ 46 ]

En el décimo aniversario de la decisión de referencia, CBC News informó que las "aguas marítimas" estaban "en calma una década después de la decisión Marshall". [ 39 ]

Sin embargo, para 2020, el Reglamento de Licencias y Aplicación para Compradores de Pescado , bajo la Ley de Pesca y Recursos Costeros de Nueva Escocia de 1996 , sigue vigente, como en otras provincias atlánticas. [ 47 ] [ 48 ] Este reglamento no menciona a los Mi'kmaq ni la decisión Marshall. Este reglamento impide que los pescadores de langosta Mi'kmaq vendan su langosta a personas que no sean Mi'kmaq. Los pescadores Mi'kmaq afirman que esto no se ajusta a la decisión Marshall. [ 49 ] En 2019, el gobierno de la Primera Nación Listuguj en la Bahía de Chaleur desarrolló su propio plan de gestión de pesquerías de langosta autorreguladas y abrió su propia pesquería de langosta en el otoño de 2020. [ 49 ] Bajo el Reglamento de Licencias para Compradores de Pescado vigente, las pesquerías autorreguladas de Listuguj pueden capturar, pero solo pueden usar la langosta para "fines alimenticios, sociales y ceremoniales". [ 49 ]

Según el jefe Terry Paul de la Primera Nación Membertou , a principios de 2020, un negociador del DFO ofreció a las Primeras Naciones de Nueva Escocia casi 87 millones de dólares para embarcaciones, equipo y capacitación, con la condición de que las Primeras Naciones no ejercieran su derecho, amparado por tratado, a obtener un sustento moderado mediante la pesca (es decir, fuera de la temporada del DFO) durante un período de 10 años. La propuesta no definía "sustento moderado" y fue rechazada. [ 50 ]

El 9 de noviembre de 2020, un grupo de Primeras Naciones Mi'kmaq y Premium Brands Holdings Corporation anunciaron la compra de Clearwater Seafoods por mil millones de dólares, transacción que se concretó el 25 de enero de 2021. El grupo de Primeras Naciones incluye a Sipekne'katik, We'koqma'q, Potlotek, Pictou Landing y Paqtnkek, y está liderado por Membertou y Miapukek. [ 51 ] Esta compra representa la mayor inversión en la industria pesquera realizada por un grupo indígena canadiense. La pesca de los pescadores no indígenas de la región será adquirida por los copropietarios Mi'kmaq de Clearwater Seafoods. [ 52 ]

Disputa sobre la pesca costera de langosta basada en derechos (2020-presente)

Desde septiembre de 2020, existe una disputa continua sobre la pesca de langosta entre miembros de la Primera Nación Sipekne'katik [ 53 ] de la etnia Mi'kmaq y pescadores de langosta no indígenas, principalmente en los condados de Digby y Yarmouth , Nueva Escocia .

Fondo

Después de que los jefes Mi'kmaq declararan el estado de emergencia en octubre de 2020, [ 54 ] el gobierno federal designó a Allister Surette como Representante Especial Federal para investigar. [ 55 ]

En el informe de marzo de 2021, Surette citó a Ken Coates del Instituto Macdonald-Laurier, quien afirmó que las comunidades Mik'maq se habían beneficiado de las mejoras derivadas de la decisión Marshall, ya que el Departamento de Pesca y Océanos de Canadá (DFO) otorgó acceso a los pescadores Mi'kmaq a la "pesca comercial mediante licencias comunitarias operadas por las bandas". Coates del Instituto Macdonald-Laurier afirmó que la industria pesquera comercial no se había visto perjudicada por esto. [ 55 ] [ 56 ] Otros discreparon, argumentando que Canadá nunca había implementado completamente la decisión Marshall y que, a lo largo de las décadas, diversos niveles de gobierno y autoridades manejaron de manera deficiente y descuidaron las preocupaciones locales relacionadas con la implementación de dicha decisión. [ 54 ]

En septiembre de 2020, la Primera Nación Sipekne'katik desarrolló un plan de pesca basado en su derecho a pescar en busca de un sustento moderado. [ 55 ] Emitieron siete licencias de langosta a los miembros de la banda; cada licencia tiene 50 etiquetas, lo que representa un total combinado de 350 etiquetas. Una licencia comercial de langosta representa 350 etiquetas. [ 57 ] La pesquería de langosta que iniciaron estaba ubicada "fuera de la temporada comercial regulada en el Área de Pesca de Langosta 34 [ 55 ] en St. Marys Bay, Nueva Escocia , el distrito de Kespukwitk (también escrito Gespogoitnag ) de Mi'kma'ki .

La pesca costera es la última pesquería a pequeña escala en Nueva Escocia. [ 58 ] La bahía de St. Marys forma parte del Área de Pesca de Langosta (APL) 34, lo que la convierte en la "mayor área de pesca de langosta de Canadá, con más de 900 pescadores comerciales con licencia que faenan desde el extremo sur de Nueva Escocia hasta Digby en la Bahía de Fundy". [ 59 ] También es "una de las áreas de pesca más lucrativas de Canadá". [ 57 ] El DFO informó que, a diciembre de 2019, había 979 licencias comerciales de langosta en el APL 34. [ 57 ]

El plan de pesca de Sipekne'katik "se convirtió en un punto álgido" que derivó en un conflicto violento y de alta tensión entre los pescadores de langosta no Mi'kmaq de las comunidades costeras adyacentes y los pescadores Mi'kmaq que practicaban la pesca de subsistencia moderada. [ 55 ]

Violencia

El 11 de septiembre, el jefe de la Primera Nación Sipekne'katik, Michael Sack, envió una carta al primer ministro Stephen McNeil, a la ministra del DFO, Bernadette Jordan, y al comandante de la RCMP de Nueva Escocia, Lee Bergerman, pidiéndoles que "respetaran el estado de derecho en medio de la violencia continua, las amenazas, la discriminación de los derechos humanos y el incumplimiento constante de la decisión de la Corte Suprema de Canadá de 1999 en el caso R v Marshall , que reconoce el derecho de los Mi'kmaq a pescar y comerciar". Para entonces, vehículos y propiedades pertenecientes a miembros de la Primera Nación Sipekne'katik ya habían sido dañados y robados, incluyendo embarcaciones incendiadas. Ya se habían planeado protestas por parte de pescadores no indígenas para bloquear el acceso de los pescadores Mi'kmaq a varios muelles. [ 60 ] Una de estas protestas tuvo lugar el 15 de septiembre en los muelles de Saulnierville y Weymouth. [ 61 ]

El 17 de septiembre, Sipekne'katik lanzó una pesquería de subsistencia moderada con una ceremonia en el muelle de Saulnierville, la primera pesquería de langosta regulada por los Mi'kmaq en Nueva Escocia. El 18 de septiembre, la Asamblea de Jefes Mi'kmaw de Nueva Escocia declaró el estado de emergencia en toda la provincia en respuesta a las amenazas de pescadores comerciales y no indígenas, incluidos algunos que habían cortado las trampas de langosta de los Mi'kmaq. [ 54 ] El 25 de septiembre, la pesquería de Sipekne'katik publicó su propuesta de reglamento que permite la venta legal de mariscos capturados bajo la pesquería a consumidores y mayoristas indígenas y no indígenas. Sin embargo, en el momento del anuncio, la Ley de Pesca y Recursos Costeros de Nueva Escocia prohibía a cualquier persona en Nueva Escocia comprar pescado a "una persona que no posea una licencia de pesca comercial válida emitida por Pesca y Océanos Canadá", lo que incluiría a la pesquería. [ 49 ]

El 1 de octubre, las Primeras Naciones Potlotek y Eskasoni [ 62 ] lanzaron su propia pesquería de subsistencia moderada en una celebración en el Parque Provincial Battery que coincidió con el Día del Tratado Mi'kmaq. El plan de gestión de esta pesquería se había estado desarrollando durante tres meses, a raíz de la incautación de trampas para langostas por parte de funcionarios del DFO. Las licencias comunitarias emitidas a través de esta pesquería darán derecho a los pescadores a 70 etiquetas, y las embarcaciones podrán transportar hasta 200 trampas para langostas cada una. En el momento del lanzamiento de la pesquería Potlotek, Membertou también planeaba lanzar la suya, siguiendo un plan similar. [ 50 ] Después del lanzamiento de esta pesquería, los funcionarios del DFO continuaron incautando trampas Mi'kmaq. [ 62 ]

El acoso en torno a la pesquería Sipekne'katik continuó durante todo octubre. El 5 de octubre, el pescador de Sipekne'katik, Robert Syliboy, titular de una de las licencias de pesca de subsistencia moderada, encontró su barco en el muelle de Comeauville destruido en un incendio sospechoso. [ 63 ] La noche del 13 de octubre, varios cientos de pescadores no indígenas y sus simpatizantes asaltaron dos instalaciones de almacenamiento en New Edinburgh y Middle West Pubnico que estaban siendo utilizadas por pescadores Mi'kmaq para almacenar langostas. Durante los asaltos, una camioneta fue incendiada, otro vehículo fue vandalizado y dañado, las langostas que se almacenaban en las instalaciones fueron destruidas y la instalación de New Edinburgh resultó dañada, mientras que un pescador Mi'kmaw se vio obligado a atrincherarse dentro de la instalación en Middle West Pubnico. Los líderes indígenas calificaron los asaltos como crímenes de odio racistas y pidieron la intervención de la RCMP, citando su lenta respuesta esa noche y la falta de arrestos incluso un día después de que la policía afirmara haber "presenciado actividad delictiva". Publicaciones en redes sociales de los pescadores comerciales y sus partidarios afirmaron que las langostas capturadas en las incursiones fueron retiradas porque representaban "malas prácticas de pesca" por parte de los Mi'kmaq, pero el jefe de Sipekne'katik, Mike Sack, y un trabajador de la instalación de Middle West Pubnico afirmaron que las langostas que se almacenaban allí fueron capturadas por los pescadores comerciales, no por los Mi'kmaw. El jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , Perry Bellegarde , la ministra federal de Pesca, Bernadette Jordan , y Colin Sproul, presidente de la Asociación de Pescadores Costeros de la Bahía de Fundy, condenaron la violencia. El primer ministro de Nueva Escocia, Stephen McNeil, mantuvo su posición de que este problema debe resolverse a nivel federal cuando se le preguntó al respecto en una conferencia de prensa. [ 64 ] Varios meses después, en enero de 2021, el gerente de la instalación de Middle West Pubnico, James Muise, hizo una publicación pública en un grupo de Facebook para pescadores comerciales, afirmando que les dio permiso a las personas involucradas en las incursiones para entrar a la instalación y llevarse las langostas. Muise se ofreció a trabajar con las personas acusadas de delitos relacionados con las redadas y tratar de lograr que se retiraran esos cargos. [ 65 ]

El jefe Mike Sack fue golpeado por sorpresa mientras intentaba dar una conferencia de prensa el 14 de octubre. [ 66 ] También durante la violencia, a una anciana le tiraron la salvia de la mano mientras realizaba una ceremonia de purificación , y una mujer fue agarrada por el cuello. [ 67 ]

El 15 de octubre, los Guerreros Pacificadores Mi'kmaq llegaron al muelle de Saulnierville con la intención de brindar protección a los Mi'kmaq que seguían pescando en medio de la violencia. [ 67 ]

El viernes 16 de octubre, el primer ministro Justin Trudeau declaró que su gobierno estaba "sumamente activo" en los esfuerzos por reducir la tensión. Asimismo, afirmó que esperaba que la policía velara por la seguridad de la población y reconoció la preocupación de que no lo estuviera haciendo. [ 67 ]

Tres días después de las redadas iniciales en las instalaciones de almacenamiento, en la noche del 16 de octubre, la instalación de Middle West Pubnico fue destruida por un gran incendio, considerado "sospechoso" por la RCMP. Un hombre fue llevado al hospital con heridas que ponían en peligro su vida después del incendio, pero la RCMP no proporcionó detalles sobre la relación del hombre con el vivero de langostas, aparte de que no era empleado. [ 66 ] La destrucción provocó nuevos llamados del Jefe Sack para aumentar la presencia policial, así como una solicitud del Sindicato de Pescadores Marítimos para que el gobierno federal designara un mediador independiente. [ 68 ] [ 66 ]

El 16 de octubre, los pescadores de langosta Mi'kmaq de la Primera Nación Sipekne'katik vendieron rápidamente todas sus langostas tras instalarse frente a la Casa de Gobierno de Halifax, con potenciales clientes haciendo fila alrededor de la manzana. [ 69 ] Los pescadores dijeron que estaban presionando al Primer Ministro McNeil para que actuara. [ 69 ]

El 17 de octubre, el primer ministro de Nueva Escocia, Stephen McNeil , publicó un comunicado en Twitter solicitando que el gobierno federal defina "qué constituye la pesca legal en una pesquería de "sustento moderado". [ 10 ]

El 21 de octubre, Sipekne'katik logró obtener una orden judicial provisional contra la restricción del acceso de los miembros de la banda a los muelles de Saulnierville y Weymouth, así como al matadero de langostas de New Edinburgh. La solicitud de la orden judicial se presentó de forma unilateral debido a la urgencia de la situación, ya que la banda tenía dificultades para vender sus capturas en medio de la violencia y las protestas. La orden judicial permanecerá vigente hasta el 15 de diciembre de 2020. [ 70 ]

En enero de 2021, 23 personas fueron acusadas en relación con la violencia ocurrida en las instalaciones de almacenamiento de langosta el 13 de octubre de 2020: 15 por allanamiento de morada y 8 por allanamiento de morada y daños . [ 65 ] Su fecha de comparecencia ante el tribunal se fijó para el 29 de marzo de 2021. [ 71 ]

La intimidación por la disputa pesquera continuó en 2021. A mediados de enero, Jolene Marr, pescadora de langosta y ciudadana de Sipekne'katik, cuyo hermano fue rodeado en el vivero de langostas de West Pubnico el 13 de octubre, recibió un video de siete segundos de duración con un primer plano del rostro de un hombre que incluía lo que "parece ser un insulto racista y seis disparos de fondo". [ 71 ]

El 26 de marzo de 2021, 43 pescadores de langosta Mi'kmaq de la Primera Nación Sipekne'katik presentaron una demanda contra el fiscal general de Canadá, la RCMP, el DFO y 29 pescadores no indígenas, incluida la Asociación de Pescadores Costeros de la Bahía de Fundy (BFIFA). La demanda alega que los pescadores no indígenas nombrados como demandados se tomaron la justicia por su mano y participaron en actos de violencia contra la pesca de subsistencia moderada, que fueron alentados a hacerlo por la BFIFA y que el DFO y la RCMP contribuyeron al daño al no intervenir en la violencia previsible. [ 72 ]

Conversaciones con el DFO

El 23 de octubre de 2020, la Iniciativa de Derechos Mi'kmaq (conocida como KMKNO por "Oficina de Negociación Kwilmu'kw Maw-klusuaqn") anunció que las conversaciones con el DFO sobre la definición de "sustento moderado" se habían roto. El miércoles siguiente (28 de octubre), Terry Paul, jefe de la Primera Nación Membertou , renunció a su cargo en KMKNO y en la Asamblea de Jefes Mi'kmaq de Nueva Escocia, diciendo que "[su] confianza en las operaciones de la organización [sic] se ha debilitado con el tiempo", citando problemas de transparencia y prefiriendo continuar las negociaciones de derechos de tratados fuera de la Asamblea. [ 62 ] La retirada de Membertou sigue a la propia retirada de Sipekne'katik a principios de mes, el 6 de octubre, dejando a la Asamblea como representante de 10 de las 13 bandas de la Primera Nación Mi'kmaq ( Millbrook también se había retirado anteriormente). Según Paul, cuando habló con los demás jefes del ANSMC sobre su decisión, pareció haber una voluntad de abordar los problemas que había identificado en el proceso de negociación, para que pudiera reincorporarse pronto. [ 73 ]

La ministra de Pesca, Bernadette Jordan, envió una carta al jefe Mike Sack el 3 de marzo de 2021, en la que describía los términos bajo los cuales se podría negociar una pesquería de subsistencia moderada y lo que el gobierno federal estaría "dispuesto" a permitir. La carta proponía equilibrar el "acceso adicional de las Primeras Naciones a través de las licencias ya disponibles" y afirmaba que "estas pesquerías operarán dentro de las temporadas establecidas". El jefe Sack rechazó estos términos, declarando que "tenemos un plan de gestión que es mejor para la conservación que el suyo, así que seguiremos nuestro propio plan". [ 74 ]

Comisión de la Verdad y la Reconciliación

En 2005, Nora Bernard, de la tribu Mi'kmaw de Nueva Escocia , lideró la mayor demanda colectiva en la historia de Canadá, en representación de aproximadamente 79.000 sobrevivientes del sistema de internados indígenas canadienses . El Gobierno de Canadá llegó a un acuerdo extrajudicial por más de 5.000 millones de dólares canadienses . [ 75 ] [ 76 ] : 190

En otoño de 2011, una Comisión de la Verdad y la Reconciliación sobre las Escuelas Residenciales Indígenas viajó a varias comunidades del Canadá atlántico, todas ellas atendidas por la Escuela Residencial Indígena de Shubenacadie , la única escuela residencial de la región. En su libro de 2004 titulado Legados de la Escuela Residencial de Shubenacadie , el periodista Chris Benjamin escribió sobre las "heridas abiertas" de los niños mi'kmaw que asistieron a la institución de Shubenacadie durante el período que abarcó más de tres décadas, desde 1930 hasta 1967. [ 76 ] : 195

Mi'kmaq Kina' matnewey

La primera escuela administrada por los Mi'kmaq en Nueva Escocia —la Mi'kmaq Kina' matnewey— [ 76 ] : 208 se estableció en 1982 como resultado de una colaboración entre la comunidad Mi'kmaq y el gobierno de Nueva Escocia. Según Benjamin, esta escuela es el programa educativo de las Primeras Naciones más exitoso de Canadá. [ 76 ]

Para 1997, a todos los Mi'kmaq en reservas se les dio la responsabilidad de su propia educación. [ 76 ] : 210 Para 2014, había 11 escuelas administradas por bandas en Nueva Escocia, [ 76 ] : 211 y la provincia tiene la tasa más alta de retención de estudiantes indígenas en las escuelas de Canadá. [ 76 ] : 211 Más de la mitad de los maestros son Mi'kmaq. [ 76 ] : 211 De 2011 a 2012 hubo un aumento del 25% en los estudiantes Mi'kmaq que fueron a la universidad. El Canadá atlántico tiene la tasa más alta de estudiantes indígenas que asisten a la universidad en el país. [ 76 ] : 214 [ 77 ]

Historia

Período previo al contacto

Mujeres Miꞌkmaq vendiendo cestas, Halifax, Nueva Escocia, por Mary R. McKie, c. 1845

En el suroeste de Nueva Escocia, hay evidencia arqueológica que rastrea el uso tradicional de la tierra y los recursos hasta al menos 4000 años. [ 78 ] : 23 [ 79 ] [ 80 ] En el Parque Nacional y Sitio Histórico Nacional Kejimkujik , hay rutas de canoas que han sido utilizadas durante miles de años por pueblos indígenas que viajaban desde la Bahía de Fundy hasta el océano Atlántico. [ 81 ] Una investigación publicada en 1871 mostró que algunos Mi'kmaq creían que habían emigrado del oeste y luego vivieron junto a los Kwēdĕchk. [ 82 ] Según las tradiciones Mi'kmaq registradas por ST Rand, los Kwēdĕchk fueron los habitantes originales de la tierra. [ 83 ] Las dos tribus se enfrascaron en una guerra que duró "muchos años" e implicó "la matanza de hombres, mujeres y niños, y la tortura de cautivos", y el eventual desplazamiento de los Kwēdĕchk por los victoriosos Mi'kmaq. [ 82 ]

En su tesis de maestría en la Universidad Memorial , el anciano mi'kmaq Roger Lewis investigó cómo las poblaciones mi'kmaq precolombinas tenían una relación recíproca con el medio ambiente que se reflejaba en la pesca, la caza y la recolección de subsistencia, así como en los lugares de asentamiento. [ 78 ] : 10 Lewis, quien ha ocupado el cargo de curador de etnología en el Museo de Nueva Escocia en Halifax desde 2007 [ 84 ] centró su investigación de maestría específicamente en las presas de pesca precolombinas en el suroeste de Nueva Escocia. [ 78 ]

En el capítulo "Prehistoria tardía de la costa este" del Manual de indios norteamericanos de 1978 del Smithsonian , el arqueólogo Dean Snow afirma que la división lingüística bastante profunda entre los Mi'kmaq y los algonquinos orientales al suroeste sugiere que los Mi'kmaq desarrollaron una secuencia cultural prehistórica independiente en su territorio. Esta enfatizaba la orientación marítima, ya que el área tenía relativamente pocos sistemas fluviales importantes. [ 85 ] : 69 En el capítulo "Contacto temprano entre indios y europeos" del Manual de 1978 , el etnólogo TJ Brasser describió cómo las pequeñas bandas seminómadas precontacto de unas pocas familias relacionadas patrilinealmente que vivían en un clima desfavorable para la agricultura, habían subsistido de la pesca y la caza. El liderazgo desarrollado no se extendía más allá de los grupos de caza. [ 86 ] : 78 En el mismo Manual de 1978 , el antropólogo Philip Bock describió el ciclo anual de movimiento estacional de los Mi'kmaq precontacto. Bock escribió que los Mi'kmaq habían vivido en campamentos de invierno dispersos en el interior y en comunidades costeras más grandes durante el verano. Las migraciones de desove de marzo comenzaban su movimiento para converger en los arroyos de desove del eperlano . Luego cosechaban arenques desovando , recolectaban huevos de aves acuáticas y cazaban gansos . Para mayo, la costa ofrecía bacalao y mariscos en abundancia, y las brisas costeras traían alivio de las picaduras de moscas negras , tábanos , mosquitos y otros insectos del interior. Las heladas otoñales mataban a los insectos picadores durante la cosecha de septiembre de anguilas americanas desovando . Grupos más pequeños se dispersaban hacia el interior donde cazaban alces y caribúes . [ 87 ] [ 88 ] El animal más importante cazado por los Mi'kmaq era el alce, que se aprovechaba en todas sus partes: la carne para alimentarse, la piel para vestirse, los tendones y ligamentos para hacer cuerdas, y los huesos para tallar y fabricar herramientas. Otros animales cazados/atrapados incluían ciervos, osos, conejos, castores y puercoespines. [ 89 ]

Braser describió el primer contacto entre los Mi'kmaq y los primeros pescadores europeos. [ 86 ] : 79-80 Estos pescadores salaban sus capturas en alta mar y navegaban directamente a casa con ellas, pero establecieron campamentos en tierra ya en 1520 para el curado en seco del bacalao . Durante la segunda mitad del siglo, el curado en seco se convirtió en el método de conservación preferido. [ 86 ] : 79-80 Brasser afirmó que el intercambio de pieles por productos europeos había cambiado las perspectivas sociales de los Mi'kmaq. El deseo de obtener productos comerciales impulsó a los hombres a dedicar una mayor parte del año a la caza en el interior, lejos de la costa. La caza de animales no migratorios, como el castor , aumentó la conciencia territorial. La preferencia de los comerciantes por buenos puertos resultó en que un mayor número de Mi'kmaq se reuniera en menos lugares de encuentro de verano. Esto, a su vez, los impulsó a establecer bandas más grandes, lideradas por los negociadores comerciales más hábiles. [ 86 ] : 83-84

Según el Museo de Nueva Escocia, los dientes y garras de oso se usaban como decoración en las insignias. Las mujeres usaban púas de puercoespín para crear adornos de cuentas en la ropa, los mocasines y los accesorios. El arma más utilizada para la caza era el arco y la flecha . Los Mi'kmaq fabricaban sus arcos con madera de arce. Comían pescado de todo tipo, como salmón, esturión, langosta, calamar, mariscos y anguilas, así como aves marinas y sus huevos. Cazaban mamíferos marinos como marsopas, ballenas, morsas y focas. [ 89 ]

El territorio Mi'kmaq fue la primera parte de Norteamérica que los europeos explotaron extensamente para la extracción de recursos. Los informes de John Cabot , Jacques Cartier y exploradores portugueses sobre las condiciones de la zona propiciaron las visitas de pescadores y balleneros portugueses, españoles, vascos, franceses e ingleses, a partir del siglo XVI.

Los campamentos pesqueros europeos comerciaban con los pescadores mi'kmaq, y el comercio se expandió rápidamente para incluir pieles, según Thomas B. Costain (1885-1965), periodista y autor de novelas históricas. En 1578, unos 350 barcos europeos operaban en el estuario del San Lorenzo . La mayoría eran pescadores independientes, pero un número creciente exploraba el comercio de pieles . [ 90 ]

siglos XVII y XVIII

guerras coloniales

Tras la Guerra del Rey Felipe entre los colonos ingleses y los nativos americanos en el sur de Nueva Inglaterra (que incluyó el primer conflicto militar entre los Mi'kmaq y Nueva Inglaterra ), los Mi'kmaq se convirtieron en miembros de los Wapnáki ( Confederación Wabanaki ), una alianza con otras cuatro naciones de lengua algonquina: los Abenaki , Penobscot , Passamaquoddy y Maliseet . [ 91 ] La Confederación Wabanaki estaba aliada con el pueblo acadiano .

Durante un período de setenta y cinco años, en seis guerras en Mi'kma'ki, los Mi'kmaq y los acadianos lucharon para impedir que los británicos se apoderaran de la región (véanse las cuatro Guerras Francesas e Indias , así como la Guerra del Padre Rale y la Guerra del Padre Le Loutre ). Francia perdió el control militar de Acadia en 1710 y su reivindicación política (a excepción de Cabo Bretón) con el Tratado de Utrecht de 1713 con Inglaterra.

Pero los Mi'kmaq no fueron incluidos en el tratado y nunca cedieron tierras a los británicos. En 1715, se les informó que los británicos reclamaban su territorio ancestral en virtud del Tratado de Utrecht. Presentaron una queja formal ante el comandante francés en Louisbourg por la transferencia de soberanía de su nación por parte del rey francés, quien no la poseía. Se les informó que los franceses habían reclamado la posesión legal de su país durante un siglo, basándose en leyes decretadas por reyes europeos, según las cuales ningún no cristiano podía poseer legalmente ninguna tierra, y que, por lo tanto, dichas tierras estaban libremente disponibles para cualquier príncipe cristiano que las reclamara. El historiador mi'kmaq Daniel Paul observa que, «Si esta ley distorsionada llegara a ser reconocida por los juristas modernos, tendrían que tener en cuenta que, después de que el Gran Jefe Membertou y su familia se convirtieran al cristianismo en 1610, las tierras de los mi'kmaq quedaron exentas de ser confiscadas porque su gente era cristiana. Sin embargo, es difícil imaginar que un gobierno moderno recurra a semejante basura incivilizada como justificación para no reconocer el título aborigen». [ 29 ] : 74–75

Junto con los acadianos, los mi'kmaq emplearon la fuerza militar para resistir la fundación de asentamientos británicos (protestantes) mediante numerosos ataques a Halifax, Dartmouth , Lawrencetown y Lunenburg . Durante la Guerra de Francia e India, el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años entre Francia y Gran Bretaña en Europa, los mi'kmaq ayudaron a los acadianos a resistir a los británicos durante la expulsión . La resistencia militar se redujo significativamente con la derrota francesa en el asedio de Louisbourg, en Cabo Bretón. En 1763, Gran Bretaña formalizó su posesión colonial de todo el territorio mi'kma'ki mediante el Tratado de París .

Cadena de Pactos de Paz y Amistad

Campamento Mi'kmaw de Hibbert Newton Binney , c. 1791

Entre 1725 y 1779, los Mi'kmaq, Wolastoqey (Maliseet) y Peskotomuhkati (Passamaquoddy) firmaron numerosos tratados, conocidos comúnmente como la Cadena de Pactos de Paz y Amistad, mediante los cuales establecieron una "relación pacífica con la Corona británica". Los Mi'kmaq afirman que, a través de estos tratados —que fueron citados como precedente legal por la Corte Suprema de Canadá en el caso R v Marshall— , "no cedieron ni renunciaron a sus títulos de propiedad ni a otros derechos". [ 9 ]

Algunos historiadores han afirmado que el primer tratado firmado en 1725, después de la Guerra del Padre Rale , no cedió los derechos de caza, pesca y recolección. [ 92 ] Los Tratados de Halifax (1760-1761) marcaron el fin de la guerra entre los Mi'kmaq y los británicos. [ 93 ]

El Tratado de Paz y Amistad de 1752 entre Su Majestad el Rey y Jean-Baptiste Cope , [ 17 ] en nombre de los Mi'kmaq de Shubenacadie ha sido citado en la decisión de la Corte Suprema de Canadá de 1985 en R v Simon . [ 17 ] En su libro de 2002 sobre el caso Marshall, el historiador William Wicken dijo que no hay documentación escrita que respalde esta afirmación de que Cope hizo el tratado en nombre de todos los Mi'kmaq. [ 94 ] : 184 Con la firma de varios tratados, los 75 años de guerra regular terminaron en 1761 con los Tratados de Halifax . [ 95 ] [ 96 ]

Aunque los tratados de 1760-1761 contienen declaraciones de sumisión de los Mi'kmaq a la corona británica, declaraciones posteriores hechas por los Mi'kmaq revelan que pretendían una relación amistosa y recíproca, según el libro de 2009, Nova Scotia: a pocket history , del profesor de historia de la Universidad de Saint Mary , John G. Reid y Brenda Conroy. [ 97 ] : 23 A principios de la década de 1760, había aproximadamente 300 combatientes Mi'kmaq en la región y miles de soldados británicos. Los objetivos de los negociadores del tratado Mi'kmaq que participaron en las negociaciones del tratado de Halifax de 1760 eran hacer la paz, establecer un comercio seguro y bien regulado de productos básicos como pieles y comenzar una amistad duradera con la corona británica. A cambio, los Mi'kmaq ofrecieron amistad y tolerancia a un asentamiento británico limitado, aunque sin ninguna cesión formal de tierras, según Reid y Connor. [ 97 ] : 23 Para cumplir con la reciprocidad prevista por los Mi'kmaq, cualquier asentamiento británico adicional en tierras tendría que ser negociado y acompañado de regalos para los Mi'kmaq. Los documentos que resumían los acuerdos de paz no establecieron límites territoriales específicos a la expansión de los asentamientos británicos, pero aseguraron a los Mi'kmaq el acceso a los recursos naturales que los habían sustentado durante mucho tiempo a lo largo de las costas y en los bosques de las regiones. [ 97 ] Sus concepciones del uso de la tierra eran bastante diferentes. En su libro de 2003 sobre la expulsión británica de los acadianos , el profesor de historia de la Universidad de Cincinnati , Geoffrey Plank, describió la relación entre los Mi'kmaq y los acadianos como sólida. Los Mi'kmaq creían que podían compartir sus tierras tradicionales tanto con los británicos como con los acadianos, cazando como de costumbre y yendo a la costa a buscar mariscos. [ 98 ] : 163

La llegada de los colonos de Nueva Inglaterra y los lealistas del Imperio Unido en mayor número ejerció presión sobre el uso de la tierra y los tratados. Esta migración a la región generó importantes presiones económicas, ambientales y culturales sobre los Mi'kmaq. Los Mi'kmaq intentaron hacer cumplir los tratados mediante la amenaza de la fuerza. Al comienzo de la Revolución Americana , muchas tribus Mi'kmaq y Maliseet apoyaron a los estadounidenses contra los británicos. Participaron en la Rebelión de Maugerville y en la Batalla de Fort Cumberland en 1776. Los delegados Mi'kmaq concluyeron el primer tratado internacional, el Tratado de Watertown , con los Estados Unidos poco después de que estos declararan su independencia en julio de 1776. Estos delegados no representaban oficialmente al gobierno Mi'kmaw, aunque muchos Mi'kmaq se unieron en privado al Ejército Continental como resultado. En junio de 1779, los Mi'kmaq del valle de Miramichi en Nuevo Brunswick atacaron y saquearon a algunos británicos en la zona. Al mes siguiente, el capitán británico Augustus Harvey, al mando del HMS Viper , llegó y combatió contra los Mi'kmaq. Un Mi'kmaq murió y 16 fueron hechos prisioneros y llevados a Quebec. Los prisioneros fueron finalmente trasladados a Halifax. Fueron liberados el 28 de julio de 1779 tras firmar el Juramento de Lealtad a la Corona Británica. [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]

A medida que su poder militar disminuía a principios del siglo XIX, el pueblo Mi'kmaq hizo llamamientos explícitos a los británicos para que respetaran los tratados y les recordó su deber de ofrecerles "regalos" para poder ocupar Mi'kma'ki. En respuesta, los británicos ofrecieron caridad o, como solían decir los funcionarios del gobierno, "ayuda". Los británicos exigieron que los Mi'kmaq abandonaran su modo de vida y comenzaran a establecerse en granjas. También les dijeron que debían enviar a sus hijos a escuelas británicas para recibir educación. [ 102 ]

Monumento al Tratado de 1752 , Primera Nación Shubenacadie , Nueva Escocia

Gabriel Sylliboy fue el primer miembro de la tribu Mi'kmaq elegido gran jefe en 1919 y el primero en luchar por el reconocimiento de los tratados —específicamente, el Tratado de 1752— ante la Corte Suprema de Nueva Escocia .

En 1986, los habitantes de Nueva Escocia celebraron el primer Día del Tratado el 1 de octubre de 1986, en reconocimiento a los tratados firmados entre el Imperio Británico y el pueblo Mi'kmaq.

Los tratados solo fueron reconocidos formalmente por la Corte Suprema de Canadá una vez que quedaron consagrados en la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982. El primer Día de los Tratados tuvo lugar un año después de que la Corte Suprema ratificara el Tratado de Paz de 1752, firmado por Jean-Baptiste Cope y el Gobernador Peregrine Hopson .

siglo XIX

Escuela Real Acadiana

Walter Bromley fue un oficial y reformador británico que fundó la Real Escuela Acadiana y apoyó a los Mi'kmaq durante los trece años que vivió en Halifax (1813-1825). [ 103 ] Bromley se dedicó al servicio del pueblo Mi'kmaq. [ 104 ] Los Mi'kmaq se encontraban entre los pobres de Halifax y de las comunidades rurales. Según la historiadora Judith Finguard, su contribución a dar a conocer públicamente la difícil situación de los Mi'kmaq «contribuye particularmente a su importancia histórica». Finguard escribe:

Las actitudes de Bromley hacia los indígenas fueron singularmente progresistas para su época. ... Bromley rechazó por completo la idea de que los nativos fueran naturalmente inferiores y se propuso fomentar su progreso material mediante el asentamiento y la agricultura, sus talentos a través de la educación y su orgullo mediante su propio estudio de sus lenguas. [ 103 ]

Sociedad Misionera Mi'kmaq

En 1849, Silas Tertius Rand ayudó a fundar la Sociedad Misionera Mi'kmaq, una misión dedicada exclusivamente al pueblo Mi'kmaq. Estableció su labor en Hantsport, Nueva Escocia , donde vivió desde 1853 hasta su muerte en 1889. Viajó extensamente entre las comunidades Mi'kmaq, difundiendo la fe cristiana, aprendiendo el idioma y recopilando ejemplos de la tradición oral Mi'kmaq. Rand realizó traducciones de las Escrituras al Mi'kmaq y al Maliseet, compiló un diccionario Mi'kmaq y recopiló numerosas leyendas. A través de sus publicaciones, fue el primero en dar a conocer las historias de Glooscap al mundo. La misión se disolvió en 1870. Tras un largo período de desacuerdo con la Iglesia Bautista, finalmente regresó a ella en 1885.

Palos de hockey Mi'kmaq

Miembros del pueblo Mi'kmaq fabricando palos de hockey con madera de carpe ( Ostrya virginiana ) en Nueva Escocia , alrededor de 1890 .

La práctica de los Mi'kmaq de jugar al hockey sobre hielo aparece en los registros históricos coloniales desde el siglo XVIII. Desde el siglo XIX, se les atribuye a los Mi'kmaq la invención del palo de hockey sobre hielo . [ 105 ] : 60 El palo de hockey más antiguo conocido se fabricó entre 1852 y 1856. Recientemente, se vendió por 2,2 millones de dólares estadounidenses. El palo fue tallado por Mi'kmaq de Nueva Escocia, quienes lo hicieron de carpe , también conocido como madera de hierro. [ 106 ]

En 1863, la Starr Manufacturing Company en Dartmouth, Nueva Escocia , comenzó a vender los palos de hockey Mic-Mac a nivel nacional e internacional. [ 105 ] : 61 El hockey se convirtió en un deporte popular en Canadá en la década de 1890. [ 105 ] : 58 A lo largo de la primera década del siglo XX, el palo de hockey Mic-Mac fue el palo de hockey más vendido en Canadá. Para 1903, aparte de la agricultura, la principal ocupación de los Mi'kmaq en las reservas de toda Nueva Escocia, y particularmente en las reservas de Shubenacadie, Indian Brook y Millbrook, era producir el palo de hockey Mic-Mac. [ 105 ] : 61 El departamento de Asuntos Indígenas de Nueva Escocia señaló en 1927 que los Mi'kmaq seguían siendo los "expertos" en la fabricación de palos de hockey. [ 105 ] : 73 Los Mi'kmaq continuaron fabricando palos de hockey hasta la década de 1930, cuando el producto se industrializó. [ 105 ] : 63

siglos XX y XXI

Jerry Lonecloud colaboró ​​con el historiador y archivista Harry Piers para documentar la etnografía del pueblo Mi'kmaq a principios del siglo XX. Lonecloud escribió las primeras memorias Mi'kmaq, que su biógrafo tituló «Tras los pasos del Dr. Lonecloud: del showman al guardián de la leyenda». [ 108 ] La historiadora Ruth Holmes Whitehead escribe: «Etnógrafo de la nación Mi'kmaq bien podría haber sido su epitafio, su último honor». [ 109 ]

Guerras mundiales

Más de 150 hombres mi'kmaq se alistaron durante la Primera Guerra Mundial. Durante la Primera Guerra Mundial, treinta y cuatro de los sesenta y cuatro hombres mi'kmaq de la Primera Nación de Lennox Island , en la Isla del Príncipe Eduardo, se alistaron en las fuerzas armadas, distinguiéndose particularmente en la Batalla de Amiens . [ 110 ] En 1939, más de 250 mi'kmaq se ofrecieron como voluntarios para la Segunda Guerra Mundial. (En 1950, más de 60 mi'kmaq se alistaron para servir en la Guerra de Corea).

Mi'kmaq de Terranova

Cuando Terranova se unió a Canadá en la confederación en 1949, el líder político (más tarde primer ministro) Joey Smallwood declaró que "no había indígenas en Terranova". [ 111 ] Esto finalmente llevó a que el pueblo Mi'kmaq de Terranova no recibiera el estatus de indígena ni el reconocimiento como Primeras Naciones que otros grupos indígenas de Canadá sí recibieron en los años siguientes. [ 111 ] [ 112 ]

En 1972, activistas formaron la Asociación Nativa de Terranova y Labrador como la principal organización que representaba a los pueblos Mi'kmaq, Innu e Inuit de Terranova y Labrador. [ 113 ] Después de que los Innu e Inuit de Labrador abandonaran la Asociación en 1975, la organización pasó a llamarse Federación de Indios de Terranova. La FNI incluía seis bandas Mi'kmaq (Primeras Naciones Elmastogoeg, Banda Indio Corner Brook, Banda Indio Flat Bay, Banda Indio Gander Bay, Primera Nación Mi'kmaq Glenwood y Banda Indio Port au Port). El gobierno provincial apoyó a la FNI. [ 114 ]

El gobierno federal aprobó únicamente la petición de reconocimiento presentada por los Mi'kmaq en Conne River. En 1987, la Primera Nación Miawpukek Mi'kmaq fue reconocida bajo la Ley Indígena , y su comunidad de Conne River fue clasificada como tierra reservada para los Mi'kmaq. [ 115 ]

El reconocimiento del resto de la población mi'kmaq de Terranova fue un proceso mucho más largo. El ministro David Crombie estaba dispuesto a colaborar con el FNI y el gobierno de Terranova, pero el gobierno provincial lo consideraba un asunto federal. [ 114 ]

En 2003, el ministro Andy Scott recibió un informe que recomendaba la creación de una banda de las Primeras Naciones sin tierras reservadas para representar a los Mi'kmaq de Terranova. En 2006 se llegó a un acuerdo de principio, que la FNI aceptó en 2007. El gobierno federal lo ratificó en 2008. [ 116 ]

En 2011, el Gobierno de Canadá anunció el reconocimiento mediante una orden del consejo a un grupo en Terranova y Labrador llamado la Primera Nación Qalipu. La nueva banda, que no posee tierras, había aceptado 25.000 solicitudes para formar parte de la banda para octubre de 2012. [ 117 ] En total, se enviaron más de 100.000 solicitudes para unirse a Qalipu, equivalente a una quinta parte de la población de la provincia. En respuesta, el parlamento aprobó el Proyecto de Ley C-25, que lo autorizaba a revisar todas las solicitudes y rechazar retroactivamente algunas, basándose en criterios similares a los utilizados en el caso R v Powley que definió los derechos del pueblo Métis . [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] Varias instituciones Mi'kmaq, incluido el Gran Consejo, habían argumentado que la Banda Miꞌkmaq de Qalipu no tenía una herencia aborigen legítima y estaba aceptando demasiados miembros. [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]

En 2017, solo 18.044 personas eran elegibles para ser miembros de la Banda. [ 121 ] [ 125 ] En 2018, la Primera Nación Qalipu anunció que la Lista de Miembros Fundadores actualizada de la Banda había sido adoptada mediante una Orden del Consejo que entró en vigor el 25 de junio de 2018. La lista de la Banda de 2018 incluía 18.575 miembros. [ 126 ] En noviembre de 2019, después de que se abordaran las preocupaciones sobre la legitimidad, la Primera Nación Qalipu fue aceptada por el Gran Consejo Mi'kmaq como parte de la Nación Mi'kmaq. El Jefe Qalipu Mitchell declaró: "Nuestra inclusión en la AFN, la APC y el reconocimiento por parte del Gran Consejo Mi'kmaq son importantes para nosotros; es parte de nuestra reconciliación como pueblo Mi'kmaq. Se están formando amistades y se están estableciendo relaciones. Es un buen momento para la Primera Nación Qalipu". [ 127 ] Para 2021, casi 24.000 personas fueron reconocidas como miembros fundadores, en 67 comunidades de Terranova y en el extranjero. [ 128 ]

La Asociación de Defensa de Amigos de Qalipu está actualmente llevando a la Primera Nación Qalipu (y a su predecesora) a los tribunales por el proceso de inscripción. [ 129 ]

Religión, espiritualidad y tradición

Una bailarina en la celebración Mi'kmaq

Formas actuales de la fe Mi'kmaq

Algunos miembros del pueblo Mi'kmaq practican la fe católica, mientras que otros solo practican las creencias tradicionales Mi'kmaq. Sin embargo, muchos han adoptado ambas porque consideran que ambos sistemas son compatibles. [ 130 ]

Tradiciones orales en la cultura Mi'kmaq

El pueblo Mi'kmaq tenía muy pocos registros físicos y narraciones; se cree que los petroglifos, aunque se usaban, eran raros. Además, no se cree que los Mi'kmaq precolombinos tuvieran ninguna forma de lenguaje escrito. Por lo tanto, casi todas las tradiciones Mi'kmaq se transmitían oralmente, principalmente a través de la narración de cuentos. Tradicionalmente existían tres niveles de tradiciones orales: narraciones religiosas, leyendas y folclore. Esto incluye los relatos de la creación Mi'kmaq y las narraciones que explican la organización del mundo y la sociedad; por ejemplo, cómo fueron creados los hombres y las mujeres y por qué son diferentes entre sí. Las narraciones Mi'kmaq más conocidas son las de Glooscap , una figura creadora y héroe cultural . Los buenos narradores son muy apreciados por los Mi'kmaq, [ 131 ] ya que brindan enseñanzas importantes que moldean la personalidad de una persona y son fuente de gran entretenimiento.

Una narración explica que los Mi'kmaq creían que la maldad y la perversidad entre los hombres eran la causa de que se mataran entre sí. Esto provocaba gran tristeza al dios-sol creador, quien derramaba lágrimas que se convertían en lluvias suficientes para desencadenar un diluvio. El pueblo intentaba sobrevivir a la inundación viajando en canoas de corteza, pero solo un anciano y una anciana sobrevivieron para poblar la tierra. [ 132 ]

lugares espirituales

Una de las capitales espirituales de la Nación Mi'kmaq es Mniku, Unama'ki , lugar de reunión del Gran Consejo Mi'kmaq o Sante' Mawio'mi, en Chapel Island, en el lago Bras d'Or de Nueva Escocia . La isla también alberga la Misión de Santa Ana, un importante lugar de peregrinación para los Mi'kmaq. [ 130 ] La isla ha sido declarada sitio histórico. [ 133 ]

Etnobotánica

El Abies balsamea (abeto balsámico) es utilizado tradicionalmente por los Mi'kmaq para diversos fines. Utilizan los brotes, las piñas y la corteza interna para la diarrea; la resina para quemaduras, resfriados, fracturas, llagas y heridas; las piñas para los cólicos; los brotes como laxante; y la corteza para la gonorrea. [ 134 ] Utilizan las ramas para hacer camas, la corteza para preparar una bebida y la madera para encender fuego y como combustible. [ 135 ]

Subdivisiones de las Primeras Naciones

Los nombres mi'kmaq de la siguiente tabla se escriben según varias ortografías. Las ortografías mi'kmaq en uso son la escritura jeroglífica mi'kmaq , la ortografía de Silas Tertius Rand , la ortografía Pacifique y la más reciente, la ortografía Smith-Francis. Esta última se ha adoptado en toda Nueva Escocia y en la mayoría de las comunidades mi'kmaq.

Datos demográficos

Se estima que la población antes del contacto era de 3000 a 30 000. [ 168 ] En 1616, el padre Biard creía que la población Mi'kmaq superaba los 3000, pero señaló que, debido a las enfermedades europeas, se habían producido grandes pérdidas demográficas durante el siglo XVI. La viruela y otras enfermedades infecciosas endémicas europeas, para las que los Mi'kmaq no tenían inmunidad, las guerras y el alcoholismo provocaron un mayor declive de la población nativa. Alcanzó su punto más bajo a mediados del siglo XVII. Posteriormente, el número volvió a crecer ligeramente, antes de estabilizarse aparentemente durante el siglo XIX. Durante el siglo XX, la población volvió a aumentar. El crecimiento promedio entre 1965 y 1970 fue de aproximadamente el 2,5 %.

Conmemoraciones

El pueblo Mi'kmaq ha sido conmemorado de numerosas maneras, incluyendo el HMCS Mi'kmaq (R10) y nombres de lugares como el lago Mi'kmaq y el Mic Mac Mall . [ 169 ]

Mi'kmaq notables

Académica

Activistas

Artistas

atletas

Militar

Otro

Véase también

Notas

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  2. ↑ "Ahora es la opción preferida de nuestro pueblo." Véase Pablo:2000.
  3. ↑ "El artículo definido "the" sugiere que "Mi'kmaq" es la forma no declinada indicada por la letra inicial "m". Cuando se declina en singular, se reduce a las siguientes formas: nikmaq – mi familia; kikmaq – tu familia; wikma – su familia. La variante Mi'kmaw cumple dos funciones gramaticales: 1) Es el singular de Mi'kmaq y 2) es un adjetivo en circunstancias en las que precede a un sustantivo (por ejemplo, pueblo mi'kmaw, tratados mi'kmaw, persona miꞌkmaw, etc.)" véase Mi'kmaw Resource Guide , Eastern Woodlands Publishing (1997).
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  5. ↑ En el caso Ahousaht Indian Band and Nation v. Canada , un caso ante la Corte Suprema que se extendió por más de una década, la Nación y Banda Indígena Ahousaht en Columbia Británica confirmó su derecho a "pescar en sus territorios definidos por el tribunal y vender ese pescado en el mercado comercial".

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Lecturas adicionales

Referencias primarias de archivo

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  • Rand y los Mi'kmaq
  • 1922 Speck, Frank (1922). Beothuk y Micmac .

Película documental

  • Nuestras vidas en nuestras manos (1986) — Cesteros y recolectores de patatas mikmaq en el norte de Maine
  • Bras d'Or – Pitawpo'q, nombre indio; Little Bras d'Or - Panu'skek, nombre indio
  • Diccionario Míkmaq en línea
  • Los Mi'kmaq de Megumaagee
  • Recurso de aprendizaje Míkmaq
  • Instituto Unama'ki de Recursos Naturales
  • Centro de Amistad Nativa Mi'kmaw