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La historia del hinduismo abarca una amplia variedad de tradiciones religiosas relacionadas, originarias del subcontinente indio . [ 1 ] Se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro , y algunos de sus elementos posiblemente se remontan a religiones prehistóricas como las de la civilización del valle del Indo de la Edad del Bronce . El hinduismo ha sido llamado la "religión más antigua" del mundo, [ a ] pero los estudiosos consideran al hinduismo como una síntesis relativamente reciente [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] de diversas culturas y tradiciones indias, [ 2 ] [ 3 ] [ 5 ] con raíces diversas [ 6 ] y sin un único fundador, [ 7 ] [ b ] que surgió alrededor del comienzo de la Era Común . [ 8 ] [ c ]
La historia del hinduismo se divide a menudo en períodos de desarrollo. El primer período es el período pre-védico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales. El norte de la India tuvo el período védico con la introducción de la religión védica histórica por las migraciones indoarias , que comenzó en algún momento entre el 1900 a. C. y el 1400 a. C. [ 9 ] [ nota 1 ] El período subsiguiente de la segunda urbanización (600 – 200 a. C.) es un período formativo para el hinduismo, el jainismo y el budismo seguido de "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes", [ 12 ] durante el período épico y puránico temprano ( c. 200 a. C. a 500 d. C.), cuando se compusieron las epopeyas y los primeros purānas. [ 3 ] [ 13 ] A esto le siguió la "Edad de Oro" clásica del hinduismo ( c. 320 – 650 d. C.), que coincide con el Imperio Gupta . En este período evolucionaron las seis ramas de la filosofía hindú , a saber, Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā y Vedānta . Sectas monoteístas como el Shaivismo y el Vaishnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti . Floreció en el período medieval desde aproximadamente 650 a 1100 d. C., que forma el período clásico tardío [ 14 ] o principios de la Edad Media, con el declive del budismo en la India [ 15 ] y el establecimiento del hinduismo puránico clásico.
El hinduismo, bajo el dominio de gobernantes hindúes e islámicos desde aproximadamente 1200 hasta 1750 d. C. [ 16 ] [ 17 ], experimentó un creciente auge del movimiento Bhakti, que aún conserva su influencia. Adi Shankara fue glorificado como el principal defensor del Advaita Vedanta , en respuesta al éxito del bhakti vaishnavita.
Durante el período colonial surgieron diversos movimientos reformistas hindúes , inspirados en parte por movimientos occidentales como el unitarismo y la teosofía . La partición de la India en 1947 se produjo por motivos religiosos, dando lugar a la República de la India, con una mayoría hindú. A lo largo del siglo XX, debido a la diáspora india , se formaron minorías hindúes en todos los continentes, siendo las comunidades más numerosas en Estados Unidos y el Reino Unido .
Orígenes del hinduismo
Mientras que la cronología puránica presenta una genealogía de miles de años, los estudiosos consideran el hinduismo como una fusión, [ 2 ] [ nota 2 ] síntesis, [ 3 ] [ nota 3 ] o amalgama [ 18 ] [ nota 4 ] de varias culturas y tradiciones indias. [ 3 ] [ nota 5 ] Entre sus raíces se encuentra la religión védica histórica , [ 5 ] [ 21 ] que ya era producto de "un compuesto de las culturas y civilizaciones indoarias y harappanas", [ 22 ] [ nota 6 ] que evolucionó hasta convertirse en la religión e ideología brahmánica del reino Kuru del norte de la India de la Edad del Hierro; pero también las tradiciones Śramaṇa [ 23 ] o de renuncia [ 5 ] del noreste de la India , [ 23 ] y las culturas mesolíticas [ 24 ] y neolíticas [ 25 ] de la India, como las religiones de la civilización del valle del Indo , [ 26 ] las tradiciones dravídicas , [ 27 ] y las tradiciones locales [ 5 ] y las religiones tribales . [ 28 ]
Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre 500 [ 3 ] –200 [ 13 ] a. C. y c. 300 d. C. , [ 3 ] en el período de la segunda urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las epopeyas y los primeros puranas . [ 3 ] [ 13 ] Esta síntesis brahmánica incorporó influencias śramaṇicas [ 13 ] [ 29 ] y budistas [ 13 ] [ 30 ] y la emergente tradición bhakti en el seno brahmánico a través de la literatura smriti . [ 13 ] [ 31 ] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo, [ 32 ] comenzando con la conquista del corazón védico por los gobernantes Nanda y Maurya , que privó a los brahmanes de sus mecenas, amenazando la supervivencia de la tradición ritual védica. [ 33 ] En respuesta, los brahmanes ampliaron sus servicios, [ 34 ] lo que finalmente resultó en la síntesis hindú de la ortodoxia brahmánica con las tradiciones religiosas locales, [ 3 ] [ 32 ] [ 35 ] que, siglos después, llegó a dominar la India. [ 35 ] Durante el reinado de los Gupta se escribieron los primeros Puranas, [ 36 ] [ nota 7 ] que se utilizaron para difundir la "ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados en proceso de aculturación". [ 36 ] El hinduismo puránico resultante difería marcadamente del brahmanismo anterior de los Dharmasutras y los smritis . [ 36 ] [ nota 8 ] El hinduismo coexistió durante varios siglos con el budismo, [ 37 ] para finalmente obtener la supremacía en todos los niveles en el siglo VIII. [ 38 ] [ web 1 ] [ nota 9 ]
Desde el norte de la India, esta "síntesis hindú" y sus divisiones sociales se extendieron al sur de la India y partes del sudeste asiático , a medida que las cortes y los gobernantes adoptaron la cultura brahmánica. [ 39 ] [ nota 10 ] [ nota 11 ] [ nota 12 ] Esto se vio favorecido por el asentamiento de brahmanes en tierras otorgadas por gobernantes locales, [ 40 ] [ 41 ] la incorporación y asimilación de dioses populares no védicos, [ web 2 ] [ 42 ] [ nota 13 ] y el proceso de sanscritización , en el cual "personas de muchos estratos sociales en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas". [ web 2 ] [ nota 14 ] [ 43 ] Este proceso de asimilación explica la amplia diversidad de culturas locales en la India "medio envueltas en un manto andrajoso de unidad conceptual". [ 44 ]
Según Eliot Deutsch , los brahmanes desempeñaron un papel esencial en el desarrollo de esta síntesis. Eran bilingües y biculturales, ya que hablaban tanto su lengua local como el sánscrito popular , lo que trascendía las diferencias regionales de cultura y lengua. Lograron «traducir la corriente principal de la gran cultura en términos de la aldea y la cultura de la aldea en términos de la corriente principal», integrando así la cultura local en un todo mayor. [ 45 ] Mientras que los vaidikas y, en menor medida, los smartas , se mantuvieron fieles a la tradición védica, surgió un nuevo brahmanismo que componía letanías para los dioses locales y regionales, y se convirtió en el custodio de estas tradiciones locales. [ 45 ]
Periodización
Los autores sobre el hinduismo y su historia han utilizado diversas periodizaciones, elaborando periodizaciones influyentes como la de Mill, y también describiendo algunas de las tradiciones constituyentes que preceden a la síntesis hindú. [ 46 ] [ 14 ] [ 47 ] [ 48 ] Una periodización elaborada puede ser la siguiente: [ 14 ]
- Prehistoria y civilización del valle del Indo (hasta aproximadamente el 1750 a. C. );
- Período védico ( c. 1750 – 500 a. C.);
- "Segunda urbanización" ( c. 600-200 a. C.);
- Período Clásico ( c. 200 a. C. – 1200 d. C.); [ nota 15 ]
- Período preclásico ( aprox. 200 a. C. – 300 d. C.);
- "Edad de Oro" de la India (Imperio Gupta) ( c. 320 –650 d. C.);
- Período clásico tardío - Hinduismo puránico (c. 650–1200 d. C.);
- Período medieval ( c. 1200 –1500 d.C.);
- Período moderno temprano ( c. 1500 –1850);
- Período moderno (Raj británico e independencia) (desde c. 1850 ).
Religiones prevédicas (hasta aproximadamente el 1750 a. C.)
Prehistoria
Según Doniger, el hinduismo podría tener raíces en la religión prehistórica mesolítica (pretextual, prevédica) , como lo demuestran las pinturas rupestres de los refugios rocosos de Bhimbetka , [ nota 16 ] que tienen unos 10 000 años de antigüedad ( c. 8000 a. C. ), [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] así como en la época neolítica . Al menos algunos de estos refugios estuvieron ocupados hace más de 100 000 años. [ 54 ] [ nota 17 ] Varias religiones tribales aún existen, aunque sus prácticas pueden no parecerse a las de las religiones prehistóricas. [ web 3 ]
Civilización del valle del Indo (c. 3300–1700 a. C.)
Algunos sellos del valle del Indo muestran esvásticas , presentes en otras religiones del mundo. En los restos de Harappa se han encontrado símbolos fálicos interpretados como el lingam hindú, mucho más tardío. [ 55 ] [ 56 ] Muchos sellos del valle del Indo muestran animales. Un sello que muestra una figura con cuernos sentada en una postura que recuerda a la posición del loto y rodeada de animales fue denominado por los primeros arqueólogos como " Pashupati ", un epíteto de los dioses hindúes posteriores Shiva y Rudra . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] En 1997, Doris Meth Srinivasan escribió: "No muchos estudios recientes siguen llamando a la figura del sello un 'Proto-Shiva', rechazando así el conjunto de características proto-Shiva de Marshall, incluyendo la de las tres cabezas. Ella interpreta lo que John Marshall interpretó como facial no como humano, sino más bien como bovino, posiblemente un hombre-búfalo divino". [ 60 ] Según Iravatham Mahadevan , los símbolos 47 y 48 de su glosario de la escritura del Indo , The Indus Script: Texts, Concordance and Tables (1977), que representan figuras humanas sentadas, podrían describir a la deidad del sur de la India, Murugan . [ 61 ]
En vista de la gran cantidad de figurillas halladas en el valle del Indo, algunos estudiosos creen que el pueblo de Harappa veneraba a una diosa madre que simbolizaba la fertilidad, una práctica común entre los hindúes rurales incluso hoy en día. [ 62 ] Sin embargo, esta opinión ha sido refutada por S. Clark, quien la considera una explicación insuficiente de la función y la construcción de muchas de las figurillas. [ 63 ]
No hay edificios religiosos ni evidencia de enterramientos elaborados. Si hubo templos, no han sido identificados. [ 64 ] Sin embargo, la Casa 1 en el área HR-A en la Ciudad Baja de Mohenjo Daro ha sido identificada como un posible templo. [ 65 ]
Escena de lucha entre una bestia y un hombre con cuernos, pezuñas y cola, que ha sido comparado con el hombre-toro mesopotámico Enkidu . [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] Sello de la civilización del valle del Indo .
Sellos con esvásticas de la civilización del valle del Indo conservados en el Museo Británico.
Religión védica y brahmanismo (c. 1750–500 a. C.)
La religión védica histórica, también conocida como vedicismo y vedismo, [ d ] fue la religión sacrificial de los primeros indoarios , hablantes de dialectos índicos antiguos , que en última instancia derivan de los pueblos protoindoiranios de la Edad del Bronce que vivían en las estepas de Asia Central. [ nota 18 ]
Orígenes
El período védico, llamado así por la religión védica de los indoarios del reino de Kuru 1200 a. C. – 525 a. C., [ 72 ] [ nota 19 ] duró desde c. 1750 hasta 500 a. C. [ 73 ] [ nota 20 ] Los indoarios eran una rama de la familia de lenguas indoeuropeas , que muchos estudiosos creen que se originó en la cultura Kurgan de las estepas de Asia Central . [ 74 ] [ 75 ] [ nota 21 ] [ nota 22 ] De hecho, la antigua religión védica, incluidos los nombres de ciertas deidades, era en esencia una rama de la misma tradición religiosa que los antiguos griegos, romanos, persas y pueblos germánicos. Por ejemplo, el dios védico Dyaus es una variante del dios protoindoeuropeo *Dyēus ph 2 ter (o simplemente *Dyēus), del cual también derivan el Zeus griego y el Júpiter romano . De manera similar, los dioses védicos Manu y Yama derivan de los protoindoeuropeos *Manu y *Yemo, de los cuales también derivan los dioses germánicos Mannus e Ymir .
Según la teoría de la migración indoeuropea , los indoiranios fueron el ancestro común de los indoarios y los protoiranios . Los indoiranios se dividieron en indoarios e iraníes alrededor del 1800-1600 a. C. [ 76 ]
Los indoarios eran pastores [ 77 ] que emigraron al noroeste de la India tras el colapso de la civilización del valle del Indo. [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ nota 23 ] Los indoarios eran una rama de los indoiraníes , que se originaron en la cultura Andronovo [ 81 ] en la era Bactria - Margiana , en el actual norte de Afganistán. [ 82 ] Las raíces de esta cultura se remontan aún más a la cultura Sintashta , con sacrificios funerarios que muestran paralelismos cercanos con los ritos funerarios sacrificiales del Rigveda . [ 83 ]
Aunque algunas representaciones tempranas de deidades parecen aparecer en el arte de la civilización del valle del Indo , muy pocos artefactos religiosos se conservan del período correspondiente a la migración indoaria durante el período védico . [ 84 ] Se ha sugerido que la religión védica temprana se centraba exclusivamente en el culto de fuerzas elementales de la naturaleza mediante elaborados sacrificios, que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. [ 84 ] [ 85 ] Varios artefactos podrían pertenecer a la cultura del Tesoro de Cobre (2.º milenio d. C.), algunos de los cuales sugieren características antropomorfológicas. [ 86 ] Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso a la cultura y la periodización a la que pertenecían. [ 86 ]
Durante el período védico temprano ( c. 1500-1100 a. C. [ 77 ] ), las tribus indoarias eran pastores en el noroeste de la India. [ 87 ] Después del 1100 a. C., con la introducción del hierro, las tribus indoarias se trasladaron a la llanura occidental del Ganges, adoptando un estilo de vida agrario. [ 77 ] [ 88 ] [ 89 ] Aparecieron formas estatales rudimentarias, de las cuales la tribu y el reino Kuru fueron los más influyentes. [ 77 ] [ 90 ] Fue una unión tribal que se desarrolló hasta convertirse en la primera sociedad a nivel estatal registrada en el sur de Asia alrededor del 1000 a. C. [ 77 ] Cambió decisivamente su herencia religiosa del período védico temprano, recopilando sus himnos rituales en las colecciones védicas y desarrollando nuevos rituales que ganaron su lugar en la civilización india como los rituales ortodoxos Śrauta , [ 77 ] que contribuyeron a la llamada "síntesis clásica" [ 91 ] o "síntesis hindú" . [ 3 ]
religión rigvédica
¿Quién lo sabe realmente? ¿ Quién lo proclamará aquí? ¿ De dónde surgió? ¿De dónde proviene esta creación? Los dioses vinieron después, con la creación de este universo. ¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
Los indoarios trajeron consigo su idioma [ 95 ] y religión. [ 96 ] [ 97 ] Las creencias y prácticas indoarias y védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la hipotética religión protoindoeuropea , [ 98 ] y la religión indoirania. [ 99 ] Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) y (actual) Irán. [ 100 ] Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos", [ 100 ] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [ 99 ] de la cultura Bactria-Margiana . [ 99 ] Al menos 383 palabras no indoeuropeas fueron tomadas prestadas de esta cultura, incluyendo al dios Indra y la bebida ritual Soma . [ 101 ] Según Anthony,
Muchas de las cualidades del dios indoiraní de poder/victoria, Verethragna , se transfirieron al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Se le asoció más que a ninguna otra deidad con el Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada prestada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes de lenguas índicas antiguas. [ 82 ]
Las inscripciones más antiguas en índico antiguo, la lengua del Rig Veda , no se encuentran en el noroeste de la India y Pakistán, sino en el norte de Siria, donde se ubicaba el reino de Mitanni . [ 102 ] Los reyes de Mitanni adoptaron nombres de trono en índico antiguo, y se utilizaron términos técnicos en índico antiguo para la equitación y la conducción de carros. [ 102 ] El término en índico antiguo r'ta , que significa "orden y verdad cósmica", concepto central del Rig Veda , también se empleaba en el reino de Mitanni . [ 102 ] Y los dioses del índico antiguo, incluido Indra , también eran conocidos en el reino de Mitanni . [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
Su religión se desarrolló aún más cuando emigraron a la llanura del Ganges después del año 1100 a . C. y se convirtieron en agricultores sedentarios, [ 77 ] [ 106 ] [ 107 ] sincretizándose aún más con las culturas nativas del norte de la India. [ 91 ] La cultura brahmánica del período védico tardío coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha , [ 91 ] [ 108 ] [ web 5 ] y fue en sí misma producto de "una composición de las culturas y civilizaciones indoarias y harappanas". [ 22 ] [ nota 6 ] David Gordon White cita a otros tres académicos convencionales que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica deriva parcialmente de la civilización del valle del Indo . [ 109 ] [ nota 6 ]
Vedas
Su liturgia se conserva en los tres Samhitas védicos : el Rigveda , el Samaveda y el Yajurveda . Los textos védicos eran los textos de la élite y no necesariamente representan ideas o prácticas populares. [ 112 ] De estos, el Rig-Veda es el más antiguo, una colección de himnos compuestos entre c. 1500 y 1200 a. C. [ 113 ] [ 114 ] [ 82 ] Los otros dos añaden detalles ceremoniales para la realización del sacrificio propiamente dicho. El Atharvaveda también puede contener composiciones que datan de antes del 1000 a. C. Contiene material pertinente al ritual doméstico y la magia popular del período.
Estos textos, así como el voluminoso comentario sobre la ortopraxis recopilado en los Brahmanas compilados a principios del primer milenio a. C., se transmitieron únicamente por tradición oral hasta la llegada, en el siglo IV d. C., del período Pallava y Gupta , y desde entonces mediante una combinación de tradición escrita y oral.
Los samskaras hindúes
se remontan a una antigüedad remota. Los Vedas, los Brahmanas, los Grhyasutras, los Dharmasutras, los Smritis y otros tratados describen los ritos, ceremonias y costumbres. [ 115 ]
El texto más antiguo de los Vedas es el Rigveda , [ 116 ] una colección de himnos poéticos utilizados en los ritos sacrificiales del sacerdocio védico . Muchos himnos del Rigveda tratan sobre el ritual del fuego ( Agnihotra ) y especialmente sobre la ofrenda de Soma a los dioses ( Somayajna ). Soma es tanto un intoxicante como un dios en sí mismo, al igual que el fuego sacrificial, Agni . El sacrificio real del caballo ( Ashvamedha ) es un rito central en el Yajurveda .
En el Rig-Veda, los dioses son principalmente conceptos personificados que se dividen en dos categorías: los devas , dioses de la naturaleza, como Indra (rey de los dioses), Agni (fuego), Usha (amanecer), Surya (sol) y Apas (aguas), y los asuras , dioses de la moral, como Mitra (contrato), Aryaman (guardián de los huéspedes, la amistad y el matrimonio), Bhaga (parte) o Varuna , el Asura supremo (o Aditya). Si bien el término deva del Rigveda se aplica de diversas maneras a la mayoría de los dioses, incluidos muchos de los Asuras, los Devas se caracterizan como dioses jóvenes, mientras que los Asuras son los dioses mayores (pūrve devāḥ). En textos védicos posteriores, "Asura" pasa a significar demonio.
El Rigveda tiene 10 mandalas ('libros'). Hay una variación significativa en el lenguaje y el estilo entre los libros familiares (libros RV 2-7), el libro 8 , el "Soma Mandala" ( RV 9 ) y los libros más recientes 1 y 10. Los libros más antiguos comparten muchos aspectos de la religión indoirania común y son una fuente importante para la reconstrucción de tradiciones indoeuropeas comunes anteriores . Especialmente RV 8 tiene una sorprendente similitud con el Avesta , [ 117 ] que contiene alusiones a la flora y fauna afganas , [ 118 ] por ejemplo a los camellos ( úṣṭra- = uštra avéstico ). Muchos de los términos religiosos centrales del sánscrito védico tienen cognados en el vocabulario religioso de otras lenguas indoeuropeas ( deva : latín deus ; hotar : germánico dios ; asura : germánico ansuz ; yajna : griego hagios ; brahman : nórdico Bragi o quizás latín flamen, etc.). En el Avesta , Asura (Ahura) es considerado bueno y Devas (Daevas) son considerados entidades malignas, todo lo contrario que en el Rig Veda.
Orden cósmico
La ética en los Vedas se basa en los conceptos de Satya y Ṛta . Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto. [ 119 ] Ṛta es la expresión de Satya, que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que contiene. [ 120 ] La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conllevaría el castigo. Panikkar comenta:
Ṛta es el fundamento último de todo; es "lo supremo", aunque esto no debe entenderse en un sentido estático. ... Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente a todo.... [ 121 ]
El término «dharma» ya se utilizaba en el pensamiento brahmánico, donde se concebía como un aspecto de Rta . [ 122 ] El término rta también se conoce de la religión protoindoirania , la religión de los pueblos indoiranianos anterior a las primeras escrituras védicas (indoarias) y zoroástricas (iranias). Asha ( aša ) es el término en lengua avéstica que corresponde a ṛta en lengua védica . [ 123 ]
Upanishads
Los siglos IX y VIII a. C. fueron testigos de la composición de los primeros Upanishads . [ 124 ] Los Upanishads forman la base teórica del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión del Veda ). [ 125 ] Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques cada vez más intensos contra los rituales; sin embargo, también se les atribuye un significado filosófico y alegórico. En algunos Upanishads posteriores se observa un espíritu de adaptación hacia los rituales. La tendencia que aparece en los himnos filosóficos de los Vedas a reducir el número de dioses a un solo principio se vuelve prominente en los Upanishads. [ 126 ]
Aunque a veces se asume que los Upanishads proponen un marco monista, eruditos como Brian Black y Andrew Nicholson han argumentado que esta es una suposición injusta, refiriéndose a la presencia de temas filosóficamente diversos en los primeros Upanishads, como el Brihadaranyaka Upanishad y el Chandogya Upanishad . [ 127 ] [ 128 ] Las ideas de los Upanishads se sintetizaron en un marco teísta en el Bhagavad Gita . [ 129 ]
Brahmanismo
El brahmanismo , también llamado brahmanismo o hinduismo brahmánico, se desarrolló a partir de la religión védica, incorporando ideas religiosas no védicas y expandiéndose a una región que abarcaba desde el noroeste del subcontinente indio hasta el valle del Ganges. [ 130 ] El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos posvédicos como los Dharmasutras y los Dharmasastras , que daban prominencia a la clase sacerdotal (brahmán) de la sociedad. [ 130 ] El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrollaron como una ideología en el reino de Kuru-Pancala y se expandieron a un ámbito más amplio tras la desaparición de este reino. [ 77 ] Coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha . [ 91 ] [ 108 ] [ web 5 ]
En la India de la Edad del Hierro , durante un período que abarca aproximadamente desde el siglo X hasta el siglo VI a. C., los Mahajanapadas surgieron de los antiguos reinos de las diversas tribus indoarias y de los vestigios de la cultura Harappa tardía . En este período, las partes de los mantras de los Vedas se completaron en gran medida, y una floreciente industria de sacerdocio védico, organizada en numerosas escuelas ( shakha ), desarrolló literatura exegética, a saber, los Brahmanas . Estas escuelas también editaron las partes de los mantras védicos en recensiones fijas, que se conservarían exclusivamente por tradición oral durante los dos milenios siguientes.
Segunda urbanización y declive del brahmanismo (c. 600-200 a. C.)
Upanishads y movimientos Śramaṇa
El brahmanismo, con sus rituales ortodoxos, pudo haber sido desafiado como consecuencia de la creciente urbanización de la India en los siglos VII y VI a. C., y la afluencia de estímulos extranjeros iniciada con la conquista aqueménida del valle del Indo (alrededor del 535 a. C.). [ 84 ] [ 131 ] Surgieron nuevos movimientos ascéticos o sramana, como el budismo , el jainismo y cultos populares locales, que desafiaron la ortodoxia religiosa establecida. [ 84 ] [ 131 ] La representación antropomórfica de varias deidades aparentemente se reanudó a mediados del primer milenio a. C., también como consecuencia de la autoridad reducida del vedismo. [ 84 ]
Mahavira ( c. 549-477 a. C.), defensor del jainismo , y Buda ( c. 563-483 a. C.), fundador del budismo , fueron los íconos más prominentes de este movimiento. [ 132 ] Según Heinrich Zimmer , el jainismo y el budismo forman parte de la herencia prevédica, que también incluye el Samkhya y el Yoga:
El jainismo no deriva de fuentes brahmánicas-arias, sino que refleja la cosmología y la antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India, estando arraigado en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que el yoga, el sankhya y el budismo, los otros sistemas indios no védicos. [ 133 ] [ nota 24 ]
La tradición Sramana creó en parte el concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de Saṃsāra y el concepto de liberación, que se convirtieron en características del hinduismo. [ nota 25 ]
Pratt señala que Oldenberg (1854–1920), Neumann (1865–1915) y Radhakrishnan (1888–1975) creían que el canon budista había sido influenciado por los Upanishads, mientras que La Vallée Poussin piensa que la influencia fue nula, y «Eliot y varios otros insisten en que en algunos puntos el Buda era directamente antitético a los Upanishads». [ 135 ] [ nota 26 ]
Imperio Maurya
Durante el período Maurya floreció tempranamente la literatura clásica sánscrita de sutras y shastras , así como la exposición académica de los campos "circunvédicos" del Vedanga . Sin embargo, en esta época, el budismo fue patrocinado por Ashoka , quien gobernó gran parte de la India, y se convirtió en la religión predominante hasta el período Gupta.
Declive del brahmanismo
Rechazar
El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [ 137 ] [ 138 ] [ nota 27 ] Al final del período védico, el significado de las palabras de los Vedas se había vuelto oscuro y se percibía como "una secuencia fija de sonidos" [ 139 ] [ nota 28 ] con un poder mágico , "medios para un fin". [ nota 29 ] Con el crecimiento de las ciudades, que amenazaba los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales; el auge del budismo; y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a. C.), la expansión del Imperio Maurya (322-185 a. C.) con su adopción del budismo, y las invasiones y el dominio de los saka en el noroeste de la India (siglo II a. C. - siglo IV d. C.), el brahmanismo se enfrentó a una grave amenaza para su existencia. [ 140 ] En algunos textos posteriores, el noroeste de la India (que los textos anteriores consideran parte de "Aryavarta") incluso se ve como "impuro", probablemente debido a las invasiones.
Supervivencia del ritual védico
El vedismo, como tradición religiosa de una élite sacerdotal, fue marginado por otras tradiciones como el jainismo y el budismo a finales de la Edad del Hierro, pero en la Edad Media resurgiría con nuevo prestigio gracias a la escuela Mimamsa , que, al igual que todas las demás tradiciones astika del hinduismo, las consideraba sin autor ( apaurusheyatva ) y eternas. Uno de los últimos elementos supervivientes de la religión védica histórica o vedismo es la tradición Śrauta , que sigue muchos de los elementos principales de la antigua religión védica y es prominente en el sur de la India , con comunidades en Tamil Nadu , Kerala , Karnataka , Andhra Pradesh , pero también en algunos enclaves de Uttar Pradesh , Maharashtra y otros estados; los más conocidos de estos grupos son los Nambudiri de Kerala, cuyas tradiciones fueron documentadas notablemente por Frits Staal . [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]
Síntesis hindú y hinduismo clásico (c. 200 a. C. – 1200 d. C.)
El hinduismo primitivo (c. 200 a. C. – 320 d. C.)
síntesis hindú
El declive del brahmanismo se superó mediante la provisión de nuevos servicios [ 149 ] y la incorporación de la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando origen al hinduismo contemporáneo . [ 140 ] [ web 6 ] [ 91 ] [ 150 ] [ 77 ] [ 130 ] Entre aproximadamente el 500 a. C. y el c. 400 d. C. [ 3 ] o a partir del 200 a. C. [ 13 ] se desarrolló la "síntesis hindú", [ 3 ] [ 13 ] que incorporó influencias sramánicas y budistas [ 13 ] [ 30 ] y la emergente tradición Bhakti en el seno brahmánico a través de la literatura smriti . [ 31 ] [ 13 ] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [ 32 ]
Según Embree, varias otras tradiciones religiosas habían coexistido con la religión védica. Estas religiones indígenas "finalmente encontraron un lugar bajo el amplio manto de la religión védica". [ 151 ] Cuando el brahmanismo estaba en decadencia [ nota 27 ] y tuvo que competir con el budismo y el jainismo, [ nota 30 ] las religiones populares tuvieron la oportunidad de afirmarse. [ 151 ] Según Embree,
Los propios brahmanistas parecen haber fomentado este desarrollo en cierta medida como un medio para afrontar el desafío de los movimientos heterodoxos. Al mismo tiempo, entre las religiones indígenas, una lealtad común a la autoridad de los Vedas proporcionó un hilo conductor de unidad, tenue pero significativo, en medio de su diversidad de dioses y prácticas religiosas. [ 151 ]
Este «nuevo brahmanismo» atrajo a los gobernantes, quienes se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que los brahmanes podían brindar, [ 149 ] y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, que dominó la sociedad india desde la época clásica del hinduismo en los primeros siglos de nuestra era. [ 140 ] Se refleja en el proceso de sanscritización , un proceso en el que «personas de muchos estratos sociales en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas». [ web 2 ] Se refleja en la tendencia a identificar a las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos. [ web 2 ]
Smriti
La respuesta de asimilación y consolidación de los brahmanes se refleja en la literatura smriti que tomó forma en este período. [ 152 ] Los textos smriti del período comprendido entre el 200 a. C. y el 100 d. C. proclaman la autoridad de los Vedas , y la aceptación de los Vedas se convirtió en un criterio central para definir el hinduismo frente a las heterodoxias, que rechazaban los Vedas. [ 153 ] La mayoría de las ideas y prácticas básicas del hinduismo clásico derivan de la nueva literatura smriti . [ nota 31 ]
De las seis darsanas hindúes, la Mimamsa y la Vedanta "están arraigadas principalmente en la tradición védica sruti y a veces se las llama escuelas smarta en el sentido de que desarrollan una corriente de pensamiento ortodoxa smarta que se basa, como la smriti , directamente en la sruti ". [ 154 ] Según Hiltebeitel, "la consolidación del hinduismo tiene lugar bajo el signo de bhakti ". [ 154 ] Es el Bhagavadgita el que sella este logro. [ 154 ] El resultado es un "logro universal" que puede llamarse smarta . [ 154 ] Considera a Shiva y Vishnu como "complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos". [ 154 ]
Las principales epopeyas sánscritas, el Ramayana y el Mahabharata , que pertenecen a los smriti , fueron compiladas durante un período prolongado entre los últimos siglos a. C. y los primeros siglos d. C. [ web 7 ] Contienen historias mitológicas sobre los gobernantes y las guerras de la antigua India, y están intercaladas con tratados religiosos y filosóficos. Los Puranas posteriores narran cuentos sobre devas y devis , sus interacciones con los humanos y sus batallas contra los rakshasa . El Bhagavad Gita "sella el logro" [ 155 ] de la "consolidación del hinduismo", [ 155 ] integrando ideas brahmánicas y sramánicas con la devoción teísta. [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ web 8 ]
Escuelas de filosofía hindú
En los primeros siglos de nuestra era, varias escuelas de filosofía hindú fueron formalmente codificadas, entre ellas Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Purva-Mimamsa y Vedanta . [ 158 ]
Literatura Sangam
La literatura Sangam (300 a. C. – 400 d. C.), escrita durante el período Sangam , es en su mayoría un corpus de literatura clásica secular en lengua tamil . No obstante, existen algunas obras, especialmente Pattuppāṭṭu y Paripāṭal , en las que la devoción personal a Dios se expresa en forma de poemas devocionales. Se mencionan a Vishnu , Shiva y Murugan como dioses. Estas obras constituyen, por lo tanto, la evidencia más antigua de las tradiciones monoteístas Bhakti , que preceden al gran movimiento Bhakti , al que se dedicó gran atención posteriormente.
Comercio de la India con África
Durante la época del Imperio Romano , existía comercio entre la India y África oriental, y hay evidencia arqueológica de una pequeña presencia india en Zanzíbar, Zimbabue, Madagascar y las zonas costeras de Kenia, junto con la costa suajili, [ 159 ] [ 160 ] pero no se produjo ninguna conversión al hinduismo. [ 160 ] [ 161 ]
Colonia hindú en Oriente Medio (El Levante)
El historiador armenio Zenob Glak (300-350 d. C.) dijo: «Había una colonia india en el cantón de Taron, en el curso superior del Éufrates , al oeste del lago Van , ya en el siglo II a. C. Los indios habían construido allí dos templos que contenían imágenes de dioses de unos 18 y 22 pies de altura». [ 162 ]
"Edad de Oro" de la India (período Gupta y Pallava) (c. 320–650 d. C.)
Durante este período, el poder se centralizó, junto con un crecimiento del comercio a corta distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización. [ 163 ] El budismo Mahayana floreció, pero la cultura brahmánica ortodoxa comenzó a ser rejuvenecida por el patrocinio de la dinastía Gupta, [ 164 ] que eran vaishnavas. [ 165 ] La posición de los brahmanes se reforzó, [ 163 ] los primeros templos hindúes dedicados a los dioses de las deidades hindúes surgieron durante la última época Gupta. [ 163 ] [ nota 32 ] Durante el reinado Gupta se escribieron los primeros Puranas , [ 36 ] [ nota 7 ] que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados en proceso de aculturación". [ 36 ] Los Guptas patrocinaron la religión puránica recién surgida, buscando legitimidad para su dinastía. [ 165 ] El hinduismo puránico resultante difería marcadamente del brahmanismo anterior de los Dharmasastras y los smritis . [ 36 ]
Según PS Sharma, «los periodos Gupta y Harsha constituyen, desde un punto de vista estrictamente intelectual, la época más brillante en el desarrollo de la filosofía india», ya que las filosofías hindú y budista florecieron paralelamente. [ 166 ] La escuela Charvaka , materialista y atea, cobró protagonismo en el norte de la India antes del siglo VIII d. C. [ 167 ]
Imperios Gupta y Pallava
El periodo Gupta (siglos IV al VI) fue testigo de un florecimiento del saber, la codificación de las escuelas clásicas de filosofía hindú y de la literatura sánscrita clásica en general, abarcando temas como medicina, veterinaria, matemáticas, astrología, astronomía y astrofísica. Los célebres Aryabhata y Varāhamihira pertenecen a esta época. Los Gupta establecieron un gobierno central fuerte que, a su vez, permitía cierto grado de autonomía local. La sociedad Gupta se regía por las creencias brahmánicas, incluyendo un estricto sistema de castas o clases sociales. La paz y la prosperidad que reinaron bajo el liderazgo Gupta propiciaron el desarrollo de actividades científicas y artísticas.
Los Pallavas (siglos IV al IX), junto con los Guptas del norte , fueron mecenas del sánscrito en el sur del subcontinente indio . Durante su reinado aparecieron las primeras inscripciones en sánscrito, escritas en la escritura Grantha . Los Pallavas emplearon la arquitectura dravídica para construir importantes templos y academias hindúes en Mahabalipuram , Kanchipuram y otros lugares; su gobierno vio el surgimiento de grandes poetas, tan famosos como Kalidasa .
Durante el período inicial de los Pallavas, existen diversas conexiones con el sudeste asiático y otros países. Debido a ello, en la Edad Media , el hinduismo se convirtió en la religión oficial de muchos reinos de Asia, la llamada Gran India —desde Afganistán ( Kabul ) en el oeste e incluyendo casi todo el sudeste asiático en el este ( Camboya , Vietnam , Indonesia , Filipinas )— y no fue hasta el siglo XV que fue prácticamente suplantado en todas partes por el budismo y el islam. [ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]
La práctica de dedicar templos a diferentes deidades se puso de moda, seguida de una arquitectura y escultura de templos de gran calidad artística (véase Vastu shastra ).
Bhakti
Este período vio el surgimiento del movimiento Bhakti . El movimiento Bhakti fue un rápido crecimiento del bhakti que comenzó en Tamil Nadu, en el sur de la India, con los Alvars vaisnavas (siglos III al IX d. C.) [ 171 ] y los Nayanars shaivitas (siglos IV al X d. C.) [ 172 ] , quienes difundieron la poesía y la devoción bhakti por toda la India entre los siglos XII y XVIII d. C. [ 173 ] [ 172 ] [ 171 ]
Expansión en el sudeste asiático
Expansión del hinduismo en el sudeste asiático
Angkor Wat, en Camboya, es el monumento hindú más grande del mundo. Es uno de los cientos de templos hindúes antiguos del sudeste asiático.
Pura Besakih, el templo más sagrado de la religión hindú en Bali
Las influencias hindúes llegaron al archipiélago indonesio ya en el siglo I. [ 174 ] En ese momento, la India comenzó a ejercer una fuerte influencia en los países del sudeste asiático . Las rutas comerciales conectaban la India con el sur de Birmania , el centro y el sur de Siam , el sur de Camboya y el sur de Vietnam , y allí se establecieron numerosos asentamientos costeros urbanizados.
Durante más de mil años, la influencia hindú/budista de la India fue, por lo tanto, el factor principal que propició cierto grado de unidad cultural entre los diversos países de la región. Las lenguas pali y sánscrito , así como la escritura india, junto con el budismo theravada y mahayana , el brahmanismo y el hinduismo , se transmitieron tanto por contacto directo como a través de textos sagrados y la literatura india, como las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata .
Entre los siglos V y XIII, el sudeste asiático albergó poderosos imperios coloniales indios y desarrolló una intensa actividad en la creación arquitectónica y artística hindú y budista. El Imperio Sri Vijaya, al sur, y el Imperio Khmer , al norte, competían por la influencia.
Langkasuka ( langkha, que en sánscrito significa "tierra resplandeciente", y sukkha , "felicidad") fue un antiguo reino hindú ubicado en la península malaya . Este reino, junto con el asentamiento de Old Kedah , probablemente constituye uno de los primeros enclaves territoriales fundados en la península malaya. Según la tradición, la fundación del reino tuvo lugar en el siglo II; las leyendas malayas afirman que Langkasuka se fundó en Kedah y posteriormente se trasladó a Pattani .
Entre los siglos V y XV , el imperio Sri Vijayan , un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra ( Indonesia) , adoptó el budismo Mahayana y Vajrayana bajo la dinastía Sailendras . El imperio Sri Vijayan decayó debido a conflictos con los gobernantes Chola de la India. El imperio Majapahit sucedió al imperio Singhasari y fue uno de los últimos y más grandes imperios hindúes del sudeste asiático marítimo .
Funan fue un reino camboyano anterior a Angkor , ubicado en el delta del Mekong , probablemente fundado por colonos mon-jemeres que hablaban una lengua austroasiática . Según los informes de dos enviados chinos, K'ang T'ai y Chu Ying, el estado fue establecido por un brahmán indio llamado Kaundinya , quien en el siglo I d. C. recibió en un sueño la instrucción de tomar un arco mágico de un templo y derrotar a la reina jemer Soma. Soma, hija del rey de los nagas , se casó con Kaundinya y su linaje se convirtió en la dinastía real de Funan. El mito tenía la ventaja de proporcionar legitimidad tanto al brahmán indio como a la divinidad de las cobras, a las que los habitantes de la región veneraban en aquel entonces.
El reino de Champa (o Lin-yi en los registros chinos) controló lo que hoy es el sur y el centro de Vietnam desde aproximadamente 192 hasta 1697. La religión dominante del pueblo Cham era el hinduismo y su cultura estaba fuertemente influenciada por la India.
Posteriormente, entre los siglos IX y XIII, el Imperio Jemer, de tradición budista Mahayana e hindú , dominó gran parte de la península del sudeste asiático. Bajo el dominio jemer, se construyeron más de 900 templos en Camboya y en la vecina Tailandia. Angkor fue el centro de este desarrollo, con un complejo de templos y una organización urbana capaces de albergar a cerca de un millón de habitantes. Allí se encuentra el mayor complejo de templos del mundo, Angkor Wat, construido por el rey Vishnuvardhan.
Hinduismo del período clásico tardío: hinduismo puránico y declive del budismo (c. 650-1200 d. C.)
Tras el fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con innumerables estados vasallos. [ 176 ] [ nota 33 ] Los reinos se gobernaban mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los más grandes. «El gran rey era distante, exaltado y deificado», [ 176 ] como se refleja en el Mandala Tántrico , que también podía representar al rey como el centro del mandala. [ 177 ]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y a la rivalidad religiosa. [ 178 ] [ nota 34 ] Se fortalecieron los cultos y lenguas locales, y disminuyó la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" [ 178 ] . [ 178 ] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shaivismo , el vaisnavismo , el bhakti y el tantra , [ 178 ] aunque "las agrupaciones sectarias estaban solo al comienzo de su desarrollo". [ 178 ] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales. [ 178 ] El budismo perdió su posición después del siglo VIII, debido a la pérdida del apoyo financiero de los donantes reales y a la falta de atractivo entre las masas rurales, y comenzó a desaparecer en la India. [ 178 ] Esto se reflejó en el cambio de las ceremonias de puja en las cortes en el siglo VIII, donde los dioses hindúes reemplazaron al Buda como la "deidad suprema e imperial". [ nota 35 ]
Hinduismo puránico
El brahmanismo del Dharmaśāstra y los smritis experimentó una transformación radical a manos de los compositores de los Puranas, dando lugar al surgimiento del hinduismo puránico, [ 36 ] "que, como un coloso que se alza sobre el firmamento religioso, pronto llegó a eclipsar a todas las religiones existentes". [ 181 ] El hinduismo puránico era un "sistema de creencias múltiple que creció y se expandió al absorber y sintetizar ideas polarizadas y tradiciones de culto". [ 181 ] Se distinguía de sus raíces védicas Smarta por su base popular, su pluralismo teológico y sectario, su barniz tántrico y el lugar central de la bhakti . [ 181 ] [ nota 8 ]
Los Puranas de principios de la Edad Media se compusieron para difundir la ideología religiosa dominante entre las sociedades tribales prealfabetizadas que se encontraban en proceso de aculturación . [ 36 ] Con la caída del imperio Gupta, se otorgaron grandes cantidades de tierras vírgenes a los brahmanes, [ 41 ] [ 182 ] para asegurar la explotación agraria rentable de las tierras propiedad de los reyes, [ 41 ] pero también para otorgar estatus a las nuevas clases dominantes. [ 41 ] Los brahmanes se extendieron aún más por la India, interactuando con clanes locales de diferentes religiones e ideologías. [ 41 ] Los brahmanes utilizaron los Puranas para incorporar a esos clanes a la sociedad agraria y a su religión e ideología asociadas. [ 41 ] Según Flood, «[l]os brahmanes que seguían la religión puránica se conocían como smarta , aquellos cuyo culto se basaba en el smriti , o pauranika , aquellos que se basaban en los Puranas». [ 183 ] Los jefes locales y los campesinos fueron absorbidos por el varna , que se utilizaba para mantener el "control sobre los nuevos kshatriyas y shudras ". [ 184 ]
El grupo brahmánico se amplió mediante la incorporación de subgrupos locales, como los sacerdotes locales. [ 41 ] Esto también condujo a la estratificación dentro de los brahmanes, con algunos brahmanes con un estatus inferior al de otros. [ 41 ] El uso de castas funcionó mejor con el nuevo hinduismo puránico que con las sectas sramánicas. [ 184 ] Los textos puránicos proporcionaron genealogías extensas que otorgaron estatus a los nuevos kshatriyas . [ 184 ] Los mitos budistas representaban al gobierno como un contrato entre un gobernante electo y el pueblo. [ 184 ] Y el chakkavatti budista [ nota 36 ] "era un concepto distinto de los modelos de conquista presentados a los kshatriyas y los rajputs". [ 184 ]
Muchas religiones y tradiciones locales fueron asimiladas al hinduismo puránico. Vishnu y Shiva emergieron como las deidades principales, junto con Shakti/Devi. [ 186 ] Vishnu englobó los cultos de Narayana , Jagannaths , Venkateswara "y muchos otros". [ 186 ] Nath:
Algunas encarnaciones de Vishnu, como Matsya, Kurma, Varaha y quizás incluso Nrsimha, contribuyeron a incorporar ciertos símbolos totémicos populares y mitos de la creación, especialmente aquellos relacionados con el jabalí, que suelen impregnar la mitología prealfabetizada; otras, como Krishna y Balarama, fueron fundamentales para asimilar cultos y mitos locales centrados en dos dioses populares del pastoreo y la agricultura. [ 187 ]
La transformación del brahmanismo en hinduismo puránico en la India posterior a los Gupta se debió a un proceso de aculturación . Los Puranas contribuyeron a establecer una corriente religiosa principal entre las sociedades tribales prealfabetizadas que se encontraban en proceso de aculturación. Los principios del brahmanismo y de los Dharmashastras sufrieron una transformación radical a manos de los autores de los Puranas, lo que dio lugar al surgimiento de un «hinduismo» dominante que eclipsó todas las tradiciones anteriores. [ 41 ]
movimiento Bhakti
Rama y Krishna se convirtieron en el centro de una fuerte tradición bhakti , que encontró expresión particularmente en el Bhagavata Purana . La tradición de Krishna absorbió numerosos cultos Naga, yaksa y basados en colinas y árboles. [ 188 ] Shiva absorbió cultos locales al añadir el sufijo Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara y Chandesvara. [ 186 ] En los círculos reales del siglo VIII, el Buda comenzó a ser reemplazado por dioses hindúes en las pujas. [ nota 35 ] Este también fue el mismo período en el que el Buda fue convertido en un avatar de Vishnu. [ 189 ]
El primer movimiento Bhakti documentado fue fundado por los tres primeros Alvars vaishnavitas . Tradicionalmente, se considera que los Alvars vivieron entre 4200 a. C. y 2700 a. C., [ 190 ] [ 191 ] mientras que algunos textos los sitúan entre 4200 a. C. y principios del siglo V. Las fechas tradicionales los llevan a la era de Shuka del período del Mahabharata y el Bhagavata Purana , los cuatro primeros ( Poigai Alvar, Bhoothath Alvar , Peyalvar y Tirumalisai Alvar) son del Dvapara Yuga , mientras que Nammalvar , Madhurakavi Alvar y otros pertenecen al Kali Yuga . [ 192 ] Shuka se fecha como mínimo alrededor del 200 a. C. [ 193 ] Por lo tanto, los tres primeros Alvars también se consideran como mínimo del 200 a. C. Los doce Alvars, que eran devotos vaishnavitas , y los sesenta y tres Nayanars , que eran devotos shaivitas, impulsaron el incipiente movimiento Bhakti en Tamil Nadu .
Durante el siglo XII d. C. en Karnataka, el movimiento Bhakti adoptó la forma del movimiento Virashaiva . Fue inspirado por Basavanna , un reformador hindú que creó la secta de los Lingayats o Shiva bhaktas . En esta época, nació una forma única y autóctona de literatura y poesía kannada llamada Vachanas .
Advaita Vedanta
El Gaudapada advaitin temprano (siglos VI-VII d. C.) fue influenciado por el budismo. [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] Gaudapada adoptó las doctrinas budistas de que la realidad última es conciencia pura ( vijñapti-mātra ) [ 199 ] y "que la naturaleza del mundo es la negación de cuatro esquinas". [ 199 ] Gaudapada "entrelazó [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukya Upanishad , que fue desarrollada posteriormente por Shankara". [ 196 ] Gaudapada también adoptó el concepto budista de " ajāta " de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna . [ 197 ] [ 198 ] Gaudapada parece haber ignorado los Brahma-sutras, y fue Shankara quien logró leer el mayavada de Gaudapada , un término polémico utilizado por los oponentes, [ 200 ] [ nota 37 ] en los Brahma Sutras de Badarayana , "y darle un locus classicus ", [ 200 ] contra la corriente realista de los Brahma Sutras . [ 200 ]
Shankara (siglo VIII d. C.) fue un erudito que sintetizó y sistematizó las visiones del Advaita Vedanta que ya existían en su época. [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ web 13 ] Shankara propuso una realidad unificada, en la que el ser más íntimo de una persona ( atman ) y el poder sobrenatural del mundo entero ( brahman ) son uno y el mismo. Percibir la multiplicidad cambiante de formas y objetos como la realidad final se considera maya , "ilusión", que oscurece la realidad última e inmutable de brahman . [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]
Si bien Shankara tiene un estatus sin parangón en la historia del Advaita Vedanta, su influencia temprana en la India es dudosa. [ 208 ] Hasta el siglo XI, el Vedanta era una escuela de pensamiento marginal, [ 209 ] y hasta el siglo X, el propio Shankara quedó eclipsado por su contemporáneo mayor, Maṇḍana Miśra , considerado el principal representante del Advaita. [ 210 ] [ 211 ]
Varios estudiosos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y el Advaita Vedanta crecieron siglos después, durante la era de las invasiones musulmanas y la consiguiente devastación de la India, [ 208 ] [ 212 ] [ 213 ] debido a los esfuerzos de Vidyaranya (siglo XIV), quien creó leyendas para convertir a Shankara en un "héroe popular divino que difundió su enseñanza a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". [ 214 ] [ 215 ]
La posición de Shankara se consolidó aún más en los siglos XIX y XX, cuando los neovedantinos y los orientalistas occidentales elevaron el Advaita Vedanta «como el hilo conductor teológico que unificó el hinduismo en una sola tradición religiosa». [ 216 ] El Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú, [ 136 ] Shankara se convirtió en «una representación icónica de la religión y la cultura hindúes», a pesar de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita Vedanta. [ 217 ]
Contacto con Persia y Mesopotamia
El saber religioso y secular hindú y budista llegó a Persia de forma organizada por primera vez en el siglo VI, cuando el emperador sasánida Cosroes I (531-579) designó al médico Borzuya como su enviado para invitar a eruditos indios y chinos a la Academia de Gondishapur . Burzoe había traducido el Panchatantra sánscrito . Su versión en pahlavi fue traducida al árabe por Ibn al-Muqaffa' con el título de Kalila y Dimna o Las fábulas de Bidpai . [ 218 ]
Bajo el califato abasí , Bagdad había reemplazado a Gundeshapur como el centro de aprendizaje más importante del entonces vasto Imperio Islámico , donde florecieron las tradiciones y los eruditos de este último. Se invitaba a eruditos hindúes a las conferencias sobre ciencias y matemáticas que se celebraban en Bagdad. [ 219 ]
Periodos medieval y de principios de la Edad Moderna (aprox. 1200-1850 d. C.)
período musulmán
El templo Kashi Vishwanath fue destruido por el ejército del sultán de Delhi Qutb ud-Din Aibak . [ 220 ]
Las conquistas musulmanas en el subcontinente indio tuvieron lugar entre los siglos XIII y XVIII. El gobernante gúrida Muhammad de Ghor sentó las bases del dominio musulmán en la India en 1192, [ 221 ] expandiéndose hasta Bengala en 1202. El Imperio gúrida pronto evolucionó al Sultanato de Delhi en 1206, dando paso a la dinastía mameluca . [ 222 ] [ 223 ] Durante este período histórico, el budismo experimentó un declive, [ 224 ] y hubo casos de tensiones y conflictos religiosos en el subcontinente indio. Algunos registros indican incidentes de incursiones, confiscaciones de propiedades y la esclavitud de algunas familias hindúes. [ 225 ] [ 226 ] Además, hubo relatos que sugieren que algunos hindúes pudieron haberse convertido al islam, posiblemente bajo diversas circunstancias, incluyendo para asegurar su libertad. [ 227 ] [ 228 ] Entre los períodos de guerras y conquistas, hubo períodos de cooperación y sincretismo . Existían relaciones armoniosas entre hindúes y musulmanes en la mayoría de las comunidades indias. [ 229 ] Ninguna población fue expulsada por motivos religiosos por los reyes musulmanes o hindúes , ni se intentó aniquilar ninguna religión en particular. [ 229 ]
En el siglo XVI se estableció el Imperio mogol . Bajo el dominio mogol, la India experimentó un período de relativa estabilidad y prosperidad. [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ] Los mogoles eran generalmente conocidos por su tolerancia religiosa, [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ] y patrocinaron activamente las artes y la literatura. Hubo casos de conflictos religiosos entre los mogoles y los rajput por el control de territorios. Aurangzeb, en particular, fue conocido por sus políticas de intolerancia religiosa hacia los no musulmanes y la destrucción de templos. [ web 14 ] [ 237 ]
El impacto y las consecuencias de la conquista musulmana del sur de Asia siguen siendo objeto de análisis y de diversos puntos de vista. Will Durant caracteriza la conquista musulmana de la India como un capítulo particularmente tumultuoso de la historia. Sugiere que estuvo marcada por una violencia y una agitación significativas, que atribuye en parte a factores como las divisiones internas y la influencia de religiones como el budismo y el jainismo. Alain Daniélou criticó a los gobernantes musulmanes, afirmando que la violencia a menudo se justificaba en nombre de guerras santas religiosas . [ 238 ] Otros, como Sir Thomas Arnold y De Lacy O'Leary , criticaron la idea de que el islam se extendió por la fuerza y la espada como «absurda». [ 239 ] Según Ira Lapidus , si bien se produjeron casos de conversión forzada en regiones musulmanas, fueron relativamente infrecuentes. Los conquistadores musulmanes generalmente buscaban ejercer control en lugar de imponer la conversión, siendo la mayoría de las conversiones al islam de carácter voluntario. [ 240 ] [ 239 ]
Bhakti Vedanta
Maestros como Ramanuja , Madhva y Chaitanya alinearon el movimiento Bhakti con la tradición textual del Vedanta, que hasta el siglo XI era solo una escuela de pensamiento marginal, [ 209 ] al tiempo que rechazaban y se oponían a las nociones abstractas del Advaita. En cambio, promovieron una devoción emocional y apasionada hacia los Avatares más accesibles , especialmente Krishna y Rama. [ 241 ] [ 242 ]
Unificando el hinduismo
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI, «ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú principal». [ 243 ] [ nota 38 ] Michaels señala que surgió una historicización que precedió al nacionalismo posterior, articulando ideas que glorificaban el hinduismo y el pasado. [ 244 ]
Varios estudiosos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y el Advaita Vedanta se establecieron intencionalmente durante este período. [ 208 ] [ 212 ] [ 213 ] Vidyaranya (siglo XIV), también conocido como Madhava y seguidor de Shankara, creó leyendas para convertir a Shankara, cuya elevada filosofía no tenía atractivo para alcanzar una popularidad generalizada, en un "héroe popular divino que difundió su enseñanza a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". [ 214 ] [ 215 ] En su sarva-darśana-sangraha ("Resumen de todas las visiones") Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas , presentando los demás darsanas como verdades parciales que convergían en las enseñanzas de Shankara. [ 214 ] Vidyaranya gozó del apoyo real, [ 245 ] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores, a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y a establecer monasterios ( mathas ) para expandir la influencia cultural de Shankara y el Advaita Vedānta. [ 208 ]
Estados del Ganges Oriental y Surya
Ganga Oriental y Surya fueron entidades políticas hindúes que gobernaron gran parte de la actual Odisha (históricamente conocida como Kalinga ) desde el siglo XI hasta mediados del siglo XVI d. C. Durante los siglos XIII y XIV, cuando gran parte de la India estaba bajo el dominio de potencias musulmanas, una Kalinga independiente se convirtió en un bastión de la religión, la filosofía, el arte y la arquitectura hindúes. Los gobernantes de Ganga Oriental fueron grandes mecenas de la religión y las artes, y los templos que construyeron se consideran obras maestras de la arquitectura hindú. [ web 15 ] [ web 16 ]
Período de la Edad Moderna (c. 1500–1850 d. C.)
La caída del Imperio Vijayanagara en manos de gobernantes musulmanes marcó el fin de las defensas imperiales hindúes en el Decán . Pero, aprovechando la sobreextensión del Imperio mogol (1526-1857), el hinduismo volvió a alcanzar prestigio político bajo el Imperio maratha , entre 1674 y 1818.
Imperio Vijayanagara
El Imperio Vijayanagara fue establecido en 1336 por Harihara I y su hermano Bukka Raya I de la dinastía Sangama , [ 246 ] que se originó como heredero político del Imperio Hoysala , el Imperio Kakatiya [ 247 ] y el Imperio Pandyan . [ 248 ] El imperio alcanzó prominencia como culminación de los intentos de las potencias del sur de la India por repeler las invasiones islámicas a finales del siglo XIII. Según una narración, los fundadores del imperio, Harihara I y Bukka Raya I, eran dos hermanos al servicio del jefe de Kampili . Tras la caída de Kampili ante la invasión musulmana, fueron llevados a Delhi y convertidos al islam . Regresaron a Kampili como vasallos del sultán de Delhi . Después de obtener poder en la región, se acercaron a Vidyaranya , quien los convirtió de nuevo a la fe hindú. [ 249 ]
Los emperadores de Vijayanagara fueron tolerantes con todas las religiones y sectas, como lo demuestran los escritos de visitantes extranjeros. [ 250 ] Los reyes usaban títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, "protector de vacas y brahmanes") e Hindurayasuratrana (lit. "defensor de la fe hindú") que atestiguaban su intención de proteger el hinduismo y, sin embargo, eran firmemente islámicos en sus ceremonias y vestimenta de la corte. [ 251 ] Los fundadores del imperio, Harihara I y Bukka Raya I, eran devotos shaivas (adoradores de Shiva ), pero hicieron donaciones a la orden vaishnava de Sringeri con Vidyaranya como su santo patrón, y designaron a Varaha (el jabalí, un avatar de Vishnu ) como su emblema . [ 252 ] Más de una cuarta parte de la excavación arqueológica encontró un "Barrio Islámico" no lejos del "Barrio Real". Los nobles de los reinos timúridas de Asia Central también llegaron a Vijayanagara. Los posteriores reyes Saluva y Tuluva eran vaisnava por fe, pero adoraban a los pies de Virupaksha (Shiva) en Hampi, así como a Venkateswara (Vishnu) en Tirupati . Una obra en sánscrito, Jambavati Kalyanam del rey Krishnadevaraya, llamada Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani ("joya protectora del Imperio Karnata"). [ 253 ] Los reyes patrocinaron a los santos de la orden dvaita (filosofía del dualismo) de Madhvacharya en Udupi . [ 254 ]
The Bhakti (devotional) movement was active during this time, and involved well known Haridasas (devotee saints) of that time. Like the Virashaiva movement of the 12th century, this movement presented another strong current of devotion, pervading the lives of millions. The haridasas represented two groups, the Vyasakuta and Dasakuta, the former being required to be proficient in the Vedas, Upanishads and other Darshanas, while the Dasakuta merely conveyed the message of Madhvacharya through the Kannada language to the people in the form of devotional songs (Devaranamas and Kirthanas). The philosophy of Madhvacharya was spread by eminent disciples such as Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha and others.[255] Vyasatirtha, the guru (teacher) of Vadirajatirtha, Purandaradasa (Father of Carnatic music[256][note 39]) and Kanakadasa[257] earned the devotion of King Krishnadevaraya.[258][259][260] The king considered the saint his Kuladevata (family deity) and honoured him in his writings.[web 17] During this time, another great composer of early carnatic music, Annamacharya composed hundreds of Kirthanas in Telugu at Tirumala – Tirupati, in present-day Andhra Pradesh.[261]
The Vijayanagara Empire created an epoch in South Indian history that transcended regionalism by promoting Hinduism as a unifying factor. The empire reached its peak during the rule of Sri Krishnadevaraya when Vijayanagara armies were consistently victorious. The empire annexed areas formerly under the Sultanates in the northern Deccan and the territories in the eastern Deccan, including Kalinga, while simultaneously maintaining control over all its subordinates in the south.[262] Many important monuments were either completed or commissioned during the time of Krishna Deva Raya.
Vijayanagara entró en decadencia tras la derrota en la batalla de Talikota (1565). Tras la muerte de Aliya Rama Raya en la batalla de Talikota, Tirumala Deva Raya fundó la dinastía Aravidu , trasladó y estableció una nueva capital, Penukonda, para reemplazar la destruida Hampi, e intentó reconstituir los restos del Imperio Vijayanagara. [ 263 ] Tirumala abdicó en 1572, dividiendo los restos de su reino entre sus tres hijos, y se dedicó a la vida religiosa hasta su muerte en 1578. Los sucesores de la dinastía Aravidu gobernaron la región, pero el imperio colapsó en 1614, y los últimos restos terminaron en 1646, debido a las continuas guerras con el Sultanato de Bijapur y otros. [ 264 ] [ 265 ] [ 266 ] Durante este período, más reinos del sur de la India se independizaron y se separaron de Vijayanagara. Entre ellos se incluyen el Reino de Mysore , Keladi Nayaka , los Nayaks de Madurai , los Nayaks de Tanjore , los Nayakas de Chitradurga y el Reino Nayak de Gingee , todos los cuales declararon su independencia y tuvieron un impacto significativo en la historia del sur de la India en los siglos siguientes. [ 267 ]
Renovaciones de templos por el Imperio Vijayanagara
El Imperio Vijayanagara renovó muchos templos antiguos del antiguo Tamilakam, e hizo contribuciones significativas a templos como el templo Srirangam Ranganathaswamy Perumal , el templo Madurai Meenakshi Amman , el templo Kallalagar , el templo Rajagopalaswamy, Mannargudi y muchos más.
El templo Srirangam Ranganathaswamy Perumal, bajo el sitio del Imperio Vijayanagara, experimentó más de 200 años de estabilidad, reparaciones, la primera ronda de fortificaciones y la adición de mandapas. [ 269 ] Las imágenes de Maha Vishnu y Mahalakshmi fueron reinstaladas y el sitio volvió a ser un templo hindú en 1371 d. C. bajo Kumara Kampana, un comandante de Vijayanagara e hijo de Bukka I. [ 270 ] En la última década del siglo XIV, los gobernantes de Vijayanagara obsequiaron una antecámara con columnas. En el siglo XV, recubrieron los techos absidales con láminas de oro macizo, y posteriormente financiaron la adición de una serie de nuevos santuarios, mandapas y gopuras al templo. [ 270 ] Los Nayakas fortificaron la ciudad del templo y los siete prakaras . Ahora este templo es el complejo de templos más grande de la India y uno de los complejos religiosos más grandes del mundo. [ 268 ] [ 271 ] Algunas de estas estructuras han sido renovadas, ampliadas y reconstruidas a lo largo de los siglos como un templo vivo. El templo de Srirangam suele figurar como uno de los templos hindúes en funcionamiento más grandes del mundo. [ 272 ] [ 273 ]
período mogol
La religión oficial del estado de la India mogol era el islam , con preferencia por la jurisprudencia de la escuela Hanafi (Mazhab). El hinduismo se mantuvo bajo presión durante los reinados de Babur y Humayun. Sher Shah Suri , el gobernante afgano del norte de la India, fue relativamente poco represivo. El hinduismo cobró protagonismo durante el gobierno de tres años del gobernante hindú Hemu Vikramaditya entre 1553 y 1556, cuando derrotó a Akbar en Agra y Delhi y asumió el poder desde Delhi como un hindú 'Vikramaditya' tras su 'Rajyabhishake' o coronación en Purana Quila en Delhi. Sin embargo, durante la historia mogol, en ocasiones, los súbditos tenían la libertad de practicar cualquier religión de su elección, aunque los hombres adultos kafir con capacidad física y con ingresos estaban obligados a pagar la jizya , que significaba su condición de dhimmis .
Akbar , hijo del emperador mogol Humayun y heredero de su reina sindhi Hameeda Banu Begum, tenía una visión amplia de las tradiciones indias e islámicas. Una de las ideas más singulares del emperador Akbar en materia de religión fue Din-i-Ilahi (Fe de Dios), una mezcla ecléctica de islam , zoroastrismo , hinduismo, jainismo y cristianismo . Fue proclamada religión de Estado hasta su muerte. Sin embargo, estas acciones encontraron una fuerte oposición por parte del clero musulmán, especialmente del jeque sufí Alf Sani Ahmad Sirhindi . La abolición del impuesto de capitación para los no musulmanes, la aceptación de ideas de otras filosofías religiosas, la tolerancia del culto público de todas las religiones y su interés por otras creencias demostraron una actitud de considerable tolerancia religiosa, que, en la mente de sus oponentes musulmanes ortodoxos, equivalía a apostasía . La expansión imperial de Akbar adquirió muchos estados hindúes, muchos de ellos rajputs hindúes , mediante el vasallaje. Los vasallos rajputs mantuvieron una semiautonomía en la gestión de los asuntos religiosos. Muchos vasallos rajputs hindúes construyeron templos hindúes monumentales durante este período, como el Templo Chaturbhuj y el Templo Lakshmi en Orchha , bajo el vasallo mogol del estado rajput hindú de Orchha . [ 274 ]
El hijo de Akbar, Jahangir , de ascendencia rajput por parte de padre, también era un moderado en materia religiosa, ya que su madre era hindú. La influencia de sus dos reinas hindúes (la maharaní Maanbai y la maharaní Jagat) mantuvo la moderación religiosa como pilar fundamental de la política estatal, la cual se extendió bajo el reinado de su hijo, el emperador Shah Jahan , quien era 75% rajput y menos del 25% mogol .
La ortodoxia religiosa solo desempeñaría un papel importante durante el reinado del hijo y sucesor de Shah Jahan, Aurangzeb , un musulmán sunita devoto. Aurangzeb fue comparativamente menos tolerante con otras religiones que sus predecesores; y ha sido objeto de controversia y críticas por sus políticas que abandonaron el legado de pluralismo de sus predecesores, citando su introducción del impuesto jizya , la duplicación de los aranceles aduaneros para los hindúes mientras que los abolió para los musulmanes, la destrucción de templos hindúes , la prohibición de la construcción y reparación de algunos templos no musulmanes, y las ejecuciones del gobernante maratha Sambhaji [ 275 ] [ 276 ] y el noveno gurú sij , Guru Tegh Bahadur , [ 237 ] y su reinado vio un aumento en el número y la importancia de las instituciones y los eruditos islámicos. Dirigió numerosas campañas militares contra las potencias no musulmanas que aún quedaban en el subcontinente indio: los estados sijs del Punjab, los últimos rajputs hindúes independientes y los rebeldes marathas , así como contra los reinos musulmanes chiítas del Decán . También erradicó prácticamente de su imperio el proselitismo abierto de hindúes y musulmanes por parte de misioneros cristianos extranjeros , quienes, sin embargo, mantuvieron una actividad exitosa en las regiones adyacentes (es decir, regiones fuera de su dominio), a saber: los actuales Kerala , Tamil Nadu y Goa . Los marathas ayudaron a los hindúes de Konkan, los sijs a los de Punjab, Cachemira y el norte de la India, y los rajputs a los de Rajastán y el centro de la India.
Imperio Maratha
Los marathas hindúes habían resistido las incursiones en la región por parte de los gobernantes mogoles musulmanes del norte de la India. Bajo el liderazgo de su ambicioso líder Chhatrapati Shivaji Maharaj, los marathas se liberaron de los sultanes musulmanes de Bijapur , al sureste, y, volviéndose mucho más agresivos, comenzaron a saquear frecuentemente el territorio mogol. Para la muerte de Shivaji en 1680, los marathas se habían expandido y conquistado gran parte del centro de la India. Posteriormente, bajo el hábil liderazgo de los primeros ministros brahmanes ( peshwas ), el Imperio maratha alcanzó su apogeo; Pune , sede de los peshwas, floreció como centro de aprendizaje y tradiciones hindúes. En su máximo esplendor, el imperio se extendía desde Tamil Nadu [ 277 ] en el sur, hasta Peshawar , actual Khyber Pakhtunkhwa [ 278 ] [ nota 40 ] en el norte, y Bengala en el este. [ web 18 ]
El último imperio hindú de la India, el Imperio Maratha , en 1760 d. C.
Ahilya Ghat, parte de los Ghats en Varanasi , muchos de los cuales fueron construidos por los Marathas [ 280 ]
Reino de Nepal
El rey Prithvi Narayan Shah , último monarca gorkhali , autoproclamó al recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra Real de los Hindúes") debido a que el norte de la India estaba gobernado por los gobernantes mogoles islámicos . Esta proclamación tenía como objetivo imponer el código social hindú Dharmaśāstra durante su reinado y declarar a su país como inhabitable para los hindúes . También se refirió al norte de la India como Mughlan (País de los Mogoles ) y afirmó que la región estaba infiltrada por extranjeros musulmanes. [ 281 ]
Tras la conquista del valle de Katmandú por los Gorkhali , el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros capuchinos cristianos de Patan y redefinió Nepal como Asal Hindustan («verdadera tierra de los hindúes »). [ 282 ] A partir de entonces, los Tagadharis hindúes , un grupo sociorreligioso hindú nepalés, recibieron un estatus privilegiado en la capital nepalesa. [ 283 ] [ 284 ] Desde entonces, la hinduización se convirtió en la política principal del Reino de Nepal . [ 282 ] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del dominio islámico mogol y el dominio cristiano británico en la India impulsaron la fundación de la ortodoxia brahmánica en Nepal con el propósito de crear un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal . [ 282 ]
Colonialismo temprano
La Inquisición de Goa fue la oficina de la Inquisición cristiana que operaba en la ciudad india de Goa y en el resto del imperio portugués en Asia. Francisco Javier , en una carta de 1545 a Juan III , solicitó que se estableciera una Inquisición en Goa. Esta se instaló ocho años después de la muerte de Francisco Javier en 1552. Establecida en 1560 y en funcionamiento hasta 1774, esta institución sumamente controvertida estaba dirigida principalmente a los hindúes y a los nuevos conversos descarriados. [ 286 ]
La batalla de Plassey marcó el surgimiento de los británicos como potencia política; su dominio se extendió posteriormente para abarcar gran parte de la India durante los siguientes cien años, conquistando todos los estados hindúes del subcontinente indio, [ 287 ] con la excepción del Reino de Nepal . Mientras el Imperio Maratha siguió siendo la potencia preeminente en la India, convirtiéndose en el último imperio hindú restante, [ 288 ] hasta su derrota en la Tercera Guerra Anglo-Maratha , que dejó a la Compañía Británica de las Indias Orientales al mando de la mayor parte de la India; como señaló el gobernador general interino Charles Metcalfe, tras inspeccionar y analizar las condiciones en la India, escribió en 1806: «La India no contiene más que dos grandes potencias, la británica y la maratha». [ 289 ] [ 290 ] Durante este período, el noreste de la India se dividió en muchos reinos, siendo el más notable el Reino de Manipur , que gobernaba desde su sede de poder en el Palacio de Kangla y desarrolló una sofisticada cultura hindú Gaudiya Vaishnavismo ; posteriormente, el reino se convirtió en un estado principesco británico. [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ] El Reino de Mysore fue derrotado en la Cuarta Guerra Anglo-Mysore por la Compañía Británica de las Indias Orientales, lo que llevó al restablecimiento de la dinastía hindú Wadiyar en Mysore como estados principescos. [ 294 ] En 1817, los británicos entraron en guerra con los Pindaris , asaltantes que estaban basados en territorio Maratha, lo que rápidamente se convirtió en la Tercera Guerra Anglo-Maratha , y el gobierno británico ofreció su protección a los gobernantes Rajput, principalmente hindúes, de Rajputana contra los Pindaris y los Marathas. [ 295 ] Los estados Palaiyakkarar, principalmente hindúes , surgieron de la caída del Imperio Vijayanagara y fueron un bastión de la resistencia hindú; y lograron resistir las invasiones y sobrevivir hasta la llegada de los británicos. [ web 19 ] Desde 1799 hasta 1849, el Imperio Sikh , gobernado por miembros de la religión Sikh , surgió como la última gran potencia indígena en el noroeste del subcontinente indio bajo el liderazgo del Maharaja Ranjit Singh . [ 296 ] [297 ] Tras la muerte de Ranjit Singh, el imperio se debilitó, enemistando a los vasallos hindúes y a los wazirs, lo que provocó el conflicto con la Compañía Británica de las Indias Orientales y marcó la caída del Imperio Sikh, convirtiéndolo en la última zona del subcontinente indio en ser conquistada por los británicos. Todo el subcontinente cayó bajodominio británico(en parteindirectamente, a través delos estados principescos) tras laRebelión India de 1857.
Hinduismo moderno (después de aproximadamente 1850 d. C.)
Con el inicio del Raj británico , la colonización de la India por los británicos, también comenzó un Renacimiento hindú en el siglo XIX, que cambió profundamente la comprensión del hinduismo tanto en la India como en Occidente. [ 300 ] La indología como disciplina académica para el estudio de la cultura india desde una perspectiva europea se estableció en el siglo XIX, liderada por eruditos como Max Müller y John Woodroffe . Ellos llevaron la literatura y la filosofía védica , puránica y tántrica a Europa y Estados Unidos. Los orientalistas occidentales buscaron la "esencia" de las religiones indias, discerniéndola en los Vedas, [ 301 ] y mientras tanto crearon la noción de "hinduismo" como un cuerpo unificado de praxis religiosa [ 136 ] y la imagen popular de la "India mística". [ 136 ] [ 300 ] Esta idea de una esencia védica fue adoptada por movimientos de reforma hindúes como el Brahmo Samaj , que fue apoyado por un tiempo por la Iglesia Unitaria , [ 302 ] junto con las ideas de Universalismo y Perennialismo , la idea de que todas las religiones comparten un terreno místico común . [ 303 ] Este " modernismo hindú ", con defensores como Vivekananda , Aurobindo , Rabindranath y Radhakrishnan , se convirtió en central en la comprensión popular del hinduismo. [ 304 ] [ 305 ] [ 306 ] [ 307 ] [ 136 ]
renacimiento hindú
Durante el siglo XIX, el hinduismo desarrolló un gran número de nuevos movimientos religiosos , inspirados en parte por el romanticismo europeo , el nacionalismo , el racismo científico y el esoterismo ( teosofía ) populares en la época (mientras que, a la inversa y de forma contemporánea, la India tuvo un efecto similar en la cultura europea con el orientalismo , la arquitectura de estilo hindú , la recepción del budismo en Occidente y otros fenómenos similares). [ 308 ] Según Paul Hacker, «los valores éticos del neohinduismo provienen de la filosofía occidental y del cristianismo, aunque se expresan en términos hindúes». [ 309 ]
Estos movimientos reformistas se resumen bajo el término de resurgimiento hindú y continúan vigentes hasta la actualidad.
- Swaminarayan establece la secta Swaminarayan Sampradaya alrededor de 1800. [ 310 ]
- Brahmo Samaj es un movimiento social y religioso fundado en Calcuta en 1828 por Raja Ram Mohan Roy . Fue uno de los primeros indios en visitar Europa y estuvo influenciado por el pensamiento occidental. Falleció en Bristol , Inglaterra. Posteriormente, el movimiento Brahmo Samaj dio origen a la religión Brahmo en 1850, fundada por Debendranath Tagore , más conocido como el padre de Rabindranath Tagore . [ 311 ]
- Ramakrishna y su discípulo Swami Vivekananda lideraron la reforma del hinduismo a finales del siglo XIX. Sus ideales y dichos han inspirado a numerosos indios y no indios, hindúes y no hindúes. [ 312 ]
- Arya Samaj («Sociedad de Nobles ») es un movimiento de reforma hindú en la India fundado por Swami Dayananda en 1875. Dayananda era un sannyasin (renunciante) que creía en la autoridad infalible de los Vedas . Defendió la doctrina del karma y la reencarnación , y enfatizó los ideales de brahmacharya ( castidad ) y sanyasa ( renuncia ). Dayananda afirmó rechazar por completo todas las creencias no védicas. Por lo tanto, Arya Samaj condenó inequívocamente la idolatría , los sacrificios de animales , el culto a los ancestros , las peregrinaciones , el sacerdocio, las ofrendas en los templos , el sistema de castas , la intocabilidad y los matrimonios infantiles , argumentando que carecían de sanción védica. Su objetivo era ser una iglesia universal basada en la autoridad de los Vedas . Dayananda afirmó que quería «convertir al mundo entero en ario», es decir, desarrollar un hinduismo misionero basado en la universalidad de los Vedas. Con este fin, el Arya Samaj inició el movimiento Shuddhi a principios del siglo XX para reconducir al hinduismo a las personas convertidas al islam y al cristianismo , estableció escuelas y organizaciones misioneras, y extendió sus actividades fuera de la India. [ 313 ] [ 314 ] [ 315 ]
Recepción en Occidente
Un desarrollo importante durante el período colonial británico fue la influencia que las tradiciones hindúes comenzaron a ejercer sobre el pensamiento occidental y los nuevos movimientos religiosos . Uno de los primeros defensores del pensamiento de inspiración india en Occidente fue Arthur Schopenhauer, quien en la década de 1850 abogó por una ética basada en un "tema ario-védico de autoconquista espiritual", en contraposición al impulso ignorante hacia el utopismo terrenal del espíritu "judío" superficialmente mundano. [ 316 ] Helena Blavatsky se mudó a la India en 1879, y su Sociedad Teosófica , fundada en Nueva York en 1875, evolucionó hacia una peculiar mezcla de ocultismo occidental y misticismo hindú durante los últimos años de su vida.
La estancia de Swami Vivekananda en el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago en 1893 tuvo un impacto duradero. Vivekananda fundó la Misión Ramakrishna , una organización misionera hindú que sigue activa en la actualidad.
A principios del siglo XX, entre los ocultistas occidentales influenciados por el hinduismo se encontraban Maximiani Portaz , defensora del "paganismo ario" y conocida como Savitri Devi , y Jakob Wilhelm Hauer , fundador del Movimiento de la Fe Alemana . Fue en este periodo, y hasta la década de 1920, cuando la esvástica se convirtió en un símbolo omnipresente de buena suerte en Occidente, antes de que su asociación con el Partido Nazi se impusiera en la década de 1930.
Los elementos de inspiración hindú en la Teosofía también fueron heredados por los movimientos derivados de la Ariosofía y la Antroposofía , y en última instancia contribuyeron al renovado auge de la Nueva Era entre las décadas de 1960 y 1980, término que deriva de la obra de Blavatsky de 1888, La Doctrina Secreta .
Entre los hindúes influyentes del siglo XX se encuentran Ramana Maharshi , BKS Iyengar , Paramahansa Yogananda , Prabhupada (fundador de ISKCON ), Sri Chinmoy , Swami Rama y otros que tradujeron, reformularon y presentaron los textos fundamentales del hinduismo para el público contemporáneo en nuevas versiones, elevando el perfil del yoga y el vedanta en Occidente y atrayendo seguidores y atención tanto en la India como en el extranjero.
Hinduismo contemporáneo
En India, alrededor de 1100 millones de personas siguen el hinduismo. [ web 20 ] Otras poblaciones importantes se encuentran en Nepal (21,5 millones), Bangladesh (13,1 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). [ web 21 ] La mayoría del pueblo cham vietnamita también sigue el hinduismo, con la mayor proporción en la provincia de Ninh Thuận . [ web 22 ]
Movimientos neohindúes en Occidente
En tiempos modernos, las visiones Smarta han sido muy influyentes tanto en la comprensión india [ web 23 ] como occidental [ web 24 ] del hinduismo a través del neovedanta . Vivekananda fue un defensor de las visiones Smarta, [ web 24 ] y Radhakrishnan fue él mismo un brahmán Smarta. [ 317 ] [ 318 ] Según iskcon.org,
Muchos hindúes tal vez no se identifiquen estrictamente como Smartas, pero, al adherirse al Advaita Vedanta como fundamento del no sectarismo, son seguidores indirectos. [ web 23 ]
Influyentes en la difusión del hinduismo a una audiencia occidental fueron Swami Vivekananda , Paramahansa Yogananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( movimiento Hare Krishna ), Sri Aurobindo , Meher Baba , Maharishi Mahesh Yogi ( Meditación Trascendental ), Jiddu Krishnamurti , Sathya Sai Baba , Madre Meera , entre otros.
Hindutva
En el siglo XX, el hinduismo también cobró prominencia como fuerza política y fuente de identidad nacional en la India. Con orígenes que se remontan a la fundación del Hindu Mahasabha en la década de 1910, el movimiento creció con la formulación y el desarrollo de la ideología Hindutva en las décadas siguientes; la fundación del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) en 1925; y la entrada, y posterior éxito, de las ramificaciones del RSS, Jana Sangha y Bharatiya Janata Party (BJP), en la política electoral de la India posterior a la independencia. [ 319 ] La religiosidad hindú desempeña un papel importante en el movimiento nacionalista. [ 320 ] [ nota 41 ] [ nota 42 ]
Además de la India , la idea del nacionalismo hindú y el Hindutva también se puede ver en otras áreas con una buena población de hindúes , como en Nepal , Bangladesh , Sri Lanka y Malasia . [ web 25 ] [ 321 ] [ 322 ] En el mundo moderno, la identidad y el nacionalismo hindúes son fomentados por muchas organizaciones según sus áreas y territorios. En la India, Sangh Parivar es la organización paraguas de la mayoría de las organizaciones nacionalistas hindúes , incluidas la de Rashtriya Swayamsevak Sangh , Bharatiya Janata Party , Vishva Hindu Parishad , etc. [ 323 ] [ 324 ] Las otras organizaciones nacionalistas incluyen Siva Senai ( Sri Lanka ), Nepal Shivsena , Rastriya Prajatantra Party , Hindu Prajatantrik Party , ( Nepal ) Bangabhumi ( Bangladesh ) y HINDRAF ( Malasia ).
Rashtriya Swayamsevak Sangh en la India
Bandera azafrán del hinduismo en la India
Véase también
Notas
- ↑ No es posible datar con exactitud el comienzo del período védico. Witzel menciona un rango entre 1900 y 1400 a. C. [ 10 ] Flood menciona 1500 a. C. [ 11 ]
- ↑Lockard (2007, p. 50): "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan and Dravidian occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis." Lockard: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries."
- ↑Hiltebeitel (2007, p. 12): "A period of consolidation, sometimes identified as one of 'Hindu synthesis', 'Brahmanic synthesis', or 'orthodox synthesis', takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency (c. 320–467 CE)."
- ↑Alexander Wynne: "Eventually, of course, the classical Indian civilisation that emerged under the Guptas combined the priestly ritualism of the Brahmins with the asceticism and rationalism of Greater Magadha. But this amalgamation of originally separate cultures [...] was, in fact, a Brahmanization of an originally non-Vedic order. It would seem that the Brahmins ultimately succeeded in preserving Vedic culture--and their elite status--by absorbing the renunciant culture of Magadha, thus creating the rich mix that was to become “Hinduism.”"
- ↑See also:
- J. H. Hutton (1931), in Ghurye (1980, pp. 3–4)[subnote 1]
- Zimmer (1951, pp. 218–219)
- Tyler (1973), India: An Anthropological Perspective, Goodyear Publishing Company. In: Sjoberg (1990, p. 43).[subnote 2]
- Sjoberg (1990)
- Flood (1996, p. 16)
- Vijay Nath (2001)
- Werner (2005, pp. 8–9)
- Lockard (2007, p. 50)
- Hiltebeitel (2007)
- Hopfe & Woodward (2008, p. 79)[subnote 3]
- Samuel (2010)
- 123See:
- White (2006, p. 28): "[T]he religion of the Vedas was already a composite of the Indo-Aryan and Harappan cultures and civilizations."
- Gombrich (1996 , pp. 35-36): "Es importante tener en cuenta que los indoarios no llegaron a una tierra deshabitada. Durante casi dos milenios, ellos y su cultura penetraron gradualmente en la India, desplazándose hacia el este y el sur desde su asentamiento original en el Punjab. Se mezclaron con pueblos que hablaban lenguas munda o dravídicas, que no han dejado rastros de su cultura más allá de algunos restos arqueológicos; sabemos tan poco sobre ellos como lo sabríamos sobre los indoarios si no hubieran dejado textos. De hecho, ni siquiera podemos estar seguros de si algunos de los hallazgos arqueológicos pertenecen a indoarios, a poblaciones autóctonas o a una mezcla."Cabe suponer —aunque esto no sea común en la historiografía india— que el choque cultural entre indoarios y autóctonos fue responsable de muchos de los cambios en la sociedad indoaria. También podemos suponer que gran parte —quizás la mayoría— de la población indígena se asimiló a la cultura indoaria.
- 1 2 La fecha de producción de los textos escritos no define la fecha de origen de los Puranas ( Johnson 2009 , p. 247). Es posible que hayan existido en forma oral antes de ser escritos ( Johnson 2009 , p. 247).
- 1 2 Michaels (2004 , p. 38): "El legado de la religión védica en el hinduismo generalmente se sobreestima. La influencia de la mitología es ciertamente grande, pero la terminología religiosa cambió considerablemente: todos los términos clave del hinduismo o no existen en el védico o tienen un significado completamente diferente. La religión del Veda no conoce la migración eticizada del alma con retribución por los actos ( karma ), la destrucción cíclica del mundo, o la idea de salvación durante la vida de uno ( jivanmukti; moksa; nirvana ); la idea del mundo como ilusión ( maya ) debió haber ido en contra de la corriente de la antigua India, y un dios creador omnipotente emerge solo en los himnos tardíos del rgveda. Tampoco la religión védica conocía un sistema de castas, la quema de viudas, la prohibición del nuevo matrimonio, imágenes de dioses y templos, el culto Puja, Yoga, peregrinaciones, vegetarianismo, la santidad de las vacas, la doctrina de las etapas de la vida ( asrama ), o las conocieron solo en sus inicios. Por lo tanto, está justificado ver un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes." Véase también Halbfass 1991 , pp. 1-2
- ↑ Universidad de Oslo: "Durante el período posterior a Ashoka, hasta finales del siglo VII d. C., las grandes ceremonias de ofrendas en honor a Buda siguieron siendo el culto central de los reinos imperiales indios". [ web 1 ]
- ↑ Samuel (2010 , p. 76): "Ciertamente, existe evidencia textual sustancial de la expansión hacia el exterior de la cultura védico-brahmánica."Samuel (2010 , p. 77): "[L]os sutras budistas describen lo que en períodos posteriores fue un mecanismo estándar para la expansión de la cultura védico-brahmánica: el asentamiento de brahmanes en tierras otorgadas por gobernantes locales." Véase también Vijay Nath (2001) .Samuel (2010 , p. 199): «Entre los siglos I y II d. C., las regiones de habla dravídica del sur se incorporaban cada vez más al patrón cultural general del norte y centro de la India, al igual que algunas partes del sudeste asiático. El reino Pallava, en el sur de la India, era predominantemente brahmánico, aunque incluía una importante población jainista y budista, mientras que en el sudeste asiático también comenzaban a desarrollarse estados índicos».
- ↑ Larson (1995 , p. 81): «Además, la difusión de la cultura del norte de la India hacia el sur se logró en muchos casos mediante la expansión de instituciones budistas y jainistas (monasterios, comunidades laicas, etc.). Los Pallavas de Kanci parecen haber sido uno de los principales impulsores de la difusión de instituciones específicamente indobrahmánicas o hindúes en el sur, un proceso que se completó en gran medida después de la era Gupta. Como ha señalado Basham, "el contacto entre lo ario y lo dravídico produjo una vigorosa síntesis cultural, que a su vez tuvo una inmensa influencia en la civilización india en su conjunto".»
- ↑ Flood (1996 , p. 129): "El proceso de sanscritización solo comenzó a influir significativamente en el sur después de los dos primeros siglos d. C., cuando las deidades y las formas de culto tamiles se adaptaron a las formas sánscritas del norte ."
- ↑ Wendy Doniger: «Si la sanscritización ha sido el principal medio para conectar las diversas tradiciones locales en todo el subcontinente, el proceso inverso, que carece de una denominación conveniente, ha sido uno de los medios por los que el hinduismo ha cambiado y se ha desarrollado a lo largo de los siglos. Muchos rasgos de la mitología hindú y varios dioses populares —como Ganesha, un dios con cabeza de elefante, y Hanuman, el dios mono— se incorporaron al hinduismo y se asimilaron a los dioses védicos correspondientes mediante este proceso. De manera similar, el culto a muchas diosas que ahora se consideran consortes de los grandes dioses masculinos hindúes, así como el culto a diosas solteras individuales, pueden haber surgido del culto a diosas locales no védicas. Por lo tanto, la historia del hinduismo puede interpretarse como la interacción entre la costumbre ortopráctica y las prácticas de un mayor número de personas y, complementariamente, como la supervivencia de rasgos de las tradiciones locales que se fortalecieron progresivamente hasta ser adaptados por los brahmanes.» [ web 2 ]Vijay Nath (2001 , p. 31): "Vishnu y Shiva, por otro lado, como componentes integrales de la Tríada, si bien continuaron siendo objeto de especulación teológica, en sus posteriores " avatares " comenzaron a absorber innumerables cultos y deidades locales. Estos últimos fueron considerados como las múltiples facetas del mismo dios o bien se suponía que denotaban diferentes formas y denominaciones con las que el dios era conocido y venerado. Así, mientras que Vishnu llegó a englobar los cultos de Narayana , Jagannatha , Venkateswara y muchos otros, Shiva se identificó con innumerables cultos locales simplemente añadiendo el sufijo Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara."
- ↑ Wendy Doniger: «El proceso, a veces llamado "sanscritización", comenzó en la época védica y probablemente fue el principal método por el cual el hinduismo de los textos sánscritos se extendió por el subcontinente y el sudeste asiático. La sanscritización aún continúa en forma de conversión de grupos tribales, y se refleja en la persistencia de la tendencia entre algunos hindúes a identificar a las deidades rurales y locales con los dioses de los textos sánscritos.» [ web 2 ]
- ↑ Se designan diferentes períodos como "hinduismo clásico":
- Smart (2003 , p. 52) denomina al periodo comprendido entre el 1000 a. C. y el 100 d. C. «preclásico». Es el periodo formativo de los Upanishads y el brahmanismo [ nota 4 ] , el jainismo y el budismo. Para Smart, el «periodo clásico» abarca desde el 100 hasta el 1000 d. C. y coincide con el auge del «hinduismo clásico» y el florecimiento y posterior declive del budismo mahayana en la India.
- Para Michaels (2004 , págs. 36, 38), el período entre el 500 a. C. y el 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", mientras que el período entre el 200 a. C. y el 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que hay "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes".
- Muesse (2003 , p. 14) distingue un período de cambio más extenso, concretamente entre el 800 a. C. y el 200 a. C., al que denomina el "Período Clásico". Según Muesse, algunos de los conceptos fundamentales del hinduismo, como el karma, la reencarnación y la "iluminación y transformación personal", que no existían en la religión védica, se desarrollaron en esta época.
- Stein (2010 , p. 107) El Congreso de Historia de la India adoptó formalmente el año 1206 d. C. como la fecha en que comenzó la India medieval.
- ↑ Doniger 2010 , p. 66: «Gran parte de lo que hoy llamamos hinduismo puede tener sus raíces en culturas que florecieron en el sur de Asia mucho antes de la creación de evidencia textual que podamos descifrar con cierta certeza. Se han conservado notables pinturas rupestres de yacimientos mesolíticos que datan de aproximadamente 30 000 a. C. en Bhimbetka , cerca de la actual Bhopal, en las montañas Vindhya, en la provincia de Madhya Pradesh». [ nota 5 ]
- ↑ Jones y Ryan 2006 , pág. xvii: «Algunas prácticas del hinduismo deben haberse originado en el Neolítico (c. 4000 a. C.). El culto a ciertas plantas y animales como sagrados, por ejemplo, podría tener una antigüedad muy antigua. El culto a las diosas, también presente en el hinduismo actual, podría ser una característica que se originó en el Neolítico».
- ↑ Mallory 1989 , pág. 38 y ss. La separación de los primeros indoarios de la etapa protoindoirania se fecha aproximadamente en el 1800 a. C. en los estudios académicos.
- ↑ Michaels (2004 , p. 33): "Se llamaban a sí mismos arya ('arios', literalmente 'los hospitalarios', del védico arya , 'hogareño, hospitalario'), pero incluso en el Rigveda, arya denota una frontera cultural y lingüística y no solo una racial."
- ↑ No es posible datar con exactitud el inicio del período védico. Witzel (1995 , pp. 3-4) menciona un rango entre 1900 y 1400 a. C. Flood (1996 , p. 21) menciona 1500 a. C.
- ↑ Allchin y Erdosy (1995) : "También ha habido un acuerdo bastante general de que los hablantes de protoindoario vivieron en algún momento en las estepas de Asia Central y que en cierto momento se desplazaron hacia el sur a través de Bactria y Afganistán, y quizás el Cáucaso, hacia Irán e India-Pakistán (Burrow 1973; Harmatta 1992)".
- ↑ Kulke y Rothermund (1998) : «Durante las últimas décadas, la intensa investigación arqueológica en Rusia y las repúblicas de Asia Central de la antigua Unión Soviética, así como en Pakistán y el norte de la India, ha ampliado considerablemente nuestro conocimiento sobre los posibles ancestros de los indoarios y su relación con las culturas del oeste, centro y sur de Asia. Las excavaciones anteriores en el sur de Rusia y Asia Central no pudieron confirmar que las estepas euroasiáticas hubieran sido en algún momento el hogar original de los hablantes de lenguas indoeuropeas».
- ↑ La teoría de la migración aria ha sido cuestionada por algunos investigadores ( Michaels 2004 , p. 33; Singh 2008 , p. 186) debido a la falta de evidencia arqueológica y signos de continuidad cultural ( Michaels 2004 , p. 33), quienes plantean en cambio la hipótesis de un proceso lento de aculturación o transformación ( Michaels 2004 , p. 33; Flood 1996 , pp. 30-35). Sin embargo, los datos lingüísticos y arqueológicos muestran claramente un cambio cultural después del 1750 a. C. ( Michaels 2004 , p. 33), y los datos lingüísticos y religiosos evidencian vínculos con las lenguas y religiones indoeuropeas ( Flood 1996 , p. 33). Según Singh (2008 , p. 186), «la visión dominante es que los indoarios llegaron al subcontinente como inmigrantes».
- ↑ El punto de vista de Zimmer está respaldado por otros académicos, como:
- Smart (1964 , págs. 27–32) [ 134 ]
- Belvakar y Ranade (1974 , págs. 81, 303–409) [ 134 ]
- ↑ Flood (2008 , pp. 273-274): «La segunda mitad del primer milenio a. C. fue el período que creó muchos de los elementos ideológicos e institucionales que caracterizan a las religiones indias posteriores. La tradición de los renunciantes desempeñó un papel central durante este período formativo de la historia religiosa india... Algunos de los valores y creencias fundamentales que generalmente asociamos con las religiones indias en general y con el hinduismo en particular, fueron en parte creación de la tradición de los renunciantes. Estos incluyen los dos pilares de las teologías indias: samsara – la creencia de que la vida en este mundo es de sufrimiento y está sujeta a repetidas muertes y nacimientos (renacimiento); moksha/nirvana – el objetivo de la existencia humana.»
- ↑ King (1999) señala que Radhakrishnan fue un representante del neo-vedanta , [ 136 ] que tenía una comprensión específica de las religiones indias: "La apropiación inclusiva de otras tradiciones, tan característica de la ideología neo-vedanta, aparece en tres niveles básicos. Primero, es evidente en la sugerencia de que la filosofía (Advaita) Vedanta de Sankara (c. siglo VIII d. C.) constituye la filosofía central del hinduismo. Segundo, en un contexto indio, la filosofía neo-vedanta subsume las filosofías budistas en términos de su propia ideología vedántica. El Buda se convierte en un miembro de la tradición vedanta, simplemente intentando reformarla desde dentro. Finalmente, a nivel global, el neo-vedanta coloniza las tradiciones religiosas del mundo al argumentar a favor de la centralidad de una posición no dualista como la philosophia perennis subyacente a todas las diferencias culturales."
- 1 2 Michaels (2004 , p. 38): "En la época de la convulsión [500–200 a. C.], muchos elementos de la religión védica se perdieron".
- ↑ Klostermaier 2007 , p. 55: "Kautas, un maestro mencionado en el Nirukta de Yāska (ca. 500 a. C.), una obra dedicada a la etimología de palabras védicas que ya no eran comprendidas por la gente común, sostenía que la palabra del Veda ya no se percibía como un habla "normal" con significado, sino como una secuencia fija de sonidos, cuyo significado era tan oscuro que resultaba irrecuperable."
- ↑ Klostermaier: " Brahman , derivado de la raíz bŗh = crecer, volverse grande, era originalmente idéntico a la palabra védica, que hace prosperar a la gente: las palabras eran el principal medio para acercarse a los dioses que habitaban en una esfera diferente. No fue un gran paso de esta noción de " acto de habla reificado " a la de "el acto de habla considerado implícita y explícitamente como un medio para un fin". Klostermaier 2007 , p. 55 cita a Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds , p. 4.
- ↑ Hiltebeitel (2007 , p. 13): "Las autodefiniciones emergentes del hinduismo se forjaron en el contexto de la interacción continua con religiones heterodoxas (budistas, jainistas, ajivikas) a lo largo de todo este período, y con pueblos extranjeros (yavanas o griegos; sakas o escitas; pahlavas o partos; y kusanas o kushanas) desde la tercera fase en adelante [entre el imperio maurya y el surgimiento de los guptas].
- ↑ Larson (2009 , p. 185): "[A] diferencia de la sruti , a la que los hindúes, en su mayoría, prestan poco más que un respeto superficial."
- ↑ Michaels (2004 , p. 40) menciona el templo de Durga en Aihole y el templo de Visnu en Deogarh . Michell (1977 , p. 18) señala que los templos anteriores se construyeron con madera, ladrillo y yeso, mientras que los primeros templos de piedra aparecieron durante el período del gobierno Gupta.
- ↑ Michaels (2004 , p. 41):
- En el este el Imperio Pala (770–1125 d.C.),
- en el oeste y el norte el Gurjara-Pratihara (siglos VII-X),
- en el suroeste la dinastía Rashtrakuta (752–973),
- en el Dekkhan la dinastía Chalukya (siglos VII-VIII),
- y en el sur la dinastía Pallava (siglos VII-IX) y la dinastía Chola (siglo IX).
- ↑ McRae (2003) : Esto se asemeja al desarrollo del Chán chino durante la rebelión de An Lu-shan y el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-960/979) , durante el cual el poder se descentralizó y surgieron nuevas escuelas Chán.
- 1 2 Inden (1998 , p. 67): "Antes del siglo VIII, al Buda se le otorgaba la posición de deidad universal y las ceremonias mediante las cuales un rey alcanzaba el estatus imperial eran elaboradas ceremonias de donación que implicaban regalos a monjes budistas y la instalación de un Buda simbólico en una estupa... Este patrón cambió en el siglo VIII. El Buda fue reemplazado como deidad suprema e imperial por uno de los dioses hindúes (excepto bajo los Palas del este de la India, la tierra natal del Buda)... Anteriormente, al Buda se le había concedido un culto de estilo imperial (puja). Ahora que uno de los dioses hindúes reemplazó al Buda en el centro imperial y la cúspide del sistema cosmopolítico, la imagen o el símbolo del dios hindú pasa a ser albergado en un templo monumental y se le rinde un culto puja de estilo imperial cada vez más elaborado."
- ↑ Thapar (2003 , p. 325): El rey que gobernó no por conquista sino poniendo en marcha la rueda de la ley.
- ↑ El término "mayavada" todavía se utiliza, de forma crítica, por los Hare Krishna. Véase [ web 9 ] [ web 10 ] [ web 11 ] [ web 12 ]
- ↑ Burley (2007 , p.34)también ha señalado la tendencia a la «difuminación de las distinciones filosóficas» . Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distintiva en la interacción entre musulmanes e hindúes ( Lorenzen 2006 , pp.24-33), y en un proceso de «autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante» que comenzó mucho antes de 1800 ( Lorenzen 2006 , pp.26-27). Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término «hinduismo» en el siglo XIX fueron influenciados por estos filósofos ( Nicholson 2010 , p.2).
- ↑ Debido a sus contribuciones a la música carnática, Purandaradasa es conocido como Karnataka Sangita Pitamaha . (Kamat, San Purandaradasa )
- ↑ Muchos historiadores consideran que Attock fue la última frontera del Imperio Maratha. [ 279 ]
- ↑ Esta conjunción de nacionalismo y religión no es exclusiva de la India. Las complejidades del nacionalismo asiático deben verse y entenderse en el contexto del colonialismo, la modernización y la construcción nacional . Véase, por ejemplo, Anagarika Dharmapala , para el papel del budismo Theravada en la lucha de Sri Lanka por la independencia ( McMahan 2008 ), y DT Suzuki , quien conjuntó el zen con el nacionalismo y el militarismo japoneses , en defensa tanto de la hegemonía occidental como de la presión sobre el zen japonés durante la Restauración Meiji para que se ajustara al Shinbutsu Bunri ( Sharf 1993 , Sharf 1995 ).
- ↑ Rinehart (2004 , p. 198): El neovedanta también contribuyó a la ideología hindutva , la política hindú y el comunalismo . Sin embargo, Rinehart subraya que es evidente que «no existe una línea causal directa que conecte las filosofías de Rammohan Roy, Vivekananda y Radhakrishnan con la agenda de los hindúes militantes».
- ↑ Ver:
- "La religión más antigua":
- Fowler (1997 , p. 1): "probablemente la religión más antigua del mundo"
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- Stevens (2001 , p. 191): "El hinduismo, la religión más antigua del mundo"
- Sarma (1987 , p. ): la " religión viva más antigua "
- La "religión mayoritaria viva más antigua" del mundo. [ 325 ] ( Klostermaier 2007 , p. 1)
- Laderman (2003 , p. 119): "la civilización y religión viva más antigua del mundo"
- Turner y 1996-B , p. 359): "También se la reconoce como la religión principal más antigua del mundo".
- La religión primigenia , el chamanismo , el animismo y el culto a los ancestros son algunas de las formas más antiguas de religión.
- El sarnaísmo y el sanamahismo son religiones tribales indias vinculadas a las primeras migraciones a la India.
- La mitología aborigen australiana , una de las religiones más antiguas que aún se conservan en el mundo.
- "La religión más antigua":
- ↑ Entre sus raíces se encuentran la religión védica ( Flood 1996 , p. 16) del período védico tardío y su énfasis en el estatus de los brahmanes ( Samuel 2010 , pp. 48–53), pero también las religiones de la civilización del valle del Indo ( Narayanan 2009 , p. 11, Lockard 2007 , p. 52, Hiltebeitel 2007 , p. 3, Jones & Ryan 2006 , p. xviii), las tradiciones Sramana ( Gomez 2013 , p. 42) o de renunciantes ( Flood 1996 , p. 16) del este de la India ( Gomez 2013 , p. 42), y las " tradiciones populares o locales " ( Flood 1996 , p. 16).
- ↑ Más específicamente, entre c. 500 ( Hiltebeitel 2007 , p. 12) - 200 ( Larson 2009 ) a. C. y c. 300 d. C. ( Hiltebeitel 2007 , p. 12) en o después del período de la Segunda Urbanización , y durante el período clásico temprano del hinduismo (200 a. C. - 300 d. C.) ( Hiltebeitel 2007 , p. 12, Larson 2009 ).
- ↑ Académicos como Jan Gonda han utilizado el término hinduismo antiguo , distinguiéndolo del "hinduismo reciente". Jamison y Witzel (1992 , p. 3) utilizan el término "hinduismo védico", pero afirman: "... llamar a este período hinduismo védico es una contradicción en los términos, ya que la religión védica es muy diferente de lo que generalmente llamamos religión hindú, al menos tanto como la religión hebrea antigua lo es de la religión cristiana medieval y moderna. Sin embargo, la religión védica puede considerarse un antecedente del hinduismo". Michaels (2004 , p. 38) también enfatiza las diferencias: "El legado de la religión védica en el hinduismo generalmente se sobreestima. La influencia de la mitología es ciertamente grande, pero la terminología religiosa cambió considerablemente: todos los términos clave del hinduismo o no existen en el védico o tienen un significado completamente diferente. La religión del Veda no conoce la migración eticizada del alma con retribución por los actos ( karma ), la destrucción cíclica del mundo, o la idea de la salvación durante la vida de uno ( jivanmukti; moksa; nirvana ); la idea del mundo como ilusión ( maya ) debió haber ido en contra de la corriente de la antigua India, y un dios creador omnipotente emerge solo en los himnos tardíos del Rigveda. Tampoco la religión védica conocía un sistema de castas, la quema de viudas, la prohibición del nuevo matrimonio, imágenes de dioses y templos, el culto Puja, el Yoga, las peregrinaciones, el vegetarianismo, la santidad de las vacas, la doctrina de las etapas de vida ( asrama ), o las conocieron solo en su inicio. Por lo tanto, está justificado ver un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes."Véase también Halbfass (1991 , pp. 1–2)Encyclopedia Britannica, Religión védica : "[La religión védica] toma su nombre de las colecciones de textos sagrados conocidos como los Vedas. El vedismo es el estrato más antiguo de actividad religiosa en la India para el cual existen materiales escritos. Fue una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo."La Encyclopædia Britannica, Brahmanismo , explica además que de la religión védica surgió el brahmanismo , una tradición religiosa de la antigua India. Afirma: "El brahmanismo hacía hincapié en los ritos realizados por la clase brahmánica, o sacerdotal, y en su estatus, así como en la especulación sobre Brahman (la realidad absoluta) tal como se teoriza en los Upanishads (textos filosóficos especulativos que se consideran parte de los Vedas, o escrituras)".Del brahmanismo se desarrolló el hinduismo, cuando se sintetizó, alrededor del comienzo de la Era Común, con la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges y con las tradiciones religiosas locales; véase Witzel 1995 ; Hiltebeitel 2002 ; Welbon 2004 ; Bronkhorst 2007 ; Samuel 2010 .
Notas secundarias
- ↑ Ghurye: Él [Hutton] considera que el hinduismo moderno es el resultado de una amalgama entre las creencias indias prearias de inspiración mediterránea y la religión del Rigveda. «Las religiones tribales presentan, por así decirlo, material sobrante que aún no se ha incorporado al templo del hinduismo». [ 19 ]
- ↑ Tyler, en India: An Anthropological Perspective (1973), p. 68, citado por Sjoberg, denomina al hinduismo una «síntesis» en la que prevalecen los elementos dravídicos: «La síntesis hindú fue menos la reducción dialéctica de la ortodoxia y la heterodoxia que el resurgimiento de la antigua civilización aborigen del Indo. En este proceso, las toscas y bárbaras tribus arias se civilizaron gradualmente y finalmente se fusionaron con los dravídicos autóctonos. Si bien los sacerdotes brahmánicos conservaron celosamente elementos de su culto y ritualismo doméstico, el cuerpo de su cultura sobrevivió solo en relatos y alegorías fragmentarias insertas en vastos compendios sincréticos. En general, la contribución aria a la cultura india es insignificante. El patrón esencial de la cultura india ya estaba establecido en el tercer milenio a. C., y... la forma de la civilización india perduró y finalmente se reafirmó». [ 20 ]
- ↑ Hopfe & Woodward (2008 , p. 79 ): "La religión que trajeron los arios se mezcló con la religión de los pueblos nativos, y la cultura que se desarrolló entre ellas se convirtió en el hinduismo clásico."
- ↑ Smart (2003 , pp. 52, 83–86) distingue el "brahmanismo" de la religión védica, conectando el "brahmanismo" con los Upanishads.
- ↑ 30.000 a. C. es incorrecto; debe ser 8.000 a. C. [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
Referencias
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External links
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