Mahabharata

La investigación sobre el Mahābhārata ha dedicado un enorme esfuerzo a reconocer y datar las capas dentro del texto. Algunos elementos del Mahabharata actual se remontan a la época védica. ^{[ 22 ]} El trasfondo del Mahābhārata sugiere que el origen de la epopeya se sitúa "después del período védico temprano " y antes de que " el primer 'imperio' indio surgiera en el siglo III a. C." Es probable que esta sea "una fecha no muy alejada del siglo VIII o IX a. C." ^{[ 7 ] [ 23 ]} . El Mahabharata comenzó como un relato transmitido oralmente por los bardos aurigas . ^{[ 24 ]} Generalmente se acepta que «A diferencia de los Vedas , que deben conservarse letra por letra, la epopeya era una obra popular cuyos recitadores inevitablemente se adaptaban a los cambios de lenguaje y estilo», ^{[ 23 ]} por lo que se cree que los componentes más antiguos que se conservan de este texto dinámico no son más antiguos que las referencias externas más antiguas que tenemos a la epopeya, que incluyen una referencia en la gramática de Panini del siglo IV a. C., Ashtadhyayi 4:2:56. ^{[ 7 ] [ 23 ]} Vishnu Sukthankar, editor de la primera gran edición crítica del Mahābhārata , comentó: «Es inútil pensar en reconstruir un texto fluido en su forma original, basándose en un arquetipo y un stemma codicum . ¿Qué es entonces posible? Nuestro objetivo solo puede ser reconstruir la forma más antigua del texto a la que se pueda llegar a partir del material manuscrito disponible». ^{[ 25 ]} Esa evidencia manuscrita es algo tardía, dada su composición material y el clima de la India, pero es muy extensa.

El Mahābhārata (1.1.61) distingue una parte central de 24 000 versos: el Bhārata propiamente dicho, en contraposición al material secundario adicional, mientras que el Ashvalayana Grihyasutra (3.4.4) hace una distinción similar. Se reconocen comúnmente al menos tres redacciones del texto: Jaya (Victoria) con 8 800 versos atribuidos a Vyasa, el Bharata con 24 000 versos recitados por Vaisampayana , y finalmente el Mahābhārata recitado por Ugrashrava Sauti con más de 100 000 versos. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Sin embargo, algunos eruditos, como John Brockington, sostienen que Jaya y Bharata se refieren al mismo texto, y atribuyen la teoría de Jaya con 8 800 versos a una lectura errónea de un verso en el Adi Parva (1.1.81). ^{[ 28 ]} La redacción de este extenso texto se llevó a cabo siguiendo principios formales, haciendo hincapié en los números 18 ^{[ 29 ]} y 12. La adición de las últimas partes puede datarse por la ausencia del Anushasana Parva y el Virata Parva en el « manuscrito Spitzer ». ^{[ 30 ]} El texto sánscrito más antiguo que se conserva data del período Kushan (200 d. C.). ^{[ 31 ]}

Según lo que dice una figura en Mbh. 1.1.50, hubo tres versiones de la epopeya, comenzando con Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-Parva 5) o Vasu (1.57), respectivamente. Estas versiones corresponderían a la adición de uno y luego otro marco de diálogos. La versión Vasu omitiría el marco y comenzaría con el relato del nacimiento de Vyasa. La versión Astika agregaría el material Sarpasattra y Ashvamedha de la literatura brahmánica, introduciría el nombre Mahābhārata e identificaría a Vyasa como el autor de la obra. Los redactores de estas adiciones fueron probablemente eruditos Pancharatrin que, según Oberlies (1998), probablemente mantuvieron el control del texto hasta su redacción final. Sin embargo, la mención del Huna en el Bhishma Parva parece implicar que este Parva pudo haber sido editado alrededor del siglo IV. ^{[ 32 ]}

El Adi Parva incluye el sacrificio de serpientes ( sarpasattra ) de Janamejaya , explicando su motivación, detallando por qué se pretendía destruir a todas las serpientes existentes y por qué, a pesar de ello, aún existen. Este material del sarpasattra se consideraba a menudo un relato independiente añadido a una versión del Mahābhārata por "atracción temática" (Minkowski 1991), y se consideraba que tenía una conexión particularmente estrecha con la literatura védica ( Brahmana ). El Panchavimsha Brahmana (en 25.15.3) enumera a los sacerdotes oficiantes de un sarpasattra entre los que aparecen los nombres de Dhritarashtra y Janamejaya, dos figuras principales del sarpasattra del Mahābhārata , así como Takshaka , una serpiente del Mahābhārata . ^{[ 33 ]}

El Suparnakhyana , un poema del período védico tardío considerado entre los "primeros vestigios de poesía épica en la India", es un precursor más antiguo y breve de la leyenda ampliada de Garuda que se incluye en el Astika Parva , dentro del Adi Parva del Mahābhārata . ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Las referencias más antiguas conocidas al bhārata y al compuesto mahābhārata datan del Ashtadhyayi ( sutra 6.2.38) ^{[ 36 ]} de Panini ( siglo IV a. C.) y del Ashvalayana Grihyasutra (3.4.4). Esto podría significar que los 24 000 versos centrales, conocidos como el Bhārata , así como una versión temprana del Mahābhārata extendido , fueron compuestos hacia el siglo IV a. C. Sin embargo, no se sabe con certeza si Panini se refería a la epopeya, ya que bhārata también se usaba para describir otras cosas. Albrecht Weber menciona la tribu rigvédica de los Bharatas , donde una gran persona podría haber sido designada como Mahā-Bhārata. No obstante, como Panini también menciona figuras que desempeñan un papel en el Mahābhārata , es posible que algunas partes de la epopeya ya fueran conocidas en su época. Otro aspecto es que Panini determinó el acento del mahā-bhārata . Sin embargo, el Mahābhārata no se recitó con acento védico . ^{[ 37 ]}

El escritor griego Dión Crisóstomo ( c. 40 – c. 120 d. C. ) informó que la poesía de Homero se cantaba incluso en la India. ^{[ 38 ]} Muchos estudiosos han tomado esto como evidencia de la existencia de un Māhabhārata en esta fecha, cuyos episodios Dión o sus fuentes identifican con la historia de la Ilíada . ^{[ 39 ]} 

Varias historias del Mahābhārata adquirieron identidades propias en la literatura sánscrita clásica . Por ejemplo, el Abhijnanashakuntala del poeta sánscrito Kalidasa ( c. 400 d. C. ), quien se cree que vivió en la época de la dinastía Gupta , se basa en una historia precursora del Mahābhārata . El Urubhanga , una obra de teatro sánscrita escrita por Bhasa , quien se cree que vivió antes que Kalidasa, se basa en la muerte de Duryodhana, quien fue decapitado por Bhima al partirle los muslos . ^{[ 40 ]}

La inscripción en placa de cobre del Maharaja Sharvanatha (533-534 d. C.) de Khoh ( distrito de Satna , Madhya Pradesh ) describe el Mahābhārata como una "colección de 100.000 versos" ( śata-sahasri saṃhitā ). ^{[ 40 ]}

La división en 18 parvas es la siguiente:

El antepasado del rey Janamejaya, Shantanu , rey de Hastinapura , contrajo un matrimonio fugaz con la diosa Ganga y tuvo un hijo, Devavrata (más tarde conocido como Bhishma , un gran guerrero), quien se convirtió en el heredero al trono. Muchos años después, durante una cacería, el rey Shantanu vio a Satyavati , hija del jefe de los pescadores, y le pidió la mano a su padre. Este se negó a consentir el matrimonio a menos que Shantanu prometiera nombrar rey a cualquier futuro hijo de Satyavati tras su muerte. Para resolver el dilema de su padre, Devavrata accedió a renunciar a su derecho al trono. Dado que el pescador no estaba seguro de que los hijos del príncipe cumplieran la promesa, Devavrata también hizo voto de celibato de por vida para garantizar el cumplimiento de la promesa de su padre.

Shantanu tiene dos hijos con Satyavati: Chitrāngada y Vichitravirya . Tras la muerte de Shantanu, Chitrangada se convierte en rey. Vive una vida muy corta y sin sobresaltos, y muere. Vichitravirya , el hijo menor, gobierna Hastinapura . Mientras tanto, el rey de Kāśī organiza un swayamvara para sus tres hijas, sin invitar a la familia real de Hastinapura. Para concertar el matrimonio del joven Vichitravirya, Bhishma asiste sin invitación al swayamvara de las tres princesas Amba , Ambika y Ambalika , y procede a raptarlas. Ambika y Ambalika aceptan casarse con Vichitravirya.

La princesa Amba, la mayor, le comunica a Bhishma su deseo de casarse con el rey de Shalva, a quien Bhishma derrotó en su swayamvara. Bhishma le permite marcharse para casarse con el rey de Shalva, pero este se niega, aún dolido por la humillación sufrida a manos de Bhishma. Amba regresa entonces para casarse con Bhishma, pero él se niega debido a su voto de celibato. Amba se enfurece y se convierte en la acérrima enemiga de Bhishma, culpándolo de su desgracia. Jura matarlo en su próxima vida. Más tarde, renace del rey Drupada como Shikhandi (o Shikhandini) y, con la ayuda de Arjuna , provoca la caída de Bhishma en la batalla de Kurukshetra.

Cuando Vichitravirya muere joven sin herederos, Satyavati le pide a su primogénito Vyasa , fruto de su unión anterior con el sabio Parashara , que engendre hijos con las viudas. Vyasa era un asceta y tenía un aspecto desaliñado, vestido con túnicas ocres y con una larga barba. La princesa mayor, Ambika, se asusta al ver a Vyasa y cierra los ojos. Así, su hijo Dhritarashtra nace ciego. Ambalika, la segunda princesa, palidece y pierde la sangre al ver a Vyasa, y así su hijo Pandu nace pálido y enfermizo (el término Pandu también puede significar "ictericia" ^{[ 59 ]} ). Debido a los problemas físicos de los dos primeros hijos, Satyavati le pide a Vyasa que lo intente una vez más. Sin embargo, las princesas Ambika y Ambalika envían a su criada a ver a Vyasa. Esta criada, a diferencia de las princesas, siente reverencia por el sabio. Con esta sirvienta, Vyasa engendra un tercer hijo, Vidura , quien nace sano y crece hasta convertirse en una de las figuras más sabias del Mahabharata . Ejerce como Primer Ministro (Mahamantri o Mahatma) del rey Pandu y del rey Dhritarashtra.

Cuando los príncipes crecen, Dhritarashtra está a punto de ser coronado rey por Bhishma cuando Vidura interviene y usa su conocimiento de la política para afirmar que una persona ciega no puede ser rey. Esto se debe a que un hombre ciego no puede controlar ni proteger a sus súbditos. El trono entonces se le da a Pandu debido a la ceguera de Dhritarashtra. Pandu se casa dos veces, con Kunti y Madri . Dhritarashtra se casa con Gandhari , una princesa de Gandhara, quien se venda los ojos por el resto de su vida para poder sentir el dolor que siente su esposo. Su hermano Shakuni se enfurece por esto y jura vengarse de la familia Kuru. Un día, mientras Pandu descansa en el bosque, escucha el sonido de un animal salvaje. Dispara una flecha en dirección al sonido. Sin embargo, la flecha alcanza al sabio Kindama , quien estaba involucrado en un acto sexual disfrazado de ciervo. Maldice a Pandu diciéndole que si se involucra en un acto sexual, morirá. Pandu está abatido y le cuenta a su reina mayor, Kunti, sobre esta maldición.

Kunti, sin embargo, había recibido una bendición del sabio Durvasa que le permitía invocar a cualquier dios mediante un mantra especial. Kunti usó esta bendición para pedir hijos a Dharma , el dios de la justicia, Vayu , el dios del viento, e Indra , el señor de los cielos. Dio a luz a tres hijos: Yudhishthira , Bhima y Arjuna , a través de estos dioses. Kunti compartió su mantra con la joven reina Madri , quien dio a luz a los gemelos Nakula y Sahadeva a través de los gemelos Ashwini . Sin embargo, Pandu y Madri se entregaron a un encuentro amoroso, y Pandu murió. Madri se suicidó por remordimiento. Kunti crió a los cinco hermanos, quienes a partir de entonces son conocidos como los hermanos Pandava .

Tras la muerte de Pandu, su hermano Dhritarashtra gobierna el reino de Hastinapur, a pesar de su ceguera. Tiene cien hijos y una hija, Duhsala , fruto de su matrimonio con Gandhari , ^{[ 60 ]} todos nacidos después del nacimiento de Yudhishthira. Estos son los hermanos Kaurava , siendo Duryodhana el mayor y Dushasana el segundo . Otros hermanos Kaurava son Vikarna y Sukarna. La rivalidad y enemistad entre ellos y los hermanos Pandava, desde su juventud hasta la edad adulta, desemboca en la guerra de Kurukshetra .

Tras la muerte de su madre (Madri) y su padre (Pandu), los Pandavas y su madre Kunti regresan al palacio de Hastinapur. Dhritarashtra nombra a Yudhishthira príncipe heredero, bajo la considerable presión de sus cortesanos.

Shakuni, Duryodhana y Dushasana conspiran para deshacerse de los Pandavas. Shakuni llama al arquitecto Purochana para que construya un palacio con materiales inflamables como laca y ghee. Luego, dispone que los Pandavas y la Reina Madre Kunti se alojen allí, con la intención de prenderle fuego. Sin embargo, los Pandavas son advertidos por su sabio tío, Vidura , quien les envía a un minero a cavar un túnel. Escapan a un lugar seguro a través del túnel y se esconden. Durante este tiempo, Bhima se casa con la demonia Hidimbi y tiene un hijo, Ghatotkacha . De vuelta en Hastinapur, se presume que los Pandavas y Kunti han muerto. ^{[ 61 ]}

Mientras estaban escondidos, los Pandavas se enteran de un swayamvara que se está celebrando para la mano de la princesa Pāñcāla Draupadī . Los Pandavas, disfrazados de brahmanes , acuden a presenciar el evento. Mientras tanto, Krishna, que ya se ha hecho amigo de Draupadi, le dice que esté atenta a Arjuna (aunque ahora se cree que está muerto). La tarea consistía en tensar un poderoso arco de acero y disparar a un blanco en el techo, que era el ojo de un pez artificial en movimiento, mientras se observaba su reflejo en aceite debajo. En las versiones populares, después de que todos los príncipes fracasan, muchos incapaces de levantar el arco, Karna procede al intento pero es interrumpido por Draupadi, que se niega a casarse con un suta (esto ha sido eliminado de la Edición Crítica del Mahabharata ^{[ 62 ] [ 63 ]} como una interpolación posterior ^{[ 64 ]} ). Tras esto, se abre el swayamvara a los brahmanes, lo que lleva a Arjuna a ganar el concurso y casarse con Draupadi. ​​Los Pandavas regresan a casa e informan a su madre, que está meditando, que Arjuna ha ganado un concurso y que mire lo que han traído. Sin mirar, Kunti les pide que repartan entre ellos lo que Arjuna ha ganado, pensando que es una limosna . Así, Draupadi termina siendo la esposa de los cinco hermanos .

Tras la boda, los hermanos Pandava son invitados de nuevo a Hastinapura. Los ancianos y parientes de la familia Kuru negocian y median en la división del reino, y los Pandava obtienen y exigen únicamente un bosque salvaje habitado por Takshaka , el rey de las serpientes, y su familia. Con mucho esfuerzo, los Pandava construyen una nueva y gloriosa capital para el territorio en Indraprastha .

Poco después, Arjuna se fuga con Subhadra , la hermana de Krishna, y se casa con ella. Yudhishthira desea consolidar su posición como rey y busca el consejo de Krishna. Krishna lo aconseja y, tras los preparativos necesarios y la eliminación de cierta oposición, Yudhishthira lleva a cabo la ceremonia del rājasūya yagna , siendo así reconocido como el rey más importante.

Los Pandavas tienen un nuevo palacio construido para ellos por Maya el Danava . ^{[ 65 ]} Invitan a sus primos Kaurava a Indraprastha. Duryodhana camina alrededor del palacio y confunde un piso brillante con agua, y no se atreve a entrar. Después de que le dicen su error, ve un estanque y asume que no es agua y cae en él. Bhima , Arjuna , los gemelos y los sirvientes se ríen de él. ^{[ 66 ]} En adaptaciones populares, este insulto se atribuye erróneamente a Draupadi, aunque en la epopeya sánscrita, fueron los Pandavas (excepto Yudhishthira) quienes insultaron a Duryodhana. Enfurecido por el insulto y celoso al ver la riqueza de los Pandavas, Duryodhana decide organizar un juego de dados por sugerencia de Shakuni. Esta sugerencia fue aceptada por Yudhishthira a pesar de que el resto de los Pandavas le aconsejaron que no jugara.

Shakuni , tío de Duryodhana, organiza una partida de dados contra Yudhishthira, quien usa dados trucados. En la partida, Yudhishthira pierde toda su fortuna y, posteriormente, su reino. Yudhishthira, tras apostar a sus hermanos, a sí mismo y, finalmente, a su esposa, los somete a la servidumbre. Los jubilosos Kauravas insultan a los Pandavas en su estado de indefensión e incluso intentan despojar a Draupadi de sus vestiduras frente a toda la corte, pero Krishna lo impide, haciendo milagrosamente que su vestido sea infinito, impidiendo así que pueda ser retirado.

Dhritarashtra, Bhishma y los demás ancianos están horrorizados por la situación, pero Duryodhana insiste en que no hay lugar para dos príncipes herederos en Hastinapura. En contra de sus deseos, Dhritarashtra propone otro juego de dados. Los Pandavas deben exiliarse durante doce años, y en el decimotercer año deben permanecer ocultos, en un ritual conocido como Agyaata Vaasa . Si los Kauravas los descubren en el decimotercer año de su exilio, se verán obligados a exiliarse otros doce años.

Los Pandavas pasan trece años en el exilio; durante este tiempo viven numerosas aventuras. Adquieren muchas armas divinas, otorgadas por los dioses, y preparan alianzas para un posible conflicto futuro. Pasan su último año disfrazados en la corte del rey Virata , y son descubiertos justo después de que termine el año.

Al final de su exilio, intentaron negociar su regreso a Indraprastha con Krishna como su emisario. Sin embargo, la negociación fracasó, pues Duryodhana objetó que habían sido descubiertos en el decimotercer año de su exilio y que no se había acordado la devolución de su reino. Entonces, los Pandavas lucharon contra los Kauravas, reclamando sus derechos sobre Indraprastha.

Ambos bandos reúnen vastos ejércitos y se preparan para la guerra en Kurukshetra . Los reinos de Panchala , Dwaraka , Kasi, Kekaya , Magadha , Matsya , Chedi , los Pandyas , Telinga , los Yadus de Mathura y otros clanes como los Parama Kambojas se aliaron con los Pandavas . Entre los aliados de los Kauravas se encontraban los reyes de Pragjyotisha , Anga , Kekaya, Sindhudesa (incluidos los Sindhus, Sauviras y Sivis), Mahishmati, Avanti en Madhyadesa, Madra , Gandhara , el pueblo Bahlika , los Kambojas y muchos otros. Antes de que se declare la guerra, Balarama expresa su descontento por el conflicto que se avecina y parte en peregrinación ; no participa en la batalla. Krishna participa en un papel no combatiente, como auriga ( Sarathy ) de Arjuna y ofrece a los Kauravas el Narayani Sena, compuesto por los Abhira gopas, para que luchen de su lado. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Antes de la batalla, Arjuna, al percatarse de que el ejército enemigo incluía a sus primos y parientes, entre ellos su abuelo Bhishma y su maestro Drona , tuvo serias dudas sobre la lucha. Cayó en la desesperación y se negó a combatir. En ese momento, Krishna le recordó su deber como Kshatriya de luchar por una causa justa, tal como se narra en el famoso pasaje del Bhagavad Gita de la epopeya.

Aunque inicialmente se adhirieron a las nociones caballerescas de la guerra, ambos bandos pronto adoptaron tácticas deshonrosas. Al final de la batalla de 18 días, solo sobrevivieron los Pandavas, Satyaki , Kripa , Ashwatthama , Kritavarma , Yuyutsu y Krishna. Yudhisthira se convierte en rey de Hastinapur. Todos los guerreros que murieron en la guerra de Kurukshetra van a Swarga .

Tras presenciar la masacre, Gandhari , que había perdido a todos sus hijos, maldice a Krishna condenándolo a ser testigo de una aniquilación similar de su familia, pues, a pesar de ser divino y capaz de detener la guerra, no lo había hecho. Krishna acepta la maldición, que se cumple 36 años después.

Los Pandavas, que habían gobernado su reino, deciden renunciar a todo. Vestidos con pieles y harapos, se retiran al Himalaya y ascienden al cielo en su forma humana. Un perro callejero los acompaña. Uno a uno, los hermanos y Draupadi caen en el camino. A medida que cada uno tropieza, Yudhishthira les explica a los demás el motivo de su caída ( Draupadi sentía predilección por Arjuna , Nakula y Sahadeva eran vanidosos y orgullosos de su apariencia, y Bhima y Arjuna se enorgullecían de su fuerza y ​​destreza con el arco, respectivamente). Solo sobreviven el virtuoso Yudhishthira, quien había intentado por todos los medios evitar la masacre, y el perro. El perro se revela como el dios Yama (también conocido como Yama Dharmaraja) y luego lo lleva al inframundo, donde ve a sus hermanos y a su esposa. Tras explicarle la naturaleza de la prueba, Yama lleva a Yudhishthira de vuelta al cielo y le explica que era necesario exponerlo al inframundo porque (Rajyante narakam dhruvam) todo gobernante debe visitar el inframundo al menos una vez. Yama le asegura entonces que sus hermanos y su esposa se unirán a él en el cielo después de haber estado expuestos al inframundo durante un tiempo determinado según sus vicios.

El nieto de Arjuna, Parikshit, gobierna después de ellos y muere tras ser mordido por una serpiente. Su furioso hijo, Janamejaya, decide realizar un sacrificio de serpientes ( sarpasattra ) para exterminarlas. Es durante este sacrificio que se le narra la historia de sus antepasados.

El Mahābhārata menciona que Karna , los Pandavas, Draupadi y los hijos de Dhritarashtra finalmente ascendieron a svarga y "alcanzaron el estado de los dioses ", y se unieron, "serenísimos y libres de ira". ^{[ 69 ]}

El Mahābhārata ofrece uno de los primeros ejemplos de teorización sobre dharmayuddha , " guerra justa ", ilustrando muchos de los estándares que posteriormente se debatirían en todo el mundo. En la historia, uno de los cinco hermanos pregunta si el sufrimiento causado por la guerra puede justificarse alguna vez. Se produce una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como la proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, solo a otros carros; no se debe atacar a personas en apuros), los medios justos (no se deben usar flechas envenenadas ni con púas), la causa justa (no se debe atacar por ira) y el trato justo a los cautivos y a los heridos. ^{[ 70 ]}

La traducción tamil más antigua registrada del Mahabharata es el Bharata Venba parcialmente sobrevivido de Perundevanar en el siglo IX, mientras que el primer Mahabharata completo sobrevivido fue obra de dos poetas: Villiputturar del siglo XIV compuso deliberadamente 10 de los 18 parvas llamados Villi Bharatam y Nallapillai de principios del siglo XVIII que compuso y compiló los 8 parvas restantes juntos, ahora popular como el Nallapillai Bharatam ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Ocho de los dieciocho parvas del Kawi Mahabharata javanés , una traducción en prosa de finales del siglo X compuesta por la corte del rey Dharmawangsa de Mataram , se conservan , constituyendo una versión distinta de las contrapartes indias. Ha sido traducida al inglés por el Dr. I. Gusti Putu Phalgunadi . ^{[ 73 ] [ 74 ]}

En kannada , Adi Kavi Pampa compuso el Vikramarjuna Vijaya, también llamado Pampa Bharata, en el siglo X d. C., mientras que en el siglo XV, Kumaravyasa también compuso los 10 parvas deliberados en su Karnata Bharata Kathamanjari , también llamado Gadugina Bharata . Posteriormente, los 8 parvas restantes fueron compuestos por Nandi Thimmanna en el siglo XVI, ambos bajo el patrocinio del Imperio Vijayanagara . ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

Los tríos de poetas telugu: Nannaya Bhattaraka bajo los Chalukyas orientales , Tikkanna Somyaji bajo los Kakatiyas y Erra Pragada bajo los Reddis compusieron el Andhra Mahabharatam durante el período comprendido entre los siglos XI y XIV d.C. ^{[ 78 ]}

El Sarala Mahabharata fue una composición en idioma odia de Sarala Das en el siglo XV bajo el patrocinio del Imperio Gajapati . Una versión abreviada en malayalam , Mahabharatham Kilipattu, fue escrita por el renombrado Thunchaththu Ezhuthachan ; mientras que una traducción parcial en verso al marathi fue realizada por Mukteshwar, hijo de Eknath , y una traducción completa por Vishnudas Nama a finales del siglo XVII. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

Se atribuyen a Kavi Sanjay de Chittagong y a Kavindra Parameshwar las primeras traducciones al bengalí a principios del siglo XV. La traducción de Kavindra se realizó especialmente bajo el patrocinio de la corte de Paragal Khan , gobernador de Chittagong del Sultanato de Bengala , también conocido como Paragali Mahabharata, mientras que Kashiram Das comenzó su Bharata Panchali , ahora conocido como Kashidasi Mahabharat , a principios del siglo XVII, completando solo cuatro parvas antes de su muerte. En años posteriores, los parvas restantes fueron completados por miembros de su familia y estudiantes, quienes siguieron el mismo estilo y conservaron la línea de vanidad de 'Kashiram Das' al final de cada parva. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

La monumental traducción persa del Mahabharata , titulada Razmnameh , fue realizada por orden del emperador Akbar por Faizi y ʽAbd al-Qadir Badayuni entre 1582 y 1586 d. C. La primera traducción completa en verso punjabi , aunque parcialmente conservada, fue realizada por los poetas de la corte del gurú sij Gobind Singh en Anandpur Sahib a finales del siglo XVII, de la cual, a mediados del siglo XIX, la corte del Maharaja Narinder Singh del Reino de Patiala intentó una recreación y restauración del Mahabharata sij original , ahora llamado la Versión Estatal de Patiala. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

Sin embargo, la primera traducción al hindi fue el Mahabharat en idioma coloquial Awadhi Bhasha , realizado por Sabal Singh Chauhan a través de su mecenas Raja Mitrasen de Etawah, en la corte del emperador Aurangzeb en el siglo XVII, y el Mahabharat Darpan en idioma literario Braj Bhasha fue realizado por Gokulnath Kavi en la corte del Reino de Benarés bajo el Maharaja Udit Narayan Singh en el siglo XVIII. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

La primera traducción completa al inglés fue la versión en prosa victoriana de Kisari Mohan Ganguli , ^{[ 87 ]} publicada entre 1883 y 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) y por Manmatha Nath Dutt ( Motilal Banarsidass Publishers). La mayoría de los críticos consideran que la traducción de Ganguli es fiel al texto original. El texto completo de la traducción de Ganguli es de dominio público y está disponible en línea. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Una traducción temprana en verso de Romesh Chunder Dutt , publicada en 1898, condensa los temas principales del Mahābhārata en verso inglés. ^{[ 90 ]}

Una versión poética de la epopeya completa en inglés, realizada por el poeta P. Lal y completada póstumamente por su alumno, fue publicada por Writers Workshop , Calcuta . ^{[ 91 ]} La traducción de P. Lal es una versión verso a verso sin rima, y ​​es la única edición en cualquier idioma que incluye todos los slokas en todas las recensiones de la obra (no solo las de la Edición Crítica ). El Dr. Pradip Bhattacharya afirmó que la versión de P. Lal es «conocida en el ámbito académico como la " vulgata "». ^{[ 92 ]} El texto es una « transcreación » ^{[ 93 ]} más que una traducción tradicional. ^{[ 94 ]}

En 2005, la editorial Clay Sanskrit Library , publicada por New York University Press, comenzó a publicar un proyecto para traducir la epopeya completa al inglés en prosa, con traducciones de diversos autores. La traducción se basa no en la Edición Crítica , sino en la versión conocida por el comentarista Nīlakaṇṭha . Actualmente, se encuentran disponibles 15 volúmenes de la edición proyectada de 32 volúmenes.

El erudito védico indio Shripad Damodar Satwalekar tradujo la Edición Crítica del Mahabharata al hindi ^{[ 95 ]} , tarea que le fue encomendada por el Gobierno de la India . Tras su muerte, Shrutisheel Sharma continuó la labor. ^{[ 96 ] [ 97 ] [ nota 1 ]}

El economista indio Bibek Debroy también escribió una traducción al inglés sin abreviar en diez volúmenes. El volumen 1: Adi Parva se publicó en marzo de 2010, y los dos últimos volúmenes se publicaron en diciembre de 2014. Abhinav Agarwal se refirió a la traducción de Debroy como «sumamente amena e impresionantemente erudita». ^{[ 94 ]} En una reseña del séptimo volumen, Bhattacharya afirmó que el traductor salvó las lagunas en la narrativa de la Edición Crítica, pero también señaló errores de traducción. ^{[ 92 ]} Gautam Chikermane del Hindustan Times escribió que «tanto Debroy como Ganguli resultan tediosos en el uso de adjetivos al describir a los protagonistas». ^{[ 98 ]}

Se está trabajando en otra traducción al inglés en prosa de la epopeya completa, basada en la Edición Crítica , publicada por University of Chicago Press. Fue iniciada por el indólogo J. AB van Buitenen (libros 1-5) y, tras una interrupción de 20 años causada por la muerte de van Buitenen, la continúan varios investigadores. James L. Fitzgerald tradujo el libro 11 y la primera mitad del libro 12. David Gitomer está traduciendo el libro 6, Gary Tubb el libro 7, Christopher Minkowski el libro 8, Alf Hiltebeitel los libros 9 y 10, Fitzgerald la segunda mitad del libro 12, Patrick Olivelle el libro 13 y Fred Smith los libros 14-18. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Se han publicado en inglés numerosas versiones condensadas, resúmenes y adaptaciones novelísticas en prosa de la epopeya completa, entre las que se incluyen obras de Ramesh Menon , William Buck , RK Narayan , C. Rajagopalachari , Kamala Subramaniam, KM Munshi , Krishna Dharma Dasa, Purnaprajna Dasa, Romesh C. Dutt , Bharadvaja Sarma, John D. Smith y Sharon Maas .

Entre 1919 y 1966, los eruditos del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar , en Pune , compararon los diversos manuscritos de la epopeya procedentes de la India y del extranjero, y produjeron la Edición Crítica del Mahābhārata , de 13 000 páginas en 19 volúmenes, a lo largo de 47 años, seguida del Harivamsha en otros dos volúmenes y seis volúmenes de índice. Este es el texto que se suele utilizar como referencia en los estudios actuales del Mahābhārata . ^{[ 101 ]} Esta obra a veces se denomina edición de «Pune» o «Poona» del Mahabharata .

Bhasa , dramaturgo sánscrito del siglo II o III d. C., escribió dos obras basadas en episodios del Marabharata : Urubhanga ( Muslo Roto ), sobre la lucha entre Duryodhana y Bhima , y ​​Madhyamavyayoga ( El Medio ), ambientada en torno a Bhima y su hijo, Ghatotkacha. Kakawin Bharatayuddha es la adaptación poética de la tradición javanesa del Kawi Mahabharata. La primera obra importante del siglo XX fue Andha Yug ( La Época Ciega ), de Dharamvir Bharati , que apareció en 1955, y que, dentro del Mahabharata , constituye tanto una fuente ideal como una expresión de los dilemas y el descontento modernos. A partir de Ebrahim Alkazi , fue puesta en escena por numerosos directores. La novela en marathi de V.S. Khandekar , Yayati (1960), y la obra debut de Girish Karnad , Yayati (1961), se basan en la historia del rey Yayati que se encuentra en el Mahabharata . ^{[ 102 ]} El escritor y dramaturgo bengalí Buddhadeva Bose escribió tres obras ambientadas en el Mahabharata, Anamni Angana , Pratham Partha y Kalsandhya . ^{[ 103 ]} Pratibha Ray escribió una novela premiada titulada Yajnaseni desde la perspectiva de Draupadi en 1984. Más tarde, Chitra Banerjee Divakaruni escribió una novela similar titulada The Palace of Illusions: A Novel en 2008. El poeta gujarati Chinu Modi ha escrito un extenso poema narrativo Bahuk basado en la figura de Bahuka . ^{[ 104 ]} Krishna Udayasankar , autor indio residente en Singapur, ha escrito varias novelas que son reinterpretaciones modernas de la epopeya, en particular la serie Crónicas de Aryavarta. Suman Pokhrel escribió una obra de teatro unipersonal basada en la novela de Ray , personalizando el personaje y situando a Draupadi sola en escena.

Amar Chitra Katha publicó una versión en cómic de 1260 páginas del Mahabharata . ^{[ 105 ]}

Se conocen seis comentaristas sánscritos que han escrito comentarios sobre el Mahabharata completo . Aunque algunas de estas obras son selectivas —centrándose en versículos difíciles o clave en lugar de proporcionar un análisis exhaustivo versículo por versículo para cada línea—, abordan toda la epopeya a lo largo de los 18 Parvas . ^{[ 106 ]}

• Vimalabodha (c. 1150–1300 d. C.): Autor del Viṣamaślokī (también conocido como Durghaṭārthaprakāśinī ), un comentario selectivo centrado en versos y pasajes difíciles a lo largo de la epopeya. ^{[ 107 ]}
• Sarvajña Nārāyaṇa (c. siglo XIV): Escribió un comentario sobre el Mahabharata que se conoce principalmente a través de citas en obras posteriores, como la de Nīlakaṇṭha; proporciona interpretaciones a lo largo del texto. ^{[ 108 ]}
• Arjuna Miśra (c. siglo XVI): Autor del Bhāratārthadīpikā , un comentario completo sobre toda la epopeya. Originario de Bengala , su obra fue citada frecuentemente por eruditos posteriores. ^{[ 106 ]}
• Ratnagarbha (c. siglo XVI): Escribió un comentario sobre el Mahabharata . Aunque la información detallada sobre él es limitada, su comentario se conoce gracias a las extensas citas en la obra de Nīlakaṇṭha y abarca el texto completo. ^{[ 108 ]}
• Vādirāja Tīrtha (c. 1480–1600 d. C.): Autor del Lakṣālāṅkāra , un breve comentario escrito desde la perspectiva del Dvaita Vedanta que interpreta versículos y palabras clave a lo largo de los 100.000 versos de la epopeya. ^{[ 109 ]}
• Nīlakaṇṭha Caturdhara (c. 1650–1700 d. C.): Autor del Bhāratabhāvadīpa , el comentario verso a verso más completo y estudiado de toda la epopeya, escrito desde una perspectiva Advaita Vedanta . ^{[ 110 ]}

En el cine indio , se han realizado varias versiones cinematográficas de la epopeya, que datan de 1920. El Mahābhārata también fue reinterpretado por Shyam Benegal en Kalyug . ^{[ 111 ]} La película Raajneeti de 2010, dirigida por Prakash Jha, se inspiró parcialmente en el Mahabharata . ^{[ 112 ]} Una adaptación animada de 2013 ostenta el récord de la película animada más cara de la India. ^{[ 113 ]}

En 1988, BR Chopra creó una serie de televisión llamada Mahabharat . Fue dirigida por Ravi Chopra , ^{[ 114 ]} y se transmitió por la televisión nacional de la India ( Doordarshan ). El mismo año en que Mahabharat se transmitía por Doordarshan, otro programa de televisión de la misma compañía, Bharat Ek Khoj , también dirigido por Shyam Benegal, mostró una versión abreviada de 2 episodios del Mahabharata , basada en varias interpretaciones de la obra, ya fueran cantadas, bailadas o escenificadas. En el mundo occidental , una presentación conocida de la epopeya es la obra de teatro de nueve horas de Peter Brook , que se estrenó en Aviñón en 1985, y su versión cinematográfica de cinco horas, The Mahābhārata . ^{[ 115 ]} A finales de 2013, Mahabharat se transmitió por STAR Plus. Fue producida por Swastik Productions Pvt.

Una serie de televisión de Zee TV se emitió del 26 de octubre de 2001 al 26 de julio de 2002 y estuvo protagonizada por Siraj Mustafa Khan como Krishna y Suneel Mattoo como Yudhishthira . ^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}

Entre los proyectos inconclusos sobre el Mahābhārata se incluyen uno de Rajkumar Santoshi , ^{[ 119 ]} y una adaptación teatral planeada por Satyajit Ray . ^{[ 120 ]}

La BBC adaptó el Mahabharata a un radioteatro de nueve partes titulado Mahabharata Now . La acción se actualiza a la India actual y, por lo tanto, se centra menos en el destino de todo un reino y más en el de un enorme conglomerado empresarial. ^{[ 121 ]}

Cada año, en la región de Garhwal , en Uttarakhand , los aldeanos representan el Pandav Lila , una recreación ritual de episodios del Mahabharata mediante danzas, cantos y recitaciones. El lila es uno de los eventos culturales más destacados del año y suele representarse entre noviembre y febrero. Instrumentos folclóricos de la región, como el dhol , el damau y dos trompetas largas llamadas bhankore , acompañan la representación. Los actores aficionados a menudo se lanzan a bailar espontáneamente cuando son poseídos por los espíritus de los personajes del Mahabharata . ^{[ 122 ]}

Aparte de Vikramarjuna Vijaya , la única composición jainista localizada del Mahabharata completo en kannada, las versiones jainistas populares del Mahābhārata se pueden encontrar en varios textos jainistas escritos en sánscrito como Harivamsapurana (la historia de Harivamsa ) , Trisastisalakapurusa Caritra (Hagiografía de 63 personas ilustres), Pandavacharitra (vidas de los Pandavas ) y Pandavapurana (historias de los Pandavas ). ^{[ 123 ]} De la literatura canónica anterior, Antakrddaaśāh (octavo canon) y Vrisnidasa ( upangagama o canon secundario) contienen las historias de Neminatha (vigésimo segundo Tirthankara ), Krishna y Balarama. ^{[ 124 ]} El profesor Padmanabh Jaini señala que, a diferencia de los Puranas hindúes, los nombres Baladeva y Vasudeva no se limitan a Balarama y Krishna en los Puranas jainistas. En cambio, sirven como nombres de dos clases distintas de poderosos hermanos, que aparecen nueve veces en cada mitad de los ciclos de tiempo de la cosmología jainista y gobiernan la mitad de la tierra como medio chakravartins. Jaini rastrea el origen de esta lista de hermanos hasta el Jinacharitra de Bhadrabahu swami (siglos IV-III a. C.). ^{[ 125 ]} Según la cosmología jainista , Balarama, Krishna y Jarasandha son el noveno y último conjunto de Baladeva, Vasudeva y Prativasudeva. ^{[ 126 ]} La batalla principal no es el Mahabharata, sino la lucha entre Krishna y Jarasandha (quien es asesinado por Krishna como los Prativasudevas son asesinados por los Vasudevas). En última instancia, los Pandavas y Balarama renuncian como monjes jainistas y renacen en los cielos, mientras que Krishna y Jarasandha renacen en el infierno. ^{[ 127 ]} De acuerdo con la ley del karma , Krishna renace en el infierno por sus hazañas (sexuales y violentas), mientras que Jarasandha lo hace por sus malas acciones. El profesor Jaini admite la posibilidad de que, tal vez debido a su popularidad, los autores jainistas estuvieran interesados ​​en rehabilitar a Krishna. Los textos jainistas predicen que, después de que termine su período kármico en el infierno, en algún momento durante el siguiente ciclo de medio tiempo, Krishna renacerá como un Tirthankara jainista y alcanzará la liberación . ^{[ 126 ]}Krishna y Balrama son mostrados como contemporáneos y primos del 22.º Tirthankara, Neminatha. ^{[ 128 ]} Según esta historia, Krishna concertó el matrimonio del joven Neminatha con Rajemati, hija de Ugrasena, pero Neminatha, compadeciéndose de los animales que iban a ser sacrificados para el banquete nupcial, abandonó la procesión repentinamente y renunció al mundo. ^{[ 129 ] [ 130 ]}