cantilación hebrea

Los manuscritos bíblicos babilónicos del período geónico no contienen marcas de cantilación en el sentido actual, pero se utilizan pequeñas letras hebreas para marcar divisiones significativas dentro de un versículo. Se encuentran hasta ocho letras diferentes, según la importancia de la ruptura y su ubicación en el versículo: estas corresponden aproximadamente a las disyunciones del sistema tiberiano. Por ejemplo, en algunos manuscritos la letra tav , para tevir (ruptura), cumple la función tanto de tevir tiberiano como de zaqef . ^{[ 1 ]} En general, no hay símbolos para las conjunciones, aunque algunos manuscritos tardíos utilizan los símbolos tiberianos para estas. Tampoco hay un equivalente para las disyunciones de grado bajo como telisha gedolah : estas generalmente se reemplazan por el equivalente de zaqef o revia .

Se desconoce la interpretación musical de estas marcas, pero es probable que representen pausas o variaciones en una melodía fija aplicada a cada verso. (Un sistema similar se utiliza en los manuscritos del Corán para guiar al lector en la adaptación del canto al verso: véase Lectura del Corán ).

Este sistema se refleja en las prácticas de cantilación de los judíos yemenitas , quienes ahora usan los símbolos tiberianos, pero tienden a tener motivos musicales solo para las disyunciones y a interpretar las conjunciones en un tono monótono. Es notable que los judíos yemenitas tengan solo ocho motivos disyuntivos, lo que refleja claramente la notación babilónica. Lo mismo ocurre con el modo caraíta para la haftará; mientras que en los modos de la haftará sefardí, diferentes disyunciones suelen tener motivos iguales o muy similares, lo que reduce el número total de motivos efectivos a una cantidad prácticamente igual.

El sistema babilónico, como se mencionó anteriormente, se centra principalmente en mostrar pausas en el versículo. Los manuscritos antiguos de Judea y Galilea, en cambio, se centran principalmente en mostrar frases: por ejemplo, las secuencias tifcha-etnachta , zarqa-segolta y pashta-zaqef , con o sin palabras átonas intermedias. Estas secuencias generalmente se unen mediante una serie de puntos, que comienzan o terminan con un guion o un punto en un lugar diferente para indicar a qué secuencia se refiere. Las palabras átonas (que en el sistema tiberiano llevan conjunciones) generalmente se muestran con un punto después de la palabra, como para unirla a la siguiente. Hay símbolos separados para tropos más elaborados como pazer y telisha gedolah .

Los manuscritos son extremadamente fragmentarios, ninguno sigue exactamente las mismas convenciones, y estas marcas podrían representar la ayuda mnemotécnica del lector individual más que un sistema formal de puntuación (por ejemplo, los signos vocálicos se usan a menudo solo cuando la palabra sería ambigua). En un manuscrito, presumiblemente de fecha posterior a los demás, hay marcas separadas para diferentes conjunciones, superando incluso en número a las del sistema tiberiano (por ejemplo, munach antes de etnachta tiene un signo diferente al de munach antes de zaqef ), y el sistema general se aproxima al tiberiano en exhaustividad. En otros manuscritos, en particular los que contienen Targumim en lugar del texto original, los símbolos tiberianos fueron añadidos posteriormente. En general, se puede observar que los sistemas de Jerusalén y tiberiano están mucho más relacionados entre sí que con el babilónico.

Este sistema de fraseo se refleja en los modos de cantilación sefardíes, en los que las conjunciones (y en cierta medida los "compañeros cercanos" como tifcha , pashta y zarqa ) se presentan como adornos que conducen al motivo de la disyunción siguiente, en lugar de como motivos por derecho propio.

El uso algo inconsistente de puntos sobre y debajo de las palabras como disyuntivos es muy similar al que se encuentra en los textos siríacos . ^{[ 2 ]} Kahle ^{[ 3 ]} también señala cierta similitud con la puntuación del hebreo samaritano .

Hacia el siglo X d. C., el canto en uso en la Palestina medieval se había vuelto claramente más complejo, tanto por la existencia de los motivos pazer , geresh y telisha en versos más largos como porque la realización de una frase que terminaba con un tipo de pausa determinado variaba según el número de palabras y sílabas de la frase. Por lo tanto, los masoretas de Tiberíades desarrollaron una notación completa con un símbolo para cada palabra, para reemplazar los sistemas fragmentarios que se usaban anteriormente. En particular, fue necesario inventar una gama de acentos conjuntivos diferentes para mostrar cómo introducir y desarrollar el motivo principal en frases más largas. (Por ejemplo, tevir va precedido de mercha , un adorno breve, en frases más cortas, pero de darga , una secuencia de notas más elaborada, en frases más largas). El sistema que idearon es el que se usa hoy en día y se encuentra en manuscritos bíblicos como el Códice de Alepo . Se conserva un tratado masorético llamado דִּקְדּוּקֵי־הַטְּעָמִים , Diqduqei ha-teʿamim (reglas precisas de los acentos) de Aaron ben Moses ben Asher , aunque tanto los nombres como la clasificación de los acentos difieren un poco de los actuales.

Como los acentos no se mostraban (ni se muestran) en un rollo de la Torá, se consideró necesario que una persona hiciera señas al lector para indicarle la melodía, como en el sistema bizantino de neumas . Este sistema de quironomiía sobrevive en algunas comunidades hasta la actualidad, especialmente en Italia . Se especula que tanto las formas como los nombres de algunos acentos (por ejemplo, tifcha , literalmente "brazo") podrían referirse a las señas más que a las funciones sintácticas o melodías que denotan. Hoy en día, en la mayoría de las comunidades no existe un sistema de señas y el lector aprende la melodía de cada lectura con antelación.

El sistema tiberiano se extendió rápidamente y fue aceptado en todas las comunidades en el siglo XIII. Cada comunidad reinterpretó su tradición de lectura para asignar un breve motivo musical a cada símbolo: este proceso se desarrolló más en las tradiciones asquenazíes occidentales y otomanas (Jerusalén-sefardí, siria, etc.). Aprender los acentos y su interpretación musical es ahora una parte importante de los preparativos para un bar mitzvá , ya que es la primera ocasión en que una persona lee la Torá en público.

En los inicios del movimiento reformista, se intentó abandonar el sistema de cantilación y realizar lecturas bíblicas en lenguaje cotidiano (en hebreo o en la lengua vernácula). Sin embargo, en las últimas décadas, la cantilación tradicional se ha recuperado en muchas comunidades.

En el Tanaj existen dos sistemas de marcas de cantilación . Uno se utiliza en los veintiún libros en prosa, mientras que el otro aparece en los tres libros poéticos de los Salmos , los Proverbios y el Libro de Job . Salvo que se indique lo contrario, este artículo describe el sistema utilizado en prosa.

Los nombres de algunos signos de cantilación difieren en las tradiciones asquenazí , sefardí , italiana y yemení ; por ejemplo, los sefardíes usan qadma para referirse a lo que los asquenazíes llaman pashta , y azla para referirse a lo que los asquenazíes llaman qadma . ^{[ 4 ]} En este artículo, como en casi todas las gramáticas hebreas, se utiliza la terminología asquenazí. Los nombres en otras tradiciones se muestran en la tabla a continuación .

Una de las funciones principales de las marcas de cantilación es guiar el canto de los textos sagrados durante el culto público. En términos generales, cada palabra tiene una marca de cantilación en su acento principal, y a esa marca se le asocia una frase musical que indica cómo cantarla. La realidad es más compleja, ya que algunas palabras tienen dos marcas o ninguna, y el significado musical de algunas marcas depende del contexto. Existen diferentes conjuntos de frases musicales asociadas a distintas secciones de la Biblia. La música varía según las diferentes tradiciones judías y los estilos de canto individuales .

Los signos de cantilación también proporcionan información sobre la estructura sintáctica del texto y algunos afirman que son un comentario sobre el texto mismo, resaltando ideas importantes musicalmente. Los tropos no son secuencias aleatorias, sino que siguen una gramática establecida y descriptible. La palabra misma ta'am , utilizada en hebreo para referirse a las marcas de cantilación, significa literalmente "sabor" o "sentido", lo que indica que las pausas y la entonación denotadas por los acentos (con o sin interpretación musical formal) resaltan el sentido del pasaje. ^{[ 5 ]}

En general, cada palabra del Tanaj tiene un signo de cantilación. Este puede ser disyuntivo , indicando una división entre la palabra actual y la siguiente, o conjuntivo , uniendo ambas palabras (como una ligadura en música). Así, los disyuntivos dividen un verso en frases, y dentro de cada frase, todas las palabras, excepto la última, llevan conjuntivos. (Existen dos excepciones a la regla de que las palabras tengan un solo signo. Un grupo de palabras unidas por guiones se considera una sola palabra, por lo que solo lleva un acento entre ellas. Por el contrario, una palabra larga puede tener dos; por ejemplo, un disyuntivo en la sílaba tónica y el conjuntivo correspondiente dos sílabas antes, en lugar de meteg ).

Las disyunciones se dividen tradicionalmente en cuatro niveles, y las disyunciones de nivel inferior marcan rupturas menos importantes.

1. El primer nivel, conocido como "Emperadores", incluye sof pasuk / siluk , que marca el final del versículo, y atnach / etnachta , que marca el medio.
2. El segundo nivel se conoce como "Reyes". El disyuntivo habitual del segundo nivel es zakef qatan (cuando aparece solo, puede sustituirse por zakef gadol ). Este se sustituye por tifcha cuando se encuentra en las inmediaciones de sof pasuk o atnach . Un disyuntivo más fuerte del segundo nivel, utilizado en versículos muy largos, es segol : cuando aparece solo, se convierte en shalshelet .
3. El tercer nivel se conoce como "Duques". El disyuntivo habitual del tercer nivel es revia . Por razones musicales, este se reemplaza por zarka cuando está cerca de segol , por pashta o yetiv cuando está cerca de zakef , y por tevir cuando está cerca de tifcha .
4. El cuarto nivel se conoce como "Conteos". Estos se encuentran principalmente en versos más largos y tienden a agruparse cerca del comienzo de un medio verso; por esta razón, su realización musical suele ser más elaborada que la de las disyunciones de nivel superior. Son pazer , geresh , gershayim , telisha gedola , munach legarmeh y qarne farah .

La conjunción general es munach . Dependiendo de la disyunción que le siga, esta puede ser reemplazada por mercha , mahpach , darga , qadma , telisha qetannah o yerach ben yomo .

Otro símbolo es mercha kefulah , doble mercha. Existe cierta controversia sobre si se trata de otra conjunción o de un reemplazo ocasional de tevir .

Las disyunciones tienen una función similar a la de la puntuación en las lenguas occidentales. Sof pasuk podría considerarse como un punto, atnach como un punto y coma, las disyunciones de segundo nivel como comas y las de tercer nivel como comas o sin marcar. Cuando dos palabras se escriben en estado constructo (por ejemplo, pene ha-mayim , «el rostro de las aguas»), el primer sustantivo ( nomen regens ) invariablemente lleva una conjunción.

Las marcas de cantilación suelen ser una ayuda importante en la interpretación de un pasaje. Por ejemplo, las palabras qol qore bamidbar panu derekh YHWH ( Isaías 40:3 ) se traducen en la Versión Autorizada como «La voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del SEÑOR». Dado que la palabra qore lleva la disyunción de alto nivel zakef katon, este significado se ve desaconsejado por las marcas de cantilación. Por consiguiente, la Nueva Versión Estándar Revisada traduce «Una voz clama: “En el desierto preparad el camino del SEÑOR …”» mientras que la Nueva Versión de la Sociedad de Publicaciones Judías tiene «Una voz resuena: “Preparad en el desierto un camino para el SEÑOR ”».

La mayoría de los signos de cantilación se escriben sobre la consonante de la sílaba tónica de una palabra. Esto también indica dónde debe ir la nota más importante del motivo musical.

Algunos signos siempre se colocan sobre la primera o la última consonante de una palabra. Esto puede deberse a razones musicales o a la necesidad de distinguirlos de otros acentos de forma similar. Por ejemplo, pashta , que se coloca sobre la última consonante, se parece a kadma , que se coloca sobre la sílaba tónica.

Algunos signos se escriben (y cantan) de forma diferente cuando la palabra no recae en su última sílaba. El pashta en una palabra de este tipo se duplica, uno en la sílaba tónica y el otro en la última consonante. El geresh se duplica a menos que aparezca en una palabra sin acento final o siga a un kadma (para formar la frase kadma ve-azla ).

Las señales de cantilación guían al lector en la aplicación de un canto a las lecturas bíblicas. Este canto se considera técnicamente una forma ritualizada de entonación del habla, más que un ejercicio musical como el canto de himnos métricos; por esta razón, los judíos siempre hablan de decir o leer un pasaje en lugar de cantarlo . (En yiddish, la palabra es leynen , 'leer', derivada del latín legere , que da origen al verbo judío en inglés "to leyn").

El valor musical de los signos de cantilación cumple la misma función para los judíos de todo el mundo, pero las melodías específicas varían entre las diferentes comunidades. Las melodías más comunes hoy en día son las siguientes.

• Entre los judíos asquenazíes :
  • La melodía polaco-lituana, utilizada por los descendientes asquenazíes de judíos de Europa del Este, es la melodía más común en el mundo hoy en día, tanto en Israel como en la diáspora.
  • Las melodías asquenazíes de la comunidad judía de Europa central y occidental se utilizan mucho menos hoy en día que antes del Holocausto , pero aún sobreviven en algunas comunidades, especialmente en Gran Bretaña. Resultan interesantes porque Johann Reuchlin transcribió una melodía muy similar, tal como se usaba en Alemania en su época (siglos XV-XVI).
  • La melodía utilizada por los judíos asquenazíes en Italia. ^{[ 6 ]}
• Entre los judíos sefardíes y mizrajíes :
  • La melodía "sefardí de Jerusalén" ( Sepharadi-Yerushalmi ) es actualmente la melodía sefardí más utilizada en Israel, y también se usa en algunas comunidades sefardíes de la diáspora.
  • Las melodías griegas, turcas, balcánicas, sirias y egipcias están relacionadas con la melodía sefardí de Jerusalén. Actualmente se utilizan con menos frecuencia en Israel, pero aún se escuchan en la diáspora, especialmente en América.
  • Hay dos melodías iraquíes , una cercana a la melodía siria y utilizada tradicionalmente en Bagdad (y a veces en Israel), y otra melodía más distintiva originaria de Mosul y utilizada generalmente en la diáspora judía iraquí, especialmente en la India. ^{[ 7 ]}
  • La melodía marroquí es ampliamente utilizada por los judíos de ascendencia marroquí, tanto en Israel como en la diáspora, especialmente en Francia. Se subdivide en una melodía hispano-marroquí, utilizada en la franja costera del norte, y una melodía árabe-marroquí, utilizada en el interior del país, con algunas variaciones locales. Las melodías argelina, tunecina y libia son algo similares y pueden considerarse intermedias entre la marroquí y la "sefardí de Jerusalén".
  • La melodía española y portuguesa es de uso común en las comunidades sefardíes españolas y portuguesas de Livorno , Gibraltar , los Países Bajos, Inglaterra, Canadá, Estados Unidos y otros lugares de América. Está estrechamente relacionada con la melodía hispano-marroquí y guarda cierta semejanza con la melodía iraquí (de Mosul y la diáspora).
• En Italia todavía se utilizan melodías italianas , así como en dos minyanim italianos en Jerusalén y uno en Netanya . Estas varían mucho según la región: por ejemplo, la melodía que se usa en Roma se parece más a la española y la portuguesa que a las que se usan en el norte de Italia.
• El estilo de cantilación romaniota se utiliza hoy en día en Grecia , Israel y Nueva York y tiene sus raíces en la tradición bizantina ^{[ 8 ].}
• La melodía yemení se puede escuchar principalmente en Israel, pero también en algunas ciudades estadounidenses. ^{[ 9 ]}
• También existe una melodía judía persa para la Torá y una melodía muy particular para la Haftará.

En la tradición musical asquenazí para el te'araim, cada una de las costumbres geográficas locales incluye un total de seis melodías mayores y numerosas melodías menores separadas para el te'araim:

• Torá y Haftarot (3 melodías)
  1. Torá (melodía general para todo el año)Ejemplo^ⓘ
  2. Torá: melodía especial para Rosh Hashaná y Yom Kipur . Esta melodía también se utiliza en Simjat Torá en distintos grados (según la comunidad). En algunas comunidades, se pueden escuchar ecos de ella en ciertos versículos de la lectura de la Torá durante los días de ayuno.
     • Existen diversas variantes que se emplean para secciones especiales, como las del Aseret haDibrot (Diez Mandamientos), Az Yashir (Canto del Mar) y la lista de Masa'ot.
     • En todas las modalidades de la Torá, hay un motivo de " coda " que se utiliza para las últimas palabras de cada lectura.
     • Hay una coda especial que se usa al final de cada uno de los cinco libros de la Torá que lleva a la exclamación tradicional de "Hazak Hazak V'Nithazek!" (¡Sed fuertes, sed fuertes para que seamos fortalecidos!).
  3. HaftarotEjemplo^ⓘ
     • En la modalidad de la haftará, también existe un motivo de «coda». En la modalidad asquenazí occidental, este se aplica al final de cada versículo. Tanto entre los asquenazíes orientales como occidentales se utiliza una coda diferente al final de la haftará, que modula de menor a mayor para introducir la bendición siguiente.
     • Esta es también la melodía que se aplica al leer las partes que no son haftará de los libros de los Profetas y los Escritos posteriores (Daniel, Esdras-Nehemías y Crónicas), aunque este uso es en gran medida teórico, ya que estas no están sujetas a lectura pública como las otras secciones y libros.
• Los Cinco Megillot (se emplean 3 melodías para estos cinco pergaminos)
  4. Esther – una melodía mayormente ligera y alegre con elementos dramáticos y premonitorios que se usa para el Megillat Esther en Purim . La coda al final de cada pasuk (verso) modula de mayor a menor para producir un efecto más serio. Ciertos pasajes cortos relacionados con la destrucción del templo se leen tradicionalmente con la melodía de Lamentaciones. También existen otras costumbres musicales, como pronunciar la palabra סוס (caballo ) con un sonido de relincho , que no está indicado por la cantilación.
  5. Lamentaciones: una melodía melancólica. Sus ecos también se pueden escuchar en ciertos versículos de Ester y en la lectura de la Torá que precede al Nueve de Av . Las Haftarot que preceden y se recitan durante el Nueve de Av también utilizan esta melodía, cuando se leen en sinagogas no jasídicas.Ejemplo^ⓘ
  6. Los tres rollos restantes se leen públicamente en las comunidades asquenazíes durante las tres fiestas de peregrinación . Todos se leen con la misma melodía, que puede considerarse la melodía "general" para los megillot : el Cantar de los Cantares en Pésaj ; Rut en Shavuot ; Eclesiastés en Sucot .

La tradición asquenazí no conserva ninguna melodía para las notas de cantilación especiales de los Salmos, Proverbios y Job, que no eran leídos públicamente en la sinagoga por los judíos europeos. Sin embargo, la yeshivá asquenazí conocida como Aderet Eliyahu , o (de forma más informal) la de Zilberman , en la Ciudad Vieja de Jerusalén, utiliza una adaptación de la melodía de cantilación siria para estos libros, y esta práctica está ganando popularidad entre otros asquenazíes.

A principios del siglo XX existía una única tradición otomano-sefardí (sin duda con variaciones locales) que abarcaba Turquía, Siria, Israel y Egipto. ^{[ 12 ]} Hoy en día, las melodías jerosolimitanas-sefardíes, sirias, egipcias y bagdadíes pertenecen claramente a una misma familia. Por ejemplo, en estas tradiciones la lectura de la Torá se realiza siempre o casi siempre en Maqam Sigah . Existen algunas variaciones, tanto entre lectores individuales como entre comunidades: por ejemplo, la melodía egipcia está relacionada con la forma más elaborada y cantorial de la melodía siria y estaba en transición hacia Maqam Huzzam antes de la expulsión masiva de 1950. La tradición caraíta , al basarse en la egipcia, también forma parte de este grupo. ^{[ 13 ]}

Otra familia reconocible está formada por melodías iraquíes (de Mosul y la diáspora iraquí), hispano-marroquíes y españolas y portuguesas. La probable razón de la presencia de melodías similares en extremos opuestos del mundo árabe es que representan los vestigios de una antigua tradición árabe-judía que no fue suplantada por la posterior tradición otomano-sefardí que se extendió a los países intermedios. También pudo haber existido cierta convergencia entre las melodías españolas y portuguesas de Londres y las iraquíes durante el dominio británico en la India y el Mandato Británico de Mesopotamia .

Los judíos del norte de África, Oriente Medio, Asia Central y Yemen poseían tradiciones musicales propias para la cantilación. Cuando estas comunidades judías emigraron (principalmente a Israel) durante el siglo XX, llevaron consigo sus tradiciones musicales. Sin embargo, a medida que los inmigrantes envejecían, muchas melodías nacionales particulares comenzaron a caer en el olvido o a asimilarse al crisol cultural sefardí de Jerusalén.

Al igual que con los asquenazíes, hay una melodía para las lecturas de la Torá y otra diferente para las haftarot. Los judíos españoles y portugueses tienen una melodía especial para los Diez Mandamientos cuando se leen según el ta'am elyon , conocida como "High Na'um", que también se usa para otras palabras y pasajes que se desean enfatizar. ^{[ 14 ]} Otras comunidades, como los judíos sirios, observan las diferencias entre los dos conjuntos de marcas de cantilación para los Diez Mandamientos, pero no tienen una melodía especial para el ta'am 'elyon . ^{[ 15 ]} No hay una melodía especial para Rosh Hashaná y Yom Kipur en ninguna tradición sefardí. Al igual que con los asquenazíes, el valor musical normal de los signos de cantilación se reemplaza por un motivo de "coda" al final de cada lectura de la Torá y de cada versículo de la haftará (aunque no hay una coda especial para el final de la haftará), lo que sugiere un origen común para los cantos sefardíes y asquenazíes.

Las comunidades judías orientales no tienen tradición litúrgica de leer Eclesiastés, y no hay lectura litúrgica pública del Cantar de los Cantares en Pésaj, aunque se pueden leer breves extractos después del servicio matutino durante la primera mitad de Nisán. (Los individuos pueden leerlo después del Séder de Pésaj, y muchas comunidades lo recitan cada viernes por la noche). Existen melodías específicas para el Cantar de los Cantares, Rut, Ester y Lamentaciones. Los pasajes en prosa al principio y al final del libro de Job pueden leerse con la melodía del Cantar de los Cantares o con la de Rut, según la comunidad. La melodía de Rut es generalmente la melodía "por defecto" para cualquier libro de los Ketuvim (Hagiografía) que no tenga una melodía propia.

A diferencia de la tradición asquenazí, las tradiciones orientales, en particular la de los judíos sirios, incluyen melodías para la cantilación especial de los Salmos, los Proverbios y las partes poéticas de Job. En muchas comunidades orientales, los Proverbios se leen durante los seis sábados entre la Pascua y Shavuot , Job el 9 de Av , y los Salmos se leen en numerosas ocasiones. La melodía de cantilación de los Salmos también puede variar según la ocasión. Los judíos españoles y portugueses no tienen tradición de interpretar los Salmos según las marcas de cantilación, pero la melodía utilizada para varios salmos en el servicio vespertino es notablemente similar a la de la cantilación de los salmos sirios, y podría representar los vestigios de dicha tradición.

La cantilación yemení tiene un total de ocho motivos distintivos, que se engloban en cuatro patrones principales:

• molikh ('movimiento') se usa para las conjunciones y algunas disyunciones menores.
• mafsik ('pausa') para la mayoría de las disyunciones de tercer nivel
• ma'amid ('elongación') para la mayoría de los disyuntivos de segundo nivel; y
• los patrones de etnaḥa y silluq ( sof pasuk ).

Esto se aplica tanto al sistema utilizado para la Torá como a los sistemas utilizados para los demás libros. Parece ser una reliquia del sistema babilónico , que también reconocía solo ocho tipos de disyunciones y ninguna conjunción.

Algunas comunidades tenían una melodía simplificada para la Torá, que se usaba para enseñarla a los niños, distinta de la que se usaba en la sinagoga. (Esto no debe confundirse con el lernen steiger que se usaba para estudiar la Mishná y el Talmud). Por ejemplo, la comunidad yemenita enseña una melodía simplificada para niños, que se usa tanto en la escuela como cuando se les llama a leer la sexta aliyá. ^{[ 16 ]} La melodía simplificada también se usa para la lectura del Targum , que generalmente la realiza un niño pequeño.

Por el contrario, la comunidad siria conoce dos tipos de cantilación de la Torá: una más sencilla para uso general y otra más elaborada utilizada por los jazanim profesionales . ^{[ 17 ]} Es probable que la melodía más sencilla fuera originalmente una forma de enseñanza. Sin embargo, hoy en día es la forma de uso general y también es antecesora de la melodía «Jerusalén-Sefardí».

Algunas comunidades, como la comunidad portuguesa de Ámsterdam, ^{[ 18 ]} tienen una melodía simplificada para los Profetas con fines de estudio, distinta de la que se usa para leer la Haftará : la distinción se menciona en una fuente sefardí medieval. ^{[ 19 ]}

La siguiente tabla muestra los nombres de los te'amim en las tradiciones asquenazí, sefardí e italiana junto con sus símbolos Unicode .

• Las marcas de cantilación rara vez son compatibles con muchas fuentes hebreas predeterminadas. Sin embargo, deberían mostrarse en Windows con una de estas fuentes instaladas de forma predeterminada en Microsoft Office:

  Times New Roman , Arial , Gisha , Microsoft Sans Serif , Courier New

• Se pueden encontrar fuentes adicionales con soporte para marcas de cantilación en el proyecto Culmus, en la sección Taamey Culmus, ^{[ 20 ]} que incluye las siguientes fuentes:

  Taamey Frank CLM , Taamey Ashkenaz , Shofar , Taamey David CLM , Keter Aram Tsova , Keter YG

• Otras fuentes tipográficas que admiten marcas de cantilación incluyen:

  Cardo , ^{[ 21 ]} Ezra SIL , ^{[ 22 ]} SBL BibLit , ^{[ 23 ]} SBL Hebreo , ^{[ 23 ]} Taamey D , ^{[ 24 ]} Code2000 ^{[ 25 ]}

• Las siguientes fuentes hebreas predeterminadas no muestran estas marcas:

  David , Miriam , Rod , FrankRuehl (así como serif , sans-serif , monospaced a menos que se configuren manualmente)

• La marca para U+05AA ( yerach ben yomo o galgal ) no debe dibujarse con la marca vertical inferior utilizada en la marca dibujada para U+05A2 ( atnach hafukh ); sin embargo, algunas fuentes dibujan estas marcas de forma idéntica.

Los siguientes símbolos adicionales se encuentran en los tres libros poéticos; sus nombres no difieren entre las distintas tradiciones.

Para fines de aprendizaje, los t'amim se organizan en un orden de recitación tradicional llamado " tabla zarqa ", que muestra tanto los nombres como los símbolos. Estas tablas suelen imprimirse al final de un Chumash ( Pentateuco hebreo ).

El orden de recitación guarda cierta relación con los grupos en los que es probable que aparezcan los signos en un versículo bíblico típico, pero difiere en detalles entre las distintas comunidades. A continuación se muestran los órdenes tradicionales asquenazíes y sefardíes, si bien existen variaciones en ambas comunidades.

asquenazí

Sefardí

Azla

"Irse", porque a menudo es el final de la frase "Qadma ve'Azla" (literalmente, "adelante y partir", "empieza y vete" o "levántate y vete", quizás por su sonoridad).

Darga

"escalera" por su forma o sonido.

Etnaḥta/Atnaḥ

«Pausa», «descanso», porque es la pausa principal en un versículo, marcada por una breve pausa. Dado que etnaḥta marca el punto medio en un versículo, citando versículos bíblicos, particularmente en las secciones poéticas, algunos eruditos se refieren a todo lo que llega hasta etnaḥta como «a», y a todo lo que sigue como «b» (ejemplo: Génesis 1:1a).

Azla Geresh/Geresh

"Azla divorciada" (si se le llama "azla geresh") o "expulsión/divorcio" (si se le llama simplemente "geresh"). Se le llama así porque a menudo se "asocia" con el Qadma (como un Azla), pero aquí aparece por sí solo, "separado".

Gershayim

Doble Geresh, por su apariencia y melodía.

Mahpakh

"Dando la vuelta". Originalmente se escribía como una U de lado, como un giro en U. En los libros impresos, tiene forma de V, posiblemente porque era más fácil de imprimir para los primeros impresores. En las comunidades sefardíes se le llama shofar mehuppach , "cuerno invertido", ya sea por la razón anterior o porque apunta en la dirección opuesta al shofar holekh ( munakh ).

Merkha/Ma'arikh

«Alargador», porque prolonga la palabra que le sigue. En el uso moderno a veces se traduce como «coma», pero este uso proviene de la apariencia de la cantilación y es engañoso porque merkha es conjuntivo, mientras que una coma marca una pausa.

Merkha-kefulah/Tere Ta`ameh

«Kefulah» significa «doble», porque se parece a dos merkhas contiguas ; alternativamente, «Tere» significa «dos», porque se parece a dos Ma`arikhs contiguas. Solo aparecen cinco veces en toda la Torá: Génesis 27:25, Éxodo 5:15, Levítico 10:1, Números 14:3 y Números 32:42.

Munakh/Shophar Holekh

"Descansando", porque tiene forma de cuerno acostado de lado.:En las comunidades sefardíes se le llama shofar holekh , "cuerno que va", porque aparece como un cuerno y hace que la palabra que aparece debajo de "vaya" se convierta en la siguiente palabra (es decir, tiene la función gramatical de hacer que la palabra sea secundaria a la siguiente).: Munakh legarmeh " munakh por sí mismo" es un disyuntivo, usado principalmente antes de revia , pero ocasionalmente antes de un pazer. Se puede distinguir del munakh ordinario por la línea divisoria ( pesiq ) que sigue a la palabra.

Pashta

"Estirándose", porque su forma es una abstracción de una mano extendida hacia adelante.

Pazer

"Vulnerante" o "disperso", porque tiene una melodía compleja con muchas notas.:En las comunidades sefardíes, se le llama Pazer Gadol , que significa "gran Pazer", por la misma razón.

Qadma

«preceder», «antes», «anterior [uno]», «avanzando», «comenzando»; Siempre aparece al principio de una frase (a menudo antes de otras conjunciones) con una forma similar a una mano inclinada hacia adelante, idéntica a la de Pashta (véase más arriba). En particular, es el primer miembro del par Qadma ve-Azla (véase Azla, más arriba).

Rebhiya`/Rabhiya`

Generalmente arameo para "cuarto [en una secuencia]", por razones oscuras. Probablemente debido a su melodía de cuatro notas. Algunos judíos asquenazíes lo llaman "revi'i" por un proceso de etimología popular . Dado que en muchas impresiones aparece como un rombo sobre la palabra, la etimología popular asocia "revi'a" con "ravua", que significa "cuadrado". En algunas impresiones aparece como un círculo sólido. Una explicación más probable es que provenga del arameo para "agachado", en referencia a su posición vertical sobre la palabra y su tono descendente. ^{[ 28 ]}

Segol

«racimo de uvas» (por su forma, que se asemeja a un racimo de uvas ), que no debe confundirse con la vocal del mismo nombre, la cual aparece debajo de la letra, mientras que esta aparece encima. La marca de cantilación es una inversión de la vocal.

Shalshelet

"Cadena", ya sea por su apariencia o porque es una larga cadena de notas. Solo aparece cuatro veces en toda la Torá: Génesis 19:16, 24:12, 39:8 y Levítico 8:23.

Sof Pasuk

"Fin [del] verso": La última nota de cada verso, a veces llamada silluq (despedida).

Telisha Gedolah/Qetannah

"Separadas" porque nunca están vinculadas a la nota siguiente como una frase musical. Gedolah = grande (larga); Qetannah = pequeña (corta); ^{[ 29 ]} : Los sefardíes tienen nombres diferentes para cada una de las dos: Telisha Qetannah se llama Tarsa ; Telisha Gedolah se llama Talshah , que también significa "Separada".:

Tevir

"roto", "caída hacia abajo", debido a su melodía. Frecuentemente se combina con darga.

Tifqha/Tarqha

«Diagonal» o «de ancho de mano». Originalmente se dibujaba como una línea diagonal recta. En los libros impresos, se curva, aparentemente para que sea una imagen especular de Mercha, con la que suele ir emparejada (ambas juntas podrían considerarse como una ligadura). El nombre «tifcha» puede aludir a una señal con la mano. ^{[ 30 ]} :Los sefardíes la llaman Tarqha , que significa «arrastrar», debido a su entonación y posiblemente a su función gramatical.:

Yetibh

Abreviatura de Shofar yetibh , "cuerno de descanso" o "cuerno sentado", probablemente debido a su forma de cuerno en posición vertical.

Zaqef Qaton/Gadol

"Vertical/erguido", por su forma vertical o por su función gramatical de separar una frase de lo que sigue: Zaqef Gadol = gran Zaqef , llamado así por su melodía más larga y porque separa más fuertemente la palabra como una frase propia: Zaqef Qatton = pequeño Zaqef , llamado así por su melodía relativamente más corta y su función gramatical más débil en comparación con Zaqef Gadol .

Zarqa

"Scatterer", debido a su compleja melodía de una dispersión de notas.

El versículo 90 de la Parashá Mas`ei (Números 35, versículo 5) contiene las dos notas siguientes, que no se encuentran en ningún otro lugar de la Torá:

Qarne Farah

"Cuernos de vaca", llamado así porque se asemeja a los cuernos de una vaca.

Yerach ben Yomo

"Luna de su día" [es decir, luna de un día] porque parece una luna creciente; a veces llamada galgal (círculo).

Las siguientes secuencias se encuentran comúnmente:

• Marcas de cantilación hebreas y su codificación : proporciona tablas completas con el equivalente Unicode para cada marca de cantilación.
• Mechon Mamre tiene aquí el texto completo del Tanaj con signos de cantilación en Unicode (que se puede descargar gratuitamente).
• Modo Torá asquenazí occidental, notado por Salomon Sulzer.
• Análisis de la cantilación de la Torá: Una guía para la exégesis de la Ley Oral de la Torá, por Zalman Z. Fisher

Las grabaciones que se conservan en Commons están organizadas por el Proyecto Vayavinu Bamikra en Wikisource en los siguientes idiomas:

• Hebreo (actualmente incluye miles de grabaciones de aliyot , haftarot y megillot )
• Inglés