Wicca

Los estudiosos de las religiones clasifican la Wicca como un nuevo movimiento religioso , ^{[ 2 ]} y más específicamente como una forma de paganismo moderno. ^{[ 3 ]} La Wicca ha sido citada como la forma más grande, ^{[ 4 ]} conocida, ^{[ 5 ]} influyente, ^{[ 6 ]} y más estudiada académicamente del paganismo moderno. ^{[ 7 ]} Es una religión ecléctica , a diferencia del paganismo reconstruccionista . ^{[ 8 ]}

Varios académicos también clasifican la Wicca como una religión de la naturaleza , un término adoptado por muchos wiccanos, ^{[ 9 ]} y como una religión mistérica . ^{[ 10 ]} Pero debido a que la Wicca también incorpora la práctica de la magia , varios estudiosos se han referido a ella como una "magico-religión". ^{[ 11 ]} La Wicca es también una forma de esoterismo occidental , y más específicamente una parte de la corriente esotérica conocida como ocultismo . ^{[ 12 ]} Académicos como Wouter Hanegraaff y Tanya Luhrmann han clasificado la Wicca como parte de la Nueva Era , aunque otros académicos, y muchos wiccanos mismos, lo discuten. ^{[ 13 ]}

Aunque reconocida como religión por los académicos, algunos cristianos evangélicos han intentado negarle el reconocimiento legal como tal, mientras que algunos wiccanos evitan el término «religión», asociándolo exclusivamente con la religión organizada , y prefieren en cambio « espiritualidad » o «forma de vida». ^{[ 14 ]} La Wicca se distingue de otras formas de paganismo contemporáneo, pero ha habido una «fertilización cruzada» entre estas diferentes creencias. La Wicca ha influido en otras religiones paganas y, a su vez, ha sido influenciada por ellas, lo que dificulta las distinciones claras para los estudiosos de las religiones. ^{[ 15 ]} En la Wicca, las denominaciones se denominan tradiciones , ^{[ 14 ]} mientras que a los no wiccanos se les suele llamar cowans . ^{[ 16 ]}

Cuando la religión llegó por primera vez a la atención pública, sus seguidores la llamaban comúnmente "Brujería". ^{[ 17 ] [ a ]} ​​Gerald Gardner —el hombre considerado como el "Padre de la Wicca"— la llamó "Arte de los Sabios", "Brujería" y "el culto de las brujas " durante la década de 1950. ^{[ 20 ]} Gardner creía en la teoría de que las brujas perseguidas habían sido en realidad seguidoras de una religión pagana superviviente, pero esta teoría ha sido refutada. ^{[ 21 ]} No hay evidencia de que alguna vez la llamara "Wicca", aunque sí llamó a su comunidad de seguidores "los Wica" (con una sola c ). ^{[ 20 ]} Como nombre para la religión, "Wicca" se desarrolló en Gran Bretaña durante la década de 1960. ^{[ 14 ]} No se sabe quién usó por primera vez este nombre para la religión, aunque una posibilidad es que fuera el rival de Gardner, Charles Cardell , quien la llamaba la "Arte de los Wiccanos" en 1958. ^{[ 22 ]} El primer uso registrado del nombre "Wicca" fue en 1962, ^{[ 23 ]} y se había popularizado hasta tal punto que varios practicantes británicos fundaron un boletín informativo llamado The Wiccan en 1968. ^{[ 24 ]}

Aunque se pronuncia de forma diferente, el nombre inglés moderno "Wicca" se toma prestado del inglés antiguo wicca [ ˈwittʃɑ ] y wicce [ ˈwittʃe ] , respectivamente los términos masculino y femenino para ciertos tipos de practicantes de magia en la Inglaterra anglosajona . ^{[ 25 ]} Es el origen de la palabra bruja . ^{[ 26 ]} Al adoptar este término del inglés antiguo para el uso moderno, los wiccanos se vinculaban simbólicamente con el pasado antiguo, precristiano ^{[ 27 ]} y adoptaban una autodenominación menos controvertida que "brujería". ^{[ 28 ]} La erudita en religión y sacerdotisa wiccana Joanne Pearson dijo que si bien "las palabras 'bruja' y 'wicca' están, por lo tanto, vinculadas etimológicamente, [...] se usan para enfatizar cosas diferentes hoy en día". ^{[ 29 ]}

En las fuentes antiguas, «Wicca» se refería a la religión en su conjunto, más que a una tradición específica. ^{[ 30 ]} En las décadas siguientes, miembros de ciertas tradiciones —las conocidas como Wicca Tradicional Británica— comenzaron a afirmar que solo ellos debían ser llamados «wiccanos», y que otras tradiciones no debían usar ese término. ^{[ 31 ]} Desde finales de la década de 1980 en adelante, los libros sobre Wicca volvieron a utilizar el significado anterior, más amplio, de la palabra. ^{[ 32 ]} Así, en la década de 1980, existían dos definiciones contrapuestas de la palabra «Wicca» en uso entre las comunidades paganas y esotéricas: una amplia e inclusiva, y otra estrecha y excluyente. ^{[ 14 ]} Entre los estudiosos de los estudios paganos , se prefiere el significado más antiguo, más amplio e inclusivo. ^{[ 14 ]}

Junto con "Wicca", algunos practicantes todavía llaman a la religión "Brujería" o "la Magia". ^{[ 33 ]} Usar la palabra "Brujería" en este contexto puede generar confusión con otros significados no religiosos de "brujería", así como con otras religiones, como el satanismo y el luciferismo , cuyos practicantes también a veces se llaman a sí mismos "brujos". ^{[ 17 ]} Otro término que a veces se usa como sinónimo de "Wicca" es "brujería pagana", ^{[ 17 ]} aunque otras formas de paganismo moderno, como algunos tipos de paganismo , también usan el término "brujería pagana". ^{[ 34 ]} A partir de la década de 1990, algunos wiccanos comenzaron a llamarse a sí mismos " brujos tradicionales ", aunque este término también fue usado por practicantes de otras tradiciones mágico-religiosas como el luciferismo. ^{[ 35 ]} En algunos ámbitos de la cultura popular, como en los programas de televisión Buffy la Cazavampiros y Embrujadas , la palabra "Wicca" se ha utilizado como sinónimo de brujería en general, incluyendo formas no religiosas y no paganas. ^{[ 36 ]}

Quienes las practican se autodenominan wiccanos, brujos o brujos paganos. Se desaconsejan los términos mago y hechicero . ^{[ 37 ]}

Las perspectivas teológicas dentro de la Wicca son diversas. ^{[ 38 ]} La religión abarca teístas , ateos y agnósticos , algunos de los cuales consideran a las deidades como entidades con existencia literal y otros como arquetipos o símbolos junguianos . ^{[ 39 ]} Entre los wiccanos teístas, existen creencias divergentes, y la Wicca incluye panteístas , monoteístas , duoteístas y politeístas . ^{[ 40 ]} Sin embargo, un aspecto común a estas perspectivas divergentes es que los practicantes de la Wicca consideran a sus deidades como formas de antiguas divinidades precristianas . ^{[ 41 ]}

Duoteísmo

La mayoría de los primeros grupos wiccanos se adhirieron al culto duoteísta de un Dios Astado y una Diosa Madre , y los practicantes de la Wicca suelen creer que eran las antiguas deidades adoradas por los cazadores-recolectores que vivieron durante la Edad de Piedra Antigua , y según los practicantes de la Wicca, la veneración de estas deidades se transmitió secretamente hasta nuestros días en forma de ritos. ^{[ 39 ]} Esta teología se derivó de las afirmaciones de la egiptóloga Margaret Murray sobre el culto a las brujas en su libro The Witch-Cult in Western Europe, publicado por Oxford University Press en 1921; ^{[ 42 ]} ella afirmó que este culto había venerado a un Dios Astado en la época de los juicios de brujas de la Edad Moderna, pero siglos antes también había adorado a una Diosa Madre. ^{[ 41 ]} Esta estructura duoteísta del Dios Astado/Diosa Madre fue adoptada por Gardner —quien afirmó que tenía raíces en la Edad de Piedra— y sigue siendo la base teológica subyacente de su tradición gardneriana. ^{[ 43 ]} Gardner afirmó que los nombres de estas deidades debían mantenerse en secreto dentro de la tradición, pero en 1964, se reveló públicamente que eran Cernunnos y Aradia; los nombres secretos de las deidades gardnerianas fueron posteriormente cambiados. ^{[ 44 ]}

Aunque diferentes wiccanos atribuyen distintos rasgos al Dios Cornudo, se le asocia con mayor frecuencia con los animales y el mundo natural, pero también con la vida después de la muerte, y se le considera un modelo a seguir ideal para los hombres. ^{[ 45 ]} La Diosa Madre se ha asociado con la vida, la fertilidad y la primavera, y se la ha descrito como un modelo a seguir ideal para las mujeres. ^{[ 46 ]} El duoteísmo de la Wicca se ha comparado con el sistema taoísta del yin y el yang . ^{[ 41 ]}

Otros wiccanos han adoptado la estructura duoteísta original de Dios/Diosa gardneriana, pero también han adoptado formas de deidad distintas a las del Dios Cornudo y la Diosa Madre. ^{[ 47 ]} Por ejemplo, al Dios se le ha llamado el Rey Roble y el Rey Acebo , así como el Dios Sol, el Dios Hijo/Amante y el Dios Vegetación. ^{[ 48 ]} También se le ha visto en los roles del Líder de la Cacería Salvaje y el Señor de la Muerte. ^{[ 49 ]} La Diosa a menudo es representada como una Diosa Triple , siendo así una deidad triádica que consta de una diosa Doncella, una diosa Madre y una diosa Anciana, cada una de las cuales tiene diferentes asociaciones, a saber, virginidad, fertilidad y sabiduría. ^{[ 48 ] [ 50 ]} Otras conceptualizaciones wiccanas la han representado como una Diosa Lunar y una Diosa Menstruante. ^{[ 48 ]} Según la antropóloga Susan Greenwood, en la Wicca, la Diosa es "un símbolo de autotransformación: se la considera en constante cambio y una fuerza de cambio para aquellos que se abren a ella". ^{[ 51 ]}

Monoteísmo y politeísmo

Gardner afirmó que más allá de las dos deidades de la Wicca se encontraba la "Deidad Suprema" o " Primer Motor ", una entidad demasiado compleja para que los humanos la comprendieran. ^{[ 52 ]} Esta creencia ha sido respaldada por otros practicantes, quienes se han referido a ella como "el Logos Cósmico ", "Poder Cósmico Supremo" o " Divinidad ". ^{[ 52 ]} Gardner concibió a esta Deidad Suprema como una entidad deísta que había creado a los "Subdioses", entre ellos el Dios y la Diosa, pero que no estaba involucrada en el mundo de ninguna otra manera; alternativamente, otros wiccanos han interpretado a dicha entidad como un ser panteísta, del cual el Dios y la Diosa son facetas. ^{[ 53 ]}

Aunque Gardner criticó el monoteísmo, citando el Problema del Mal , ^{[ 52 ]} en la década de 1960 se desarrollaron formas explícitamente monoteístas de Wicca, cuando la Iglesia de Wicca, con sede en Estados Unidos, desarrolló una teología arraigada en la adoración de lo que describían como "una deidad, sin género". ^{[ 54 ]} En la década de 1970, surgieron grupos wiccanos diánicos dedicados a una Diosa monoteísta singular; este enfoque fue a menudo criticado por miembros de grupos wiccanos tradicionales británicos, quienes arremetieron contra dicho monoteísmo de la Diosa como una imitación invertida de la teología cristiana. ^{[ 55 ]} Al igual que en otras formas de Wicca, algunos monoteístas de la Diosa han expresado la opinión de que la Diosa no es una entidad con existencia literal, sino un arquetipo junguiano. ^{[ 56 ]}

Además del panteísmo y el duoteísmo , muchos wiccanos aceptan el concepto de politeísmo , creyendo así que existen muchas deidades diferentes . Muchos wiccanos también adoptan una cosmovisión más explícitamente politeísta o animista del universo como repleto de seres espirituales. ^{[ 57 ]} En muchos casos, estos espíritus se asocian con el mundo natural, por ejemplo, como genius loci , hadas y elementales . ^{[ 58 ]} En otros casos, tales creencias son más idiosincrásicas y atípicas; la wiccana Sybil Leek , por ejemplo, defendía la creencia en ángeles . ^{[ 58 ]} Algunos adoptan la visión defendida por el ocultista Dion Fortune de que "todos los dioses son un dios, y todas las diosas son una diosa", es decir, que los dioses y diosas de todas las culturas son, respectivamente, aspectos de un Dios y una Diosa supremos. Con esta mentalidad, un wiccano puede considerar a la germánica Ēostre , a la hindú Kali y a la Virgen María católica como manifestaciones de una Diosa suprema y, del mismo modo, al celta Cernunnos , al antiguo griego Dionisio y al judeocristiano Yahvé como aspectos de un único dios arquetípico. Un enfoque más estrictamente politeísta considera a las diversas diosas y dioses como entidades separadas por derecho propio. Los escritores wiccanos Janet Farrar y Gavin Bone han postulado que la Wicca se está volviendo más politeísta a medida que madura, tendiendo a adoptar una cosmovisión pagana más tradicional. ^{[ 59 ]}

La creencia en la vida después de la muerte varía entre los wiccanos y no ocupa un lugar central. ^{[ 63 ]} Como señaló el historiador Ronald Hutton  , «la postura instintiva de la mayoría de los wiccanos parece ser que si uno aprovecha al máximo la vida presente, en todos los aspectos, entonces la próxima vida se beneficiará más o menos con certeza del proceso, por lo que bien se puede uno concentrar en el presente». ^{[ 64 ]} Sin embargo, es una creencia común entre los wiccanos que los seres humanos tienen un espíritu o alma que sobrevive a la muerte física. ^{[ 63 ]} Las interpretaciones de lo que constituye esta alma varían entre las diferentes tradiciones; por ejemplo, la tradición Feri de brujería ha adoptado la creencia del movimiento Huna , inspirado en la Teosofía , la Cábala y otras fuentes, de que el ser humano tiene tres almas. ^{[ 63 ]}

Aunque no es aceptada por todos los wiccanos, la creencia en la reencarnación es la creencia dominante sobre la vida después de la muerte dentro de la Wicca, habiendo sido defendida inicialmente por Gardner. ^{[ 63 ]} Las interpretaciones de cómo funciona el ciclo de la reencarnación difieren entre los practicantes; el wiccano Raymond Buckland , por ejemplo, insistía en que las almas humanas solo se encarnarían en cuerpos humanos, mientras que otros wiccanos creen que un alma humana puede encarnarse en cualquier forma de vida. ^{[ 65 ]} También existe la creencia común entre los wiccanos de que cualquier wiccano se reencarnará como wiccano futuro, una idea expresada originalmente por Gardner. ^{[ 65 ]} Gardner también articuló la visión de que el alma humana descansaba durante un período entre la muerte corporal y su encarnación, y este lugar de descanso se conoce comúnmente como " La Tierra del Verano " entre la comunidad wiccana. ^{[ 63 ]} Esto permite a muchos wiccanos creer que los médiums pueden contactar con los espíritus de los difuntos, una creencia adoptada del espiritismo . ^{[ 63 ]}

Muchos wiccanos creen en la magia , una fuerza manipuladora ejercida a través de la práctica de la " hechicería ". ^{[ 66 ]} Muchos wiccanos coinciden con la definición de magia ofrecida por magos ceremoniales , ^{[ 67 ]} como Aleister Crowley , quien declaró que la magia era "la ciencia y el arte de hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad", mientras que otro mago ceremonial, MacGregor Mathers, afirmó que era "la ciencia del control de las fuerzas secretas de la naturaleza". ^{[ 67 ]} Muchos wiccanos creen que la magia es una ley de la naturaleza, aún incomprendida o ignorada por la ciencia contemporánea, ^{[ 67 ]} y como tal no la consideran sobrenatural , sino parte de lo que Leo Martello llama los "superpoderes que residen en lo natural". ^{[ 68 ]} Algunos wiccanos creen que la magia consiste simplemente en hacer pleno uso de los cinco sentidos para lograr resultados sorprendentes, ^{[ 68 ]} mientras que otros wiccanos no afirman saber cómo funciona la magia, sino que simplemente creen que funciona porque creen haberla observado. ^{[ 69 ]}

Durante las prácticas rituales, que a menudo se realizan en un círculo sagrado , los wiccanos lanzan hechizos o "trabajos" destinados a producir cambios reales en el mundo físico. Los hechizos wiccanos comunes incluyen aquellos utilizados para la curación , la protección, la fertilidad o para desterrar influencias negativas. ^{[ 70 ]} Muchos wiccanos de la primera época, como Alex Sanders , Sybil Leek y Alex Winfield, se referían a su propia magia como " magia blanca ", que contrastaba con la " magia negra ", la cual asociaban con el mal y el satanismo . Sanders también utilizó la terminología similar de " sendero de la mano izquierda " para describir la magia malévola y " sendero de la mano derecha " para describir la magia realizada con buenas intenciones; ^{[ 71 ]} terminología que se originó con la ocultista Helena Blavatsky en el siglo XIX. Algunos wiccanos modernos han dejado de usar las dicotomías magia blanca/negra y sendero de la mano izquierda/derecha, diciendo, por ejemplo, que el color negro no debería tener necesariamente ninguna asociación con el mal. ^{[ 72 ]}

Los estudiosos de la religión Rodney Stark y William Bainbridge afirmaron en 1985 que la Wicca había «reaccionado a la secularización con una inmersión desenfrenada en la magia» y que era una religión reaccionaria que pronto desaparecería. Esta opinión fue duramente criticada en 1999 por el historiador Ronald Hutton , quien afirmó que la evidencia demostraba precisamente lo contrario: que «un gran número [de wiccanos] ocupaban puestos de trabajo a la vanguardia [de la cultura científica], como la tecnología informática». ^{[ 73 ]}

El historiador Wouter Hanegraaff afirmó que la visión wiccana de la brujería era «un resultado de la erudición (semi)romana», especialmente de la teoría del «culto a la bruja» . ^{[ 75 ]} Esta teoría proponía que las supuestas brujas históricas eran en realidad seguidoras de una religión pagana superviviente y que las acusaciones de infanticidio, canibalismo, satanismo, etc., fueron inventadas por la Inquisición o malinterpretaciones de ritos paganos. ^{[ 76 ]} Esta teoría de que las brujas acusadas eran en realidad paganas ha sido refutada mediante el análisis de los registros de los juicios por brujería. ^{[ 21 ]} Sin embargo, Gardner y otros fundadores de la Wicca creían que la teoría era cierta y veían a la bruja como un « antitipo positivo que deriva gran parte de su fuerza simbólica de su crítica implícita a los valores judeocristianos y de la Ilustración dominantes». ^{[ 76 ]}

Pearson sugirió que los wiccanos "se identifican con la bruja porque se la imagina como poderosa: puede hacer que la gente duerma durante cien años, puede ver el futuro, puede maldecir y matar, además de curar  ... ¡y por supuesto, puede convertir a la gente en ranas!" ^{[ 77 ]} Pearson dice que la Wicca "proporciona un marco en el que la imagen de uno mismo como bruja puede explorarse y llevarse a un contexto moderno". ^{[ 78 ]} Identificarse como bruja también permite a los wiccanos vincularse con aquellos perseguidos en los juicios de brujas de la Edad Moderna, a menudo denominados por los wiccanos como "la época de las quemas". ^{[ 79 ]} Varios practicantes han afirmado que hasta nueve millones de personas fueron ejecutadas como brujas en la Edad Moderna, estableciendo así comparaciones con el asesinato de seis millones de judíos en el Holocausto y presentándose a sí mismos, como brujas modernas, como "minorías perseguidas". ^{[ 77 ]}

La Wicca se ha caracterizado como una religión que afirma la vida. ^{[ 81 ]} Los practicantes suelen presentarse como "una fuerza positiva contra los poderes de destrucción que amenazan al mundo". ^{[ 82 ]} No existe un código moral o ético dogmático seguido universalmente por los wiccanos de todas las tradiciones. La mayoría sigue un código conocido como el Credo Wicca , que afirma: "Si a nadie dañas, haz lo que quieras". Esto suele interpretarse como una declaración de la libertad de actuar y la necesidad de asumir la responsabilidad de las consecuencias de las propias acciones y minimizar el daño a uno mismo y a los demás. ^{[ 83 ]}

Otro elemento común de la moral wiccana es la Ley del Triple Retorno, que sostiene que cualquier acción benévola o malévola que una persona realice le será devuelta con triple fuerza, o con igual fuerza en cada uno de los tres niveles de cuerpo, mente y espíritu, ^{[ 84 ]} similar a la idea oriental del karma . El Credo Wicca fue probablemente introducido en la Wicca por Gerald Gardner y formalizado públicamente por Doreen Valiente , una de sus Sumas Sacerdotisas. La Ley del Triple Retorno fue una interpretación de las ideas y rituales wiccanos, realizada por Monique Wilson ^{[ 85 ]} y popularizada posteriormente por Raymond Buckland en sus libros sobre Wicca. ^{[ 86 ]}

Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en la Invocación de la Diosa de Doreen Valiente , ^{[ 87 ]} que son alegría, reverencia, honor, humildad, fuerza, belleza, poder y compasión. En el poema de Valiente, están ordenadas en pares de opuestos complementarios, reflejando un dualismo común en la filosofía wiccana. Algunos wiccanos de linaje también observan un conjunto de Leyes Wiccanas , comúnmente llamadas Leyes de la Artesanía o Ardanes , 30 de las cuales existen en la tradición gardneriana y 161 en la tradición alejandrina. Valiente, una de las sumas sacerdotisas originales de Gardner, dijo que Gerald Gardner probablemente inventó las primeras treinta reglas en un lenguaje pseudoarcaico como subproducto de un conflicto interno dentro de su aquelarre de Bricket Wood. ^{[ 88 ] [ 73 ]}

En la Wicca tradicional británica, "la complementariedad sexual es un principio básico y fundamental", considerándose a hombres y mujeres como una presencia necesaria para equilibrarse mutuamente. ^{[ 89 ]} Esto podría derivar de la interpretación de Gardner sobre la afirmación de Murray de que el antiguo culto a las brujas era una religión de fertilidad. ^{[ 89 ]} Por lo tanto, muchos practicantes de la Wicca tradicional británica han afirmado que los hombres y mujeres homosexuales no son capaces de realizar magia correctamente sin la participación de parejas de distinto sexo. ^{[ 90 ]}

Aunque Gerald Gardner inicialmente demostró aversión a la homosexualidad , afirmando que traía consigo "la maldición de la diosa", ^{[ 91 ]} ahora es generalmente aceptada en todas las tradiciones de la Wicca, con grupos como la Hermandad Minoica que basan abiertamente su filosofía en ella. ^{[ 92 ]} No obstante, existen diversos puntos de vista en la Wicca sobre este tema, y ​​algunos aquelarres se adhieren a una perspectiva heteronormativa. Carly B. Floyd de la Universidad Wesleyana de Illinois ha publicado un documento informativo sobre este tema: Diosas Madre y Brujas Subversivas: Narrativas Competitivas de Esencialismo de Género, Heteronormatividad, Feminismo y Queerness en la Teología y el Ritual Wiccanos . La estudiosa de la religión Joanne Pearson dijo que, según su experiencia, la mayoría de los wiccanos adoptan una "visión realista de la vida en el mundo real", repleto de sus muchos problemas, y no afirman que los dioses "tengan todas las respuestas" a estos. ^{[ 93 ]} Sugirió que los wiccanos no afirman buscar la perfección, sino la "integridad" o "completitud", que incluye la aceptación de rasgos como la ira, la debilidad y el dolor. ^{[ 94 ]} Contrastó la aceptación wiccana de una "interacción entre la luz y la oscuridad" con el enfoque de la Nueva Era en la "luz blanca". ^{[ 95 ]} De manera similar, el erudito en religión Geoffrey Samuel dijo que los wiccanos dedican "una cantidad de atención quizás sorprendente a la oscuridad y la muerte". ^{[ 81 ]}

Muchos wiccanos participan en campañas ecologistas. ^{[ 96 ]}

Muchas tradiciones creen en los cinco elementos clásicos , aunque se consideran representaciones simbólicas de las fases de la materia . Estos cinco elementos se invocan durante muchos rituales mágicos, especialmente al consagrar un círculo mágico . Los cinco elementos son aire , fuego , agua , tierra y éter (o espíritu), donde el éter une a los otros cuatro elementos. ^{[ 97 ]} Se han ideado diversas analogías para explicar el concepto de los cinco elementos; por ejemplo, la wiccana Ann-Marie Gallagher utilizó la de un árbol, que se compone de tierra (con el suelo y la materia vegetal), agua (savia y humedad), fuego (a través de la fotosíntesis ) y aire (la formación de oxígeno a partir del dióxido de carbono ), todos los cuales se cree que están unidos a través del espíritu. ^{[ 98 ]}

Tradicionalmente, en la Tradición Gardneriana, cada elemento se ha asociado con un punto cardinal de la brújula: aire con el este, fuego con el sur, agua con el oeste, tierra con el norte y espíritu con el centro. ^{[ 99 ]} Sin embargo, algunos wiccanos, como Frederic Lamond , han afirmado que los puntos cardinales establecidos son solo aquellos aplicables a la geografía del sur de Inglaterra, donde evolucionó la Wicca, y que los wiccanos deben determinar qué direcciones se adaptan mejor a cada elemento en su región. Por ejemplo, aquellos que viven en la costa este de América del Norte deben invocar el agua en el este y no en el oeste porque la colosal masa de agua, el Océano Atlántico , está al este de ellos. ^{[ 100 ]} Otros grupos de Tradición han asociado los elementos con diferentes puntos cardinales; Por ejemplo, el Clan de Tubal Caín de Robert Cochrane asociaba la tierra con el sur, el fuego con el este, el agua con el oeste y el aire con el norte, ^{[ 101 ]} y cada uno de los cuales estaba bajo el control de una deidad diferente, consideradas hijos del Dios y la Diosa Cornudos primarios. Los cinco elementos están simbolizados por los cinco puntos del pentagrama , el símbolo más utilizado en la Wicca. ^{[ 102 ]}

Muchos rituales dentro de la Wicca se utilizan para celebrar los Sabbats , adorar a las deidades y practicar magia. A menudo, estos tienen lugar durante la luna llena o, en algunos casos, durante la luna nueva, conocida como Esbat . En los ritos típicos, el aquelarre o el practicante solitario se reúne dentro de un círculo mágico ritualmente trazado y purificado . Trazar el círculo puede implicar la invocación de los "Guardianes" de los puntos cardinales, junto con sus respectivos elementos clásicos: aire, fuego, agua y tierra. Una vez trazado el círculo, se puede realizar un ritual estacional, se recitan oraciones al Dios y la Diosa, y a veces se realizan hechizos; estos pueden incluir diversas formas de "elevar energía", como elevar un cono de poder para enviar sanación u otra magia a personas fuera del espacio sagrado.

Al construir su sistema ritual, Gardner se basó en formas más antiguas de magia ceremonial, en particular, en las que se encuentran en los escritos de Aleister Crowley. ^{[ 110 ]}

El esquema ritual clásico en las tradiciones Wicca tradicionales británicas es: ^{[ 111 ]}

1. Purificación del espacio sagrado y de los participantes.
2. Trazando el círculo
3. Llamada de los puntos cardinales
4. Cono de potencia
5. Invocando a los dioses
6. Lanzamiento de hechizos
7. Gran Rito
8. Vino, pasteles, cánticos, baile, juegos
9. Despedida a las instalaciones y a los participantes.

Estos ritos suelen incluir un conjunto especial de herramientas mágicas . Estas generalmente incluyen un cuchillo llamado athame , una varita , un pentáculo y un cáliz , pero también se utilizan otras herramientas como una escoba conocida como besom , un caldero , velas , incienso y una hoja curva conocida como boline . Generalmente hay un altar en el círculo, sobre el cual se colocan las herramientas rituales y se pueden exhibir representaciones del Dios y la Diosa . ^{[ 112 ]} Antes de entrar al círculo, algunas tradiciones ayunan durante el día y/o se bañan ritualmente. Una vez finalizado el ritual, se agradece al Dios, la Diosa y los Guardianes, se dan por terminadas las instrucciones y se cierra el círculo. ^{[ 113 ]}

Un aspecto central de la Wicca (particularmente en la Wicca gardneriana y alejandrina), a menudo sensacionalizado por los medios, es la práctica tradicional de trabajar desnudo, también conocida como skyclad . Aunque ya no se usa ampliamente, esta práctica aparentemente deriva de un verso en Aradia , el supuesto registro de brujería italiana de Charles Leland . ^{[ 114 ]} Muchos wiccanos creen que realizar rituales skyclad permite que el "poder" fluya del cuerpo de una manera no impedida por la ropa. ^{[ 115 ]} Algunos también dijeron que elimina los signos de rango y diferenciación social y, por lo tanto, fomenta la unidad entre los practicantes. ^{[ 115 ]} Algunos wiccanos buscan legitimar la práctica afirmando que varias sociedades antiguas realizaban sus rituales desnudos. ^{[ 115 ]}

Uno de los textos litúrgicos más conocidos de la Wicca es "La Invocación de la Diosa ". ^{[ 49 ]} La versión más utilizada por los wiccanos hoy en día es la reescensión de Doreen Valiente , ^{[ 49 ]} quien la desarrolló a partir de la versión de Gardner. La redacción de Gardner de la "Invocación" original añadió extractos de la obra de Aleister Crowley, incluyendo El Libro de la Ley (especialmente del Cap. 1, pronunciado por Nuit, la Diosa Estelar), vinculando así la Wicca moderna de manera irrevocable con los principios de Thelema . Valiente reescribió la versión de Gardner en verso, conservando el material derivado de Aradia , pero eliminando el material de Crowley. ^{[ 116 ]}

Otras tradiciones visten túnicas con cordones atados a la cintura o incluso ropa de calle normal. En ciertas tradiciones, se practica magia sexual ritualizada en forma del Gran Rito , mediante el cual un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa invocan al Dios y la Diosa para que los posean antes de tener relaciones sexuales y así elevar la energía mágica para usarla en hechizos. En casi todos los casos, se realiza "de forma simbólica", utilizando el athame para simbolizar el pene y el cáliz para simbolizar el útero. ^{[ 117 ]}

Gerald Gardner , considerado por muchos el padre de la Wicca, creía firmemente en la magia sexual. Gran parte de la práctica de brujería de Gardner giraba en torno al poder del sexo y su liberación, y uno de los aspectos más importantes del resurgimiento neopagano ha sido su conexión no solo con la liberación sexual, sino también con el feminismo y la liberación de la mujer. ^{[ 118 ]}

Para algunos wiccanos, el espacio ritual es un "espacio de resistencia, en el que se pueden subvertir las normas sexuales del cristianismo y el patriarcado", y por esta razón han adoptado técnicas de la subcultura BDSM en sus rituales. ^{[ 119 ]}

Públicamente, muchos grupos wiccanos han tendido a eliminar el papel de la magia sexual de su imagen. ^{[ 120 ]} Esto ha servido tanto para escapar del sensacionalismo de la prensa amarilla que ha atacado a la religión desde la década de 1950 como de las preocupaciones en torno a la histeria del abuso ritual satánico en las décadas de 1980 y 1990. ^{[ 120 ]}

Algunas tradiciones wiccanas sustituyen el Gran Rito simbólico de su ritual de Esbat por un rito de comunión en honor al Dios y la Diosa.

Los wiccanos celebran varios festivales estacionales del año, comúnmente conocidos como Sabbats . Colectivamente, estas ocasiones se denominan la Rueda del Año. ^{[ 87 ]} La mayoría de los wiccanos celebran un conjunto de ocho de estos Sabbats; otros grupos, como los asociados con el Clan de Tubal Caín, solo siguen cuatro. En el raro caso del grupo Ros an Bucca de Cornualles , solo se adhieren a seis. ^{[ 121 ]} Los cuatro Sabbats que son comunes a todos los grupos de origen británico son los días intermedios entre los cuartos , a veces denominados Sabbats Mayores . Los nombres de estos festivales se toman en algunos casos de los antiguos festivales de fuego irlandeses y del dios galés Mabon, ^{[ 122 ]} aunque en la mayoría de los aquelarres wiccanos tradicionales la única similitud con el festival celta es el nombre. El propio Gardner utilizó los nombres ingleses de estas festividades, afirmando que "los cuatro grandes Sabbats son la Candelaria [ sic ] , la víspera de mayo , Lammas y Halloween ; también se celebran los equinoccios y solsticios". ^{[ 123 ]} En The Witch-Cult in Western Europe (1921) y The God of the Witches (1933) de la egiptóloga Margaret Murray , en los que trató lo que creía que había sido un culto histórico a las brujas , afirmó que los cuatro festivales principales habían sobrevivido a la cristianización y se habían celebrado en la religión pagana de la brujería. Posteriormente, cuando la Wicca se estaba desarrollando por primera vez en las décadas de 1930 a 1960, muchos de los primeros grupos, como el Clan de Tubal Caín de Robert Cochrane y el aquelarre de Bricket Wood de Gerald Gardner , adoptaron la conmemoración de estos cuatro Sabbats tal como los describió Murray.

Los otros cuatro festivales conmemorados por muchos wiccanos se conocen como Sabbats Menores . Son los solsticios y los equinoccios , y fueron adoptados en 1958 por miembros del aquelarre Bricket Wood, ^{[ 124 ]} antes de ser adoptados posteriormente por otros seguidores de la tradición gardneriana. Finalmente, fueron adoptados por seguidores de otras tradiciones como la Wicca Alejandrina y la tradición diánica . Los nombres de estas festividades que se usan comúnmente hoy en día suelen provenir de festividades paganas germánicas . Los festivales no son de naturaleza reconstructiva ni suelen asemejarse a sus contrapartes históricas; en cambio, exhiben una forma de universalismo . Los rituales que se observan pueden mostrar influencias culturales de las festividades de las que toman sus nombres, así como influencias de otras culturas no relacionadas. ^{[ 125 ]}

En la Wicca se pueden encontrar varios ritos de paso . Quizás el más significativo sea el ritual de iniciación , mediante el cual alguien se une a la Tradición y se convierte en wiccano. En las tradiciones wiccanas tradicionales británicas (BTW), existe una línea de descendencia iniciática que se remonta a Gerald Gardner , y de él se dice que desciende hasta el aquelarre de New Forest ; la existencia de este aquelarre sigue sin estar probada. ^{[ 129 ]} El propio Gardner afirmó que existía un lapso tradicional de "un año y un día" entre el inicio del estudio de la Tradición y la iniciación, aunque frecuentemente rompía esta regla con los iniciados. ^{[ 130 ]}

En BTW, la iniciación solo acepta a alguien en el primer grado. Para pasar al segundo grado, un iniciado debe pasar por otra ceremonia, en la que nombra y describe los usos de las herramientas e implementos rituales . También es en esta ceremonia donde se le otorga su nombre de artesano . Al ostentar el rango de segundo grado, un BTW es considerado capaz de iniciar a otros en la Artes o fundar sus propios aquelarres semiautónomos. El tercer grado es el más alto en BTW e implica la participación en el Gran Rito , ya sea real o simbólicamente, y en algunos casos la flagelación ritual , un rito que a menudo se omite debido a sus connotaciones sadomasoquistas. Al ostentar este rango, un iniciado es considerado capaz de formar aquelarres completamente autónomos de su aquelarre principal. ^{[ 131 ] [ 132 ]}

Según el erudito religioso de la Nueva Era, James R. Lewis , en su libro Witchcraft Today: An Encyclopaedia of Wiccan and Neopagan Traditions , una suma sacerdotisa se convierte en reina cuando ha establecido con éxito su primer aquelarre bajo la tutela de una nueva suma sacerdotisa de tercer grado (en el sistema gardneriano ortodoxo). Entonces, se vuelve elegible para usar la "corona lunar". La secuencia de sumas sacerdotisas y reinas que se remonta a Gerald Gardner se conoce como linaje, y cada suma sacerdotisa gardneriana ortodoxa posee un conjunto de "documentos de linaje" que prueban la autenticidad de su estatus. ^{[ 133 ]}

Este sistema de tres grados tras la iniciación es en gran medida exclusivo de BTW y de las tradiciones que se basan en él. La tradición cochraniana , que no pertenece a BTW pero se basa en las enseñanzas de Robert Cochrane , no contempla los tres grados de iniciación, sino únicamente las etapas de novicio e iniciado.

Algunos wiccanos solitarios también realizan rituales de autoiniciación para consagrarse a la práctica de la Wicca. El primero de estos rituales se publicó en Mastering Witchcraft (1970) de Paul Huson , y, de manera inusual, implicaba la recitación del Padrenuestro al revés como símbolo de desafío a la histórica caza de brujas . ^{[ 134 ]} Posteriormente, se han publicado rituales de autoiniciación más abiertamente paganos en libros diseñados para wiccanos solitarios por autores como Doreen Valiente , Scott Cunningham y Silver RavenWolf .

El handfasting es otra celebración que realizan los wiccanos, y es el término comúnmente utilizado para sus bodas. Algunos wiccanos observan la práctica de un matrimonio de prueba durante un año y un día, que según algunas tradiciones debe contraerse en el Sabbat de Lughnasadh, ya que este era el momento tradicional para los matrimonios de prueba, los " matrimonios de Telltown " entre los irlandeses. Un voto matrimonial común en la Wicca es "mientras dure el amor" en lugar del tradicional cristiano "hasta que la muerte nos separe". ^{[ 135 ]} La primera ceremonia de boda wicca conocida tuvo lugar en 1960 entre el aquelarre de Bricket Wood , entre Frederic Lamond y su primera esposa, Gillian. ^{[ 73 ]}

En las familias wiccanas, los bebés pueden participar en un ritual llamado Wiccaning , análogo a un bautizo . El propósito de este ritual es presentar al bebé al Dios y la Diosa para su protección. Se aconseja a los padres que "den a sus hijos el don de la Wicca" de una manera apropiada para su edad. De acuerdo con la importancia que se le da al libre albedrío en la Wicca, no se espera ni se exige que el niño se adhiera a la Wicca ni a otras formas de paganismo si no lo desea al llegar a la edad adulta. ^{[ 136 ]}

En la Wicca, no existe un texto sagrado fijo como la Biblia cristiana , el Tanaj judío o el Corán islámico , aunque hay ciertas escrituras y textos que diversas tradiciones consideran importantes e influyen en sus creencias y prácticas. Gerald Gardner utilizaba en sus aquelarres un libro que contenía muchos textos diferentes, conocido como el Libro de las Sombras (entre otros nombres), al que frecuentemente añadía y adaptaba textos. En su Libro de las Sombras, hay textos tomados de diversas fuentes, incluyendo Aradia, o el Evangelio de las Brujas (1899) de Charles Godfrey Leland y las obras del ocultista de los siglos XIX y XX Aleister Crowley , a quien Gardner conoció personalmente. También en el Libro se encuentran ejemplos de poesía compuesta en gran parte por Gardner y su Suma Sacerdotisa Doreen Valiente , la más notable de las cuales es la Invocación de la Diosa . ^{[ 137 ]}

Similar en uso a los grimorios de los magos ceremoniales , ^{[ 139 ]} el Libro contenía instrucciones sobre cómo realizar rituales y hechizos, así como poesía religiosa y cánticos como Eko Eko Azarak para usar en esos rituales. La intención original de Gardner era que cada copia del libro fuera diferente porque un estudiante copiaría de sus iniciadores, pero cambiando las cosas que considerara personalmente ineficaces; entre muchas brujas gardnerianas de hoy, particularmente en los Estados Unidos , todas las copias del Libro se mantienen idénticas a la versión que la Suma Sacerdotisa Monique Wilson copió de Gardner, sin ninguna alteración. El Libro de las Sombras originalmente estaba destinado a mantenerse en secreto para los no iniciados en BTW, pero partes del Libro han sido publicadas por autores como Charles Cardell , Lady Sheba, Janet Farrar y Stewart Farrar . ^{[ 111 ] [ 140 ]}

El pentáculo es un símbolo comúnmente utilizado por los wiccanos. ^{[ 94 ]} Los wiccanos suelen interpretar los cinco puntos del pentáculo como representaciones de cada uno de los cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter/espíritu. ^{[ 94 ]} También se considera un símbolo del ser humano, donde los cinco puntos representan la cabeza, los brazos y las piernas. ^{[ 94 ]}

Entre las décadas de 1950 y 1970, cuando el movimiento wiccano se limitaba en gran medida a grupos con linaje, como la Wicca gardneriana y la Wicca alejandrina , una «tradición» generalmente implicaba la transmisión de un linaje mediante la iniciación. Con el auge de más y más grupos de este tipo, a menudo fundados por personas sin linaje iniciático previo, el término se convirtió en sinónimo de denominación religiosa dentro de la Wicca. Los estudiosos de la religión tienden a tratar la Wicca como una religión con denominaciones que difieren en algunos puntos importantes, pero que comparten creencias fundamentales, al igual que el cristianismo y sus numerosas denominaciones. ^{[ 143 ]} Existen muchas tradiciones de este tipo ^{[ 144 ] [ 145 ]} y también hay muchos practicantes solitarios que no se adhieren a ningún linaje en particular y trabajan solos. Se han formado algunos aquelarres que no siguen ninguna tradición específica, sino que eligen sus influencias y prácticas de forma ecléctica.

Entre las tradiciones que remontan su línea de descendencia iniciática a Gerald Gardner se encuentran la Wicca gardneriana , la Wicca alejandrina y la tradición Algard ; debido a su historia común, a menudo se las denomina Wicca tradicional británica , especialmente en Norteamérica . Otras tradiciones remontan sus orígenes a diferentes figuras, aunque sus creencias y prácticas hayan sido influenciadas en mayor o menor medida por Gardner. Estas incluyen la Wicca de Cochrane y la Tradición de 1734 , ambas con origen en Robert Cochrane ; Feri , que se remonta a Victor Anderson y Gwydion Pendderwen ; y la Wicca diánica , cuyos seguidores a menudo atribuyen sus influencias a Zsuzsanna Budapest . Algunos de estos grupos prefieren llamarse a sí mismos Brujos , distinguiéndose así de las tradiciones de la Wicca tradicional británica, que suelen usar el término Wicca (véase Etimología ). Durante la década de 1980, Viviane Crowley, iniciada en las tradiciones gardneriana y alejandrina, fusionó ambas. ^{[ 146 ]}

Pearson afirma que «la Wicca ha evolucionado y, en ocasiones, mutado de forma bastante drástica en formas completamente diferentes». ^{[ 147 ]} La Wicca también se ha «adaptado» a los diversos contextos nacionales en los que se ha introducido; por ejemplo, en Irlanda, la veneración de antiguas deidades irlandesas se ha incorporado a la Wicca. ^{[ 148 ]}

La Wicca de Linaje se organiza en aquelarres de sacerdotes y sacerdotisas iniciados. Los aquelarres son autónomos y generalmente están dirigidos por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa que trabajan en conjunto, siendo una pareja que ha completado sus grados de iniciación primero, segundo y tercero. Ocasionalmente, los líderes de un aquelarre son solo iniciados de segundo grado, en cuyo caso quedan bajo la autoridad del aquelarre principal. La iniciación y la formación de nuevos sacerdotes se realizan con mayor frecuencia dentro de un aquelarre, pero esto no es una necesidad, y algunos wiccanos iniciados no están afiliados a ningún aquelarre. ^{[ 149 ]} La mayoría de los aquelarres no admiten miembros menores de 18 años. ^{[ 150 ]} A menudo no anuncian su existencia, y cuando lo hacen, lo hacen a través de revistas paganas. ^{[ 151 ]} Algunos organizan cursos y talleres a través de los cuales los posibles miembros pueden asistir y ser evaluados. ^{[ 152 ]}

Una tradición wiccana comúnmente citada sostiene que el número ideal de miembros para un aquelarre es trece , aunque esto no se considera una regla estricta. ^{[ 149 ]} De hecho, muchos aquelarres estadounidenses son mucho más pequeños, aunque la membresía puede aumentar con wiccanos no afiliados en rituales "abiertos". ^{[ 153 ]} Pearson dijo que los aquelarres generalmente contenían entre cinco y diez iniciados. ^{[ 154 ]} Generalmente evitan el reclutamiento masivo debido a la dificultad de encontrar espacios lo suficientemente grandes para reunir a un mayor número de personas para los rituales y porque un mayor número de personas inhibe el sentido de intimidad y confianza que los aquelarres utilizan. ^{[ 154 ]}

Algunos aquelarres son efímeros, pero otros han sobrevivido durante muchos años. ^{[ 154 ]} Los aquelarres en la tradición Reclaiming suelen ser de un solo sexo y no jerárquicos en su estructura. ^{[ 155 ]} A los miembros de un aquelarre que abandonan su grupo original para formar otro aquelarre separado se les describe como si se hubieran "separado" en la Wicca. ^{[ 154 ]}

La iniciación en un aquelarre tradicionalmente va precedida de un periodo de aprendizaje de un año y un día. ^{[ 156 ]} Durante este periodo se puede establecer un plan de estudios. En algunos aquelarres, se puede realizar una ceremonia de "dedicación" durante este periodo, algún tiempo antes de la iniciación propiamente dicha, lo que permite a la persona asistir a ciertos rituales a modo de prueba. Algunos wiccanos solitarios también optan por estudiar durante un año y un día antes de su autodedicación a la religión. ^{[ 157 ]}

Varias sumas sacerdotisas y sumos sacerdotes han informado haber sido "puestos en un pedestal" por los nuevos iniciados, solo para que esos estudiantes luego "derriben" el pedestal a medida que desarrollan su propio conocimiento y experiencia de la Wicca. ^{[ 158 ]} Dentro de un aquelarre, diferentes miembros pueden ser respetados por tener conocimientos particulares de áreas específicas, como la Cábala, la astrología o el Tarot . ^{[ 62 ]}

Basándose en su experiencia entre los wiccanos tradicionales británicos en el Reino Unido, Pearson afirmó que el tiempo transcurrido entre convertirse en iniciado de primer grado y de segundo grado era "típicamente de dos a cinco años". ^{[ 142 ]} Sin embargo, algunos practicantes optaron por permanecer como iniciados de primer grado en lugar de avanzar a los grados superiores. ^{[ 142 ]}

Un gran número de wiccanos no siguen exclusivamente ninguna tradición en particular ni son iniciados. Estos wiccanos eclécticos crean sus propios caminos espirituales sincréticos al adoptar y reinventar las creencias y los rituales de diversas tradiciones religiosas relacionadas con la Wicca y el paganismo en general .

Si bien los orígenes de la práctica wiccana moderna se encuentran en la actividad de pacto de unos pocos iniciados selectos en linajes establecidos, los wiccanos eclécticos suelen ser practicantes solitarios no iniciados en ninguna tradición. Un creciente interés público, especialmente en Estados Unidos , hizo que la iniciación tradicional no pudiera satisfacer la demanda de participación en la wicca. Desde la década de 1970, comenzaron a realizarse campamentos y talleres más grandes, informales y a menudo anunciados públicamente. ^{[ 159 ]} Esta forma de wicca menos formal pero más accesible resultó exitosa. La wicca ecléctica es la variedad más popular de wicca en Estados Unidos ^{[ 160 ]} y los eclécticos ahora superan significativamente en número a los wiccanos de linaje.

La Wicca ecléctica no implica necesariamente el abandono total de la tradición. Quienes la practican pueden seguir sus propias ideas y prácticas rituales, sin dejar de recurrir a una o más corrientes religiosas o filosóficas. Los enfoques eclécticos de la Wicca suelen basarse en la religión de la Tierra y en las antiguas tradiciones egipcias , griegas , sajonas , anglosajonas , celtas , asiáticas , judías y polinesias . ^{[ 161 ]}

A diferencia de los wiccanos tradicionales británicos, los wiccanos que se reivindican y varios wiccanos eclécticos, el sociólogo Douglas Ezzy afirmó que existía una «brujería popularizada» impulsada principalmente por el marketing consumista y representada por películas, programas de televisión, revistas comerciales y productos de consumo. ^{[ 162 ]} Los libros y revistas de este tipo estaban dirigidos principalmente a chicas jóvenes e incluían hechizos para atraer o repeler novios, hechizos para el dinero y hechizos de protección del hogar. ^{[ 163 ]} La denominó «brujería de la Nueva Era» ^{[ 164 ]} y comparó a las personas involucradas en ella con los participantes de la Nueva Era. ^{[ 162 ]}

La Wicca se fundó en Inglaterra entre 1921 y 1950, ^{[ 166 ]} representando lo que el historiador Ronald Hutton llamó "la única religión completamente formada que se puede decir que Inglaterra le dio al mundo". ^{[ 167 ]} Caracterizada como una " tradición inventada " por los estudiosos, ^{[ 168 ]} la Wicca se creó a partir de la adopción fragmentaria de varios elementos más antiguos, muchos tomados de movimientos religiosos y esotéricos preexistentes. ^{[ 169 ]} Pearson la caracterizó como surgida "de los impulsos culturales del fin de siècle ". ^{[ 170 ]}

Wicca tomó como base la hipótesis del culto a las brujas . Esta era la idea de que aquellos perseguidos como brujos en la Europa de principios de la Edad Moderna eran en realidad seguidores de una religión pagana superviviente ; no satanistas como afirmaban los perseguidores, ni personas inocentes que confesaron bajo amenaza de tortura, como había sido el consenso histórico durante mucho tiempo. ^{[ 166 ] [ 171 ]} El 'padre de la Wicca', Gerald Gardner, afirmó que su religión era una supervivencia de este 'culto a las brujas' europeo. ^{[ 172 ]} La teoría del 'culto a las brujas' había sido expresada por primera vez por el profesor alemán Karl Ernest Jarcke en 1828, antes de ser respaldada por el alemán Franz Josef Mone y luego por el historiador francés Jules Michelet . ^{[ 173 ]} A finales del siglo XIX, fue adoptada por dos estadounidenses, Matilda Joslyn Gage y Charles Leland , este último de los cuales promovió una variante de ella en su libro de 1899, Aradia, o el Evangelio de las Brujas . ^{[ 174 ]} La defensora más destacada de la teoría fue la egiptóloga inglesa Margaret Murray , quien la promovió en una serie de libros, en particular El culto a las brujas en Europa occidental (1921) y El dios de las brujas (1933) . ^{[ 175 ] [ 171 ]}

Casi todos los colegas de Murray consideraban incorrecta la teoría del culto a las brujas y basada en una investigación deficiente. Murray fue invitada a escribir la entrada sobre "brujería" para la edición de 1929 de la Encyclopædia Britannica , que se reimprimió durante décadas y se volvió tan influyente que, según la folclorista Jacqueline Simpson , las ideas de Murray se arraigaron tanto en la cultura popular que probablemente nunca serán erradicadas. ^{[ 176 ]} Simpson dijo que el único miembro contemporáneo de la Folklore Society que tomó en serio la teoría de Murray fue Gerald Gardner, quien la usó como base para la Wicca. ^{[ 176 ]} Los libros de Murray fueron la fuente de muchos motivos conocidos que a menudo se han incorporado a la Wicca. La idea de que los aquelarres debían tener 13 miembros fue desarrollada por Murray, basándose en la declaración de un solo testigo de uno de los juicios por brujería, al igual que su afirmación de que los aquelarres se reunían en los cuatro días intermedios entre los cuatro puntos cardinales. ^{[ 176 ]} Murray estaba muy interesado en atribuir explicaciones ceremoniales naturalistas o religiosas a algunas de las descripciones más fantásticas encontradas en los testimonios de los juicios por brujería. Por ejemplo, muchas de las confesiones incluían la idea de que Satanás estaba presente personalmente en las reuniones del aquelarre. Murray interpretó esto como un sacerdote brujo que vestía cuernos y pieles de animales, y un par de botas bifurcadas para representar su autoridad o rango. La mayoría de los folcloristas convencionales, por otro lado, han dicho que todo el escenario siempre fue ficticio y no requiere una explicación naturalista, pero Gardner adoptó con entusiasmo muchas de las explicaciones de Murray en su propia tradición. ^{[ 176 ]} La teoría del culto a la brujería era "la narrativa histórica en torno a la cual se construyó la Wicca", y los primeros wiccanos afirmaban ser los supervivientes de esta antigua religión pagana. ^{[ 177 ]}

La teoría del "culto de brujas" ha sido refutada posteriormente por investigaciones históricas, ^{[ 21 ]} pero aún es común que los wiccanos reclamen solidaridad con las víctimas de los juicios por brujería. ^{[ 178 ]} La noción de que las tradiciones y rituales wiccanos han sobrevivido desde la antigüedad es cuestionada por la mayoría de los investigadores recientes, quienes afirman que la Wicca es una creación del siglo XX que combina elementos de la masonería y el ocultismo del siglo XIX. ^{[ 179 ]} En su libro de 1999 , El triunfo de la luna , el historiador inglés Ronald Hutton investigó la afirmación wiccana de que las antiguas costumbres paganas han sobrevivido hasta los tiempos modernos después de ser cristianizadas en la Edad Media como prácticas populares. Hutton descubrió que la mayoría de las costumbres populares que se afirma que tienen raíces paganas (como la danza del palo de mayo ) en realidad datan de la Edad Media . Concluyó que la idea de que las fiestas medievales eran de origen pagano es un legado de la Reforma Protestante . ^{[ 73 ] [ 180 ]} Hutton dijo que la Wicca es anterior al movimiento moderno de la Nueva Era y también difiere marcadamente en su filosofía general. ^{[ 73 ]}

Otras influencias en los inicios de la Wicca incluyeron diversas tradiciones y prácticas esotéricas occidentales , entre ellas la magia ceremonial , Aleister Crowley y su religión de Thelema , la masonería , el espiritismo y la teosofía . ^{[ 181 ]} En menor medida, la Wicca también se nutrió de la magia popular y las prácticas de los hechiceros . ^{[ 182 ]} Además, recibió influencias tanto de obras académicas sobre folclore, en particular La rama dorada de James Frazer , como de escritos románticos como La diosa blanca de Robert Graves , y de grupos paganos modernos preexistentes como la Orden de la Caballería de la Artesanía en Madera y el druidismo . ^{[ 183 ]}

Fue durante la década de 1930 cuando aparece la primera evidencia de la práctica de una religión neopagana de "brujería" ^{[ 184 ] [ 185 ]} (lo que hoy se reconocería como Wicca) en Inglaterra. Parece que varios grupos en todo el país, en lugares como Norfolk , ^{[ 186 ]} Cheshire ^{[ 187 ]} y New Forest, se establecieron después de inspirarse en los escritos de Murray sobre el "Culto de la Bruja".

La historia de la Wicca comienza con Gerald Gardner (el "Padre de la Wicca") a mediados del siglo XX. Gardner era un funcionario público británico jubilado y antropólogo aficionado , con un amplio conocimiento del paganismo y el ocultismo . Afirmaba haber sido iniciado en un aquelarre de brujas en New Forest , Hampshire , a finales de la década de 1930. Con la intención de perpetuar este arte, Gardner fundó el aquelarre Bricket Wood con su esposa Donna en la década de 1940, después de comprar el Naturist Fiveacres Country Club. ^{[ 188 ]} Gran parte de los primeros miembros del aquelarre provenían de los miembros del club ^{[ 189 ]} y sus reuniones se celebraban dentro de los terrenos del club. ^{[ 190 ] [ 191 ]} Muchas figuras notables de los inicios de la Wicca fueron iniciados directamente en este aquelarre, entre ellos Dafo , Doreen Valiente , Jack Bracelin , Frederic Lamond , Dayonis , Eleanor Bone y Lois Bourne .

La religión de la brujería comenzó a crecer en 1951, con la derogación de la Ley de Brujería de 1735 , después de lo cual Gerald Gardner y luego otros como Charles Cardell y Cecil Williamson comenzaron a publicitar sus propias versiones de la Tradición. Gardner y otros nunca usaron el término "Wicca" como identificador religioso, simplemente refiriéndose al "culto de la bruja", "brujería" y la "Antigua Religión". Gardner se refería a las brujas como "la Wica". ^{[ 192 ]} Durante la década de 1960, el nombre de la religión se normalizó a "Wicca". ^{[ 193 ]} La tradición de Gardner, más tarde denominada Gardnerianismo , pronto se convirtió en la forma dominante en Inglaterra y se extendió a otras partes de las Islas Británicas .

Tras la muerte de Gardner en 1964, la Wicca continuó creciendo sin cesar a pesar del sensacionalismo y las representaciones negativas en los tabloides británicos. Nuevas tradiciones fueron propagadas por figuras como Robert Cochrane , Sybil Leek y, sobre todo, Alex Sanders , cuya Wicca alejandrina , basada principalmente en la Wicca gardneriana, aunque con énfasis en la magia ceremonial , se extendió rápidamente y atrajo mucha atención mediática. Por esta época, el término "Wicca" comenzó a usarse comúnmente en lugar de "Brujería" y la fe se exportó a países como Australia y Estados Unidos .

Durante la década de 1970, una nueva generación se unió a la Wicca, influenciada por la contracultura de la década de 1960. [ ^{194 ] Muchos} aportaron ideas ecologistas al movimiento, como lo refleja la formación de grupos como Pagans Against Nukes , con sede en el Reino Unido . ^{[ 194 ]} En Estados Unidos, Victor Anderson , Cora Anderson y Gwydion Pendderwen establecieron la Tradición Feri . ^{[ 195 ]}

Fue en Estados Unidos y Australia donde comenzaron a desarrollarse nuevas tradiciones autóctonas, a veces basadas en tradiciones folclóricas y mágicas regionales anteriores y a menudo mezcladas con la estructura básica de la Wicca gardneriana, incluyendo la Tradición Feri de Victor Anderson , la Tradición de 1734 de Joseph Wilson , la Nueva Orden Ortodoxa Reformada de la Aurora Dorada de Aidan Kelly y, finalmente, la Wicca Diánica de Zsuzsanna Budapest , cada una de las cuales enfatizaba diferentes aspectos de la fe. ^{[ 196 ]} También fue por esta época cuando comenzaron a surgir libros que enseñaban a las personas cómo convertirse en brujas por sí mismas sin iniciación ni entrenamiento formal, entre ellos Mastering Witchcraft (1970) de Paul Huson y Book of Shadows (1971) de Lady Sheba . Libros similares continuaron publicándose durante las décadas de 1980 y 1990, impulsados ​​por los escritos de autores como Doreen Valiente , Janet Farrar , Stewart Farrar y Scott Cunningham , quienes popularizaron la idea de la autoiniciación en la Wicca. Entre las brujas de Canadá, la antropóloga Heather Botting (de soltera Harden), de la Universidad de Victoria, fue la primera capellana wiccana reconocida de una universidad pública. ^{[ 197 ]} Es la suma sacerdotisa original del Coven Celeste . ^{[ 198 ]}

En la década de 1990, en medio de un número cada vez mayor de personas que se iniciaban en la brujería, los medios de comunicación populares comenzaron a explorar la "brujería" en películas de ficción como The Craft (1996) y series de televisión como Charmed (1998-2006), introduciendo a muchos jóvenes a la idea de la brujería religiosa. Este creciente público pronto encontró atención a través de Internet y de autores como Silver RavenWolf , lo que provocó críticas por parte de grupos e individuos wiccanos tradicionales. En respuesta a la forma en que la Wicca se presentaba cada vez más como una moda pasajera, ecléctica e influenciada por el movimiento New Age , muchas brujas recurrieron a los orígenes pregardnerianos de la brujería y a las tradiciones de sus rivales como Cardell y Cochrane, describiéndose a sí mismas como seguidoras de la " brujería tradicional ". Entre los grupos que formaron parte de este resurgimiento de la brujería tradicional se encontraban el Cultus Sabbati de Andrew Chumbley y el aquelarre córnico Ros an Bucca.

En su encuesta de 1996 sobre wiccanos británicos, Pearson descubrió que la mayoría tenía entre 25 y 45 años, con una edad promedio de alrededor de 35. ^{[ 150 ]} Afirmó que, a medida que la comunidad wiccana envejeciera, aumentaría la proporción de practicantes mayores. ^{[ 150 ]} Encontró proporciones aproximadamente iguales de hombres y mujeres, ^{[ 208 ]} y halló que el 62% provenía de entornos protestantes, lo cual era consistente con el predominio del protestantismo en Gran Bretaña en general. ^{[ 209 ]} La encuesta de Pearson también reveló que la mitad de los wiccanos británicos participantes tenía estudios universitarios y que tendían a trabajar en "profesiones de sanación" como medicina o consejería, educación, informática y administración. ^{[ 210 ]} Afirmó que, por lo tanto, existía "cierta homogeneidad en los antecedentes" de los wiccanos británicos. ^{[ 210 ]}

En el Reino Unido, las cifras censales sobre religión se recopilaron por primera vez en 2001 ; no se informaron estadísticas detalladas fuera de las seis religiones principales. ^{[ 211 ]} Para el censo de 2011 se informó un desglose más detallado de las respuestas, con 56.620 personas que se identificaron como paganas, 11.766 como wiccanas y otras 1.276 que describieron su religión como "brujería". ^{[ 212 ]}

En Estados Unidos, la Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense ha mostrado aumentos significativos en el número de personas que se identifican como wiccanas, de 8.000 en 1990 a 134.000 en 2001 y 342.000 en 2008. ^{[ 213 ]} Los wiccanos también han constituido proporciones significativas de varios grupos dentro de ese país; por ejemplo, la Wicca es la fe no cristiana más grande practicada en la Fuerza Aérea de Estados Unidos , con 1.434 aviadores que se identifican como tales. ^{[ 214 ]} En 2024, el Centro de Investigación Pew estimó que menos del 1% de la población estadounidense se identificaba como wiccana o pagana, basándose en un tamaño de muestra de 35.000. ^{[ 215 ]}

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