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Escuelas del budismo

Budismo del norte: Azul ( Vajrayana ) Budismo del este: Amarillo ( Mahayana ) Budismo del sur: Rojo ( Theravada ) Representantes de las tres principales tradiciones budist...

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Budismo del norte:  Azul ( Vajrayana ) Budismo del este: Amarillo ( Mahayana ) Budismo del sur: Rojo ( Theravada )   
Representantes de las tres principales tradiciones budistas modernas, en la XXVII Conferencia General de la Fraternidad Mundial de Budistas , 2014.

Las escuelas del budismo son las diversas divisiones institucionales y doctrinales del budismo , que se basan en varias diferencias, como la geografía, los cismas históricos y el sectarismo , y las diferentes enseñanzas e interpretaciones de los textos budistas .

La ramificación del budismo en distintas escuelas se ha producido desde la antigüedad hasta la actualidad, comenzando con el primer cisma . La clasificación y la naturaleza de las diversas facetas doctrinales , filosóficas , prácticas y culturales de las escuelas budistas son complejas y se han interpretado de muchas maneras diferentes. Esta complejidad se debe en parte a la enorme cantidad (quizás miles) de sectas, subsectas, movimientos, cosmovisiones, etc., que conforman la tradición budista. El estudio de las divisiones sectarias y conceptuales del pensamiento budista forma parte del marco moderno de los estudios budistas , así como de la religión comparada en Asia . Algunos aspectos de la doctrina budista, como las cuatro nobles verdades , el karma y la reencarnación , parecen ser relativamente consistentes entre las diferentes escuelas. Otras perspectivas varían considerablemente, como la comprensión de la naturaleza del Buda y los cánones de las escrituras budistas .

Desde una perspectiva predominantemente angloparlante, y en cierta medida en la mayor parte del ámbito académico occidental, el budismo se divide en dos grupos: Theravāda ( literalmente , «la enseñanza de los ancianos» o «la enseñanza antigua») y Mahāyāna ( literalmente , «el Gran Vehículo»). La clasificación más común entre los estudiosos es triple: Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna . Otra división común es la cultural-geográfica, que divide el budismo en: budismo del sur , budismo del norte o del Himalaya (tibetano) y budismo de Asia oriental .

Apart from these major categories, there are many Buddhist new religious movements that developed in the modern era, including the Indian Dalit Buddhist movement and many of the Japanese new religions.

Classifications

Percentage of Buddhists by country in 2010, according to the Pew Research Center.

In contemporary Buddhist studies, modern Buddhism is often divided into three major branches, traditions or categories:[1][2][3][4]

Otra forma de clasificar las diferentes formas de budismo es a través de las distintas tradiciones de ordenación monástica. Existen tres tradiciones principales de ley monástica ( Vinaya ), cada una correspondiente a las tres primeras categorías descritas anteriormente:

Terminología

La terminología para las principales divisiones del budismo puede resultar confusa, ya que tanto académicos como practicantes lo dividen según criterios geográficos, históricos y filosóficos, en lugar de los propios seguidores, y a menudo se utilizan términos diferentes en distintos contextos. Los siguientes términos pueden encontrarse en las descripciones de las principales divisiones budistas:

Budismo conservador
un nombre alternativo para las primeras escuelas budistas .
Primeras escuelas budistas
Las escuelas en las que se dividió el budismo en sus primeros siglos; según algunos estudiosos, solo una de ellas, Theravāda , sobrevive como escuela independiente (derivada de la escuela Tamraparniya temprana), aunque otros afirman que las diversas ramas Mahāyāna derivan principalmente de la escuela Caitika temprana .
Budismo de Asia Oriental
un término utilizado por los académicos [ 5 ] para abarcar las tradiciones budistas de Japón, Corea, Vietnam y la mayor parte de China y el sudeste asiático.
Budismo oriental
un nombre alternativo utilizado por algunos eruditos [ 6 ] para el budismo de Asia oriental; también se utiliza a veces para referirse a todas las formas tradicionales del budismo, a diferencia de las formas occidentalizadas.
Ekayāna (un yana)
Textos Mahayana como el Sutra del Loto y el Sutra Avatamsaka buscaban unificar todas las enseñanzas en un único gran camino. Estos textos sirvieron de inspiración para el uso del término Ekayāna, que significa "un solo vehículo". Este "único vehículo" se convirtió en un aspecto clave de las doctrinas y prácticas de las sectas budistas Tiantai y Tendai, que posteriormente influyeron en las doctrinas y prácticas Chán y Zen. En Japón, la enseñanza del "único vehículo" del Sutra del Loto es también una doctrina principal de las sectas budistas Nichiren . El Sutra del Loto es tan fundamental para estas sectas que la meditación fue reemplazada por el canto de las palabras japonesas Namu Myoho Renge Kyo ("El Camino del Sutra del Loto") en la práctica religiosa.
Budismo esotérico
Generalmente se considera sinónimo de "Vajrayāna". [ 7 ] Algunos estudiosos han aplicado el término a ciertas prácticas que se encuentran dentro del Theravāda, particularmente en Camboya. [ 8 ]
Hīnayāna
literalmente significa "vehículo menor". Se considera un término controvertido cuando lo aplican los mahāyānistas para referirse a las escuelas Theravāda, y como tal se considera ampliamente condescendiente y peyorativo. [ 9 ] [ a ] ​​Además, Hīnayāna se refiere a escuelas ahora inexistentes con conjuntos limitados de puntos de vista, prácticas y resultados, que surgieron antes del desarrollo de las tradiciones mahāyāna. El término se usa actualmente con mayor frecuencia para describir una etapa en el camino del budismo tibetano, pero a menudo se confunde erróneamente con la tradición Theravāda contemporánea, que es un fenómeno mucho más complejo, diverso y profundo que la definición literal y limitante atribuida a la palabra Hīnayāna en el contexto mencionado. [ 10 ] Su uso en publicaciones académicas también se considera controvertido. [ b ]
Lamaísmo
Sinónimo de budismo tibetano ; un término antiguo, que a veces todavía se usa, pero que en general se considera despectivo.
Mahāyāna
a movement that emerged from early Buddhist schools, together with its later descendants, East Asian and Tibetan Buddhism. Vajrayāna traditions are sometimes listed separately. The main use of the term in East Asian and Tibetan traditions is in reference to spiritual levels,[11] regardless of school.
Mainstream Buddhism
a term used by some scholars for the early Buddhist schools.
Mantrayāna
usually considered synonymous with Vajrayāna.[12] The Tendai and Shingon schools in Japan have been described as influenced by Mantrayana.[11]
Navayāna
("new vehicle") refers to the re-interpretation of Buddhism by modern Indian jurist and social reformer B. R. Ambedkar.[13][14]
Newar Buddhism
a non-monastic, caste-based Buddhism with patrilineal descent and Sanskrit texts.
Nikāya Buddhism
a non-derogatory substitute term for Hinayana or the early Buddhist schools.
Non-Mahāyāna
an alternative term for the early Buddhist schools.
Northern Buddhism
an alternative term used by some scholars[6] for Tibetan Buddhism. Also, an older term still sometimes used to encompass both East Asian and Tibetan traditions. It has even been used to refer to East Asian Buddhism alone, without Tibetan Buddhism.
Secret Mantra
an alternative rendering of Mantrayāna, a more literal translation of the term used by schools in Tibetan Buddhism when referring to themselves.[15]
Sectarian Buddhism
an alternative name for the early Buddhist schools.
Southeast Asian Buddhism
an alternative name used by some scholars[16] for Theravāda.
Southern Buddhism
an alternative name used by some scholars[6] for Theravāda.
Śrāvakayāna
an alternative term sometimes used for the early Buddhist schools.
Tantrayāna or Tantric Buddhism
usually considered synonymous with "Vajrayāna".[12] However, one scholar describes the tantra divisions of some editions of the Tibetan scriptures as including Śravakayāna, Mahāyāna and Vajrayāna texts[17] (see Buddhist texts). Some scholars,[8] particularly François Bizot,[18] have used the term Tantric Theravada to refer to certain practices found particularly in Cambodia.
Theravāda
El budismo de Sri Lanka , Bangladesh , Birmania , Tailandia , Laos , Camboya y partes de Vietnam , China , India y Malasia . Algunos estudiosos lo consideran el único representante superviviente de las primeras escuelas budistas históricas . El término Theravāda también se utiliza a veces para referirse a todas las primeras escuelas budistas. [ 19 ]
Budismo tibetano
Generalmente se entiende que incluye el budismo del Tíbet, Mongolia, Bután y partes de China, India y Rusia, que siguen la tradición tibetana.
Vajrayāna
un movimiento que se desarrolló a partir del Mahāyāna indio , junto con sus descendientes posteriores. Existe cierta discrepancia sobre qué tradiciones se incluyen exactamente en esta categoría. El budismo tibetano es universalmente reconocido como perteneciente a esta denominación; muchos también incluyen la escuela Shingon japonesa. Algunos estudiosos [ 20 ] también aplican el término a la tradición Milgyo coreana , que no es una escuela independiente. Un estudioso afirma: «A pesar de los esfuerzos de generaciones de pensadores budistas, sigue siendo extremadamente difícil identificar con precisión qué es lo que distingue al Vajrayana ». [ 21 ]
Mapa de los principales centros geográficos de las principales escuelas budistas del sur de Asia, alrededor de la época de la visita de Xuanzang en el siglo VII. * Rojo: escuela Sarvāstivāda no Pudgalavāda * Naranja: escuelas Vibhajyavāda no Dharmaguptaka * Amarillo: Mahāsāṃghika * Verde: Pudgalavāda (Verde) * Gris: Dharmaguptaka Nótese que las escuelas roja y gris ya aportaron algunas ideas originales del budismo Mahayana y la sección de Sri Lanka (véase Tamrashatiya ) de la escuela naranja es el origen del budismo Theravada moderno.

escuelas tempranas

Las primeras escuelas budistas o sectas principales se refieren a las sectas en las que se dividió la comunidad monástica budista india (saṅgha ). También se las conoce como escuelas budistas Nikaya, y en el budismo Mahayana se las denomina escuelas Śrāvaka (de discípulos) o escuelas Hinayana (inferiores).

La mayoría de los estudiosos creen ahora que el primer cisma fue causado originalmente por diferencias en el vinaya (regla monástica). [ 22 ] : 88–90 Las divisiones posteriores también se debieron a diferencias doctrinales y separación geográfica.

El primer cisma separó a la comunidad en dos grupos: el Sthavira (Ancianos) Nikaya y el Mahāsāṃghika (Gran Comunidad). La mayoría de los estudiosos sostienen que esto probablemente ocurrió después de la época de Ashoka. [ 23 ] De estos dos grupos principales surgieron posteriormente muchas otras sectas o escuelas.

De los Sthaviras surgieron las sectas Sarvāstivāda , los Vibhajyavādins , los Theravadins, los Dharmaguptakas y las sectas Pudgalavāda .

La escuela Sarvāstivāda, popular en el noroeste de la India y Cachemira , se centró en las enseñanzas Abhidharma . [ 24 ] Su nombre significa "la teoría de que todo existe", lo que se refiere a una de sus principales doctrinas, la visión de que todos los dharmas existen en el pasado, el presente y el futuro. Esta es una teoría eternalista del tiempo. [ 25 ] Con el tiempo, los Sarvāstivādins se dividieron en varias tradiciones, principalmente los Vaibhāṣika (que defendieron la doctrina ortodoxa de "todo existe" en su compendio Abhidharma llamado Mahāvibhāṣa Śāstra ), los Sautrāntika (que rechazaron la ortodoxia Vaibhāṣika) y los Mūlasarvāstivāda .

Las sectas Pudgalavāda (también conocidas como Vātsīputrīyas ) fueron otro grupo de Sthaviras conocidos por su singular doctrina del pudgala (persona). Su tradición fue fundada por el anciano Vātsīputra alrededor del siglo III a. C. [ 26 ]

Los Vibhajyavādins eran Sthaviras conservadores que no aceptaban las doctrinas ni del Sarvāstivāda ni del Pudgalavāda. En Sri Lanka, un grupo de ellos se conoció como Theravada, la única de estas sectas que sobrevive hasta nuestros días. Otra secta surgida de los Vibhajyavādins fueron los Dharmaguptakas. Esta escuela influyó en la difusión del budismo en Asia Central y China. Su Vinaya todavía se utiliza en el budismo de Asia Oriental.

Los Mahāsāṃghikas también se dividieron en varios subgrupos. Uno de ellos fueron los Lokottaravādins (Trascendentalistas), llamados así por su doctrina que consideraba cada acción del Buda, incluso las mundanas como comer, como de naturaleza supramundana y trascendental. Uno de los pocos textos Mahāsāṃghika que se conservan, el Mahāvastu , pertenece a esta escuela. Otra subsecta que surgió de los Mahāsāṃghika fue la Caitika . Se concentraban en Andhra Pradesh y en el sur de la India. Algunos eruditos, como AK Warder, sostienen que muchos sutras Mahayana importantes se originaron entre estos grupos. [ 27 ] Otra secta Mahāsāṃghika se denominó Prajñaptivāda . Eran conocidos por su doctrina que consideraba todos los fenómenos condicionados como meros conceptos (sánscrito: prajñapti ). [ 28 ]

Según el filósofo indio Paramartha , con la llegada de los sutras Mahayana se produjo una nueva división entre los Mahāsāṃghika. Algunas subescuelas, como los Kukkuṭikas , no aceptaron los sutras Mahayana como palabra del Buda, mientras que otras, como los Lokottaravādins, sí los aceptaron. [ 29 ]

Aunque existen diferencias en los registros históricos respecto a la composición exacta de las diversas escuelas del budismo primitivo, una hipotética lista combinada sería la siguiente:

Theravāda

El Tipitaka (Canon Pali), en una caja de libros de estilo tailandés. El Tipitaka Pali es el fundamento doctrinal de todas las principales sectas Theravāda actuales.

El Theravāda es la única escuela no Mahayana principal que aún existe. Deriva de la secta Mahāvihāra de Sri Lanka, que era una rama de los Vibhajjavādins del sur de la India. El Theravāda basa su doctrina en el Canon Pali , el único canon budista completo que se conserva en una lengua clásica india . Esta lengua es el pali , que sirve como lengua sagrada y lingua franca de la escuela . [ 31 ]

Las distintas sectas y grupos del Theravāda suelen enfatizar diferentes aspectos (o partes) del canon pali y los comentarios posteriores (especialmente el influyente Visuddhimagga ), o difieren en el enfoque y la forma de práctica recomendada. También existen diferencias significativas en el rigor o la interpretación del Vinaya Pitaka , el Vinaya theravādin seguido por los monjes de esta tradición.

Las distintas divisiones en Theravāda incluyen:

Escuelas Mahāyāna

Budismo Mahayana indio

Nagarjuna , uno de los pensadores más influyentes del budismo Mahāyāna indio.

El budismo Mahāyāna (Gran Vehículo) es una categoría de tradiciones que se centra en el camino del bodhisattva y afirma textos conocidos como los sutras Mahāyāna . Los estudiosos modernos consideran que estos textos datan del siglo I a. C. [ 33 ] A diferencia del Theravada y otras escuelas antiguas, las escuelas Mahāyāna sostienen generalmente que existen muchos Budas accesibles en otros reinos o tierras puras , y que son seres trascendentales o supramundanos con vastos poderes. [ 34 ]

El budismo Mahāyāna indio era diverso, con muchos grupos diferentes en distintas ubicaciones geográficas que produjeron una amplia variedad de textos. Como observaron viajeros como Xuanzang , muchos mahāyānistas vivían en monasterios mixtos con no mahāyānistas, pero también existían monasterios específicamente mahāyāna. En la escolástica budista india, había dos tradiciones principales de filosofía Mahāyāna. La más antigua era la Mādhyamaka ("Camino Medio"), también conocida como Śūnyavāda (" Visión de la Vacuidad "). Esta tradición seguía las obras del filósofo Nāgārjuna ( c. 150 – c. 250 d. C. ). Pensadores posteriores de la escuela Madhyamaka formaron diferentes escuelas de pensamiento, incluyendo la Svatantrika (siguiendo a Bhāviveka ), la Prasangika (que sigue a Chandrakirti ) y la Yogācāra-Madhyamaka . La otra escuela importante del Mahayana indio fue la escuela Yogācāra ("práctica de yoga"), también conocida como Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"), Vijñaptivāda ("la doctrina de las ideas o percepciones") o Cittamātra ("solo la mente"), fundada por Asanga y Vasubandhu en el siglo IV d.C.

Algunos estudiosos también señalan que los compiladores de los textos Tathāgatagarbha constituyen una tercera "escuela" del Mahayana indio. [ 35 ] Este movimiento influyó fuertemente en las escuelas Mahayana de Asia Oriental y el Tíbet, como las sectas Dashabhumika , Huayan , Tiantai , Jonang , Nichiren y Zen , al igual que Madhyamaka y Yogacara.

Mahayana de Asia Oriental

El budismo de Asia Oriental o Mahāyāna de Asia Oriental se refiere a las escuelas que se desarrollaron en Asia Oriental y que utilizan el canon budista chino . Es una religión importante en China, Japón, Taiwán, Vietnam, Corea, Malasia y Singapur. Los budistas de Asia Oriental constituyen el mayor conjunto de tradiciones budistas del mundo, representando más de la mitad de los budistas mundiales. [ 36 ] [ 37 ]

El Mahāyāna de Asia Oriental comenzó a desarrollarse en China durante la dinastía Han (cuando el budismo se introdujo por primera vez desde Asia Central ). Por lo tanto, está influenciado por la cultura y la filosofía chinas . [ 38 ] El Mahāyāna de Asia Oriental desarrolló nuevas interpretaciones, únicas y asiáticas, de los textos budistas y se centró en el estudio de los Sutras Mahāyāna , así como en los escritos de maestros de Asia Oriental como Zhiyi , Fazang y Linji . [ 39 ]

Los monjes budistas de Asia oriental generalmente siguen el Vinaya Dharmaguptaka . [ 40 ]

Secciones principales

Escuelas esotéricas

Mahasiddhas budistas indios, siglo XVIII, Museo de Bellas Artes de Boston.

Esoteric Buddhism, also known as Vajrayāna, Mantrayāna, Tantrayāna, Secret Mantra (Guhyamantra), and Tantric Buddhism is often placed in a separate category by scholars due to its unique tantric features and elements (instead of being grouped as part of Mahayana school). Esoteric Buddhism arose and developed in medieval India among esoteric adepts known as Mahāsiddhas. Esoteric Buddhism maintains its own set of texts alongside the classic scriptures, these esoteric works are known as the Buddhist Tantras. It includes practices that make use of mantras, dharanis, mudras, mandalas and the visualization of deities and Buddhas.

Main Esoteric Buddhist traditions include:

Nuevos movimientos budistas

BR Ambedkar pronuncia un discurso durante la conversión, Deekshabhoomi , Nagpur, 14 de octubre de 1956.
Taixu , el fundador del budismo humanista chino.

Dos ejemplos de algunos de los movimientos budistas nuevos más importantes y populares son:

• Navayana ("Nuevo Camino"), también conocido como movimiento budista Dalit o budismo "ambedkarita", desarrollado por BR Ambedkar basándose en la idea de "Aplicar los principios del budismo para el bienestar de muchas personas".

• Hoa Hao es un movimiento reformista budista vietnamita fundado en 1939 por Huynh Phu So en el delta del Mekong, que afirma seguir las verdaderas enseñanzas de Buda para superarse a sí mismo, alcanzar la liberación del ciclo de la reencarnación y ascender a la Tierra Pura de la Felicidad Suprema.

En el siglo XX surgieron otros movimientos religiosos budistas, entre los que se incluyen los siguientes:

Véase también

Notas

  1. ↑ Hinayana (literalmente, "camino inferior") es un término polémico que la autodenominada literatura budista Mahāyāna (literalmente, "gran camino") utiliza para denigrar a sus oponentes. [ 9 ]
  2. ↑ "La supuesta dicotomía Mahayana-Hinayana está tan extendida en la literatura budista que aún no ha logrado desprenderse por completo de su influencia en las representaciones académicas de la religión". [ 9 ]

Otras notas

  1. 1 2 3 4 5 6 Según Buswell y López, los Kāśyapīya y Mahīśāsaka eran ramificaciones de los Sarvastivadins, pero se agrupan bajo los Vibhajjavāda como grupos "no sarvastivada". [ 30 ]

Referencias

  1. ↑ Lee Worth Bailey, Emily Taitz (2005), Introducción a las principales religiones del mundo: el budismo, Greenwood Publishing Group, pág. 67.
  2. ↑ Mitchell, Scott A. (2016), Budismo en América: religión global, contextos locales, Bloomsbury Publishing, pág. 87.
  3. ↑ Gethin, Rupert, Los fundamentos del budismo, Oxford University Press, págs. 253–266.
  4. ↑ William H. Swatos (ed.) (1998) Enciclopedia de religión y sociedad, Altamira Press, pág. 66.
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  8. 1 2 {{[}}sin autor citado{{]}} (1997). Perspectivas indias . Londres, Reino Unido: Luzac.
  9. 1 2 3 Enciclopedia del budismo . MacMillan Library Reference. Nueva York, NY: MacMillan. 2004. pág.  840.
  10. ↑ Ray, Reginald A (2000) Verdad indestructible: La espiritualidad viva del budismo tibetano, pág. 240
  11. 1 2 Manual Penguin
  12. 1 2 Harvey, págs. 153 y siguientes
  13. ↑ Gary Tartakov (2003). Rowena Robinson (ed.). Conversión religiosa en la India: modos, motivaciones y significados . Oxford University Press. págs. 192–213 . ISBN  978-0-19-566329-7.
  14. ↑ Christopher Queen (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). A Companion to Buddhist Philosophy . John Wiley & Sons. pp. 524–525 . ISBN  978-1-119-14466-3.
  15. ↑ Hopkins, Jeffrey (1985) La deidad suprema en acción: el tantra y la advertencia de Jung contra la identificación con la deidad. Estudios budistas-cristianos, vol. 5, (1985), págs. 159-172.
  16. ↑ R y J, P y K
  17. ↑ Skilling, (1997). Mahasutras , volumen II, partes I y II, pág. 78. Lancaster, Reino Unido: Pali Text Society
  18. ↑ Crosby, Kate (2000). Tantric Theravada: Un ensayo bibliográfico sobre los escritos de François Bizot y otros sobre la tradición yogvacara. [En] Contemporary Buddhism , 1:2, 141–198; doi:10.1080/14639940008573729 .
  19. ↑ Enciclopedia de la religión , volumen 2, Macmillan, Nueva York, 1987, págs. 440 y ss.; Diccionario de filosofía de Cambridge , sv Budismo
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  21. ↑ López, Budismo en la práctica , Princeton University Press, 1995, pág. 6
  22. ↑ Harvey, Peter (2013). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas (2.ª ed.). Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. 
  23. ↑ Cox, Collett (1995). Disputed Dharmas: Early Buddhist theories on existence . Tokio, Japón: The Institute for Buddhist Studies. p. 23. ISBN  4-906267-36-X.
  24. ↑ Westerhoff, Jan (2018). La edad de oro de la filosofía budista india en el primer milenio d. C. , págs. 60-61.
  25. ↑ Kalupahana, David (s/f). Una historia de la filosofía budista, continuidades y discontinuidades , pág. 128.
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  27. ↑ Warder, AK (2000). Budismo indio , pág. 313
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  31. ↑ Crosby, Kate (2013), Budismo Theravada: Continuidad, Diversidad e Identidad , pág. 2.
  32. ↑ (véase Mendelson, Sangha and State in Burma , Cornell University Press, Ithaca, Nueva York, 1975)
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  38. ↑ Gethin, Rupert, Los fundamentos del budismo, OUP Oxford, 1998, pág. 257.
  39. ↑ Williams, Paul, Budismo Mahayana: Los fundamentos doctrinales, Taylor & Francis, 2008, pág. 129.
  40. ↑ Gethin, Rupert, Los fundamentos del budismo, OUP Oxford, 1998, pág. 260
  41. ↑ "El budismo en China hoy: un presente adaptable, un futuro esperanzador" . Consultado el 1 de junio de 2020 ..
  42. ^ "法鼓山聖嚴法師數位典藏" . Archivado desde el original el 28 de mayo de 2013 . Consultado el 29 de julio de 2013 ..

Lecturas adicionales

  • Bhikkhu Sujato (2007). Sectas y sectarismo: los orígenes de las escuelas budistas , Taipéi, Taiwán: Fundación Educativa Budista; edición revisada: Santipada 2012.
  • Dutt, N. (1998). Sectas budistas en la India. Nueva Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Coleman, Graham, ed. (1993). Manual de cultura tibetana . Boston: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-57062-002-4.
  • Guardián, AK (1970). Budismo indio . Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Las sectas de los budistas , por T.W. Rhys Davids , en el Journal of the Royal Asiatic Society, 1891, págs.  409-422 .