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Anito

Diversos bulul igorot que representan espíritus ancestrales (c. 1900) Tallados de Taotao a la venta en una tienda de souvenirs en la isla de Siquijor. Anito , también escrito an...

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Diversos bulul igorot que representan espíritus ancestrales (c. 1900)
Tallados de Taotao a la venta en una tienda de souvenirs en la isla de Siquijor.

Anito , también escrito anitu , se refiere a espíritus ancestrales , espíritus de la naturaleza y deidades en las religiones populares indígenas filipinas desde la época precolonial hasta la actualidad, aunque el término en sí puede tener otros significados y asociaciones dependiendo del grupo étnico filipino. También puede referirse a figuras humanoides talladas, los taotao , hechas de madera, piedra o marfil, que representan a estos espíritus. [ 1 ] [ 2 ] Anito (un término usado predominantemente en Luzón) también se conoce a veces como diwata en ciertos grupos étnicos (especialmente entre los visayanos ). [ 3 ]

Pag-anito se refiere a una sesión espiritista , a menudo acompañada de otros rituales o celebraciones, en la que un chamán ( visaya : babaylan , tagalo : katalonan ) actúa como médium para comunicarse directamente con los ancestros y espíritus difuntos. [ 1 ] Cuando se involucra específicamente un espíritu o deidad de la naturaleza, el ritual se llama pagdiwata . El acto de adoración o sacrificio religioso a un espíritu y deidades. [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]

La creencia en el anito a veces se denomina anitismo en la literatura académica (en español: anitismo o anitería ). [ 2 ]

Espíritu

Los filipinos precoloniales eran animistas . Creían que todo tiene un espíritu, desde rocas y árboles hasta animales y humanos y fenómenos naturales . [ 2 ] [ 6 ] [ 7 ] Estos espíritus son conocidos colectivamente como anito , derivado del proto-malayo-polinesio *qanitu y del proto-austronesio *qaNiCu ("espíritu de los muertos"). Los cognados en otras culturas austronesias incluyen el micronesio aniti , el malayo e indonesio hantu o antu , Nage nitu y el polinesio atua y aitu . Así como Tao anito , Taivoan alid , Seediq y Atayal utux , Bunun hanitu o hanidu y Tsou hicu entre los aborígenes taiwaneses . [ 6 ] [ 8 ] [ 9 ] Anito se puede dividir en dos categorías principales: los espíritus ancestrales ( ninunò ) y las deidades y espíritus de la naturaleza ( diwata ). [ 1 ] [ 2 ] [ 10 ]

espíritus ancestrales

La urna funeraria neolítica de Manunggul, procedente de las cuevas de Tabon , en Palawan , representa un alma y un psicopompo viajando al mundo espiritual en una barca (c. 890-710 a. C. ).

El ninunò (lit. "ancestro") puede ser el espíritu de ancestros reales, héroes culturales o espíritus guardianes generalizados de una familia. Los filipinos precoloniales creían que, tras la muerte, el alma "libre" (visaya: kalag ; tagalo: kaluluwa ) [ nota 1 ] de una persona viaja a un mundo espiritual , generalmente cruzando un océano en un barco (una bangka o baloto ). [ 1 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

Manang talló imágenes de espíritus guardianes del hogar del pueblo Mandaya.

Puede haber múltiples ubicaciones en el mundo espiritual, que varían según los diferentes grupos étnicos. [ nota 2 ] El lugar al que van las almas depende de cómo murieron, la edad al morir o la conducta de la persona en vida. No existía el concepto de cielo o infierno antes de la introducción del cristianismo y el islam ; [ nota 3 ] más bien, el mundo espiritual se suele representar como un otro mundo que existe junto al mundo material. Las almas se reúnen con sus parientes fallecidos en el mundo espiritual y llevan vidas normales allí, como lo hacían en el mundo material. En algunos casos, las almas de personas malvadas se someten a penitencia y purificación antes de que se les conceda la entrada a un reino espiritual en particular. Las almas eventualmente se reencarnan después de un período de tiempo en el mundo espiritual. [ 1 ] [ 11 ] [ 2 ] [ 17 ]

En algunas culturas (como la del pueblo Kalinga ), la aceptación de un alma por parte de los ancestros en un reino determinado del mundo espiritual requiere tatuajes ( batok ), mediante los cuales pueden evaluar la valía de un alma. En otras culturas, los tatuajes iluminan y guían a los espíritus durante el viaje al más allá. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

Las almas en el mundo espiritual aún conservan cierto grado de influencia en el mundo material, y viceversa. El pag-anito puede usarse para invocar espíritus ancestrales benévolos para protección, intercesión ( kalara o kalda ) o consejo. Los espíritus ancestrales que se convierten en intercesores ante las deidades son conocidos como pintakasi o pitulon . Los espíritus vengativos de los muertos pueden manifestarse como apariciones o fantasmas ( mantiw ) [ nota 4 ] y causar daño a las personas vivas. El pag-anito puede usarse para apaciguarlos o desterrarlos. [ 1 ] [ 2 ] [ 7 ] [ 10 ] Los espíritus ancestrales también figuraban prominentemente durante la enfermedad o la muerte, ya que se creía que eran los que llamaban al alma al mundo espiritual, la guiaban (un psicopompo ) o la recibían a su llegada. [ 1 ]

Los espíritus ancestrales también son conocidos como kalading entre los igorot ; [ 22 ] tonong entre los Maguindanao y Maranao ; [ 23 ] umboh entre los Sama-Bajau ; [ 24 ] nunò o umalagad entre tagalos y visayanos; nonò entre bicolanos; [ 25 ] umagad o umayad entre los manobo ; [ 26 ] y tiladmanin entre los Tagbanwa . [ 27 ]

Espíritus y deidades de la naturaleza

Una figura de anito dorado del pueblo Igorot , de las minas de Suyoc, Mankayan, Benguet (1909) [ 28 ]

Los espíritus que nunca han sido humanos se diferencian en algunos grupos étnicos como diwata . Estos espíritus pueden variar desde espíritus simples como el diwata de un objeto inanimado, planta, animal o lugar en particular, [ nota 5 ] hasta deidades que personifican conceptos abstractos y fenómenos naturales, [ nota 6 ] hasta deidades que forman parte de un panteón real . [ nota 7 ] También se les conoce como dewatu , divata , duwata , ruwata , dewa , dwata , diya , etc., en varios idiomas filipinos (incluido el tagalo diwa , "espíritu" o "esencia"); todos los cuales derivan del sánscrito devata (देवता) o devá (देव), que significa "deidad". Estos nombres son el resultado de la sincretización con creencias hindú - budistas debido al intercambio cultural indirecto (a través de Srivijaya y Majapahit ) entre Filipinas y el sur de Asia . [ 1 ] [ 2 ]

Sin embargo, las entidades consideradas diwata varían según el grupo étnico. En algunos grupos étnicos como los B'laan , los visayanos Cuyonon y los tagalos , Diwata se refiere al ser supremo de su panteón, [ nota 8 ] en cuyo caso existen diferentes términos para los espíritus no humanos. [ 1 ] [ 2 ] [ nota 9 ] Al igual que los espíritus ancestrales, a las diwata se las denomina con títulos de parentesco corteses cuando se las dirige directamente, como apo ("anciano") o nuno ("abuelo"). [ 2 ] [ 29 ]

Existen tres tipos generales de espíritus no humanos. El primero son los espíritus ambientales o de la naturaleza, «vinculados» a un lugar o fenómeno natural específico (similares a los genios del lugar ). «Poseen» lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo espiritual. Algunos también eran «guardianes» o tótems de diversos animales y plantas. Poseen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no se presentan en forma humana y suelen ser andróginos o sin género. Rara vez se ocupan de los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se realizan al aire libre. [ 26 ] [ 30 ]

El segundo tipo de espíritus son los espíritus "libres", que tienen existencia independiente. Aparecen en formas animales (generalmente como aves) o humanas, tienen diferenciación de género y nombres propios. Son muy similares a los elfos y hadas del folclore europeo. [ nota 10 ] Estos son los tipos de espíritus más comunes que se convierten en abyan ( guías espirituales de babaylan ), ya que son los más "sociables" y pueden interesarse en las actividades humanas. A estos espíritus se les suele llamar engkanto (del español encanto ) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a los hogares humanos, y sus rituales pueden tener lugar tanto al aire libre como en interiores. [ 26 ]

Un dios de la fertilidad del pueblo Bontoc en un ato (círculo de reunión comunal)

La última es una clase de espíritus malévolos o demonios, así como seres sobrenaturales, generalmente conocidos colectivamente como aswang , yawa o mangalos (también mangalok , mangangalek o magalos ) entre los tagalos y visayanos. Hay numerosos tipos de aswang con habilidades, comportamiento o apariencia específicos. Algunos ejemplos son sigbin , wakwak , tiyanak y manananggal . Las dos primeras categorías de diwata también pueden ser malévolas; lo que distingue a la tercera categoría es que no se les puede apelar con ofrendas y son completamente despiadadas. La mayoría de las prácticas asociadas con ellas consisten en ahuyentarlas, desterrarlas o destruirlas. Nunca se las invoca ni se las venera en rituales religiosos. [ 1 ] [ 2 ] [ 26 ] [ 29 ] [ 31 ] [ 32 ]

Rara vez se habla abiertamente de los Diwata por temor a atraer su atención. En cambio, se les denomina con eufemismos como "aquellos que no son como nosotros" (visaya: dili ingon nato ) o con diversos nombres, como banwaanon o taga-banwa , [ nota 11 ] que se traducen literalmente como "habitante de un lugar". [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] Entre los tagalos, a los espíritus de la naturaleza no humanos también se les denomina eufemísticamente lamanglupa ("[habitantes de] las entrañas de la tierra") o lamangdagat ("[habitantes de] las profundidades del mar"), según su dominio. [ 36 ]

Los diwata existen tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Pueden ser informes o tener un cuerpo material. También pueden tomar posesión de un cuerpo (visaya: hola , hulak , tagdug o saob ; tagalo: sanib ), una habilidad esencial para las sesiones de espiritismo en pag-anito . Se cree que son capaces de cambiar de forma ( baliw o baylo ), volverse invisibles o crear visiones o ilusiones ( anino o landung , literalmente "sombra"). Sin embargo, sus poderes se limitan a su dominio particular. Un diwata de un bosque, por ejemplo, no tiene dominio sobre el mar. La mayoría son generalmente benévolos o caprichosamente neutrales, aunque pueden causar desgracias y enfermedades si se les enfada, se les falta al respeto o se les encuentra por error. [ 2 ] [ 29 ] [ 31 ] [ 32 ] Otras características comunes de los diwata son que se les percibe como una presencia invisible "fría" (en contraste con los espíritus humanos "cálidos"); que no dejan huellas (a diferencia de los espíritus humanos); y que perciben el mundo y "comen" por medio del olfato. [ 26 ] [ nota 12 ] Se dice que los diwata que toman forma humana tienen la piel pálida y se pueden distinguir de los humanos por la ausencia de un filtrum en el labio superior. [ 37 ] [ 26 ]

Ifugao hogang en las terrazas de arroz de Banaue , espíritus guardianes tallados en troncos de helechos arborescentes que generalmente se colocan a lo largo de los senderos y en las afueras de los pueblos.

A menudo se representa a los diwata apareciendo ante personas desprevenidas en forma humana o animal, causando a veces daños involuntarios. También pueden gastar bromas deliberadamente a los mortales, como seducir o raptar a hombres y mujeres hermosos para llevarlos al mundo espiritual. [ 1 ] [ 26 ] Se cree que ciertos lugares pertenecen a los diwata o son fronteras con el mundo espiritual. Estos normalmente se evitan o solo se entra con precauciones, especialmente durante el crepúsculo , cuando se cree que los diwata cruzan del mundo espiritual al mundo material. El daño o la enfermedad causados ​​por los diwata se conocen como buyag en visaya y usog en tagalo. [ 1 ] [ 26 ] A las personas que fueron dañadas por interacciones con los diwata se las describe eufemísticamente como que fueron "saludadas" (visaya: gibati , tagalo: nabati ) o "jugadas" (visaya: gidulaan , tagalo: napaglaruan o nakatuwaan ) por los diwata . [ 36 ]

Para evitar enfadar inadvertidamente a una diwata , los filipinos realizan un pasintabi sa nuno («disculparse respetuosamente o pedir permiso a los ancestros para pasar»). [ nota 13 ] Esto se hace diciendo la frase « tabi po » o « tabi apo » («con tu permiso, anciano») [ nota 14 ] al pasar por un lugar que se cree que está habitado por una diwata . [ 7 ] [ 36 ]

Por el contrario, era costumbre decir " tao po ako " ("soy humano") antes de pedir permiso para entrar en la casa de alguien, para asegurar al dueño de la casa que uno era humano. Esto se debía a la creencia de que los seres sobrenaturales que cambian de forma engañarían a la gente para que les permitieran entrar en sus casas, pero que son incapaces de declararse humanos. Con el tiempo, esto se acortó a la forma moderna " tao po ", que ahora se usa como un simple saludo para avisar a alguien de tu presencia. [ 38 ]

También se cree que los diwata pueden aparearse con humanos. Según la superstición local, las personas que nacen con trastornos congénitos (como albinismo o sindactilia ) o que muestran una belleza o comportamiento inusuales suelen ser consideradas hijas de diwata que sedujeron (o a veces violaron) a sus madres. [ 39 ] [ 40 ]

Durante el período español, los diwata se sincretizaron con elfos y hadas en la mitología y el folclore europeos, y se les dieron nombres como duende (duende o enano), encantador o encanto ( " hechicero"), hechicero ("hechicero"), sirena (" sirena ") o maligno ("espíritu maligno"). [ 1 ] [ 36 ] [ 41 ] En los grupos étnicos islamizados de Filipinas, estos espíritus de la naturaleza suelen llamarse jinn o saitan , debido a la influencia de la mitología islámica . [ 36 ] [ 42 ] [ 43 ]

Objetos y lugares religiosos

Figuras de Taotao

Bulul del siglo XV con un pamahan (cuenco ceremonial) en el Museo del Louvre.

Los espíritus de los antepasados ​​solían estar representados por figuras talladas. Estos eran conocidos como taotao ("pequeño humano", también taotaohan , latawo , tinatao o tatao ), [ nota 15 ] bata-bata ("niño pequeño"), ladaw ("imagen" o "semejanza"; también laraw , ladawang , lagdong o larawan ), o likha ("creación"; también likhak ) en la mayor parte de Filipinas. Otros nombres incluyen bulul (también bulol o bul-ul ) entre los Ifugao ; tinagtaggu (también tinattaggu ) entre los Kankanaey y Tuwali Ifugao; [ nota 16 ] lablabbon entre los itneg ; [ 44 ] manaug entre los lumad ; y tagno entre bicolanos . [ 1 ] [ 2 ] [ 7 ] [ 29 ] [ 45 ] [ 46 ] Entre los tagalos, a los taotao también se les denominaba a veces lambana ("altar" o "lugar sagrado"), [ nota 17 ] por el lugar donde suelen guardarse. [ 7 ] [ 46 ]

Igorot hipag que representa deidades de la guerra ( c.  1900)

Los taotao solían ser figuras austeras, toscamente talladas en madera, piedra o marfil. Algunos taotao encontrados por los españoles estaban hechos de metales preciosos o adornados con oro y joyas, pero estos eran muy raros. [ 1 ] [ 47 ] Los taotao casi siempre se representaban en cuclillas con los brazos cruzados sobre las rodillas, lo que recuerda a la posición fetal , la postura cotidiana para conversar y la posición en la que se colocaban los cuerpos durante la muerte entre los antiguos filipinos. Sin embargo, algunas figuras se representan de pie o realizando actividades cotidianas como bailar, moler arroz o amamantar bebés. [ 48 ] [ 49 ]

Una balaua , una gran casa de espíritus utilizada para rituales comunitarios de anito entre el pueblo Itneg (1922) [ 22 ]

La mayoría de los taotao representan a una persona fallecida real, generalmente tallados por la comunidad durante su funeral. Por ello, puede haber cientos de taotao en una sola aldea, algunos de ellos con siglos de antigüedad. [ 49 ] [ 50 ]

Salako (izquierda) y palaan (derecha) altares ceremoniales entre el pueblo Itneg (1922) [ 22 ]

En casos muy raros, los diwata pueden representarse como taotao en forma antropomórfica , como quimeras o criaturas legendarias , o como animales . [ 7 ] [ 49 ] Estos incluyen una clase especial de figuras llamadas hipag entre los igorot que representan deidades de la guerra, así como kinabigat (postes de casas tallados) y hogang ( postes de helecho arborescente tallados que se usan como marcadores de límites y como protección contra el daño). [ 49 ] Por regla general, sin embargo, los diwata no suelen representarse como taotao ni mediante ninguna representación hecha por el hombre. [ 2 ]

Los taotao no eran intrínsecamente sagrados. Eran representaciones de los espíritus, no los espíritus mismos. Solo se volvían sagrados durante su uso en un ritual pag-anito . Sin el espíritu que representan, se tratan como simples piezas de madera tallada o piedra esculpida. El autor anónimo de la Relación de la conquista de la isla de Luzón de 1572 describe los rituales pag-anito del pueblo tagalo de la siguiente manera: [ 51 ]

Cuando un jefe enferma, invita a sus parientes y ordena que se prepare un gran banquete con pescado, carne y vino. Una vez reunidos todos los invitados y dispuesto el festín en unos pocos platos en el suelo de la casa, se sientan también en el suelo para comer. En medio del banquete (llamado manganito o baylán en su idioma), colocan al ídolo llamado Batala , a algunas ancianas consideradas sacerdotisas y a algunos indígenas ancianos, ni más ni menos. Ofrecen al ídolo parte de la comida que están comiendo y lo invocan en su idioma, rogándole por la salud del enfermo por quien se celebra el banquete. Los nativos de estas islas no tienen altares ni templos. Este manganito, o juerga, para darle un nombre más apropiado, suele durar siete u ocho días; y cuando termina, toman los ídolos y los colocan en los rincones de la casa, y los mantienen allí sin mostrarles ninguna reverencia.

En cualquier caso, los taotao muy antiguos que se transmiten de generación en generación son apreciados como reliquias familiares. Entre los igorot, también se pueden extraer trozos de taotao y hervirlos para preparar un té medicinal. [ 49 ]

Los taotao se guardaban comúnmente en rincones o pequeños estantes dentro de las casas o graneros. Los misioneros españoles registraron que los taotao estaban presentes en todos los hogares filipinos, sin importar cuán pobres fueran. [ 1 ] [ 2 ] [ 45 ] [ 46 ]

Cuando los misioneros españoles llegaron a Filipinas, la palabra " anito " pasó a asociarse con estas representaciones físicas de espíritus que ocupaban un lugar destacado en los rituales pag-anito . Durante el dominio estadounidense de Filipinas (1898-1946) , el significado de la palabra española "idolo " ("cosa adorada") se fusionó aún más con la palabra inglesa " idol ". Así, en el idioma filipino moderno , "anito " se refiere casi exclusivamente a las figuras talladas de taotao , en lugar de a los espíritus mismos. [ 1 ] [ 52 ]

Santuarios, altares y áreas sagradas

Se cree que los Diwata habitan este árbol balete de 400 años de antigüedad en Lazi, Siquijor, que tiene un manantial natural entre sus raíces.

Los filipinos antiguos y los filipinos que siguen adhiriéndose a las religiones populares indígenas filipinas generalmente no tienen los llamados "templos" de culto en el contexto conocido por las culturas extranjeras. [ 1 ] [ 53 ] [ 54 ] Sin embargo, sí tienen santuarios sagrados , que también se denominan casas de espíritus . [ 1 ] Su tamaño puede variar desde pequeñas plataformas techadas, hasta estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes), o santuarios que se asemejan a pagodas , especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también se modelaron de la misma manera. [ 55 ] Estos santuarios eran conocidos con diversos términos indígenas, que dependen de la asociación con el grupo étnico. [ nota 18 ] También pueden usarse como lugares para almacenar taotao y ataúdes de ancestros. Entre los bicolanos, los taotao también se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog . [ 1 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

Durante ciertas ceremonias, los anito son venerados mediante altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos se denominaban latangan o lantayan en visaya y dambana o lambana en tagalo. [ nota 19 ] Estos altares de bambú o ratán son prácticamente idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes verticales partidos en la punta (similares a una antorcha tiki ). Contenían cáscaras de coco partidas por la mitad, platos de metal o jarras martaban como recipientes para las ofrendas. A veces también se colocaban taotao en estas plataformas. [ 1 ] [ 29 ]

Otros tipos de lugares sagrados u objetos de culto de diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los árboles balete (también llamados nonok , nunuk , nonoc , etc.) y los hormigueros o termiteros ( punso ). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas. [ 1 ] [ 2 ] [ 7 ] [ 59 ] [ 60 ]

Animales espirituales y plantas

Pomo de Bakunawa de unaespada tenegre visayana

Algunos animales como cocodrilos , serpientes, lagartos monitores , geckos tokay y diversas aves también eran venerados como sirvientes o manifestaciones de diwata , o como espíritus poderosos en sí mismos. Estos incluyen criaturas legendarias como el dragón o serpiente Bakunawa , el ave gigante Minokawa de los Bagobo y el colorido Sarimanok de los Maranao. [ 1 ] [ 2 ] [ 7 ] [ 59 ] [ 37 ]

Los pájaros de augurio eran particularmente importantes. Las aves de augurio más comunes eran las palomas con plumas iridiscentes verdes o azules llamadas limokon (generalmente la paloma esmeralda común , las palomas imperiales o las palomas marrones ). [ nota 20 ] Otras aves de augurio incluyen los pájaros azules de hadas ( tigmamanukan , balan tikis , balatiti o bathala entre los tagalos; y batala entre los kapampanganos ); martines pescadores ( salaksak entre los ilocano, igorot y sambal ); y pájaros carpinteros ( pitpit , ichaw , ido o labeg entre los igorot). [ 7 ] [ 29 ] [ 61 ]

Se cree que ciertos animales (además de las aves presagio) también son manifestaciones de espíritus, y existían tabúes al interactuar con ellos o hablar de ellos, ya que sus conexiones con el mundo espiritual los hacen intrínsecamente peligrosos. Esta creencia era universal entre el animismo austronesio primitivo , presente no solo en Filipinas, sino también entre los pueblos indígenas de Taiwán , otros isleños del sudeste asiático y los isleños del Pacífico . Al hablar de estas criaturas espirituales, se las marca con un prefijo, reconstruido como protoaustronesio *qali- o *kali-, [ nota 21 ] que aún sobrevive fosilizado en lenguas modernas de las culturas austronesias, aunque las creencias pueden haber sido olvidadas hace mucho tiempo. Solo criaturas muy específicas eran consideradas de esta manera, siendo las mariposas las más destacadas, que todavía se asocian ampliamente con fantasmas. Los animales de esta categoría incluyen los siguientes: [ 62 ] [ 63 ]

  • Abejorros , por ejemplo, Hanunóo ali búyug , Ilocano ali mbubúyog e Itawis ara biyóngen
  • Mariposas y polillas grandes , por ejemplo, Cebuano ali bangbáng , Ilocano kuli bangbang , Ivatan kuli vaavang y tagalo ali paró.
  • Orugas , por ejemplo, Ilocano ali mbobódo , Bikol ala láso
  • Ciempiés , por ejemplo, Cebuano alu hipan e Ivatan ali puan
  • Cangrejos , p. ej. tagalo ali mango , cebuano ali masag e ilocano ari mbukéng
  • Libélulas , por ejemplo, Kankanaey ala llaóngan , Cebuano ali ndanaw e Ilocano ali mbubungáw
  • Lombrices de tierra , por ejemplo, Bikol alu luntí , Hanunóo alu káti y Pangasinan alo mbáyar
  • Luciérnagas , por ejemplo, cebuano ani níput , tagalo ali táptap e ilocano kula lantí
  • Peces (varios), ejemplos:
  • Sanguijuela terrestre, por ejemplo, cebuano ali mátuk , tagalo li mátik e ilocano ali mátek
  • Sanguijuelas de arroz (acuáticas), por ejemplo, Ilocano ali ntá , tagalo li ntá e Isneg ali mtá
  • Serpientes , por ejemplo, tagalo ali muranin , Bikol ali busógon , Ilocano ali ndáyag e Isneg ari marán
  • Moluscos
  • Arañas , por ejemplo Aklanon tali mbabága , Isinai ali ngakáwa , Sangir kali bangkang y Sarangani Blaan kal mamo
  • Avispas , por ejemplo, Ilocano alu mpinig y Cebuano la mpining.

La categoría también incluye numerosas plantas, muchas de las cuales son o fueron utilizadas en aplicaciones chamánicas o medicinales, incluyendo Lepisanthes rubiginosa (Tagalog kali mayo ), Ticanto crista (Tagalog kalu mbibit ), Tabernaemontana pandacaqui (Aklanon ali butbut ), Excoecaria agallocha (Aklanon ali pata ), Musa acuminata (Tagalog ali nsanay ), Diospyros. pilosanthera (tagalo ali ntataw ), Basella rubra (tagalo alu gbati ) y ortigas (Hanunóo ali ngatngat e Isneg ala latang ), entre muchas otras. [ 62 ]

El prefijo también se extendió a términos para espíritus reales, como Tagalog kalu luwa ("alma"), Isneg Kala pataw (un espíritu totémico de las aves), Kankanaey ala dunáxan (un espíritu que hace llorar a los bebés por la noche para perturbar el sueño de sus padres) y Maranao ali mekat (un espíritu del agua); así como fenómenos naturales y otros conceptos que se cree que tienen vínculos directos con el mundo espiritual, como ecos (por ejemplo, tagalo ali ngawngaw ), remolinos o tornados (por ejemplo, tagalo ali mpuyó y Bikol ali púros ), tormentas (por ejemplo, Kankanaey ali mbudádbud ), sombras (por ejemplo, Kankanaey ala langaw ), [nubes de] polvo (por ejemplo, tagalo ali kabok y Bukidnon occidental Manobo eli yavuk ), halos de sol o luna (por ejemplo, Isneg ali bongbóng ), malestar o inquietud (por ejemplo, Tagalog ali suwag ), susurro de la hierba o del viento (por ejemplo, Ilocano ari nggunay y Kankanaey ali kadong ), espirales de pelo (por ejemplo, Cebuano ali mpulu y Hanunóo ari pudwan ), cumbres de montañas (por ejemplo, Bikol ali tuktok y Aklanon ali pungto ), mareos o desmayos (p. ej., Cebuano ali pulung , Pangasinan ali moreng y Kankanaey ali tengteng ), confusión u olvido (p. ej., Kapampangan kali ngwan y Bikol ali walas ), humo o vapor espeso (p. ej., Ilocano ali ngasaw y Tagalog ali muóm ), ruidos fuertes [molestos] (p. ej., Cebuano ali ngasaw e Ifugao ali dogdog ), la pupila del ojo (por ejemplo, tagalo ali kmata e hiligaynon kali mutaw ), etc. [ 62 ]

Rituales y chamanes

Fotografía de 1922 de una chamana itneg haciendo una ofrenda a un apdel , un anito guardián de su aldea. Se cree que los apdel residen en las piedras erosionadas por el agua conocidas como pinaing . [ 22 ]

El anitismo no era una religión de adoración. Aparte de los buenos espíritus ancestrales y los pocos diwata benévolos , la mayoría de los anito eran temidos, no venerados. Para una persona común y corriente, los diwata eran considerados seres peligrosos que debían evitarse o apaciguarse. Cuando era necesaria la interacción, realizaban un ritual conocido como pag-anito (también mag-anito o anitohan ). Por lo general, están dirigidos a los espíritus de los antepasados. Cuando la ceremonia pag-anito es para un diwata , el ritual se conoce como pagdiwata (también magdiwata o diwatahan ). [ 1 ] [ 2 ]

Cualquier cabeza de familia puede realizar rituales menores de pag-anito, como orar por un mejor clima o desterrar la mala suerte menor. Sin embargo, los principales rituales de pag-anito requerían los servicios del chamán de la comunidad (visayan babaylan o baylan ; tagalo katalonan o manganito ). [ 1 ] [ nota 22 ]

Se creía que estos chamanes habían sido "elegidos" por una diwata específica que se convertía en su guía espiritual . [ nota 23 ] Se presumía que esto ocurría después de que superaban los ritos de iniciación de un chamán mayor con quien eran aprendices (generalmente un pariente). En algunos casos, algunos chamanes adquirían su estatus después de recuperarse de una enfermedad grave o un episodio de locura. [ 1 ] [ 25 ] [ 34 ] [ 26 ] [ 43 ] [ 64 ] En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran casi siempre mujeres. Los pocos hombres que obtenían el estatus de chamán solían ser asog o bayok , [ nota 24 ] hombres feminizados. [ 1 ] [ 29 ] [ 26 ] [ 64 ]

Pueblo itneg lanzando botes espirituales ( taltalabong ) con ofrendas para anito (1922)

Los principales rituales pag-anito se centran en una sesión espiritista . Debido a su relación especial con sus espíritus acompañantes, los chamanes pueden actuar como médiums para otros anito , permitiendo que los espíritus posean temporalmente sus cuerpos. Esta posesión ocurre después de que el chamán entra en un estado de trance. Esto permite que el espíritu se comunique verbalmente con los participantes, así como que represente físicamente eventos del mundo espiritual. En el momento de la posesión, los chamanes muestran un cambio en su comportamiento y voz. A veces pueden sufrir convulsiones y volverse tan violentos que se requiere sujeción. El ritual termina cuando el espíritu se va y el chamán despierta. [ 1 ]

Se invitaba a los espíritus al ritual mediante ofrendas y sacrificios durante y después de las ceremonias. Estos dependían del espíritu que se invocaba, pero las ofrendas solían consistir en una pequeña porción de las cosechas, comida cocinada, vino, adornos de oro y nuez de betel . La sangre de un animal también solía formar parte de las ofrendas, vertida directamente sobre el taotao o en un cuenco delante de él. Estas provenían comúnmente de pollos o cerdos, pero también podían ser de búfalos o perros. [ 1 ] [ 2 ] Generalmente se evitaban la sal y las especias, ya que se creía que eran desagradables para el anito . [ 26 ]

Los registros coloniales de sacrificios humanos indican que también se practicaban ampliamente en ocasiones especiales (como antes de la batalla, en época de siembra, enfermedad o construcción de casas). [ 65 ] Estas prácticas desaparecieron en gran medida durante la era colonial, [ 1 ] [ 45 ] [ 37 ] pero persistieron entre el pueblo Bagobo en el sur de Mindanao , donde prevalecieron hasta principios del siglo XX. [ 65 ] [ 66 ] Algunos antropólogos consideran las tradiciones de caza de cabezas de los Igorot como una forma de sacrificio humano. En los ritos funerarios para guerreros o nobles célebres entre los Visayas y los Tagalos, los esclavos favoritos también pueden ser ejecutados y enterrados ( hogot ) para acompañar al difunto al mundo espiritual. [ 1 ] [ 65 ] [ 66 ]

Otro ritual pag-anito común en la mayoría de los grupos étnicos filipinos implica el uso de barcos espirituales. Estos solían ser barcos en miniatura cargados de ofrendas que se dejaban a la deriva desde las orillas de los ríos y las costas. [ 2 ] [ 6 ] [ 22 ]

El pag-anito puede realizarse de forma independiente o junto con otros rituales y celebraciones. Pueden ser rituales personales o familiares, o eventos comunitarios estacionales. Pueden variar considerablemente entre los diferentes grupos étnicos. Los pag-anito más comunes eran súplicas por cosechas abundantes, curas para enfermedades, victoria en la batalla, oraciones por los difuntos o bendiciones. [ 1 ] [ 29 ]

Los distintos grupos étnicos tenían diferentes panteones de diwata y rituales asociados a ellos, aunque a veces las deidades son compartidas entre grupos étnicos vecinos. Además, cada comunidad tiene su propia diwata patrona local. [ 2 ] [ nota 25 ]

Relatos históricos

Los relatos históricos sobre el anito en los registros españoles incluyen lo siguiente:

Una figura de Lumawig, un héroe cultural y ser supremo en el panteón del pueblo Bontoc.
  • "La mayoría de los indios son paganos... Creen en sus antepasados, y cuando están a punto de emprender alguna empresa se encomiendan a ellos, pidiéndoles ayuda." – Francisco de Sande, Relacion de las Yslas Filipinas (1576)
  • "Que trata sobre los ritos y ceremonias observados por los moros en las cercanías de Manila, y sobre sus condiciones sociales. El dios Batala. Según la religión que antiguamente observaban estos moros, adoraban a una deidad llamada entre ellos Batala, que propiamente significa "Dios". Decían que adoraban a este Batala porque era el Señor de todo y había creado a los seres humanos y las aldeas. Decían que este Batala tenía muchos agentes bajo su mando, a quienes enviaba a este mundo para producir, en nombre de los hombres, lo que aquí se produce. Estos seres se llamaban anitos, y cada anito tenía una función específica. Algunos eran para los campos, otros para los que viajaban por mar; algunos para los que iban a la guerra, y otros para las enfermedades. Por lo tanto, cada anito recibía el nombre de su función; por ejemplo, estaba el anito de los campos y el anito de la lluvia. A estos anitos el pueblo les ofrecía sacrificios cuando deseaban algo, a cada uno según su función. El modo de sacrificio era similar al de los Pintados. Llamaban a un catalonan, que es lo mismo que el vaylan entre los Pintados, es decir, un sacerdote. Él ofrecía el sacrificio, pidiendo al anito lo que el pueblo deseara que le pidiera, y amontonando grandes cantidades de arroz, carne y pescado. Sus invocaciones duraban hasta que el demonio entraba en su El cuerpo del catalonano cayó desmayado, echando espuma por la boca. Los indígenas cantaron, bebieron y festejaron hasta que el catalonano recobró el sentido y les contó la respuesta que el anito le había dado. Si el sacrificio era por un enfermo, ofrecían muchas cadenas y adornos de oro, diciendo que pagaban un rescate por su salud. Esta invocación al anito continuaba mientras duraba la enfermedad.
Cuando se les preguntó a los nativos por qué se ofrecían sacrificios al anito y no al Batala, respondieron que el Batala era un gran señor, y nadie podía hablar con él. Él vivía en el cielo; pero el anito, cuya naturaleza le permitía descender a la tierra para hablar con los hombres, era para el Batala un ministro e intercedía por ellos. En algunos lugares, especialmente en las zonas montañosas, cuando muere el padre, la madre u otro pariente, la gente se reúne para hacer un pequeño ídolo de madera y conservarlo. Por consiguiente, hay casas que contienen cien o doscientos de estos ídolos. Estas imágenes también se llaman anitos, pues dicen que cuando la gente muere, van a servir al Batala. Por lo tanto, les ofrecen sacrificios a estos anitos, ofreciéndoles comida, vino y adornos de oro, y les piden que intercedan por ellos ante el Batala, a quien consideran Dios. – Miguel de Loarca, Relacion de las Yslas Filipinas (1582)
Pequeñas casas de cerámica ornamentadas utilizadas como ofrendas de arroz anito entre el pueblo Itneg.
  • "Tenían al caimán en la más alta veneración; y, siempre que hacían alguna declaración sobre él, cuando lo divisaban en el agua, lo llamaban Nono, que significa "abuelo". Le suplicaban suave y tiernamente que no les hiciera daño; y para este fin le ofrecían parte de lo que llevaban en sus barcas, arrojando la ofrenda al agua. No había árbol viejo al que no le atribuyeran divinidad; y era un sacrilegio cortar tal árbol para cualquier propósito. ¿Qué más adoraban? Las mismas piedras, acantilados y arrecifes, y los promontorios de las costas del mar o de los ríos; y hacían alguna ofrenda cuando pasaban por ellos, acercándose a la piedra o roca y colocando la ofrenda sobre ella. Vi muchas veces en el río de Manila una roca que durante muchos años fue un ídolo de ese miserable pueblo... Mientras navegaba a lo largo de la isla de Panai, vi en el promontorio llamado Nasso, cerca de Potol, platos y otras piezas de barro, colocadas sobre una roca, el Ofrenda de los viajeros. En la isla de Mindanao, entre La Canela y el río [es decir, Río Grande], se alza un gran promontorio sobre una costa escarpada y abrupta; en estos puntos siempre hay fuerte oleaje, lo que dificulta y hace peligroso sortearlos. Al pasar por este promontorio, los nativos, debido a su pronunciada pendiente, ofrecían sus flechas, disparándolas con tal fuerza que penetraban la roca misma. Lo hacían como sacrificio para que se les concediera un paso seguro. – P. Pedro Chirino, Relacion de las Islas Filipinas (1604)
  • "También adoraban ídolos privados, que cada uno heredaba de sus antepasados. Los visayanos los llamaban divata, y los tagalos anito. De esos ídolos, algunos tenían jurisdicción sobre las montañas y el campo abierto, y se les pedía permiso para ir allí. Otros tenían jurisdicción sobre los campos sembrados, y los campos se les encomendaban para que fueran fructíferos; y además de los sacrificios, colocaban alimentos en los campos para que los anitos comieran, con el fin de ponerlos bajo mayor obligación. Había un anito del mar, a quien encomendaban sus pesquerías y navegaciones; un anito de la casa, cuyo favor imploraban cada vez que nacía un bebé, y cuando era amamantado y se le ofrecía el pecho. Colocaban a sus antepasados, cuya invocación era lo primero en todo su trabajo y peligros, entre estos anitos. En memoria de sus antepasados ​​conservaban ciertos ídolos muy pequeños y muy mal hechos de piedra, madera, oro o marfil, llamados licha o laravan. Entre sus dioses contaban También todos aquellos que perecieron por la espada, o que fueron devorados por cocodrilos, así como aquellos que murieron por un rayo. Pensaban que las almas de tales ascendían inmediatamente a la morada bendita por medio del arco iris, al que llamaban balañgao. Generalmente, quien lo lograba atribuía divinidad a su anciano padre al morir. Los ancianos mismos morían en ese presuntuoso engaño, y durante su enfermedad y al morir guiaban todas sus acciones con lo que imaginaban una gravedad y manera divinas. En consecuencia, elegían como lugar para su tumba un sitio asignado, como un anciano que vivía en la costa entre Dulac y Abuyog, que está en la isla de Leyte. Ordenó que lo colocaran allí en su ataúd (como se hacía) en una casa solitaria y alejada del asentamiento, para que pudiera ser reconocido como un dios de los navegantes, quienes debían encomendarse a él. Otro hizo que lo enterraran en ciertas tierras en las montañas de Antipolo, y por reverencia a él nadie se atrevía a cultivar esas tierras. tierras (pues temían que quien lo hiciera muriera), hasta que un ministro evangélico les quitó ese temor, y ahora las cultivan sin daño ni miedo." – P. Francisco Colin, Labor Evangelica (1663)

Letras

Cine y televisión

  • Amaya , serie de televisión histórica sobre las Filipinas precoloniales. Representa a las diwata como diosas. [ 67 ]
  • Sugo , es una serie de televisión filipina de acción y fantasía dramática que presenta a los anitos como ancestros malvados y semidioses [ 68 ].
  • Super Ma'am (título internacional:My Teacher, My Hero) es unade televisión filipina deacciónfantasía y dramaque presenta a una diwata que alguna vez fue una diosa degradada a hada y que ahora es la guía espiritual del protagonista.
  • Juan dela Cruz (serie de televisión) representa al anito como una deidad maligna y a las diwatas como hadas buenas.
  • Diwata (1987), película dirigida por Tata Esteban y escrita por Rei Nicandro, mostraba la vida mítica de las deidades. La actriz Olga Miranda interpretó el papel principal, junto con otros miembros del reparto como Lala Montelibano, Dick Israel y George Estregan. [ 69 ]
  • Halimaw sa Banga (1986), una película de terror basada en la serie de cómics del mismo nombre, presenta a un chamán asesinado en un ritual y colocado en un frasco que luego se convierte en un malvado anito que mata personas.[ 70 ]
  • Encantadia y Mulawin , dos series de televisión (con adaptaciones cinematográficas) en un universo compartido, representan a los diwatas como una raza de hadas y seres sobrenaturales que viven en Encantadia, una dimensión más allá del mundo humano. [ 71 ]
  • Faraway (2014), una película independiente, se centra en una mujer y su búsqueda para encontrar a la tribu Diwata. [ 72 ]
  • Indio , una serie de televisión con un protagonista que es hijo de un hombre mortal y unamujer diwata . [ 73 ]
  • Okay Ka, Fairy Ko!, una serie de televisión de comedia fantástica situacional (con adaptaciones cinematográficas) que gira en torno a un hombre mortal casado con una princesa hada, una diwata . [ 74 ]
  • Un día Isang araw, una serie de antología de fantasía, presenta un episodio titulado Ang huling diwata (La última hada) que presenta a una diosa convertida en hada que es la guardiana de un estanque [ 75 ].
  • Elemento , serie de televisión de antología de terror y docudrama, presenta a un diwata de un río maldito por enamorarse de un hombre mortal [ 76 ].
  • Wansapanataym , episodio de la serie de antología de fantasía televisiva titulado Árboles encantados presenta a las diwatas como hadas y deidades guardianas de los árboles [ 77 ].

Literatura

  • Uno de los personajes principales de la obra de teatro Speech & Debate, escrita por Stephen Karam, es una mujer de ascendencia filipina llamada Diwata.
  • Marvel Comics ha presentado a los "Diwatas" como un panteón de dioses similar a los asgardianos y olímpicos . Estos Diwatas incluyen a Aman Sinaya, Amihan, Anitun, Apo Laki, Aswang, Bathala, Mayari y Tala. [ 78 ]

Música

Escultura

Una de las esculturas de Anito e instalaciones de arte público del artista nacional filipino Arturo Luz en el patio del Centro Internacional de Convenciones de Filipinas.

Festivales

Un artista que representa a un chamán en el Festival Babaylan de Bago 2015 , Negros Occidental

Juegos

Ciencia

Notas

  1. ↑ Entre la mayoría de los grupos étnicos filipinos, se cree que una persona está compuesta de al menos dos almas: el aliento de vida, voluntad o conciencia ( ginhawa o hininga , que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral ( kalag o kaluluwa , que puede viajar al mundo espiritual). El concepto de dualismo del alma a veces se denomina "almas gemelas" o "almas dobles" y es una creencia común en las culturas austronesias y otras culturas chamánicas . Otros nombres para el alma de la vida incluyen nyawa o nyawalihan ( Tausug ), niyawa ( Maranao ), niyawa-lihan ( Jama Mapun ), lennawa ( Batad Ifugao ) y nawa ( T'boli ). Otros nombres para el alma astral incluyen kaluha , dungan (Visayan); kalag ( Bicol ); kaduwa ( Isneg ), ab-abiik ( Kankanaey ), karurua ( Ilocano ), ikaruruwa ( Ibanag ), karaduwa ( Mangyan ), kiyaraluwa ( Tagbanwa ), makatu ( Bukidnon ) y kadengan-dengan o gimokud ( Manobo ). (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991; Talavera, 2014) La mayoría de los términos para el alma astral se traducen literalmente como "gemelo" o "doble", de PAN *duSa, "dos". (Yu, 2000; Blust, 2010)
  2. ↑ Compárese con el inframundo griego
  3. ↑ Tras el contacto con los españoles, varios mundos espirituales se sincretizaron en el concepto cristiano de cielo e infierno en diccionarios y traducciones de la Biblia. Tuvieron dificultades para determinar qué terminología usar debido a la ausencia de la dicotomía cielo e infierno en el concepto filipino del mundo espiritual. Los misioneros españoles y los autores europeos solían equiparar el cielo con maca y calualhatian ; y el infierno con casan (también casanaan , casauaan o catanaan ; a veces leído erróneamente como kasamaan ). Sin embargo, en el Códice Boxer, maca y casan eran sinónimos de los inframundos visayo y tagalo . La versión de 1754 del Vocabulario de la lengua tagala usaba casanaan para referirse tanto al cielo como al infierno; con casanaan nang hirap como infierno, y casanaan nang tova como cielo. Calualhatian (ortografía moderna: kaluwalhatian ) era simplemente una región en el mundo espiritual tagalo a la que las almas pueden entrar cruzando un río torrencial sobre una estrecha tabla. (Rath, 2013)
  4. ↑ También mua , mamaw , mamanhig , pamahoy , mamamahoy (McCoy, 1982); después multo . del español muerto , "persona muerta" (Tan, 2008)
  5. ↑ p.ej. Nuno sa punso , un anito parecido a un enanoque vive en hormigueros; y Dayang Masalanta , el diwata tagalo del monte Makiling
  6. ↑ p. ej. Mayari , la diosa tagalo de la luna; Barangaw , el dios visayo del arco iris; y Makapatag , el dios visayano de la venganza.
  7. ↑ p. ej., Bathala , la deidad principal de los tagalos; Magbabaya , el creador supremo del pueblo Lumad ; y Pilandok , espíritu embaucador de los Maranao
  8. ↑ Los tagalos diferenciaban entre Diwata, el ser supremo universal, y Bathala , el creador de la vida , la deidad suprema exclusiva de ellos (Hislop, 1971).
  9. ↑ Los nombres más extendidos para estos espíritus en diversas etnias filipinas son diwata o anito . Otros nombres de diwata o tipos específicos de diwata incluyen fieu awas , kahoynon ( B'laan ); mahomanay , tahamaling (Bagobo); panya'en ( batak ); tawong lipod , magindara ( Bikol ); magtitima , tawo sa talonan ( Bukidnon ); aled ( Gaddang ); annani ( ibanag ); bakayauwan , monduntug , palasekan , pili , pinading ( Ifugao ); mangmangkit , katataoan / katawtaw-an , kibaan , litao ( ilocano ); apdel , sasailo ( Itneg ); tumungaw ( kankana-ey ); laman labuad , manglilili ( Kapampangan ); kama-kama / kamakaon ( Karay-a ); tuglinsau , tagbusau , mandangum ( Mandaya ); andagaw ( Mangyan ); tawagenen , manaog ( manobo ); karibang ( Maranao ); kaybaan ( Pangasinán ); kamanan-daplak ( Sambal ); dayamdam , piritay ( tagalo ); tawo sa talonan ( tagbanwa ); lewenri , bawa , katao / kataw , tumawo / tamawo , tawong lupa (visayan); y guban-on , digkusanon , dalaketnon ( Waray ).
  10. ↑ Con fuertes paralelismos con seres humanoides como elfos y aos sí , así como con seres diminutos humanoides como brownies y pixies . (Buenconsejo, 2002)
  11. ↑ No confundir con lasetnias Tagbanwa y Mamanwa , todas derivadas del PAN *banua , "hogar" o "patria". En las lenguas filipinas modernas, banwa ha sido suplantado por lugar español , por lo quese utiliza taglugar en lugar de tagabanwa (Hislop, 1971; Tan, 2008).
  12. ↑ Los diwata pueden causar daño al "comer" (oler) la "fuerza vital" o "aliento" ( ginhawa ) de los seres humanos. También se dice que les molestan los perfumes, así como la sal y las especias. (Buenconsejo, 2002)
  13. ↑ Del latín sintabi , "pedir permiso respetuosamente" o "mostrar el debido respeto", cf. " disculpe "
  14. ↑ En ilocano , la frase tradicional es " bari bari, apo ", con el mismo significado (Tan, 2008)
  15. ↑ Del proto-malayo-polinesio *tau , en última instancia del proto-austronesio *Cau , "humano" o "persona"; compárese conlas estatuas tau tau de Toraja.
  16. ↑ Tinagtaggu es un cognado de taotao en el idioma tuwali ; de tagu , "humano"
  17. ↑ El término lambana se sincretizó posteriormente con hadas , comúnmente representadas como pequeños seres alados en las ilustraciones modernas. El homónimo del término alternativo dambana ha llegado a significar "santuario" o "capilla" en tagalo moderno.
  18. ↑ Conocido como magdantang en visaya y ulango o simbahan en tagalo. Entre los itneg , los santuarios se conocen como tangpap , pangkew o alalot (para varios altares pequeños con techo); y balaua o kalangan (para estructuras más grandes). En Mindanao , los santuarios se conocen entre los subanen como maligai ; entre los teduray como tenin (solo accesibles para chamanes); y entre los bagobo como buis (para los construidos cerca de caminos y aldeas) y parabunnian (para los construidos cerca de arrozales). (Kroeber, 1918)
  19. ↑ También saloko o palaan ( Itneg ); sakolong ( Bontoc ); salagnat (Bicolano); sirayangsang ( Tagbanwa ); ranga (Teduray); y tambara , tigyama o balekat ( Bagobo )
  20. ↑ Limokon en la mayor parte de Visayas y entre los Lumad ; también almúgan ( Blaan ), alimúkun ( cebuano ), alimúkeng (ilocano); limokén (Maranao); muhen ( T'boli ); lemuguen ( Teduray ); y Limukun ( Subanen )
  21. ^ Con numerosas variantes en proto-malayo-polinesio que incluyen *buli-, *dali-, *kala-, *kali-, *kalu-, *kula-, *kuli-, *kuliN-, *kulu-, *pali-, *qali-, *qaNi-, *qari-, *quNi-, *sali-, *tali-, etc. (Blust, 2001)
  22. ↑ Otros términos incluyen balyana , paraanito o paradiwata (Bicolano); balian , balyan o mabalian ( Lumad ); balian o tanguilin (Subanen); bawalyan o babaylan ( tagbanwa ); beljan ( Palaw'an ); baglan , mangoodan o manilao (ilocano); bahasa ( yakan ); dukun , kalamat o papagan (Sama-Bajau); mandadawak , dawak , insupak , mon-lapu , tumunoh , alpogan o mumbaki ( igorot ); anitu ( Aeta ); y ma-aram ( Karay-a )
  23. ↑ Los términos para guías espirituales de chamanes incluyen bantay , abyan (Visayan); alagad , gabay (tagalo); abyan , umli , sugujen o inajew (Lumad); saro (Bicolano); y genios (Sama-Bajau)
  24. ↑ Asog es el término utilizado para los chamanes masculinos travestis en la mayor parte de Visayas y en la región de Bicol . En el resto de Luzón, se les conoce como bayok ( bayoc ), bayog o bayogin ( bayoguin o bayoquin ). Cabe destacar que, entre los Sambal , el chamán de mayor rango era un bayok . También se les conoce como labia entre los Subanen , aunque no necesariamente eran chamanes (Kroeber, 1918). También existen chamanes transgénero similares entre el pueblo Dayak de Borneo (Baldick, 2013). Véase también Bakla.
  25. ↑ En los filipinos cristianizados modernos, esta práctica se transfirió a los santos patronos de la comunidad y a los íconos religiosos , que a menudo se celebran y veneran de una manera muy similar (Hislop, 1971), cf. Ati-Atihan , Obando Fertility Rites

Véase también

Referencias

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