Budismo tibetano

Siglos después de que el budismo se originara en la India , el budismo Mahayana llegó a China a través de la Ruta de la Seda en el siglo I d. C., pasando por el Tíbet . ^{[ 18 ]}

Durante el siglo III d. C., el budismo comenzó a extenderse por la región tibetana y sus enseñanzas influyeron en la religión Bon en el Reino de Zhangzhung . ^{[ 19 ]}

Mapa del Imperio Tibetano en su máxima extensión entre los años 780 y 790 d. C.

Samye fue el primer gompa (monasterio budista) construido en el Tíbet (775-779).

Si bien algunos relatos describen el budismo en el Tíbet antes de este período, la religión se introdujo formalmente durante el Imperio Tibetano (siglos VII-IX d. C.). Las escrituras budistas sánscritas de la India se tradujeron por primera vez al tibetano durante el reinado del rey tibetano Songtsän Gampo (618-649 d. C.). ^{[ 20 ]} Este período también vio el desarrollo del sistema de escritura tibetano y del tibetano clásico . ^{[ 21 ] [ 22 ]}

En el siglo VIII, el rey Trisong Detsen (755–797 d. C.) la estableció como la religión oficial del estado ^{[ 23 ]} y ordenó a su ejército que vistiera túnicas y estudiara budismo. Trisong Detsen invitó a eruditos budistas indios a su corte, incluyendo a Padmasambhāva (siglo VIII d. C.) y Śāntarakṣita (725–788), considerados los fundadores de Nyingma ( Los Antiguos) , la tradición más antigua del budismo tibetano. ^{[ 24 ]} A Padmasambhava, considerado por los tibetanos como Guru Rinpoche ("Maestro Precioso"), también se le atribuye la construcción del primer monasterio llamado "Samye" a finales del siglo VIII. Según algunas leyendas, se dice que apaciguó a los demonios Bon y los convirtió en los principales protectores del Dharma. ^{[ 25 ]} Los historiadores modernos también sostienen que Trisong Detsen y sus seguidores adoptaron el budismo como un acto de diplomacia internacional, especialmente con las principales potencias de la época, como China, India y los estados de Asia Central que tenían una fuerte influencia budista en su cultura. ^{[ 26 ]}

Yeshe Tsogyal , la figura femenina más importante del linaje Nyingma Vajrayana, fue miembro de la corte de Trisong Detsen y se convirtió en discípula de Padmasambhava antes de alcanzar la iluminación. Trisong Detsen también invitó al maestro Chan Moheyan ^{[ b ]} a transmitir el Dharma en el Monasterio de Samye . Algunas fuentes afirman que se produjo un debate entre Moheyan y el maestro indio Kamalaśīla , sin consenso sobre el vencedor, y algunos estudiosos consideran que el evento es ficticio. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ c ] [ d ]}

Bajo el reinado del rey Langdarma (836-842) comenzó un retroceso en la influencia budista , y tras su muerte se inició la llamada Era de la Fragmentación , un período de desunión que abarcó los siglos IX y X. Durante esta época, la centralización política del antiguo Imperio Tibetano se derrumbó y estallaron guerras civiles. ^{[ 31 ]}

A pesar de esta pérdida de poder y patrocinio estatal, el budismo sobrevivió y floreció en el Tíbet. Según Geoffrey Samuel, esto se debió a que «el budismo tántrico (vajrayana) proporcionó el conjunto principal de técnicas mediante las cuales los tibetanos lidiaban con los peligrosos poderes del mundo espiritual [...] El budismo, en forma de ritual vajrayana, proporcionó un conjunto fundamental de técnicas para afrontar la vida cotidiana. Los tibetanos llegaron a considerar estas técnicas como vitales para su supervivencia y prosperidad en esta vida». ^{[ 32 ]} Esto incluye el trato con los dioses y espíritus locales ( sadak y shipdak), que se convirtió en una especialidad de algunos lamas y ngagpas budistas tibetanos ( mantrikas , especialistas en mantras). ^{[ 33 ]}

El maestro indio Atiśa

Marpa (1012–1097), cabeza de familia y traductor tibetano.

A finales del siglo X y durante el siglo XI se produjo un resurgimiento del budismo en el Tíbet con la fundación de linajes de la "Nueva Traducción" ( Sarma ), así como la aparición de la literatura de " tesoros ocultos " ( terma ), que reformuló la tradición Nyingma . ^{[ 34 ] [ 35 ]} En 1042, el santo bengalí Atiśa (982-1054) llegó al Tíbet por invitación de un rey del Tíbet occidental y contribuyó aún más a la difusión de los valores budistas en la cultura tibetana y en los asuntos de Estado.

Su erudición permitió la traducción de importantes textos budistas, que evolucionaron hasta convertirse en los cánones de Bka'-'gyur (Traducción de la Palabra de Buda) y Bstan-'gyur (Traducción de las Enseñanzas). El Bka'-'gyur se divide en seis categorías principales: (1) Tantra , (2) Prajñāpāramitā , (3) Ratnakūṭa Sūtra , (4) Avataṃsaka Sūtra , (5) Otros sutras y (6) Vinaya . El Bstan-'gyur comprende 3626 textos y 224 volúmenes sobre temas como himnos, comentarios y material tántrico complementario.

El principal discípulo de Atiśa, Dromtön, fundó la escuela Kadampa del budismo tibetano, una de las primeras escuelas Sarma. ^{[ 36 ]} La escuela Sakya ( Tierra Gris ) fue fundada por Khön Könchok Gyelpo (1034–1102), discípulo del gran erudito Drogmi Shākya. Está dirigida por el Sakya Trizin y remonta su linaje al mahasiddha Virūpa . ^{[ 24 ]}

Otros maestros indios influyentes incluyen a Tilopa (988–1069) y a su discípulo Nāropā (probablemente fallecido hacia 1040). Sus enseñanzas, a través de su discípulo Marpa , son los fundamentos de la tradición Kagyu ( linaje oral ) , que se centra en las prácticas de Mahāmudrā y los Seis Dharmas de Nāropā . Una de las figuras más famosas de Kagyu fue el ermitaño Milarepa , un místico del siglo XI. El Dagpo Kagyu fue fundado por el monje Gampopa , quien fusionó las enseñanzas del linaje de Marpa con la tradición monástica Kadam. ^{[ 24 ]}

Todas las subescuelas de la tradición Kagyu del budismo tibetano que sobreviven hoy en día, incluidas la Drikung Kagyu, la Drukpa Kagyu y la Karma Kagyu, son ramas de la Dagpo Kagyu. La escuela Karma Kagyu es la más grande de las subescuelas Kagyu y está dirigida por el Karmapa . ^{[ 37 ]}

El budismo tibetano ejerció una fuerte influencia desde el siglo XI d. C. entre los pueblos de Asia Central , especialmente los mongoles , y el budismo tibetano y el mongol se influyeron mutuamente. Esto se logró con la ayuda de Kublai Khan y teólogos mongoles influenciados por la Iglesia del Oriente . ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

Los mongoles invadieron el Tíbet en 1240 y 1244. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} Finalmente anexaron Amdo y Kham y nombraron al gran erudito y abad Sakya Pandita (1182–1251) como virrey del Tíbet central en 1249. ^{[ 45 ]}

De esta forma, el Tíbet se incorporó al Imperio mongol , con la jerarquía Sakya conservando el poder nominal sobre los asuntos religiosos y políticos regionales, mientras que los mongoles mantuvieron el control estructural y administrativo ^{[ 46 ]} sobre la región, reforzado por la escasa intervención militar. El budismo tibetano fue adoptado como religión estatal de facto por la dinastía mongola Yuan (1271-1368) de Kublai Khan . ^{[ 47 ]}

Fue también durante este período que se compiló el canon budista tibetano , principalmente gracias a los esfuerzos del erudito Butön Rinchen Drup (1290-1364). Parte de este proyecto incluyó el grabado del canon en bloques de madera para su impresión , y las primeras copias de estos textos se conservaron en el monasterio de Narthang . ^{[ 48 ]}

El budismo tibetano en China también se sincretizó con el budismo chino y la religión popular china . ^{[ 49 ]}

Con el declive y el fin de la dinastía mongola Yuan, el Tíbet recuperó su independencia y fue gobernado por sucesivas familias locales desde el siglo XIV hasta el siglo XVII. ^{[ 50 ]}

La familia política más poderosa de Jangchub Gyaltsän (1302-1364) se convirtió en la más influyente a mediados del siglo XIV. ^{[ 51 ]} Durante este período, el erudito reformista Je Tsongkhapa (1357-1419) fundó la escuela Gelug , que tendría una influencia decisiva en la historia del Tíbet. El Ganden Tripa es el líder nominal de la escuela Gelug, aunque su figura más influyente es el Dalai Lama. El cargo de Ganden Tripa es un puesto designado y no un linaje de reencarnación. Una persona puede ocupar el cargo durante siete años, lo que ha dado lugar a que haya más Ganden Tripas que Dalai Lamas. ^{[ 52 ]}

Las luchas internas dentro de la dinastía Phagmodrupa , y el fuerte localismo de los diversos feudos y facciones político-religiosas, dieron lugar a una larga serie de conflictos internos. La familia ministerial Rinpungpa , con sede en Tsang (Tíbet centro-occidental), dominó la política después de 1435. ^{[ 53 ]}

En 1565, la familia Rinpungpa fue derrocada por la dinastía Tsangpa de Shigatse , que expandió su poder en diferentes regiones del Tíbet durante las décadas siguientes y favoreció a la secta Karma Kagyu . Esta última desempeñaría un papel fundamental en los acontecimientos que condujeron al ascenso al poder del Dalai Lama en la década de 1640.

En China, el budismo tibetano continuó recibiendo el patrocinio de las élites de la dinastía Ming. Según David M. Robinson , durante esta época, los monjes budistas tibetanos "realizaban rituales cortesanos, gozaban de un estatus privilegiado y accedían al mundo privado y celosamente guardado de los emperadores". ^{[ 54 ]} El emperador Ming Yongle (r. 1402–1424) promovió la talla de planchas de impresión para el Kangyur , ahora conocido como "el Yongle Kanjur", y considerado una edición importante de la colección. ^{[ 55 ]}

La dinastía Ming también apoyó la propagación del budismo tibetano en Mongolia durante este período. Los misioneros budistas tibetanos también contribuyeron a difundir la religión en Mongolia. Fue durante esta época cuando Altan Khan , líder de los mongoles Tümed , se convirtió al budismo y se alió con la escuela Gelug, otorgando el título de Dalai Lama a Sonam Gyatso en 1578. ^{[ 56 ]}

Durante una guerra civil tibetana en el siglo XVII, Sonam Choephel (1595-1657 d. C.), regente principal del quinto Dalai Lama , conquistó y unificó el Tíbet para establecer el gobierno de Ganden Phodrang con la ayuda del Güshi Khan de los mongoles Khoshut . El Ganden Phodrang y los sucesivos linajes Gelug tulku de los Dalai Lamas y Panchen Lamas mantuvieron el control regional del Tíbet desde mediados del siglo XVII hasta mediados del siglo XX. ^{[ 57 ]}

La dinastía Qing (1644-1912) estableció un dominio chino sobre el Tíbet después de que una fuerza expedicionaria Qing derrotara a los Dzungaros (que controlaban el Tíbet) en 1720, y duró hasta la caída de la dinastía Qing en 1912. ^{[ 58 ]} Los gobernantes manchúes de la dinastía Qing apoyaron el budismo tibetano, especialmente la secta Gelug , durante la mayor parte de su gobierno. ^{[ 47 ]} El reinado del emperador Qianlong (respetado como el emperador Manjushri ) fue el punto culminante de esta promoción del budismo tibetano en China, con la visita del sexto Panchen Lama a Pekín y la construcción de templos de estilo tibetano, como el templo Xumi Fushou , el templo Puning y el templo Putuo Zongcheng (modelado a imagen del palacio Potala). ^{[ 59 ]}

Este período también vio el auge del movimiento Rimé , un movimiento no sectario del siglo XIX que involucró a las escuelas Sakya , Kagyu y Nyingma del budismo tibetano, junto con algunos eruditos Bon . ^{[ 60 ]} Habiendo visto cómo las instituciones Gelug relegaron a las otras tradiciones a los rincones de la vida cultural del Tíbet, eruditos como Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892) y Jamgön Kongtrül (1813–1899) compilaron las enseñanzas de Sakya , Kagyu y Nyingma , incluyendo muchas enseñanzas casi extintas. ^{[ 61 ]} Sin la recopilación e impresión de obras raras por parte de Khyentse y Kongtrul, la supresión del budismo por los comunistas habría sido mucho más definitiva. ^{[ 62 ]} El movimiento Rimé es responsable de varias compilaciones de escrituras, como el Rinchen Terdzod y el Sheja Dzö . ^{[ 63 ]}

Durante la dinastía Qing, el budismo tibetano siguió siendo la principal religión de los mongoles bajo el dominio Qing (1635-1912), así como la religión estatal del Kanato Kalmyk (1630-1771), el Kanato Dzungar (1634-1758) y el Kanato Khoshut (1642-1717).

En 1912, tras la caída de la dinastía Qing, el Tíbet se independizó de facto bajo el gobierno del 13.º Dalai Lama , con sede en Lhasa , manteniendo el territorio actual de lo que hoy se denomina Región Autónoma del Tíbet . ^{[ 64 ]}

Durante la República de China (1912-1949) , tuvo lugar el "Movimiento de Renacimiento Budista Tántrico Chino" ( en chino :密教復興運動), y figuras importantes como Nenghai (能海喇嘛, 1886-1967) y el Maestro Fazun (法尊, 1902-1980) promovieron el budismo tibetano y tradujeron obras tibetanas al chino. ^{[ 65 ]} Sin embargo , este movimiento se vio gravemente perjudicado durante la Revolución Cultural .

Tras la batalla de Chamdo , el Tíbet fue anexado por China en 1950. En 1959, el 14.º Dalai Lama y un gran número de clérigos y ciudadanos huyeron del país para establecerse en la India y otros países vecinos. Durante la Revolución Cultural (1966-1976), la religión se convirtió en uno de los principales objetivos políticos del Partido Comunista Chino , y la mayoría de los miles de templos y monasterios del Tíbet fueron destruidos, y muchos monjes y lamas fueron encarcelados. ^{[ 66 ]} En este periodo, se reprimió la expresión religiosa privada, así como las tradiciones culturales tibetanas. Gran parte del patrimonio textual e instituciones tibetanas fueron destruidos, y monjes y monjas fueron obligados a abandonar sus hábitos. ^{[ 67 ]}

Después de 1980, bajo el liderazgo de Tulku Yanban Shire Jangtsen ( Karma Rinpoche ), el Monasterio de Changlei fue reconstruido gradualmente. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

Sin embargo, fuera del Tíbet, ha habido un renovado interés en el budismo tibetano en lugares como Nepal y Bután. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

Mientras tanto, la difusión del budismo tibetano en el mundo occidental fue lograda por muchos de los lamas tibetanos refugiados que escaparon del Tíbet, ^{[ 66 ]} como Akong Rinpoche y Chögyam Trungpa, quienes en 1967 fundaron Kagyu Samye Ling, el primer centro budista tibetano que se estableció en Occidente. ^{[ 75 ]}

Tras las políticas de liberalización en China durante la década de 1980, la religión comenzó a recuperarse con la reconstrucción de algunos templos y monasterios. ^{[ 76 ]} El budismo tibetano es ahora una religión influyente en China, Taiwán, Hong Kong y las comunidades chinas en el extranjero. ^{[ 76 ]} Sin embargo, el gobierno chino mantiene un estricto control sobre las instituciones budistas tibetanas en la República Popular China . Se mantienen cuotas en el número de monjes y monjas, y sus actividades son supervisadas de cerca. ^{[ 77 ]}

Dentro de la Región Autónoma del Tíbet, la violencia contra los budistas se ha intensificado desde 2008. ^{[ 78 ] [ 79 ]} Numerosos informes documentan los arrestos y desapariciones ^{[ 80 ]} de monjas y monjes, mientras que el gobierno chino clasifica las prácticas religiosas como "delito de pandillas". ^{[ 81 ]} Los informes incluyen la demolición de monasterios, el despojo forzado, la reeducación forzada y las detenciones de monjas y monjes, especialmente aquellos que residen en el centro de Yarchen Gar , el más conocido. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

Hoy en día, el budismo tibetano se practica ampliamente en la meseta tibetana , Mongolia , el norte de Nepal , Kalmykia (en la costa noroccidental del Caspio), Siberia ( Tuva y Buriatia ), el Extremo Oriente ruso y el noreste de China. Es la religión oficial de Bután . ^{[ 85 ]} Las regiones indias de Sikkim y Ladakh , ambos antiguos reinos independientes, también albergan importantes poblaciones budistas tibetanas, al igual que los estados indios de Himachal Pradesh (que incluye Dharamshala y el distrito de Lahaul-Spiti), Bengala Occidental (las estaciones de montaña de Darjeeling y Kalimpong ) y Arunachal Pradesh . También se han establecido comunidades religiosas, centros de refugiados y monasterios en el sur de la India . ^{[ 86 ]}

El 14º Dalai Lama es el líder del gobierno tibetano en el exilio, que inicialmente estuvo dominado por la escuela Gelug; sin embargo, según Geoffrey Samuel:

No obstante, la administración de Dharamsala, bajo el Dalai Lama, ha logrado con el tiempo crear una estructura relativamente inclusiva y democrática que ha recibido un amplio apoyo de las comunidades tibetanas en el exilio. Figuras destacadas de las tres escuelas budistas no Gelukpa y de la escuela Bonpo se han incorporado a la administración religiosa, y las relaciones entre los diferentes lamas y escuelas son, en general, muy positivas. Este es un logro considerable, ya que las relaciones entre estos grupos solían ser competitivas y conflictivas en el Tíbet antes de 1959, y la desconfianza mutua estaba inicialmente muy extendida. El gobierno del Dalai Lama en Dharamsala también ha continuado, en circunstancias difíciles, abogando por una solución negociada en lugar de la lucha armada con China. ^{[ 86 ]}

Tras la diáspora tibetana , el budismo tibetano también ha ganado adeptos en Occidente y en todo el mundo. Los primeros monasterios y centros budistas tibetanos se establecieron en Europa y Norteamérica en la década de 1960, y la mayoría ahora cuentan con el apoyo de seguidores no tibetanos de lamas tibetanos. Algunos de estos occidentales aprendieron tibetano, recibieron una formación exhaustiva en las prácticas tradicionales y fueron reconocidos como lamas. ^{[ 87 ]} Monjes budistas tibetanos plenamente ordenados también se han integrado en las sociedades occidentales de otras maneras, como trabajando en el ámbito académico. ^{[ 88 ]}

Samuel ve el carácter del budismo tibetano en Occidente como

...la de una red nacional o internacional, generalmente centrada en las enseñanzas de un único lama. Entre las más grandes se encuentran la FPMT, que ya he mencionado, ahora dirigida por Lama Zopa y la reencarnación infantil de Lama Yeshe ; la Nueva Kadampa, que en su origen fue una escisión de la FPMT ; la red budista Shambhala , derivada de la organización de Chögyam Trungpa y ahora dirigida por su hijo; y las redes asociadas con Namkhai Norbu Rinpoche (la Comunidad Dzogchen) y Sogyal Rinpoche (Rigpa). ^{[ 89 ]}

Samantabhadra , rodeado de numerosas deidades pacíficas y feroces .

La forma de once rostros y mil brazos del bodhisattva Avalokiteshvara .

El objetivo del desarrollo espiritual en el Mahāyāna es alcanzar la iluminación de la Budeidad para ayudar a todos los demás seres sintientes a alcanzar este estado. ^{[ 92 ]} Esta motivación se llama bodhicitta (mente del despertar): una intención altruista de alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres sintientes. ^{[ 93 ]} Los bodhisattvas (tibetano: jangchup semba, literalmente «héroe del despertar») son seres venerados que han concebido la voluntad y el voto de dedicar sus vidas con bodhicitta por el bien de todos los seres.

Los Bodhisattvas ampliamente venerados en el budismo tibetano incluyen a Avalokiteshvara , Manjushri , Vajrapani y Tara . Los Budas más importantes son los cinco Budas del mandala Vajradhatu ^{[ 94 ]} así como el Buda Adi (primer Buda), llamado Vajradhara o Samantabhadra.

La budeidad se define como un estado libre de las obstrucciones a la liberación, así como de las que impiden la omnisciencia ( sarvajñana ). ^{[ 95 ]} Cuando uno se libera de todas las oscuridades mentales, ^{[ 96 ]} se dice que alcanza un estado de dicha continua mezclado con una cognición simultánea de la vacuidad , ^{[ 97 ]} la verdadera naturaleza de la realidad . ^{[ 98 ]} En este estado, se eliminan todas las limitaciones a la capacidad de ayudar a otros seres vivos. ^{[ 99 ]} El budismo tibetano enseña métodos para alcanzar la budeidad más rápidamente (conocido como el camino Vajrayāna ). ^{[ 100 ]}

Se dice que existen innumerables seres que han alcanzado la Budeidad. ^{[ 101 ]} Los Budas realizan actividades de forma espontánea, natural y continua para beneficiar a todos los seres sintientes. ^{[ 102 ]} Sin embargo, se cree que el karma de una persona puede limitar la capacidad de los Budas para ayudarla. Por lo tanto, aunque los Budas no tienen limitaciones en su capacidad para ayudar a los demás, los seres sintientes siguen experimentando sufrimiento como resultado de las limitaciones de sus propias acciones negativas pasadas. ^{[ 103 ]}

Un esquema importante que se utiliza para comprender la naturaleza de la budeidad en el budismo tibetano es la doctrina del Trikaya (tres cuerpos). ^{[ 104 ]}

Un esquema central para el avance espiritual utilizado en el budismo tibetano es el de los cinco caminos (sánscrito pañcamārga ; tibetano lam nga ) que son: ^{[ 105 ]}

1. El camino de la acumulación, en el que uno reúne sabiduría y mérito, genera bodhicitta , cultiva los cuatro fundamentos de la atención plena y el esfuerzo correcto (los "cuatro abandonos") .
2. El camino de preparación – Se alcanza cuando uno llega a la unión de la calma permanente y las meditaciones de visión superior (ver más abajo) y uno se familiariza con la vacuidad .
3. El camino de la visión: uno percibe el vacío directamente, todos los pensamientos de sujeto y objeto son superados, uno se convierte en un arya .
4. El camino de la meditación permite eliminar las huellas más sutiles de la mente y perfeccionar la comprensión.
5. El camino del no aprendizaje adicional, que culmina en la iluminación.

El esquema de los cinco caminos se suele elaborar y fusionar con el concepto de los bhumis o los niveles de bodhisattva.

Lamrim («etapas del camino») es un esquema budista tibetano que presenta las etapas de la práctica espiritual que conducen a la liberación . En la historia del budismo tibetano, han existido muchas versiones diferentes de Lamrim , presentadas por distintos maestros de las escuelas Nyingma, Kagyu y Gelug (la escuela Sakya utiliza un sistema diferente llamado Lamdre ). ^{[ 106 ]} Sin embargo, todas las versiones de Lamrim son elaboraciones del texto original de Atiśa del siglo XI, Una lámpara para el camino a la iluminación ( Bodhipathapradīpa ). ^{[ 107 ]}

El sistema de lamrim de Atisha generalmente divide a los practicantes en aquellos de alcance o actitudes menores , intermedios y superiores :

• La persona menos capaz debe centrarse en el valor del nacimiento humano, así como en la contemplación de la muerte y la impermanencia.
• A la persona promedio se le enseña a contemplar el karma , el dukkha (sufrimiento) y los beneficios de la liberación y el refugio.
• Se dice que el alcance superior abarca los cuatro Brahmaviharas , el voto del bodhisattva , las seis paramitas , así como las prácticas tántricas. ^{[ 108 ]}

Aunque los textos lamrim abarcan prácticamente las mismas áreas temáticas, su organización y énfasis pueden variar según la escuela y la tradición a la que pertenezcan. Gampopa y Tsongkhapa ampliaron el breve texto raíz de Atiśa hasta convertirlo en un extenso sistema para comprender toda la filosofía budista. De este modo, temas como el karma , el renacimiento , la cosmología budista y la práctica de la meditación se explican gradualmente en orden lógico. ^{[ 109 ]}

El budismo tibetano incorpora el Vajrayāna ( vehículo Vajra ), el "Mantra Secreto" (sánscrito: Guhyamantra ) o Tantra Budista , que se expone en los textos conocidos como Tantras Budistas (que datan de alrededor del siglo VII d. C. en adelante). ^{[ 110 ]}

El tantra (tib. rgyud , "continuo") generalmente se refiere a formas de práctica religiosa que enfatizan el uso de ideas únicas, visualizaciones, mantras y otras prácticas para la transformación interior. ^{[ 110 ]} La mayoría de los seguidores tibetanos consideran que el Vajrayana es el vehículo más rápido y poderoso para la iluminación porque contiene muchos medios hábiles ( upaya ) y porque toma el efecto (la budeidad misma, o naturaleza búdica ) como el camino (y por lo tanto a veces se le conoce como el "vehículo del efecto", phalayana ). ^{[ 110 ]}

Un elemento importante de la práctica tántrica son las deidades tántricas y sus mandalas . Estas deidades se presentan en formas pacíficas ( shiwa ) y feroces ( trowo ) . ^{[ 111 ]}

Los textos tántricos también afirman generalmente el uso de los placeres sensoriales y otras impurezas en el ritual tántrico como un camino hacia la iluminación, a diferencia del budismo no tántrico, que afirma que uno debe renunciar a todos los placeres sensoriales. ^{[ 112 ]} Estas prácticas se basan en la teoría de la transformación, que establece que los factores mentales y las acciones físicas negativas o sensuales pueden cultivarse y transformarse en un contexto ritual. Como afirma el Tantra Hevajra :

Aquello que ata a los hombres malvados, otros lo convierten en medios para liberarse de las ataduras de la existencia. El mundo está atado por la pasión, y también se libera por ella; sin embargo, esta práctica de inversión es desconocida para los budistas heréticos. ^{[ 113 ]}

Otro elemento de los Tantras es el uso de prácticas transgresoras, como beber sustancias tabú como el alcohol o el yoga sexual . Si bien en muchos casos estas transgresiones se interpretaban solo simbólicamente, en otros se practicaban literalmente. ^{[ 114 ]}

La filosofía budista india Madhyamaka ("Camino Medio" o "Centrismo"), también llamada Śūnyavāda (doctrina de la vacuidad), es la filosofía budista dominante en el budismo tibetano. En Madhyamaka, la verdadera naturaleza de la realidad se denomina Śūnyatā , que es el hecho de que todos los fenómenos carecen de existencia o esencia inherente ( svabhava ). La mayoría de los filósofos tibetanos consideran a Madhyamaka como la visión filosófica más elevada, pero se interpreta de numerosas maneras diferentes.

La otra escuela filosófica principal del Mahayana, la Yogācāra, también ha sido muy influyente en el budismo tibetano, pero existe mayor desacuerdo entre las distintas escuelas y filósofos respecto a su estatus. Mientras que la escuela Gelug generalmente considera las ideas de la Yogācāra como falsas o provisionales (es decir, que solo se refieren a la verdad convencional), filósofos de las otras tres escuelas principales, como Ju Mipham y Sakya Chokden , sostienen que las ideas de la Yogācāra son tan importantes como las de la Madhyamaka. ^{[ 115 ]}

En la escolástica budista tibetana, la filosofía budista se expone tradicionalmente según una clasificación jerárquica de cuatro escuelas filosóficas clásicas indias, conocidas como los "cuatro principios" (tib. drubta shyi , sánscrito: siddhānta ). ^{[ 116 ]} Si bien el sistema de principios clásicos se limita a cuatro principios (Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra y Madhyamaka), existen subclasificaciones adicionales dentro de estos diferentes principios (véase más adelante). ^{[ 117 ]} Esta clasificación no incluye a Theravada , la única escuela superviviente de las 18 escuelas clásicas del budismo . Tampoco incluye otras escuelas budistas indias, como Mahasamghika y Pudgalavada .

Dos principios pertenecen al camino conocido como Hinayana ("vehículo menor") o Sravakayana ("vehículo de los discípulos"), y ambos están relacionados con la tradición Sarvastivada del norte de la India : ^{[ 118 ]}

• Vaibhāṣika ( Wylie : bye brag smra ba ). La fuente principal del Vaibhāṣika en el budismo tibetano es el Abhidharma-kośa de Vasubandhu y sus comentarios. Este sistema Abhidharma afirma una visión atomista de la realidad que sostiene que la realidad última está compuesta por una serie de fenómenos impermanentes llamados dharmas . También defiende el eternalismo con respecto a la filosofía del tiempo , así como la visión de que la percepción experimenta directamente los objetos externos. ^{[ 119 ]}
• Sautrāntika ( Wylie : mdo sde pa ). Las principales fuentes de esta visión son el Abhidharmakośa , así como la obra de Dignāga y Dharmakīrti . A diferencia del Vaibhāṣika, esta visión sostiene que solo existe el momento presente ( presentismo ), y que no percibimos directamente el mundo externo, sino únicamente las imágenes mentales causadas por los objetos y nuestras facultades sensoriales. ^{[ 119 ]}

Los otros dos principios son las dos principales filosofías Mahayana de la India:

• Yogācāra , también llamado Vijñānavāda (la doctrina de la conciencia) y Cittamātra ("Solo Mente", Wylie : sems-tsam-pa ). Los Yogacārins basan sus puntos de vista en textos de Maitreya , Asaṅga y Vasubandhu . Yogacāra se interpreta a menudo como una forma de idealismo debido a su doctrina principal, la visión de que solo existen ideas o imágenes mentales ( vijñapti-mātra ). ^{[ 119 ]} Algunos filósofos tibetanos interpretan Yogācāra como la visión de que la mente ( citta ) existe en un sentido último, por lo que a menudo se la considera inferior a Madhyamaka. Sin embargo, otros pensadores tibetanos niegan que los maestros indios de Yogacāra sostuvieran la visión de la existencia última de la mente y, por lo tanto, colocan a Yogācāra en un nivel comparable a Madhyamaka. Esta perspectiva es común en la escuela Nyingma, así como en la obra del Tercer Karmapa , el Séptimo Karmapa y Jamgon Kongtrul . ^{[ 120 ] [ 121 ]}
• Madhyamaka ( Wylie : dbu-ma-pa ) – La filosofía de Nāgārjuna y Āryadeva , que afirma que todo está vacío de esencia ( svabhava ) y, en última instancia, está más allá de los conceptos. ^{[ 119 ]} Existen diversas clasificaciones, subescuelas e interpretaciones adicionales de Madhyamaka en el budismo tibetano, y numerosos debates sobre varias discrepancias clave siguen siendo parte de la escolástica budista tibetana actual. Uno de los debates clave es el que existe entre la interpretación rangtong (autovacuidad) y la interpretación shentong (vacuidad ajena) . ^{[ 122 ]} Otra discrepancia importante es el debate sobre el método Svātantrika Madhyamaka y el método Prasaṅgika . ^{[ 123 ]} Existen además discrepancias con respecto a cuán útil puede ser una comprensión intelectual de la vacuidad y si la vacuidad debe describirse únicamente como una negación absoluta (la visión de Tsongkhapa ). ^{[ 124 ]}

Los sistemas de principios se utilizan en monasterios y colegios para enseñar filosofía budista de manera sistemática y progresiva, considerándose cada perspectiva filosófica más sutil que la anterior. Por lo tanto, los cuatro principios pueden verse como un camino gradual desde un punto de vista filosófico "realista" y relativamente fácil de comprender, hacia perspectivas cada vez más complejas y sutiles sobre la naturaleza última de la realidad, culminando en la filosofía de los Madhyamakas, que se considera ampliamente la que presenta el punto de vista más sofisticado. ^{[ 125 ]} Sin embargo, algunos estudiosos no tibetanos señalan que, históricamente, el Madhyamaka es anterior al Yogacara. ^{[ 126 ]}

Entre los sutras más estudiados en el budismo tibetano se encuentran los sutras Mahāyāna, como el Sutra de la Perfección de la Sabiduría o el Sutra Prajñāpāramitā , ^{[ 132 ]} y otros como el Saṃdhinirmocana-sūtra y el Samādhirāja Sūtra . ^{[ 133 ]}

Según Tsongkhapa , los dos sistemas autorizados de la filosofía Mahayana (a saber, el de Asaṅga – Yogacara y el de Nāgārjuna – Madhyamaka) se basan en sutras Mahāyāna específicos: el Saṃdhinirmocana Sūtra y las Cuestiones de Akṣayamati ( Akṣayamatinirdeśa Sūtra ) , respectivamente. Además, según Thupten Jinpa , para Tsongkhapa, «en el corazón de estos dos sistemas hermenéuticos residen sus interpretaciones de los sutras de la Perfección de la Sabiduría, cuyo ejemplo arquetípico es la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas ». ^{[ 134 ]}

El estudio de los tratados budistas indios llamados shastras es fundamental para la escolástica budista tibetana . Algunas de las obras más importantes son las de los seis grandes autores Mahayana indios, conocidos como los Seis Ornamentos y los Dos Supremos (tibetano: gyen druk chok nyi , wylánico: rgyan drug mchog gnyis ), siendo los seis: Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, Vasubandhu, Dignaga y Dharmakirti, y los dos: Gunaprabha y Shakyaprabha (o Nagarjuna y Asanga, según la tradición). ^{[ 135 ]}

Desde finales del siglo XI, los colegios monásticos tibetanos tradicionales organizaron generalmente el estudio exotérico del budismo en "cinco grandes tradiciones textuales" ( zhungchen-nga ). ^{[ 136 ]}

1. Abhidharma
   • Abhidharma-samuccaya de Asanga
   • Abhidharma-kośa de Vasubandhu
2. Prajnaparamita
   • Abhisamayalankara
   • El Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva
3. Madhyamaka
   • Mūlamadhyamakakārikā de Nagarjuna
   • Los cuatrocientos versos de Aryadeva ( Catuhsataka )
   • Madhyamakāvatāra de Candrakīrti
   • Madhyamākalaṃkāra de Śāntarakṣita
   • El Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva
4. Pramana
   • Pramāṇavarttika de Dharmakirti
   • Pramāṇa-samuccaya de Dignāga
5. Vinaya
   • Sutra Vinayamula de Gunaprabha

También son de gran importancia los " Cinco Tratados de Maitreya ", entre los que se incluyen el influyente Ratnagotravibhāga , un compendio de la literatura tathāgatagarbha , y el Mahayanasutralankara , un texto sobre el camino Mahayana desde la perspectiva Yogacara , que a menudo se atribuyen a Asanga . Los textos de práctica focalizada, como el Yogācārabhūmi-Śāstra y el Bhāvanākrama de Kamalaśīla , son las principales fuentes para la meditación.

Si bien los textos indios suelen ser fundamentales, el material original de destacados eruditos tibetanos también se estudia ampliamente y se recopila en ediciones llamadas sungbum . ^{[ 137 ]} Los comentarios e interpretaciones que se utilizan para esclarecer estos textos difieren según la tradición. La escuela Gelug, por ejemplo, utiliza las obras de Tsongkhapa , mientras que otras escuelas pueden utilizar el trabajo más reciente de eruditos del movimiento Rimé como Jamgon Kongtrul y Jamgon Ju Mipham Gyatso .

Un corpus de escrituras extracanónicas, la literatura de los textos del tesoro ( terma ) es reconocida por los practicantes Nyingma , pero la mayor parte del canon que no es comentario fue traducida de fuentes indias. Sin embargo, fiel a sus raíces en el sistema Pāla del norte de la India, el budismo tibetano mantiene una tradición de acumulación ecléctica y sistematización de diversos elementos budistas, y busca su síntesis. Entre estos logros destacan las Etapas del Camino y la literatura de entrenamiento mental , ambas derivadas de las enseñanzas del erudito indio Atiśa .

En el budismo tibetano, los tantras budistas se dividen en cuatro o seis categorías, con varias subcategorías para los tantras más elevados.

En el Nyingma, la división se realiza en Tantras exteriores ( Kriyayoga , Charyayoga , Yogatantra ); y los Tantras internos ( Mahayoga , Anuyoga , Atiyoga / Dzogchen ), que corresponden al "Anuttarayoga-tantra". ^{[ 138 ]} Para la escuela Nyingma, los tantras importantes incluyen el Guhyagarbha Tantra , el Guhyasamaja Tantra , ^{[ 139 ]} el Kulayarāja Tantra y los 17 Dzogchen Tantras .

En las escuelas Sarma, la división es: ^{[ 140 ]}

• Kriya-yoga : Estas disciplinas hacen hincapié en la purificación y los actos rituales e incluyen textos como el Mañjuśrīmūlakalpa .
• Charya-yoga – Contiene "un equilibrio entre actividades externas y prácticas internas", refiriéndose principalmente al Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Tantra .
• El Yoga-tantra se ocupa principalmente de las técnicas yóguicas internas e incluye el Tattvasaṃgraha Tantra .
• Anuttarayoga-tantra contiene técnicas más avanzadas, comodel cuerpo sutil, y se subdivide en:
  • Los tantras paternos, que enfatizan las prácticas de la etapa de culminación y del cuerpo ilusorio , incluyen el Guhyasamaja Tantra y el Yamantaka Tantra .
  • Los tantras madre, que enfatizan la etapa de desarrollo y la mente clara y luminosa , incluyen el Hevajra Tantra y el Cakrasamvara Tantra .
  • Los tantras no duales, que equilibran los elementos anteriores, se refieren principalmente al Tantra de Kalacakra.

Los tantras raíz en sí mismos son casi ininteligibles sin los diversos comentarios indios y tibetanos; por lo tanto, nunca se estudian sin el uso del aparato de comentarios tántricos.

En el budismo tibetano existe una larga tradición de transmisión oral de enseñanzas. Las transmisiones orales de los guardianes del linaje tradicionalmente pueden tener lugar en pequeños grupos o en grandes reuniones de oyentes y pueden durar segundos (en el caso de un mantra , por ejemplo) o meses (como en el caso de una sección del canon budista tibetano ). Se cree que una transmisión puede incluso ocurrir sin escuchar directamente, como en las visiones de Maitreya de Asanga .

El énfasis en la transmisión oral como más importante que la palabra impresa proviene del período más antiguo del budismo indio, cuando se permitía que las enseñanzas se mantuvieran ocultas a quienes no debían escucharlas. ^{[ 141 ]} Escuchar una enseñanza (transmisión) prepara al oyente para la realización basada en ella. La persona de quien se escucha la enseñanza debe haberla escuchado como un eslabón en una sucesión de oyentes que se remonta al orador original: el Buda en el caso de un sutra o el autor en el caso de un libro. Entonces, la escucha constituye un linaje de transmisión auténtico. La autenticidad del linaje oral es un requisito previo para la realización, de ahí la importancia de los linajes.

Las pāramitās (perfecciones, virtudes trascendentes) son un conjunto clave de virtudes que constituyen las principales prácticas de un bodhisattva en el Mahayana no tántrico. Son las siguientes:

1. Dāna pāramitā : generosidad, dar (tibetano: སབྱིན་པ sbyin-pa )
2. Śīla pāramitā: virtud, moralidad, disciplina, conducta adecuada (ཚུལ་ཁྲིམས tshul-khrims )
3. Kṣānti pāramitā: paciencia, tolerancia, paciencia, aceptación, resistencia (བཟོད་པbzod-pa)
4. Vīrya pāramitā : energía, diligencia, vigor, esfuerzo (བརྩོན་འགྲུས brtson-'grus )
5. Dhyāna pāramitā : concentración en un solo punto, meditación, contemplación (བསམ་གཏན bsam-gtan )
6. Prajñā pāramitā : sabiduría, conocimiento (ཤེས་རབ shes-rab )

La práctica de dāna (dar), si bien tradicionalmente se refiere a las ofrendas de comida a los monjes, también puede referirse a la ofrenda ritual de cuencos de agua, incienso, lámparas de mantequilla y flores a los Budas y Bodhisattvas en un santuario o altar doméstico. ^{[ 145 ]} Ofrendas similares también se hacen a otros seres como espíritus hambrientos, dakinis , deidades protectoras y divinidades locales.

Al igual que otras formas del budismo Mahayana, la práctica de los cinco preceptos y los votos del bodhisattva forma parte de la práctica moral ( sila ) del budismo tibetano. Además, existen numerosos conjuntos de votos tántricos, denominados samaya , que se imparten como parte de las iniciaciones tántricas.

Las prácticas de compasión ( karuṇā ) también son particularmente importantes en el budismo tibetano. Uno de los textos más autorizados sobre el camino del Bodhisattva es el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva . En la octava sección, titulada Concentración Meditativa , Shantideva describe la meditación en Karunā de la siguiente manera:

Esfuérzate primero por meditar sobre la semejanza entre tú y los demás. En la alegría y en la tristeza, todos somos iguales; por lo tanto, sé guardián de todos, como de ti mismo. La mano y las demás extremidades son muchas y distintas, pero todas son una: el cuerpo debe ser cuidado y protegido. Del mismo modo, los diferentes seres, en sus alegrías y tristezas, son, como yo, todos iguales en su anhelo de felicidad. Este dolor mío no aflige ni causa malestar al cuerpo de otro, y sin embargo, este dolor me resulta difícil de soportar porque me aferro a él y lo tomo como propio. Y el dolor de otros seres no lo siento, y sin embargo, como lo tomo como propio, su sufrimiento es mío y, por lo tanto, difícil de soportar. Y por consiguiente, disiparé el dolor de los demás, pues es simplemente dolor, igual que el mío. Y a los demás ayudaré y beneficiaré, pues son seres vivos, como mi cuerpo. Puesto que yo y los demás seres, en nuestro anhelo de felicidad, somos iguales y semejantes, ¿qué diferencia hay que nos distinga, para que yo me esfuerce por tener mi dicha solo? ^{[ 146 ]}

Una meditación de compasión muy popular en el budismo tibetano es el tonglen (enviar y recibir amor y sufrimiento, respectivamente). Las prácticas asociadas con Chenrezig (Avalokiteshvara) también suelen centrarse en la compasión.

El 14.º Dalai Lama define la meditación ( bsgom pa ) como "familiarización de la mente con un objeto de meditación". ^{[ 147 ]} Tradicionalmente, el budismo tibetano sigue los dos enfoques principales de meditación o cultivo mental ( bhavana ) que se enseñan en todas las formas de budismo: śamatha (tib. Shine ) y vipaśyanā ( lhaktong ).

La práctica de śamatha (calma mental) consiste en enfocar la mente en un solo objeto, como una figura de Buda o la respiración. Mediante la práctica repetida, la mente se vuelve gradualmente más estable, tranquila y feliz. Takpo Tashi Namgyal la define como "fijar la mente en cualquier objeto para mantenerla sin distracciones... enfocar la mente en un objeto y mantenerla en ese estado hasta que finalmente se canaliza en un flujo continuo de atención y ecuanimidad". ^{[ 148 ]} Las nueve moradas mentales constituyen el marco progresivo principal utilizado para śamatha en el budismo tibetano. ^{[ 149 ]}

Una vez que un meditador alcanza el noveno nivel de este esquema, logra lo que se denomina "flexibilidad" (tibetano: shin tu sbyangs pa , sánscrito: prasrabdhi ), definida como "una capacidad de servicio de la mente y el cuerpo tal que la mente puede fijarse en un objeto de observación virtuoso durante el tiempo que se desee; tiene la función de eliminar todos los obstáculos". Se dice también que esto es muy gozoso y dichoso para el cuerpo y la mente. ^{[ 150 ]}

La otra forma de meditación budista es vipaśyanā (visión clara, intuición superior), que en el budismo tibetano se practica generalmente después de haber alcanzado la maestría en śamatha . ^{[ 151 ]} Generalmente se considera que tiene dos aspectos, uno de los cuales es la meditación analítica , que se basa en la contemplación y el pensamiento racional sobre ideas y conceptos. Como parte de este proceso, en algunas tradiciones se fomenta el tener dudas y participar en un debate interno sobre ellas. ^{[ 152 ]} El otro tipo de vipaśyanā es un estilo yóguico no analítico, "simple", llamado trömeh en tibetano, que significa "sin complicaciones". ^{[ 153 ]}

Una rutina de meditación puede implicar sesiones alternas de vipaśyanā para alcanzar niveles más profundos de realización y samatha para consolidarlos. ^{[ 98 ]}

Los budistas tibetanos creen que el Vajrayāna es el método más rápido para alcanzar la budeidad, pero para los practicantes no cualificados puede ser peligroso. ^{[ 154 ]} Para participar en él, uno debe recibir una iniciación apropiada (también conocida como "empoderamiento") de un lama que esté plenamente cualificado para impartirla. El objetivo de las prácticas preliminares ( ngöndro ) es iniciar al estudiante en el camino correcto para tales enseñanzas superiores. ^{[ 155 ]} Así como el Sutrayāna precedió históricamente al Vajrayāna en la India, las prácticas de sutra constituyen aquellas que son preliminares a las tántricas.

Las prácticas preliminares incluyen todas las actividades del Sutrayāna que producen mérito, como escuchar enseñanzas, postraciones, ofrendas, oraciones y actos de bondad y compasión; pero entre las prácticas preliminares destacan las realizaciones a través de la meditación en las tres etapas principales del camino: la renuncia, el deseo altruista de bodhicitta de alcanzar la iluminación y la sabiduría que realiza la vacuidad. Para una persona que carece de la base de estas tres etapas en particular, practicar Vajrayāna puede ser como un niño pequeño intentando montar un caballo sin domar. ^{[ 156 ]}

Las prácticas preliminares más extendidas incluyen: tomar refugio , postración , meditación Vajrasattva , ofrendas de mandalas y guru yoga . ^{[ 157 ]} El mérito adquirido en las prácticas preliminares facilita el progreso en Vajrayāna. Si bien muchos budistas pueden dedicar toda una vida exclusivamente a las prácticas de los sutras, es común una amalgama de ambos en cierta medida. Por ejemplo, para entrenarse en la calma mental , uno podría visualizar una deidad tántrica.

En el Vajrayāna, en particular, los budistas tibetanos se adhieren a un código voluntario de autocensura, según el cual los no iniciados no buscan ni reciben información al respecto. Esta autocensura puede aplicarse con mayor o menor rigor dependiendo de las circunstancias, como el material en cuestión. La representación de un mandala puede ser menos pública que la de una deidad. La de una deidad tántrica superior puede ser menos pública que la de una inferior. El grado de difusión pública de información sobre el Vajrayāna en lenguas occidentales es un tema controvertido entre los budistas tibetanos.

El budismo siempre ha mostrado interés por el esoterismo desde sus inicios en la India. ^{[ 162 ]} Hoy en día, los tibetanos mantienen diversos grados de confidencialidad, incluso con respecto a la información sobre el vinaya y la vacuidad en particular. En las enseñanzas budistas en general, también se advierte sobre la importancia de no revelar información a personas que no estén preparadas para recibirla.

La práctica del tantra también incluye el mantenimiento de un conjunto aparte de votos, que se denominan Samaya (dam tshig) . Existen diversas listas de estos votos, que pueden variar según la práctica, el linaje o el gurú. Se dice que el cumplimiento de estos votos es esencial para la práctica tántrica y que romperlos causa un gran daño. ^{[ 163 ]}

En el Tíbet ha existido una estrecha relación entre lo religioso y lo secular, lo espiritual y lo temporal ^{[ 164 ]} . El término para esta relación es chos srid zung 'brel. Tradicionalmente, los lamas tibetanos han atendido a la población laica ayudándola con asuntos como la protección y la prosperidad. Las tradiciones comunes han sido los diversos ritos y rituales con fines mundanos, como la purificación del karma, la protección contra fuerzas demoníacas y enemigos, y la promoción de una buena cosecha. ^{[ 165 ]} La adivinación y el exorcismo son ejemplos de prácticas que un lama podría utilizar para esto. ^{[ 166 ]}

El ritual es generalmente más elaborado que en otras formas de budismo, con arreglos complejos de altares y obras de arte (como mandalas y thangkas ), muchos objetos rituales, gestos con las manos ( mudra ), cánticos e instrumentos musicales. ^{[ 112 ]}

Un tipo especial de ritual llamado iniciación o empoderamiento (sánscrito: Abhiseka , tibetano: Wangkur ) es fundamental en la práctica tántrica. Estos rituales consagran al practicante a una práctica tántrica particular asociada con mandalas individuales de deidades y mantras. Sin haber pasado por la iniciación, generalmente no se permite practicar los tantras superiores. ^{[ 167 ]}

Otro ritual importante en el budismo tibetano son los ritos funerarios, que se supone aseguran un renacimiento positivo y un buen camino espiritual en el futuro. ^{[ 168 ]} De importancia central para el Ars moriendi budista tibetano es la idea del bardo (sánscrito: antarābhava ), el estado intermedio o liminal entre la vida y la muerte. ^{[ 168 ]} Los rituales y las lecturas de textos como el Bardo Thodol se realizan para asegurar que la persona moribunda pueda transitar hábilmente este estado intermedio. La cremación y el entierro aéreo son tradicionalmente los principales ritos funerarios utilizados para disponer del cuerpo. ^{[ 64 ]}

Una anciana tibetana con una rueda de oración inscrita con mantras.

Visualizar sílabas mantra es una forma común de meditación en el budismo tibetano.

El uso de fórmulas de oración, encantamientos o frases (principalmente en sánscrito ) llamadas mantras (tibetano: sngags ) es otra característica extendida de la práctica budista tibetana. ^{[ 161 ]} El uso de mantras es tan común que a Vajrayana también se le llama a veces " Mantrayāna " (el vehículo del mantra). Los mantras se recitan, cantan, escriben o inscriben, y visualizan ampliamente como parte de diferentes formas de meditación. Cada mantra tiene un significado simbólico y a menudo tiene una conexión con un Buda o Bodhisattva en particular. ^{[ 169 ]} El mantra de cada deidad se considera que simboliza la función, el habla y el poder de la deidad. ^{[ 170 ]}

Los practicantes del budismo tibetano repiten mantras como Om Mani Padme Hum para entrenar la mente y transformar sus pensamientos en consonancia con las cualidades divinas de la deidad del mantra y su poder especial. ^{[ 171 ]} Los budistas tibetanos consideran que la etimología del término mantra significa "protector de la mente", y los mantras se ven como una forma de proteger la mente contra la negatividad. ^{[ 172 ]}

Según Lama Zopa Rinpoche :

Los mantras son efectivos porque ayudan a mantener la mente tranquila y en paz, integrándola automáticamente en la concentración. Hacen que la mente sea receptiva a vibraciones muy sutiles y, por lo tanto, agudizan la percepción. Su recitación erradica las negatividades más burdas y la verdadera naturaleza de las cosas puede entonces reflejarse en la claridad mental resultante. Al practicar un mantra trascendental, se puede purificar toda la energía impura del cuerpo, el habla y la mente. ^{[ 173 ]}

Los mantras también sirven para enfocar la mente como una práctica de samatha (calma) y como una forma de transformar la mente a través del significado simbólico del mantra. En el budismo, es importante tener la intención, el enfoque y la fe adecuados al practicar mantras; de lo contrario, no funcionarán. A diferencia del hinduismo, no se cree que los mantras tengan un poder inherente propio, y por lo tanto, sin la fe, la intención y el enfoque mental adecuados, son solo meros sonidos. ^{[ 174 ]} Así, según el filósofo tibetano Jamgon Ju Mipham :

Si un mantra se considera algo ordinario y no se reconoce por lo que realmente es, no podrá cumplir su función. Los mantras son como joyas que conceden deseos, sin un concepto tangible. Infundir el ser con las bendiciones del mantra, como la forma de la luna reflejada en el agua, requiere la presencia de fe y otras condiciones que preparan el terreno para los logros espirituales del mantra. Así como el reflejo de la luna no puede aparecer sin agua, los mantras no pueden funcionar sin la presencia de fe y otros factores similares en el ser. ^{[ 175 ]}

Los mantras forman parte de las prácticas tántricas más elevadas del budismo tibetano, como el Yoga de la Deidad , y se recitan y visualizan durante las sadhanas tántricas . Así, Tsongkhapa afirma que el mantra «protege la mente de las apariencias y concepciones ordinarias». ^{[ 176 ]} Esto se debe a que, en la praxis tántrica del budismo tibetano, es necesario desarrollar la convicción de que todo es divino.

En lo que se denomina tantra de yoga superior, el énfasis está en diversas prácticas espirituales, llamadas yogas ( naljor ) y sadhanas ( druptap ), que permiten al practicante comprender la verdadera naturaleza de la realidad. ^{[ 114 ]}

El Yoga de las Deidades (tibetano: lha'i rnal 'byor ; sánscrito: Devata-yoga ) es una práctica fundamental del budismo vajrayana que implica la visualización de imágenes mentales compuestas principalmente por deidades budistas como Budas, Bodhisattvas y deidades feroces , junto con la repetición de mantras. Según Geoffrey Samuel:

Si la budeidad es una fuente de potencialidad infinita accesible en cualquier momento, entonces las deidades tántricas son, en cierto sentido, aspectos parciales, refracciones de esa potencialidad total. Visualizar una de estas deidades, o identificarse con una de ellas, no es, en el pensamiento tántrico tibetano, una técnica para adorar a una entidad externa. Más bien, es una forma de acceder o sintonizar con algo que es parte intrínseca de la estructura del universo, como lo es, por supuesto, el propio practicante. ^{[ 177 ]}

El yoga de la deidad consta de dos etapas: la etapa de generación ( utpattikrama ) y la etapa de culminación ( nispannakrama ). En la etapa de generación, uno disuelve el mundo mundano y visualiza la deidad elegida ( yidam ), su mandala y las deidades compañeras, lo que resulta en la identificación con esta realidad divina. ^{[ 178 ]}

En la etapa de culminación, uno disuelve la visualización y la identificación con el yidam en la realización de la realidad última. Las prácticas de la etapa de culminación también pueden incluir prácticas de energía del cuerpo sutil , ^{[ 179 ]} como tummo (lit. "Mujer Feroz", sánscrito caṇḍālī, fuego interior), así como otras prácticas que se pueden encontrar en sistemas como los Seis Yogas de Naropa (como Yoga del Sueño , Bardo Yoga y Phowa ) y los Seis Vajra-yogas de Kalacakra .

Otra forma de práctica budista tibetana de alto nivel son las meditaciones asociadas con las tradiciones de Mahāmudrā ("Gran Sello") y Dzogchen ("Gran Perfección"). Estas tradiciones se centran en la experiencia directa de la naturaleza misma de la realidad, que se denomina de diversas maneras dharmakaya , naturaleza búdica o "base" ( gzhi ) . Estas técnicas no se basan en métodos de yoga de deidades, sino en la instrucción directa de un maestro y a menudo se consideran la forma más avanzada de práctica budista. ^{[ 180 ]} Las instrucciones asociadas con estos enfoques de meditación y realización se denominan colectivamente enseñanzas de la mente, ya que ambas proporcionan una guía práctica sobre el "reconocimiento de la naturaleza de la mente". ^{[ 181 ]}

Las visiones y prácticas asociadas con Dzogchen y Mahāmudrā también se consideran a menudo como la culminación del camino budista. ^{[ 182 ]} En algunas tradiciones, se las considera un vehículo separado para la liberación. En la escuela Nyingma (así como en Bon), Dzogchen se considera un vehículo separado e independiente (también llamado Atiyoga), así como el más elevado de todos los vehículos. ^{[ 183 ]} De manera similar, en Kagyu, Mahāmudrā a veces se considera un vehículo separado, el "Sahajayana" (tibetano: lhen chig kye pa ), también conocido como el vehículo de la autoliberación. ^{[ 184 ]}

En la sociedad tibetana, aunque aún existía desigualdad, las mujeres tendían a tener una autonomía y un poder relativamente mayores que en las sociedades circundantes. Esto podría deberse al menor tamaño de los hogares y a la baja densidad de población en el Tíbet. ^{[ 195 ]} Tradicionalmente, las mujeres desempeñaban muchos roles en el budismo tibetano, desde seguidoras laicas hasta monjas, lamas y practicantes tántricas.

Hay evidencia de la importancia de las mujeres practicantes en el budismo tántrico indio y el budismo tibetano premoderno. Al menos un linaje importante de enseñanzas tántricas, el Shangpa Kagyu , se remonta a maestras indias, y ha habido una serie de importantes maestras tibetanas, como Yeshe Tsogyal y Machig Labdrön . ^{[ 196 ]} Parece que, aunque pudo haber sido más difícil para las mujeres convertirse en yoguinis tántricas serias, aún era posible que encontraran lamas que les enseñaran prácticas tántricas avanzadas.

Algunas mujeres tibetanas se convierten en lamas por nacer en una de las familias lama hereditarias como Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche y Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding. ^{[ 197 ]} También ha habido casos de lamas influyentes que también fueron tertöns, como Sera Khandro , Tare Lhamo y Ayu Khandro .

Algunas de estas figuras también eran consortes tántricas ( sangyum, kandroma ) de lamas masculinos y, por lo tanto, participaban en las prácticas sexuales asociadas con los niveles más altos de la práctica tántrica. ^{[ 198 ]}