Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América

Los orígenes de la Iglesia Presbiteriana se remontan a la Reforma Protestante del siglo XVI. Los escritos del teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509-1564) consolidaron gran parte del pensamiento reformado que le precedió en los sermones y escritos de Ulrico Zwinglio . ^{[ 2 ]} Juan Knox , un antiguo sacerdote católico escocés que estudió con Calvino en Ginebra, Suiza , llevó las enseñanzas de Calvino a Escocia y lideró la Reforma escocesa de 1560. Como resultado, la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la organización presbiteriana . ^{[ 3 ]} Los escoceses del Ulster llevaron su fe presbiteriana a Irlanda, donde sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana de Irlanda . ^{[ 4 ]}

En la segunda mitad del siglo XVII, los presbiterianos emigraban a la Norteamérica británica . Los inmigrantes escoceses e irlandeses-escoceses contribuyeron a una fuerte presencia presbiteriana en las Colonias del Medio , particularmente en Filadelfia . ^{[ 5 ]} Sin embargo, antes de 1706, las congregaciones presbiterianas aún no estaban organizadas en presbiterios o sínodos . ^{[ 6 ]}

En 1706, siete ministros liderados por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio en Norteamérica, el Presbiterio de Filadelfia . El presbiterio se creó principalmente para promover la comunión y la disciplina entre sus miembros y solo gradualmente se convirtió en un órgano de gobierno. ^{[ 7 ]} Inicialmente, las congregaciones miembros estaban ubicadas en Nueva Jersey, Pensilvania, Delaware y Maryland. ^{[ 8 ]} El crecimiento posterior llevó a la creación del Sínodo de Filadelfia (conocido como el "Sínodo General") en 1717. ^{[ 9 ]} La membresía del sínodo consistía en todos los ministros y un anciano laico de cada congregación. ^{[ 10 ]}

El sínodo aún no contaba con una declaración confesional oficial. La Iglesia de Escocia y el Sínodo del Ulster ya exigían al clero que se adhiriera a la Confesión de Westminster . ^{[ 11 ]} En 1729, el sínodo aprobó la Ley de Adopción , que obligaba al clero a aceptar la Confesión de Westminster y los Catecismos Mayor y Menor . Sin embargo, la adhesión solo era obligatoria para aquellas partes de la Confesión consideradas un «artículo de fe esencial y necesario». Los ministros podían declarar cualquier escrúpulo a su presbiterio o al sínodo, que decidiría si sus opiniones eran aceptables. Aunque se concibió como un compromiso, la Ley de Adopción fue rechazada por quienes defendían la estricta adhesión a la Confesión. ^{[ 12 ]}

Durante las décadas de 1730 y 1740, la Iglesia Presbiteriana se dividió respecto al impacto del Primer Gran Despertar . Inspirándose en la tradición revivalista escocesa-irlandesa , ministros evangélicos como William y Gilbert Tennent enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y la necesidad de estándares morales más elevados entre el clero. ^{[ 13 ]}

Otros presbiterianos estaban preocupados de que el avivamiento representara una amenaza para el orden eclesiástico. En particular, la práctica de la predicación itinerante a través de los límites presbiterianos y la tendencia de los avivadores a dudar de las experiencias de conversión de otros ministros causaron controversia entre los partidarios del avivamiento, conocidos como el "Nuevo Lado", y sus oponentes conservadores, conocidos como el "Viejo Lado". ^{[ 14 ]} Si bien el Viejo Lado y el Nuevo Lado discrepaban sobre la posibilidad de una seguridad inmediata de la salvación , la controversia no era principalmente teológica. Ambos bandos creían en la justificación por la fe , la predestinación y que la regeneración ocurría por etapas. ^{[ 15 ]}

En 1738, el sínodo decidió restringir la predicación itinerante y endurecer los requisitos educativos para los ministros, acciones que el Nuevo Lado rechazó. ^{[ 16 ]} Las tensiones entre ambos bandos continuaron aumentando hasta el Sínodo de mayo de 1741, que culminó con una división definitiva entre las dos facciones. El Viejo Lado mantuvo el control del Sínodo de Filadelfia e inmediatamente exigió la adhesión incondicional a la Confesión de Westminster, sin posibilidad de alegar escrúpulos. ^{[ 17 ]} El Nuevo Lado fundó el Sínodo de Nueva York . El nuevo Sínodo exigió la adhesión a la Confesión de Westminster de acuerdo con la Ley de Adopción, pero no se requirieron títulos universitarios para la ordenación. ^{[ 18 ]}

Mientras la controversia arreciaba, los presbiterianos estadounidenses también se preocupaban por expandir su influencia. En 1740, se estableció una Junta de Nueva York de la Sociedad en Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano . Cuatro años después, David Brainerd fue asignado como misionero entre los nativos americanos. Los presbiterianos de New Side fueron responsables de la fundación de la Universidad de Princeton (originalmente el Colegio de Nueva Jersey) principalmente para la formación de ministros en 1746. ^{[ 19 ]}

Para 1758, ambas partes estaban listas para la reconciliación. Con el paso de los años, el avivamiento del Nuevo Lado se había vuelto menos radical. Al mismo tiempo, los presbiterianos del Viejo Lado experimentaban un declive numérico y anhelaban participar de la vitalidad y el crecimiento del Nuevo Lado. Los dos sínodos se fusionaron para formar el Sínodo de Nueva York y Filadelfia. ^{[ 20 ]} El Sínodo unificado se fundó según los términos del Nuevo Lado: suscripción de acuerdo con los términos del Acta de Adopción; los presbiterios eran responsables de examinar y autorizar a los candidatos a la ordenación ; los candidatos debían ser examinados en cuanto a su erudición, ortodoxia y su "conocimiento experimental de la religión" (es decir, sus experiencias personales de conversión); y los avivamientos se reconocían como obra de Dios. ^{[ 21 ]}

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los estadounidenses abandonaron la costa este para asentarse tierra adentro. Como resultado, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUSA) firmó un Plan de Unión con los congregacionalistas de Nueva Inglaterra en 1801, que formalizó la cooperación entre ambas organizaciones e intentó brindar visitas y predicación adecuadas a las congregaciones fronterizas, además de eliminar la rivalidad entre las dos denominaciones. ^{[ 29 ]} El gran crecimiento de la Iglesia Presbiteriana en el noreste se debió en parte a la adopción de colonos congregacionalistas a lo largo de la frontera occidental. ^{[ 30 ]}

De manera similar a los predicadores itinerantes de las tradiciones episcopal y metodista , los presbiterios a menudo enviaban licenciados a ejercer su ministerio en múltiples congregaciones dispersas en una amplia zona. ^{[ 31 ]} Para satisfacer la necesidad de clérigos instruidos, se fundaron el Seminario Teológico de Princeton y el Seminario Presbiteriano Union en 1812, seguidos por el Seminario Teológico de Auburn en 1821. ^{[ 32 ]}

El crecimiento en el noreste estuvo acompañado por la creación de organizaciones de reforma moral, como escuelas dominicales , asociaciones de temperancia , sociedades de folletos y Biblias , y orfanatos. ^{[ 33 ]} La proliferación de organizaciones voluntarias fue impulsada por el posmilenarismo , la creencia de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría al final de una era de paz y prosperidad fomentada por el esfuerzo humano . ^{[ 34 ]} La Asamblea General de 1815 recomendó la creación de sociedades para promover la moralidad. Organizaciones como la Sociedad Bíblica Americana , la Unión Americana de Escuelas Dominicales y la Sociedad Americana de Colonización , si bien teóricamente interdenominacionales, estaban dominadas por presbiterianos y se consideraban agencias no oficiales de la Iglesia Presbiteriana. ^{[ 35 ]}

El apoyo a la labor misionera también fue una prioridad en el siglo XIX. La primera Asamblea General solicitó que cada uno de los cuatro sínodos nombrara y apoyara a dos misioneros. Los presbiterianos desempeñaron un papel fundamental en la creación de las primeras sociedades misioneras locales e independientes, entre ellas la Sociedad Misionera de Nueva York (1796), las Sociedades Misioneras del Norte de Berkshire y Columbia (1797), la Sociedad Misionera de Connecticut (1798), la Sociedad Misionera de Massachusetts (1799) y la Sociedad Femenina de Boston para Fines Misioneros (1800). La primera agencia misionera denominacional fue el Comité Permanente de Misión, creado en 1802 para coordinar los esfuerzos con los presbiterios individuales y las sociedades misioneras europeas. La labor del comité se amplió en 1816, convirtiéndose en la Junta de Misiones. ^{[ 36 ]}

En 1817, la Asamblea General se unió a otras dos denominaciones reformadas, la rama estadounidense de la Iglesia Reformada Holandesa (ahora Iglesia Reformada en América ) y la Iglesia Reformada Asociada , para formar la Sociedad Misionera Unida para el Extranjero. Esta sociedad se centró particularmente en el trabajo entre los nativos americanos y los habitantes de Centroamérica y Sudamérica. ^{[ 36 ]} Estas denominaciones también establecieron una Sociedad Misionera Unida para el Domicilio para destinar misioneros dentro de los Estados Unidos. ^{[ 37 ]}

En 1826, los congregacionalistas se unieron a estos esfuerzos conjuntos. Las sociedades misioneras congregacionalistas se fusionaron con la Sociedad Misionera Doméstica Unida para formar la Sociedad Misionera Doméstica Americana . ^{[ 37 ]} La Junta Congregacional Americana de Comisionados para las Misiones Extranjeras (ABCFM) se convirtió en la agencia misionera reconocida de la Asamblea General, y las operaciones de la Sociedad Misionera Extranjera Unida se fusionaron con la Junta Americana. ^{[ 36 ]} Para 1831, la mayoría de los miembros de la junta y los misioneros de la ABCFM eran presbiterianos. Como resultado, la mayoría de las iglesias locales establecidas por la organización eran presbiterianas. ^{[ 38 ]}

Otro importante estímulo para el crecimiento fue el Segundo Gran Despertar (c. 1790-1840), que surgió inicialmente de un avivamiento estudiantil en 1787 en el Hampden-Sydney College , una institución presbiteriana en Virginia. Desde allí, los avivamientos se extendieron a las iglesias presbiterianas de Virginia y luego a Carolina del Norte y Kentucky. El Avivamiento de 1800 fue uno de esos avivamientos que surgió de reuniones dirigidas por el ministro presbiteriano James McGready . La reunión campestre más famosa del Segundo Gran Despertar, el Avivamiento de Cane Ridge en Kentucky, tuvo lugar durante una temporada tradicional de comunión escocesa bajo el liderazgo del ministro presbiteriano local Barton W. Stone . Más de 10.000 personas acudieron a Cane Ridge para escuchar sermones de predicadores presbiterianos, metodistas y bautistas . ^{[ 39 ]}

Al igual que en el Primer Gran Despertar, los ministros presbiterianos estaban divididos en cuanto a su evaluación de los frutos de la nueva ola de avivamientos. Muchos señalaron los "excesos" mostrados por algunos participantes como señales de que los avivamientos estaban teológicamente comprometidos, tales como gemidos, risas, convulsiones y "sacudidas" (véase éxtasis religioso , risa santa y derribado por el Espíritu ). También existía preocupación por la tendencia de los ministros avivadores a defender la enseñanza del libre albedrío del arminianismo , rechazando así las doctrinas calvinistas de la predestinación . ^{[ 40 ]}

Ante las acusaciones de herejía por sus creencias arminianas, los ministros presbiterianos Richard McNemar y John Thompson, junto con Barton W. Stone y otros dos ministros, decidieron retirarse del Sínodo de Kentucky y formar el Presbiterio independiente de Springfield en 1803. Estos ministros disolverían posteriormente el Presbiterio de Springfield y se convertirían en los fundadores del Movimiento de Restauración Estadounidense , del cual se originaron las denominaciones Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) e Iglesias de Cristo . ^{[ 41 ]}

Mientras tanto, el Presbiterio de Cumberland , también perteneciente al Sínodo de Kentucky, se enfrentó a una escasez de ministros y decidió otorgar licencias a candidatos al clero con menor nivel educativo del habitual y que no se adherían completamente a la Confesión de Westminster. En 1805, el sínodo suspendió a muchos de estos ministros, llegando incluso a acusar a varios de ellos de herejía, y en 1806 disolvió el presbiterio. En 1810, los ministros descontentos con las acciones del sínodo fundaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland (CPC). La CPC se adhirió a una versión modificada de la Confesión de Westminster que rechazaba las doctrinas calvinistas de la doble predestinación y la expiación limitada . ^{[ 42 ]}

El crecimiento de la Iglesia en el Noreste también estuvo acompañado por un avivamiento religioso. Si bien fueron más tranquilos y reservados que los del Sur, los avivamientos del Segundo Gran Despertar transformaron la religión en el Noreste y, a menudo, fueron liderados por presbiterianos y congregacionalistas. ^{[ 33 ]} El Plan de Unión condujo a la difusión de la teología de Nueva Inglaterra (también conocida como la Nueva Divinidad y la teología de New Haven ), concebida originalmente por congregacionalistas. La teología de Nueva Inglaterra modificó y suavizó el calvinismo tradicional, rechazando la doctrina de la imputación del pecado de Adán , adoptando la teoría gubernamental de la expiación y otorgando mayor importancia al libre albedrío. Fue esencialmente un intento de construir un calvinismo propicio para el avivamiento. Si bien el Sínodo de Filadelfia condenó la Nueva Divinidad como herética en 1816, la Asamblea General no estuvo de acuerdo, concluyendo que la teología de Nueva Inglaterra no entraba en conflicto con la Confesión de Westminster. ^{[ 43 ]}

A pesar del intento de la Asamblea General por promover la paz y la unidad, durante la década de 1820 se desarrollaron dos facciones distintas, la Vieja Escuela y la Nueva Escuela, en torno a cuestiones como la adhesión a la fe , el avivamiento religioso y la difusión de la teología de Nueva Inglaterra. La facción de la Nueva Escuela defendía el avivamiento y la teología de Nueva Inglaterra, mientras que la Vieja Escuela se oponía a los extremos del avivamiento y deseaba una estricta conformidad con la Confesión de Westminster. El centro ideológico del presbiterianismo de la Vieja Escuela era el Seminario Teológico de Princeton, que, bajo el liderazgo de Archibald Alexander y Charles Hodge, se asoció con una corriente de escolástica reformada conocida como Teología de Princeton . ^{[ 44 ]}

Los juicios por herejía contra destacados líderes de la Nueva Escuela profundizaron aún más la división dentro de la denominación. Tanto el Presbiterio como el Sínodo de Filadelfia declararon culpable de herejía a Albert Barnes , pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Filadelfia. Sin embargo, los presbiterianos de la Vieja Escuela se indignaron cuando la Asamblea General de 1831, dominada por la Nueva Escuela, desestimó los cargos. Lyman Beecher , famoso predicador, reformador moral y presidente del recién fundado Seminario Teológico Lane , fue acusado de herejía en 1835, pero también fue absuelto. ^{[ 45 ]}

La figura más radical de la facción de la Nueva Escuela fue el prominente evangelista Charles Grandison Finney . Los avivamientos de Finney se caracterizaron por sus "Nuevas Medidas", que incluían reuniones prolongadas , predicación improvisada , el banco de la ansiedad y grupos de oración . Albert Baldwin Dod acusó a Finney de predicar el pelagianismo y lo instó a abandonar la Iglesia Presbiteriana. Finney hizo precisamente eso en 1836 cuando se unió a la Iglesia Congregacional como pastor del Tabernáculo de Broadway en la ciudad de Nueva York. ^{[ 46 ]}

La facción de la Vieja Escuela estaba convencida de que el Plan de Unión con las iglesias congregacionalistas había socavado la doctrina y el orden presbiterianos. En la Asamblea General de 1837, la mayoría de la Vieja Escuela aprobó resoluciones que excluían de la Iglesia Presbiteriana a todas las jurisdicciones contempladas en el Plan. En total, tres sínodos en Nueva York y uno en Ohio, junto con 28 presbiterios, 509 ministros y 60.000 feligreses (una quinta parte de la membresía de la PCUSA), fueron excluidos de la iglesia. ^{[ 47 ]} Los líderes de la Nueva Escuela reaccionaron reuniéndose en Auburn, Nueva York, y emitiendo la Declaración de Auburn, una defensa de 16 puntos de su ortodoxia calvinista. ^{[ 48 ]}

Cuando la Asamblea General se reunió en mayo de 1838 en Filadelfia, los comisionados de la Nueva Escuela intentaron tomar asiento, pero se vieron obligados a retirarse y convocar su propia Asamblea General en otro lugar de la ciudad. Las facciones de la Antigua Escuela y la Nueva Escuela finalmente se dividieron en dos iglesias separadas de tamaño similar. Sin embargo, ambas iglesias afirmaban ser la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos. ^{[ 49 ]} La Corte Suprema de Pensilvania dictaminó que el cuerpo de la Antigua Escuela era el sucesor legal de la PCUSA indivisa. ^{[ 50 ]}

El Sínodo de Filadelfia y Nueva York había expresado sentimientos abolicionistas moderados en 1787 cuando recomendó a todos sus miembros que "utilizaran las medidas más prudentes, compatibles con los intereses y el estado de la sociedad civil en los países donde residían, para lograr finalmente la abolición definitiva de la esclavitud en América". Al mismo tiempo, los presbiterianos del Sur se contentaban con reforzar el statu quo en su enseñanza religiosa, como en el "Catecismo Negro", escrito por el ministro presbiteriano de Carolina del Norte, Henry Pattillo. En el catecismo de Pattillo , se enseñaba a los esclavos que sus roles en la vida habían sido ordenados por Dios. ^{[ 51 ]}

En 1795, la Asamblea General dictaminó que la posesión de esclavos no era motivo de excomunión , pero también expresó su apoyo a la eventual abolición de la esclavitud. Posteriormente, la Asamblea General calificó la esclavitud como "una grave violación de los derechos más preciados y sagrados de la naturaleza humana, totalmente incompatible con la ley de Dios". ^{[ 52 ]} Sin embargo, en 1818, George Bourne , abolicionista y ministro presbiteriano que ejercía en Virginia, fue destituido por su presbiterio sureño en represalia por sus fuertes críticas a los esclavistas cristianos. La Asamblea General se mostró cada vez más reacia a abordar el tema, prefiriendo adoptar una postura moderada en el debate, pero para la década de 1830, las tensiones en torno a la esclavitud aumentaban al mismo tiempo que la iglesia se dividía por la controversia entre la Antigua y la Nueva Escuela. ^{[ 53 ]}

El conflicto entre las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela se fusionó con la controversia sobre la esclavitud. El entusiasmo de la Nueva Escuela por la reforma moral y las sociedades voluntarias se hizo evidente en su creciente identificación con el movimiento abolicionista. La Vieja Escuela, sin embargo, estaba convencida de que la Asamblea General y la iglesia en general no debían legislar sobre cuestiones morales que no estuvieran explícitamente abordadas en la Biblia. Esto impulsó a la mayoría de los presbiterianos del Sur a apoyar a la facción de la Vieja Escuela. ^{[ 54 ]}

La primera escisión definitiva sobre la esclavitud se produjo dentro de la Iglesia Presbiteriana de la Nueva Escuela. En 1858, los sínodos y presbiterios del Sur pertenecientes a la Nueva Escuela se separaron y establecieron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana, a favor de la esclavitud. ^{[ 55 ]} Los presbiterianos de la Vieja Escuela siguieron su ejemplo en 1861 tras el inicio de las hostilidades en la Guerra Civil Estadounidense . En mayo, la Asamblea General de la Vieja Escuela aprobó las controvertidas Resoluciones de Primavera de Gardiner , que instaban a los presbiterianos a apoyar la Constitución y el Gobierno Federal de los Estados Unidos . ^{[ 56 ]}

En respuesta, representantes de los presbiterios de la Antigua Escuela del Sur se reunieron en diciembre en Augusta, Georgia, para formar la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América . ^{[ 57 ]} La Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América absorbió al Sínodo Unido, más pequeño, en 1864. Tras la derrota de la Confederación en 1865, pasó a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) y fue conocida comúnmente como la "Iglesia Presbiteriana del Sur" a lo largo de su historia, mientras que la PCUSA era conocida como la "Iglesia Presbiteriana del Norte". ^{[ 55 ]}

Para la década de 1850, los presbiterianos de la Nueva Escuela en el Norte habían adoptado posturas más moderadas y reafirmado una identidad presbiteriana más sólida. Esto se vio favorecido en 1852, cuando se suspendió el Plan de Unión entre la Iglesia de la Nueva Escuela y los congregacionalistas. Los presbiterianos del Norte, tanto de la Antigua como de la Nueva Escuela, participaron en la Comisión Cristiana que brindó servicios religiosos y sociales a los soldados de la Unión durante la Guerra Civil. Además, ambas escuelas proclamaron con valentía la justicia de la causa de la Unión y especularon sobre el papel de una América recién restaurada en el advenimiento del milenio . Esto representó, en efecto, el repudio de la Antigua Escuela a su doctrina en contra de la participación de la iglesia en asuntos políticos. ^{[ 58 ]}

La mayoría de los líderes de la Antigua Escuela en el Norte estaban convencidos de la ortodoxia de la Nueva Escuela. Algunos dentro de la Antigua Escuela, principalmente el teólogo de Princeton Charles Hodge, afirmaban que aún existían ministros dentro de la Nueva Escuela que se adherían a la teología de New Haven. Sin embargo, las Asambleas Generales de la Antigua y la Nueva Escuela en el Norte y la mayoría de sus presbiterios aprobaron la reunificación de la PCUSA en 1869. ^{[ 59 ]}

En las décadas posteriores a la reunificación de 1869, los conservadores expresaron temor ante la amenaza del « amplio clero » y la teología modernista . Estos temores fueron provocados en parte por los juicios por herejía (como la absolución en 1874 del popular predicador de Chicago David Swing ) y un creciente movimiento para revisar la Confesión de Westminster. ^{[ 60 ]} Este movimiento liberal fue rechazado por los teólogos de Princeton AA Hodge y BB Warfield . ^{[ 61 ]}

Si bien la evolución darwiniana nunca representó un problema para los presbiterianos del norte, ya que la mayoría se adaptó a alguna forma de evolución teísta , la nueva disciplina de interpretación bíblica conocida como alta crítica se volvería sumamente controvertida. Utilizando la lingüística comparada, la arqueología y el análisis literario, los defensores alemanes de la alta crítica, como Julius Wellhausen y David Friedrich Strauss , comenzaron a cuestionar supuestos arraigados sobre la Biblia. ^{[ 62 ]} A la vanguardia de la controversia en la PCUSA se encontraba Charles A. Briggs , profesor del Seminario Teológico Union de la PCUSA en Nueva York. ^{[ 61 ]}

Si bien Briggs se adhería a la enseñanza cristiana tradicional en muchos aspectos, como su creencia en el nacimiento virginal de Jesús , los conservadores se alarmaron por su afirmación de que las doctrinas eran construcciones históricas que debían cambiar con el tiempo. No creía que el Pentateuco fuera escrito por Moisés ni que el libro de Isaías tuviera un solo autor. Además, también negaba que la profecía bíblica fuera una predicción precisa del futuro. En 1891, Briggs predicó un sermón en el que afirmó que la Biblia contenía errores, una postura que muchos en la iglesia consideraron contraria a las doctrinas de la Confesión de Westminster sobre la inspiración verbal y la infalibilidad bíblica . ^{[ 63 ] [ 61 ]}

En respuesta, 63 presbiterios solicitaron a la Asamblea General que tomara medidas contra Briggs. La Asamblea General de 1891 vetó su nombramiento para la cátedra de estudios bíblicos del Seminario Teológico Union , y dos años después Briggs fue declarado culpable de herejía y suspendido del ministerio. Finalmente, el Seminario Teológico Union se negó a destituir a Briggs de su cargo y rompió sus vínculos con la Iglesia Presbiteriana. ^{[ 61 ]}

En 1892, los conservadores de la Asamblea General lograron aprobar la Declaración de Portland, que recibió su nombre del lugar de reunión de la asamblea, Portland, Oregón. Esta declaración reafirmaba la creencia de la iglesia en la infalibilidad bíblica y exigía que cualquier ministro que no pudiera afirmar la Biblia como «la única regla infalible de fe y práctica» se retirara del ministerio presbiteriano. La Declaración de Portland se utilizaría para condenar a Briggs por herejía. ^{[ 64 ]}

El juicio por herejía de Briggs supuso un revés para el movimiento de revisión confesional, que buscaba suavizar las doctrinas calvinistas de predestinación y elección de la Confesión de Westminster . No obstante, continuaron presentándose propuestas ante la Asamblea General. En 1903, se añadieron a la Confesión dos capítulos sobre «El Espíritu Santo » y «El amor a Dios y las misiones», y se eliminó una referencia al papa como el anticristo . ^{[ 73 ]} Lo más objetable para los conservadores fue la adición de una nueva « Declaración » para aclarar la doctrina de la elección de la iglesia. Los conservadores criticaron la «Declaración» y afirmaron que promovía el arminianismo. ^{[ 61 ]}

La revisión de la Confesión de Westminster de 1903 finalmente llevó a que un gran número de congregaciones de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland, de tendencia arminiana, se reunificaran con la PCUSA en 1906. ^{[ 61 ]} Si bien fue aprobada por abrumadora mayoría, la reunificación causó controversia dentro de la PCUSA debido a preocupaciones sobre la compatibilidad doctrinal y la segregación racial en la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. Warfield fue un firme crítico de la fusión por motivos doctrinales. Presbiterianos del norte, como Francis James Grimké y Herrick Johnson , se opusieron a la creación de presbiterios segregados racialmente en el Sur, una concesión exigida por los presbiterianos de Cumberland como precio por la reunificación. A pesar de estas objeciones, la fusión fue aprobada por abrumadora mayoría. ^{[ 74 ]}

A principios del siglo XX, el movimiento del Evangelio Social , que hacía hincapié tanto en la salvación social como en la individual, encontró apoyo dentro de la Iglesia Presbiteriana. Figuras importantes como Henry Sloane Coffin , presidente del Seminario Union de Nueva York y destacado liberal, respaldaron el movimiento. El promotor más importante del Evangelio Social entre los presbiterianos fue Charles Stelzle, el primer director del Departamento de Trabajadores de la PCUSA. Este departamento, creado en 1903 para atender a los inmigrantes de clase trabajadora, fue la primera agencia denominacional oficial en impulsar una agenda del Evangelio Social. Según el historiador de la iglesia Bradley Longfield, Stelzle «abogó por leyes contra el trabajo infantil, compensación laboral, vivienda digna y formas más eficaces de abordar el vicio y la delincuencia para promover el reino de Dios». ^{[ 75 ]} Tras una reorganización en 1908, el trabajo del departamento se dividió entre el recién creado Departamento de Iglesia y Trabajo y el Departamento de Inmigración. ^{[ 76 ]}

Mientras el Evangelio Social ganaba terreno dentro de la denominación, el ministerio del jugador de béisbol convertido en evangelista Billy Sunday demostró que el evangelismo y la tradición avivacionista seguían vigentes. Sunday se convirtió en el evangelista más prominente de principios del siglo XX, predicando a más de 100 millones de personas y guiando a aproximadamente un millón a la conversión a lo largo de su carrera. Mientras que Stelzle enfatizaba los aspectos sociales del cristianismo, el enfoque de Sunday se centraba principalmente en la conversión y la responsabilidad moral del individuo. ^{[ 77 ]}

Entre 1922 y 1936, la PCUSA se vio envuelta en la llamada Controversia Fundamentalista-Modernista . Las tensiones se habían ido acumulando en los años posteriores a la reunificación de la Antigua y la Nueva Escuela en 1869 y al juicio por herejía de Briggs en 1893. En 1909, el conflicto se exacerbó aún más cuando el Presbiterio de Nueva York otorgó licencias para predicar a un grupo de hombres que no podían afirmar el nacimiento virginal de Jesús. La decisión del presbiterio fue apelada ante la Asamblea General de 1910, que entonces exigió a todos los candidatos al ministerio que afirmaran cinco principios esenciales o fundamentales de la fe cristiana: la infalibilidad bíblica, el nacimiento virginal, la expiación vicaria , la resurrección corporal y los milagros de Cristo . ^{[ 78 ]}

Estos temas fueron posteriormente desarrollados en The Fundamentals , una serie de ensayos financiados por los acaudalados presbiterianos Milton y Lyman Stewart . Si bien los autores provenían de la comunidad evangélica en general, una gran proporción eran presbiterianos, entre ellos Warfield, William Erdman, Charles Erdman y Robert Elliott Speer . ^{[ 78 ]}

En 1922, el prominente ministro neoyorquino Harry Emerson Fosdick (quien era bautista pero ejercía como pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Nueva York por un acuerdo especial) predicó un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?", desafiando lo que percibía como una creciente ola de intolerancia contra la teología modernista o liberal dentro de la denominación. ^{[ 79 ]} En respuesta, el ministro presbiteriano conservador Clarence E. Macartney predicó un sermón llamado "¿Ganará la incredulidad?", en el que advirtió que el liberalismo conduciría a "un cristianismo sin culto, sin Dios y sin Jesucristo". ^{[ 80 ]} J. Gresham Machen del Seminario Teológico de Princeton también respondió a Fosdick con su libro de 1923, Cristianismo y liberalismo , argumentando que el liberalismo y el cristianismo eran dos religiones diferentes. ^{[ 80 ]}

La Asamblea General de 1923 reafirmó los cinco fundamentos y ordenó al Presbiterio de Nueva York que garantizara que la Primera Iglesia Presbiteriana se ajustara a la Confesión de Westminster. ^{[ 81 ]} Un mes después, el presbiterio autorizó a dos ministros que no podían afirmar el nacimiento virginal, y en febrero de 1924, absolvió a Fosdick, quien posteriormente dejó su puesto en la Iglesia Presbiteriana. ^{[ 82 ]}

Ese mismo año, un grupo de ministros liberales redactó una declaración en defensa de sus puntos de vista teológicos, conocida como la Afirmación de Auburn, debido a que se basaba en la obra de Robert Hastings Nichols del Seminario de Auburn . Citando la Ley de Adopción de 1729, la Afirmación reivindicaba para la PCUSA una herencia de libertad doctrinal. También argumentaba que la doctrina de la iglesia solo podía establecerse mediante la acción de la Asamblea General y la mayoría de los presbiterios; por lo tanto, según la Afirmación, la Asamblea General actuó inconstitucionalmente al exigir la adhesión a los cinco fundamentos. ^{[ 82 ]}

La Asamblea General de 1925 se enfrentó a la amenaza de cisma por las acciones del Presbiterio de Nueva York. En un intento por apaciguar la situación, el moderador de la Asamblea General, Charles Erdman, propuso la creación de una comisión especial para estudiar los problemas de la iglesia y encontrar soluciones. ^{[ 83 ]} El informe de la comisión, publicado en 1926, buscaba un enfoque moderado para resolver el conflicto teológico de la iglesia. De acuerdo con la Declaración de Auburn, la comisión concluyó que las declaraciones doctrinales emitidas por la Asamblea General no eran vinculantes sin la aprobación de la mayoría de los presbiterios. En una derrota para los conservadores, el informe fue adoptado por la Asamblea General. ^{[ 84 ]} Los conservadores se sintieron aún más decepcionados en 1929 cuando la Asamblea General aprobó la ordenación de mujeres como ancianas laicas . ^{[ 85 ]}

En 1929, el Seminario Teológico de Princeton se reorganizó para que su liderazgo y profesorado fueran más representativos de la iglesia en general, en lugar de limitarse al presbiterianismo tradicional. Dos de los nuevos miembros de la junta directiva del seminario firmaron la Declaración de Auburn. Para preservar el legado tradicional de Princeton, Machen y varios de sus colegas fundaron el Seminario Teológico de Westminster . ^{[ 86 ]}

Surgiría una nueva controversia sobre el estado de los esfuerzos misioneros de la iglesia. Ante la pérdida de interés y apoyo a las misiones en el extranjero, la Comisión de Investigación sobre Misiones Extranjeras de Laicos (no confesional) publicó en 1932 *Repensando las misiones: Una investigación de laicos después de cien años* , que promovía el universalismo y rechazaba la singularidad del cristianismo. Dado que la Comisión había sido inicialmente apoyada por la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUSA), muchos conservadores temían que *Repensando las misiones* representara las opiniones de la Junta de Misiones Extranjeras de la PCUSA. Incluso después de que los miembros de la junta afirmaran su creencia en "Jesucristo como el único Señor y Salvador", algunos conservadores se mantuvieron escépticos, y estos temores se vieron reforzados por misioneros modernistas, entre ellos la célebre autora Pearl S. Buck . Si bien inicialmente evangélica, las opiniones religiosas de Buck evolucionaron con el tiempo hasta negar la divinidad de Cristo . ^{[ 87 ]}

En 1933, Machen y otros conservadores fundaron la Junta Independiente para las Misiones Presbiterianas en el Extranjero . Un año después, la Asamblea General declaró inconstitucional a la Junta Independiente y exigió que todos los miembros de la iglesia rompieran sus vínculos con ella. Machen se negó a obedecer y su ordenación fue suspendida en 1936. Posteriormente, Machen lideró un éxodo de conservadores para formar lo que más tarde se conocería como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa . ^{[ 88 ]}

Con el inicio de la Gran Depresión en la década de 1930, el optimismo de la teología liberal quedó desacreditado. Muchos teólogos liberales recurrieron a la neoortodoxia en un intento por corregir lo que consideraban las deficiencias del liberalismo, a saber, un énfasis excesivo en la inmanencia divina y la bondad de la humanidad, junto con la subordinación del protestantismo estadounidense al secularismo , la ciencia y la cultura estadounidense. Los teólogos neoortodoxos, en cambio, enfatizaron la trascendencia divina y la pecaminosidad de la humanidad . Desde la década de 1940 hasta la de 1950, la neoortodoxia marcó la pauta en los seminarios presbiterianos. Entre los teólogos presbiterianos prominentes de esta época se encuentran Elmer George Homrighausen y Joseph Haroutunian . ^{[ 89 ]}

Al mismo tiempo, el evangelismo seguía influyendo en la Iglesia Presbiteriana. A finales de la década de 1940, los esfuerzos de la educadora cristiana Henrietta Mears en la Primera Iglesia Presbiteriana de Hollywood, California, la convertirían en la iglesia más grande de la denominación. El énfasis de la Primera Iglesia Presbiteriana en el evangelismo tendría una profunda influencia en varias figuras prominentes, entre ellas Louis Evans Jr. , fundador de la Iglesia Presbiteriana de Bel Air ; Richard C. Halverson , capellán del Senado de los Estados Unidos ; y Bill Bright , fundador de Campus Crusade for Christ . Según el historiador George Marsden , Mears «pudo haber tenido más que ver con la configuración del presbiterianismo de la costa oeste que cualquier otra persona». ^{[ 90 ]}

En 1958, la PCUSA se fusionó con la centenaria Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte (UPCNA). Esta denominación se formó en 1858 mediante la unión de presbiterianos Covenanter y Seceder. Entre 1937 y 1955, la PCUSA había estado discutiendo negociaciones de fusión con la UPCNA, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos e incluso la Iglesia Episcopal antes de optar por la fusión con la UPCNA. ^{[ 91 ]}

Dentro de la UPCNA, el apoyo a la fusión disminuyó debido a las reservas conservadoras respecto a la decisión de la PCUSA de ordenar mujeres al ministerio ministerial en 1956 (la PCUSA había ordenado mujeres al ministerio diaconal desde 1922 y al ministerio presbiteriano desde 1930 ^{[ 92 ]} ). No obstante, la fusión de las dos denominaciones se celebró en Pittsburgh ese verano. La nueva denominación se denominó Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA). ^{[ 91 ]}