Ramakrishna

Ramakrishna nació el 18 de febrero de 1836, ^{[ 14 ]} en la aldea de Kamarpukur , en el distrito de Hooghly de Bengala Occidental , India, en una familia brahmán bengalí muy pobre y piadosa . ^{[ 15 ]} Fue el cuarto y el menor de los hijos de sus padres, Khudiram Chattopadhyaya, nacido en 1775, y Chandramani Devi, nacida en 1791. Se dice que el primer hijo de la pareja, Ramkumar, nació en 1805, una hija, Katyayani, cinco años después, y un segundo hijo, Rameswar, en 1826. ^{[ 16 ]}

Chandramani Devi fue la segunda esposa de Khudiram. Su primera esposa murió joven. Khudiram poseía propiedades ancestrales en la aldea de Dere, en la actual Bengala Occidental, India. Un terrateniente sin escrúpulos, Ramananda Roy, enfadado con Khudiram por negarse a cometer perjurio, presentó una falsa demanda contra él ante el tribunal y se apoderó de sus propiedades ancestrales. Despojados de todas sus posesiones, Khudiram y Chandramani Devi se mudaron a Kamarpukur, donde un amigo, Sukhlal Goswami, les regaló un bigha y diez chataks de tierra para su sustento. ^{[ 17 ]}

Se dice que los padres de Ramakrishna experimentaron incidentes y visiones sobrenaturales con respecto a su nacimiento. En Gaya , su padre Khudiram tuvo un sueño en el que Bhagavan Gadadhara (una forma de Vishnu ) le dijo que nacería como su hijo. Se dice que Chandramani Devi tuvo una visión de luz entrando en su vientre desde el lingam en el templo de Yogider Shiv . ^{[ 18 ] [ 19 ]} En otra visión posterior al nacimiento de Ramakrishna, su madre vio a una extraña persona alta acostada en la cama en lugar del bebé Ramakrishna. ^{[ 20 ]}

La familia era devota de la deidad hindú Rama , la deidad familiar era Sri Raghubir , un epíteto de Rama, y ​​a los hijos varones de Khudiram y Chandramani se les dieron nombres que comenzaban con Ram o Rama: Ramkumar, Rameswar y Ramakrishna. ^{[ 21 ]} Ha habido cierta controversia sobre el origen del nombre Ramakrishna, pero hay "...pruebas que demuestran sin lugar a dudas que el nombre 'Ramakrishna' le fue dado por su padre..." ^{[ 4 ]} Ramakrishna lo confirmó él mismo, como consta en los diarios de "M": "Yo era el hijo predilecto de mi padre. Solía ​​llamarme Ramakrishnababu." ^{[ 3 ] [ nota 1 ]}

A los nueve años, de acuerdo con la tradición brahmánica, se le impuso el cordón sagrado a Ramakrishna, lo que lo hizo apto para realizar el culto ritual. Posteriormente, ayudaría a su familia a realizar el culto a sus deidades. ^{[ 22 ]} Según Saradananda, como resultado de su devoción en el culto, comenzó a experimentar Bhava-Samadhi o Savikalpa-Samadhi . ^{[ 23 ]} Se dice que tuvo experiencias de naturaleza similar en otras ocasiones durante su infancia : mientras adoraba a la diosa Vishalakshi y representaba al dios Shiva en un drama durante el festival de Shivaratri . ^{[ 24 ]}

Ramakrishna describió su primera "experiencia de superconciencia",

«Cuando tenía diez u once años y vivía en Kamapukur, experimenté el samadhi por primera vez. Al pasar por un arrozal, vi algo y me sentí sobrecogido. La visión de Dios tiene ciertas características. Uno ve luz, siente alegría y experimenta una oleada de gran corriente en el pecho, como el estallido de un cohete.» ^{[ 25 ]}

Se ofrecen más detalles: «Una mañana, mientras caminaba por las estrechas laderas de un arrozal , comiendo arroz inflado de una pequeña cesta, vio una bandada de grullas blancas volando contra el telón de fondo de una oscura nube de lluvia. La visión lo cautivó tanto que perdió la noción del mundo exterior y se desplomó con el arroz esparcido a su alrededor. Las personas que estaban cerca y lo vieron acudieron en su ayuda y lo llevaron a casa». ^{[ 26 ]}

Esta experiencia ha sido interpretada como Samadhi por Ramakrishna y sus seguidores, pero también como un trance o un ataque epiléptico por intérpretes de mentalidad naturalista. ^{[ 25 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} Samādhi , en el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo , es un estado de conciencia meditativa . En muchas tradiciones religiosas indias, el cultivo de Samādhi a través de diversos métodos de meditación es esencial para alcanzar la liberación espiritual. ^{[ 31 ]}

Ramakrishna fue enviado a la escuela del pueblo donde aprendió a leer y escribir, pero tenía aversión a la aritmética y no progresó más allá de la suma, la multiplicación y la división simples. Leyó el Ramayana , el Mahabharata y otros libros religiosos con devoción. Observó a los eruditos y descubrió que solo estaban interesados ​​en adquirir riquezas, lo que contrastaba con los estándares de desapego y conducta recta de su padre. ^{[ 32 ]} Más tarde perdió interés en esta "educación para ganarse la vida". ^{[ 26 ]} En cambio, se volvió hábil en la creación de imágenes, la actuación y la pintura. Cuando tenía catorce años, formó un grupo de teatro con algunos amigos y dejó la escuela para dedicarse a ello. ^{[ 32 ]} Ramakrishna prácticamente no tuvo educación formal y hablaba un bengalí imperfecto y agramatical con acento rústico. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

Kamarpukur , al ser un punto de tránsito en las bien establecidas rutas de peregrinación a Puri , puso a Ramakrishna en contacto con muchos santos renunciantes y hombres santos. ^{[ 37 ]} Se convirtió en un experto en los Puranas , el Ramayana , el Mahabharata y el Bhagavata Purana , escuchándolos de los monjes errantes y los Kathaks , una clase de hombres en la antigua India que predicaban y cantaban los Purāṇas . Solía ​​cantar y representar las canciones y escenas de los Purāṇas para las mujeres del pueblo. Un comerciante, Durgadas Pyne, que imponía un estricto purdah a las mujeres de su casa, criticaba a quienes se reunían con Ramakrishna para escuchar los Purāṇas . Ramakrishna argumentó con él que las mujeres serían protegidas mediante una buena educación y la devoción a Dios, y no mediante el purdah. Una vez que Durgadas lanzó un desafío afirmando que era imposible ver el interior de su casa, Ramakrishna aceptó el reto y se vistió como una tejedora. Luego, engañó a Durgadas con su disfraz y entró en las habitaciones de su casa. Durgadas, derrotado, permitió que las mujeres fueran a escuchar los recitales de Ramakrishna. ^{[ 38 ]}

El padre de Ramakrishna murió en 1843, una pérdida que sintió profundamente y lo volvió retraído. ^{[ 39 ]} Solía ​​visitar solo el crematorio cercano para practicar disciplinas espirituales. ^{[ 26 ]} En esta etapa, las responsabilidades familiares recayeron sobre su hermano mayor, Ramkumar, quien era aproximadamente treinta y un años mayor que él. ^{[ 40 ]} Cuando Ramakrishna era adolescente, la situación financiera de la familia empeoró, por lo que Ramkumar fundó una escuela de sánscrito en Calcuta (Jhama pukur lane), donde también ejercía como sacerdote . En 1852, Ramakrishna se mudó a Calcuta junto con su hermano para ayudarlo con su labor sacerdotal. ^{[ 41 ]}

En la Calcuta del siglo XIX, vivía Rani Rasmani , una mujer adinerada con una personalidad imponente. Viuda con cuatro hijas, fue la primera de las muchas mujeres prominentes que desempeñaron un papel importante en la vida de Ramakrishna. ^{[ 42 ]} Heredera de propiedades de su esposo, el difunto Babu Rajchandra Das , la Rani logró ganarse el cariño de la gente de la ciudad gracias a sus excepcionales habilidades de administración de la finca, su resistencia contra las autoridades coloniales británicas y sus diversas obras filantrópicas. Conocida por su bondad, su benevolencia hacia los pobres y también por su devoción religiosa, era muy querida y venerada por el pueblo y demostró ser digna del título de " Rani ". ^{[ 43 ] [ 44 ]} Siendo una ferviente devota de la diosa Kali, la Rani hizo inscribir las palabras "Sri Rasmani Dasi, anhelando los pies de Kali" en el sello oficial de sus propiedades. ^{[ 45 ]} Después de tener una visión de la diosa Kali en un sueño la noche anterior a su partida para una peregrinación a la ciudad sagrada hindú de Kashi , fundó el ahora famoso Templo de Kali de Dakshineswar . ^{[ 46 ] [ 47 ]} Según se informa, en el sueño, la diosa le indicó que en lugar de visitar Kashi, mejor colocara una estatua de piedra de la diosa en un lugar hermoso a orillas del río Bhagirathi , y que hiciera los arreglos para el culto diario y la ofrenda de prasada allí, entonces ella se manifestaría en la deidad y recibiría su culto. ^{[ 46 ]}

Con gran alegría, la Rani compró un gran terreno a orillas del río Hooghly en Dakshineswar y comenzó la construcción de un templo de nueve torres donde los peregrinos podrían congregarse para contemplar a la Diosa. Sin embargo, por haber nacido en una familia Cāsi kaivarta , los brahmanes locales la consideraron indigna de ofrecer comida a Kali. ^{[ 42 ]} Su mayor anhelo era ofrecer prasada a Kali, y si lo hacía, contraviniendo las normas de la sociedad brahmánica de la época, los devotos dejarían de visitar el templo y ningún sacerdote brahmán oficiaría allí. Para encontrar una solución escritural a su problema, la Rani buscó opiniones escritas de varios pandits de diferentes partes del país. Sin embargo, ninguna de las opiniones le fue favorable. ^{[ 48 ]} Cuando parecía que toda esperanza estaba perdida, recibió una carta de Ramkumar, quien le aseguró que los principios escriturales se observarían íntegramente si donaba la propiedad a un brahmán, quien podría entonces instalar la deidad y organizar las ofrendas de comida. De esta manera, quienes participaran del prasada allí no sufrirían ninguna mancha. ^{[ 49 ]} Ella aceptó de buen grado estas condiciones, demostrando astucia al sortear las rigideces de casta sin dejar de cumplir con sus restricciones. ^{[ 42 ]}

La Rani decidió consagrar el templo y procedió con sus planes. Mientras buscaba un sacerdote, un brahmán llamado Mahesh Chandra Chattopadhyaya, que trabajaba en la finca de la Rani, y su secretario Ramdhan Ghosh, ambos conocidos de Ramkumar, le pidieron que oficiara como sacerdote en el templo de la Rani, aunque temporalmente. ^{[ 50 ]} El devoto Ramkumar aceptó y, posteriormente, tras la inauguración del templo el último día de mayo de 1855, a petición de la Rani, continuó como su sacerdote principal. ^{[ 51 ] [ 42 ]}

Ramkumar informó a Ramakrishna que iba a asumir el puesto de sacerdote y le pidió que se quedara en el Templo de Kali. Ante esta orden, Ramakrishna se opuso enérgicamente y le recordó a Ramkumar que su padre nunca había oficiado en las ceremonias de las supuestas "castas inferiores" y se negó a acompañarlo, pero la voluntad de Ramkumar prevaleció en este asunto. ^{[ 42 ] [ 52 ]} Para vencer su propio ego en relación con la casta, realizó tareas serviles como limpiar los baños de los intocables (recolectores de basura) usando su propio cabello y manos, enseñando que tales actos eliminan los sentimientos de vergüenza, odio y miedo asociados con la casta.

El jueves 31 de mayo de 1855, Ramkumar, en presencia de su hermano Ramakrishna, ofició la ceremonia de dedicación del templo de Kali de Dakshineswar . ^{[ 22 ]}

Tres meses después de la consagración del templo, Mathur Babu, mano derecha y yerno de la Rani, ^{[ 53 ]} quedó muy impresionado por Ramakrishna y le encargó la tarea de vestir a la deidad de Kali, y Hriday, el sobrino de dieciséis años de Ramakrishna, fue nombrado asistente tanto de él como de Ramkumar. ^{[ 54 ]} Pronto, Ramkumar comenzó a enseñar a su hermano las formas de adoración y servicio a la Diosa, con la esperanza de que pudiera realizarlas en su ausencia. Para iniciarlo adecuadamente, se invitó a un Sadhaka de Shakti llamado Kenaram Bhattacharya. Aparentemente, quedó encantado al ver el fervor religioso de Ramakrishna, quien, según se cuenta, entró en éxtasis tan pronto como se le recitó un mantra al oído. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Para que se acostumbrara más, Ramkumar empleó más tarde a Ramakrishna en algunas ocasiones para realizar la adoración de Kali. ^{[ 55 ]}

Cuando Ramkumar envejeció y se debilitó demasiado para desempeñar las difíciles tareas del templo de Kali, Mathur, con el permiso de la Rani, le pidió que se trasladara al templo de Vishnu en el complejo para oficiar el culto, y nombró a Ramakrishna sacerdote. Ramkumar se alegró de este arreglo y, tras servir durante un año desde la consagración del templo, falleció repentinamente en 1856 mientras se preparaba para regresar a casa de permiso. ^{[ 55 ] [ 57 ]}

A los 20 años, Ramakrishna, quien ya había presenciado más de una muerte en su familia, consciente de la absoluta impermanencia de la vida, se sumergió aún más en el culto a Kali . Tras la adoración diaria, se sentaba en el templo, observando atentamente a la deidad y absorto en ella, antes de perderse en la devoción mientras cantaba con profunda emoción las canciones compuestas por devotos como Ramprasad y Kamalakanta . Consideraba sus canciones como una ayuda en su culto y estaba seguro de tener la visión de Kali, tal como la tuvo Ramprasad. Con un corazón ardiente, decía: «Te mostraste a Ramprasad, Madre, ¿por qué no te revelas a mí? No deseo riquezas, amigos, parientes, placeres ni nada parecido. Muéstrate a mí». Como no quería perder el tiempo, después del cierre del templo al mediodía o por la noche, visitaba la selva cercana para pensar y meditar sobre Kali . ^{[ 58 ]}

Antes de meditar, se quitaba la ropa y el hilo sagrado, y meditaba completamente desnudo. Cuando Hriday se enteró, confrontó a su tío y le pidió que le explicara su extraña conducta. Ramakrishna respondió que, al pensar en Dios, uno debe liberarse de todo apego y de las ocho servidumbres: odio, miedo, vergüenza, aversión, egoísmo, vanidad, nobleza de sangre y buena conducta. Consideraba su hilo sagrado como una muestra del ego de su ascendencia brahmánica y, por lo tanto, lo apartaba, diciendo que al invocar a la Madre, uno debía desechar todas esas ataduras e invocarla con la mente concentrada. Le aseguró a su sobrino que se los pondría después de terminar su meditación. Hriday quedó horrorizado al oír esto y lo dejó consternado. ^{[ 59 ]}

De esta manera, Ramakrishna pasaba sus días y noches enteros en oración, canto y meditación, mientras su anhelo por verla aumentaba día a día. Pronto, la gente alrededor del templo comenzó a notar su pasión y devoción, que permanecía imperturbable ante las opiniones ajenas. El yerno de la Rani, Mathurmohan Biswas, le informó: «Tenemos un devoto extraordinario; la Diosa despertará muy pronto». ^{[ 60 ]}

Con el paso de los días, la ingesta de alimentos y el sueño de Ramakrishna disminuyeron gradualmente, y cuando no estaba ocupado en la adoración o la meditación, se le veía angustiado por si tendría una visión de la Madre. ^{[ 61 ]} Al ver el sol del atardecer, exclamaba: «¡Madre, otro día ha pasado y aún no te he visto!». ^{[ 62 ]} Finalmente, se preguntaba: «¿Eres real, Madre, o es todo una invención de mi mente, mera poesía sin realidad? Si existes, ¿por qué no puedo verte?». ^{[ 22 ]}

Pronto su anhelo por verla se volvió extremo y se dedicó a la adoración o la meditación casi veinticuatro horas al día. Desesperado y con un dolor insoportable al pensar que quizás nunca la vería, un día, como relató más tarde: «En mi agonía, me dije: "¿De qué sirve esta vida?". De repente, mis ojos se posaron en la espada que cuelga en el templo. Decidí acabar con mi vida con ella en ese mismo instante. Como un loco, corrí hacia ella y la agarré. Y entonces... tuve una visión maravillosa de la Madre y caí inconsciente». Se sintió abrumado y, antes de desmayarse, observó que, ante su visión espiritual, casas, puertas, templos y todo lo demás a su alrededor se desvanecían en un vacío. «¡Lo que vi fue un mar de luz infinito e ilimitado! No importaba adónde mirara ni en qué dirección, encontré una sucesión continua de olas resplandecientes que avanzaban, furiosas y tempestuosas desde todos los lados con gran velocidad. Muy pronto cayeron sobre mí y me hicieron hundirme en el fondo desconocido. Jadeé, luché y perdí el conocimiento. No supe qué sucedió entonces en el mundo exterior, cómo ese día y el siguiente se esfumaron. Pero, en lo más profundo de mi corazón, fluía una corriente de dicha intensa, nunca antes experimentada, y tuve el conocimiento inmediato de la luz que era la Madre». Cuando recuperó la conciencia, se le encontró pronunciando la palabra « Maa » (Madre) repetidamente con voz dolorida. ^{[ 22 ] [ 63 ]}

Completamente convencido de la existencia de Kali, Ramakrishna vivía ahora en su morada todo el tiempo, y como un niño reacio a separarse de su madre, así también se resistía a abandonar a su Madre Divina Kali. Flotando en un océano de dicha, guió a varios buscadores hacia Kali, comprendiendo que uno no puede experimentarla en ningún otro lugar sino a través de Ella. ^{[ 64 ]} Cuando se le preguntó por qué llamaba a la deidad " Madre ", respondió que era porque el niño es más libre con la Madre, y solo ella puede amar al niño más que nadie. ^{[ 65 ]} Las personas a su alrededor notaron que solo hablaba de asuntos espirituales y nunca de asuntos mundanos, y al hablar de Kali, la Madre Divina, simplemente lloraba y se regocijaba. Cuando alguien le preguntó una vez sobre el culto a Kali, dijo:

«No venero a Kali hecha de arcilla y paja. Mi Madre es el principio consciente. Mi Madre es pura Satchidananda : Existencia-Conocimiento-Dicha Absoluta. Aquello que es infinito y profundo siempre es de color oscuro. El vasto cielo es de color oscuro, al igual que el mar profundo. Mi Kali es infinita, omnipresente y la conciencia misma.» ^{[ 66 ]}

En Kamarpukur se extendió el rumor de que Ramakrishna se había vuelto inestable a causa de sus prácticas espirituales en Dakshineswar. La madre de Ramakrishna y su hermano mayor, Rameswar, decidieron casarlo, pensando que el matrimonio le aportaría estabilidad al obligarlo a asumir responsabilidades y a centrarse en asuntos cotidianos en lugar de en sus prácticas y visiones espirituales. El propio Ramakrishna mencionó que encontrarían a la novia en la casa de Ramchandra Mukherjee en Jayrambati , a cinco kilómetros al noroeste de Kamarpukur . Encontraron a la novia, Saradamani Mukhopadhyaya (más tarde conocida como Sarada Devi; también considerada un avatar ), de cinco años , y la boda se celebró en 1859. Ramakrishna tenía veintitrés años en ese momento, pero esta diferencia de edad para el matrimonio era típica en la Bengala rural del siglo XIX. ^{[ 67 ]} Posteriormente, pasaron tres meses juntos en Kamarpukur cuando Sarada Devi tenía catorce años y Ramakrishna treinta y dos. Ramakrishna se convirtió en una figura muy influyente en la vida de Sarada, y ella se convirtió en una ferviente seguidora de sus enseñanzas. Tras el matrimonio, Sarada se quedó en Jayrambati y se reunió con Ramakrishna en Dakshineswar a la edad de dieciocho años. ^{[ 68 ]}

Para cuando su esposa se unió a él, Ramakrishna ya había abrazado la vida monástica de un sannyasi , y el matrimonio nunca se consumó. ^{[ 69 ]}

En una ocasión, como parte de la práctica del estado de ánimo espiritual llamado mādhurā bhavā sādhana , Ramakrishna se vistió y se comportó como una mujer. ^{[ 70 ]} El discípulo Mahendranath Gupta citó al Maestro de la siguiente manera:

¿Cómo puede un hombre vencer la pasión? Debe adoptar la actitud de una mujer. Pasé muchos días como sierva de Dios. Me vestía con ropa de mujer, me adornaba y me cubría la parte superior del cuerpo con un pañuelo, como una mujer. Con el pañuelo puesto, solía realizar la oración vespertina ante la imagen. De otro modo, ¿cómo habría podido mantener a mi esposa conmigo durante ocho meses? Ambos nos comportábamos como si fuéramos siervas de la Madre Divina. ^{[ 71 ]}

Como sacerdote, Ramakrishna realizaba la ceremonia ritual del Shodashi Puja en su habitación, donde veneraba a su esposa Sarada Devi como la Madre Divina misma. ^{[ 69 ]} Ramakrishna consideraba a Sarada Devi como la Madre Divina en persona, dirigiéndose a ella como la Madre Santa , y fue con este nombre que los discípulos de Ramakrishna la conocieron. Sarada Devi sobrevivió a Ramakrishna treinta y cuatro años y desempeñó un papel importante en el desarrollo del naciente movimiento religioso. ^{[ 72 ] [ 73 ]}

En algún momento del período comprendido entre su visión de Kali y su matrimonio, Ramakrishna practicó dāsya bhāva , ^{[ nota 2 ]} durante el cual adoró a Rama con la actitud de Hanuman , considerado el devoto y sirviente ideal de Rama. Según Ramakrishna, hacia el final de esta sadhana , tuvo una visión de Sita , la consorte de Rama, fusionándose con su cuerpo. ^{[ 85 ] [ 87 ]}

Bhairavi Brahmani, una asceta que solía llevar consigo la Raghuvir Shila —un ídolo de piedra que representa al señor Rama y a todas las deidades vaishnavas— , ^{[ 88 ]} quien también es muy versada en los textos del vaishnavismo gaudiya ^{, [ 88 ]} afirmó que Ramakrishna estaba experimentando un fenómeno que acompaña al mahabhava , la actitud suprema de devoción amorosa hacia lo divino, ^{[ 89 ]} y citando los bhakti shastras , afirmó que otras figuras religiosas como Radha y Chaitanya tuvieron experiencias similares. ^{[ 90 ]}

El tantra se centra en la adoración de shakti y el objetivo del entrenamiento tántrico es trascender las barreras entre lo sagrado y lo profano como medio para alcanzar la liberación y ver todos los aspectos del mundo natural como manifestaciones de la shakti divina . ^{[ 91 ] [ 92 ]}

En el año 1861, una asceta itinerante de mediana edad llamada Bhairavi Brahmani inició a Ramakrishna en el Tantra . ^{[ 77 ]} Bajo su guía, Ramakrishna realizó sesenta y cuatro sadhanas tántricas importantes que completó en 1863. Para cada una de las sesenta y cuatro sadhanas, tardó solo tres días en completarlas. ^{[ 93 ]} Comenzó con rituales de mantras como japa y purascarana y muchos otros rituales diseñados para purificar la mente y establecer el autocontrol. Posteriormente, procedió hacia las sadhanas tántricas, que generalmente incluyen un conjunto de prácticas heterodoxas llamadas vamachara (sendero de la mano izquierda), que utilizan como medio de liberación actividades como comer grano tostado , pescado y carne junto con beber vino y tener relaciones sexuales. ^{[ 89 ]} Según Ramakrishna y sus biógrafos, Ramakrishna no participó directamente en las dos últimas de esas actividades (algunos incluso dicen que no consumía carne), todo lo que necesitaba era una sugerencia de ellas para producir el resultado deseado. ^{[ 89 ]} Ramakrishna reconoció el camino tántrico de la mano izquierda, aunque tenía "características indeseables", como uno de los "caminos válidos para la realización de Dios", pero advirtió constantemente a sus devotos y discípulos que no se asociaran con él. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

La Bhairavi también enseñó a Ramakrishna el kumari-puja , una forma de ritual en el que se venera simbólicamente a la Diosa Virgen en forma de niña. Bajo la tutela de la Bhairavi, Ramakrishna también aprendió Kundalini Yoga . ^{[ 89 ]} La Bhairavi, con sus técnicas yóguicas y el tantra, desempeñó un papel importante en el desarrollo espiritual inicial de Ramakrishna. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

En 1864, Ramakrishna practicó vātsalya bhāva bajo la tutela de un gurú vaishnava llamado Jatadhari. ^{[ 98 ]} Durante este período, adoró una pequeña imagen de metal de Ramlālā (Rama de niño) en actitud maternal. Según Ramakrishna, podía sentir la presencia del niño Rama como un dios viviente en la imagen de metal. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Ramakrishna posteriormente se dedicó a la práctica de madhura bhāva , la actitud de las Gopis y Radha hacia Krishna . ^{[ 85 ]} Durante la práctica de este bhava , Ramakrishna se vistió con ropa de mujer durante varios días y se consideró una de las gopis de Vrindavan . Según Ramakrishna, madhura bhava es una de las maneras de erradicar la idea del sexo, que se considera un impedimento en la vida espiritual. ^{[ 101 ]} Según Ramakrishna, hacia el final de esta sadhana , alcanzó savikalpa samadhi (Dios visto con forma y cualidades): visión y unión con Krishna. ^{[ 102 ]}

Ramakrishna visitó Nadia , hogar de Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu , fundadores del siglo XV del bhakti Gaudiya Vaishnava bengalí . Según Ramakrishna, tuvo una intensa visión de dos niños pequeños fusionándose con su cuerpo mientras cruzaba el río en una barca. ^{[ 102 ]} Anteriormente, tras su visión de Kali, se dice que cultivó el Santa bhava —la actitud infantil— hacia Kali. ^{[ 85 ]}

Hacia finales de 1864, un monje itinerante llamado Tota Puri, un mendigo alto y desnudo con el cabello enmarañado; un sadhu Naga del Mahanirvani Akhara , nacido probablemente en Punjab, llegó a Dakshineswar mientras realizaba una peregrinación por varios lugares sagrados de la India. Era el director de un monasterio y afirmaba liderar a setecientos sannyasis. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} Estos sannyasis son conocidos por ser conocedores de Brahman y seres que están completamente satisfechos consigo mismos. Ven todo el universo como Brahman y su manifestación a través de Maya . Siempre están en movimiento, viajando a diferentes lugares de peregrinación, visitando diversos templos y reuniéndose con personas santas para experimentar Brahman allí. Tota Puri era uno de esos hombres que se encontraba en una visita similar cuando llegó a Dakshineswar. Era costumbre entre él no pasar más de tres días en un mismo lugar, y llegó al templo de Kali esperando pasar allí solo tres días. ^{[ 106 ]}

Experiencia de samadhi

Citando las escrituras, Tota explicó a su discípulo la necesidad de alcanzar la conciencia no dual, pues solo ella puede brindar la dicha suprema. Intentó que su discípulo experimentara los beneficios de su sadhana de toda la vida ese mismo día, y trató de que alcanzara el Samadhi. Le pidió que liberara su mente de todas sus funciones y la fundiera en la meditación del Ser. Así sucedió que, cuando Ramakrishna se sentaba a meditar, le era imposible detener su mente. Retiraba su mente fácilmente de todo, pero tan pronto como lo hacía, la forma íntimamente familiar de la Madre divina, compuesta de conciencia pura, aparecía ante él como un ser vivo y en movimiento, haciendo que olvidara la renuncia. Cada vez que se sentaba a meditar, esto se repetía, y casi desesperado, le dijo a su gurú: «No, no se puede hacer; no puedo liberar la mente de sus funciones y obligarla a sumergirse en el Ser». Tras reprender severamente a su discípulo por su rebeldía, Tota se afanó en buscar en la cabaña. Al encontrar un trozo de cristal roto, lo tomó y, con la punta afilada como una aguja, le clavó en la frente, entre las cejas, diciéndole: «Concentra tu mente en este punto con firme determinación». Ramakrishna, ahora decidido, se sentó a meditar, y cuando, como antes, la forma de la Madre divina apareció ante su mente, la partió mentalmente en dos con la espada del conocimiento. Según Ramakrishna, entonces «no quedó rastro alguno en la mente, que trascendió rápidamente el reino de los nombres y las formas, haciéndome fundir en Samadhi ». ^{[ 109 ]}

Tras permanecer un largo tiempo cerca de su discípulo, ahora sumido en el Samadhi, Tota salió de la cabaña y cerró la puerta con llave para evitar que alguien entrara. Sentándose afuera, bajo el Panchavati, esperó una llamada para abrir la puerta. Pasaron los días y las noches, y al cabo de tres días, al no recibir respuesta, sorprendido y curioso, entró en la cabaña y encontró a Ramakrishna sentado en la misma postura en la que lo había dejado, sin rastro de respiración y con el rostro sereno y radiante. Profundamente versado en los fenómenos del Samadhi, Tota quedó asombrado y pensó: "¿Es cierto lo que veo ante mí? ¿Acaso esta gran alma ha alcanzado en un solo día lo que yo solo he podido experimentar tras cuarenta años de austera Sadhana?". Incrédulo, comenzó a examinar e inspeccionar con detalle todas las señales manifestadas en el cuerpo de Ramakrishna. Examinó particularmente si su corazón latía y si salía la más mínima cantidad de aire por sus fosas nasales. Tocó y revisó su cuerpo, que ahora se encontraba en una postura firme como un trozo de madera fija. Al no ver señales de cambio, ni retorno a la conciencia normal, Tota, rebosante de alegría y asombro, exclamó: "¿Es en verdad Samadhi? ¿Es el Nirvikalpa Samadhi , el resultado supremo alcanzado a través del camino del conocimiento del que se habla en el Vedanta? ¡Ah, cuán extraña es la Maya de lo Divino!". Luego comenzó el proceso de devolver a su discípulo a la conciencia normal recitando en voz alta el Mantra "Hari Aum", cuyo sonido reverberó por todo el espacio alrededor de Panchavati. ^{[ 111 ]}

Algún tiempo después de la partida de Tota Puri de Dakshineswar, Ramakrishna, debido a su falta de elementos restrictivos o deseos en el mundo, decidió morar en el plano del Nirvikalpa Samadhi . Mientras intentaba hacerlo, una vez más la forma de la Madre divina, "hermosa, más hermosa que la mayoría", comenzó a aparecer ante su mente, y él, al no tener el corazón para dejarla atrás y seguir adelante, regresaba. Después de mucha deliberación interna, con gran valentía, Ramakrishna nuevamente, mientras meditaba, tomó el conocimiento como una espada y cortó su forma en dos, y entonces "no quedó nada en la mente; y ascendió rápidamente al estado completo de Nirvikalapa". ^{[ 118 ] [ 114 ]}

Ramakrishna permaneció en el estado de Nirvikalapa continuamente durante seis meses, un estado de percepción del que se dice que ninguna persona común regresa, ya que el cuerpo moriría después de veintiún días, como una hoja seca de un árbol. Permaneció inconsciente del mundo exterior durante todo este tiempo, y se quedó inmóvil como un muerto, con el cabello enmarañado y moscas revoloteando por su boca y fosas nasales. Podría haber muerto entonces de no ser por los incansables esfuerzos de un monje desconocido que casualmente se encontraba en Dakshineswar en ese momento, y que, al reconocer el estado en que se encontraba Ramakrishna, pensó que su cuerpo debía mantenerse con vida para el bien del mundo, ya que la obra de la Madre aún debía realizarse con él, e intentó cada día devolverle la consciencia golpeándolo con un palo y alimentándolo en los fugaces momentos de consciencia resultantes, que aparecían muy raramente durante unos instantes algunos días. Este período en el estado Nirvikalapa llegó a su fin cuando Ramakrishna recibió la orden de la Madre de permanecer en Bhava Mukha , un estado de conciencia que limita entre la absorción en lo absoluto y la permanencia en el mundo relativo, con el fin de iluminar a la gente. A esto le siguió una grave disentería. Tras sufrir un intenso dolor intestinal continuo durante unos seis meses, su mente regresó gradualmente al plano normal de conciencia; antes de eso, solía elevarse y fijarse en el estado Nirvikalpa de vez en cuando. ^{[ 119 ]}

Ramakrishna entonces afianzó su consciencia en el sexto chakra del Tantra, y vivió con su consciencia oscilando entre estar absorbido en el absoluto impersonal o permanecer en devoción personal a la Madre. ^{[ 120 ]} Más adelante en su vida, se observó que mientras hablaba o escuchaba temas relacionados con Dios, Ramakrishna, con el rostro radiante y el cuerpo resplandeciente, se ponía notablemente rígido e inconsciente. Cuando uno de sus discípulos le preguntó por qué sucedía eso y qué experimentaba en ese estado, Ramakrishna sonrió y respondió:

"Bueno, se llama samadhi, la culminación de la meditación. Tomo prestada una dieciseisava parte de mi mente de la Madre Divina y hablo y río contigo, pero la porción restante permanece con la Madre, meditando en su verdadera esencia como Existencia-Conocimiento-Dicha Absoluta. Cuando hablo o escucho sobre la Madre, toda mi mente se dirige al Absoluto y el samadhi sobreviene inmediatamente. ¿Sabes qué es realmente el samadhi? Es la absorción completa en Brahman. ¿Sabes cómo me siento en ese momento? Imagina que hay un recipiente con agua en la orilla del mar y un pez está confinado en él. Si el recipiente se rompe accidentalmente, el pez encuentra su camino hacia el océano insondable. Entonces retoza en la cima de la alegría, ¿verdad? De manera similar, durante el samadhi mi mente salta de este cuerpo, por así decirlo, y se sumerge en la Existencia-Conocimiento-Dicha Absoluta. Por eso el cuerpo aparece así. En otras palabras, no hay conciencia corporal, y el alma Se fusiona con el Ser superior —el Paramatman— en el loto de mil pétalos de la cabeza y experimenta una dicha inefable. Esa experiencia envía una oleada de dicha divina al rostro, y el cuerpo se vuelve radiante. Este mismo ser se convierte entonces en Shiva, el Absoluto. ^{[ 121 ]}

Los periodos de Samadhi se convertirían más tarde en una parte habitual de la vida de Ramakrishna, y quienes lo rodeaban solían encontrarlo en estado de Samadhi de vez en cuando, a veces durante casi veinticuatro horas al día. En una ocasión, un funcionario del gobierno lo encontró en estado de éxtasis durante tres días y tres noches seguidas. Cuando lo encontraban profundamente absorto en Samadhi durante un largo periodo, sus devotos le frotaban ghee de vaca en la columna vertebral, desde el cuello hasta la parte baja de la espalda, y desde las rodillas hasta las plantas de los pies, tirando hacia abajo, para devolverlo al plano de la conciencia normal. Ramakrishna solía decir que la tendencia natural de su mente era hacia el plano Nirvikalpa y que, una vez en Samadhi, no se inclinaba a regresar al plano normal de conciencia, sino que volvía por el bien de sus devotos. A veces, incluso esta voluntad no era suficiente, así que llenaba su mente con deseos triviales como: "Fumaré tabaco", "Beberé agua", "Tomaré esto", "Veré a tal y cual", "Hablaré". Al repetir estas cosas a su mente, lograba que regresara gradualmente al plano de la conciencia corporal. Más tarde, solía decirles a sus devotos: "Aten el Conocimiento de la no dualidad en la esquina de su ropa y luego hagan lo que quieran". ^{[ 122 ]}

En 1875, Ramakrishna conoció al influyente líder del Brahmo Samaj , Keshab Chandra Sen. [ ^{135 ] [ 136 ] Keshab} había aceptado el cristianismo y se había separado del Adi Brahmo Samaj . Anteriormente, Keshab había rechazado la idolatría, pero bajo la influencia de Ramakrishna aceptó el politeísmo hindú y estableció el movimiento religioso "Nueva Dispensación" ( Nava Vidhan ), basado en los principios de Ramakrishna: "Adoración de Dios como Madre", "Todas las religiones como verdaderas" y "Asimilación del politeísmo hindú en el Brahmoísmo". ^{[ 137 ]} Keshab también difundió las enseñanzas de Ramakrishna en las revistas de la Nueva Dispensación durante varios años, ^{[ 138 ]} lo que fue fundamental para que Ramakrishna llegara a un público más amplio, especialmente a los Bhadralok (clases educadas en inglés de Bengala) y a los europeos residentes en la India. ^{[ 139 ] [ 140 ]}

Tras Keshab, otros Brahmos como Vijaykrishna Goswami comenzaron a admirar a Ramakrishna, propagar sus ideales y reorientar su perspectiva sociorreligiosa. Muchas personas prominentes de Calcuta —Pratap Chandra Mazumdar , Sivanath Shastri y Trailokyanath Sanyal— comenzaron a visitarlo durante este tiempo (1871-1885). Mazumdar escribió la primera biografía en inglés de Ramakrishna, titulada The Hindu Saint , en la Theistic Quarterly Review (1879), que desempeñó un papel vital en la introducción de Ramakrishna a occidentales como el indólogo alemán Max Müller . ^{[ 138 ]} Los periódicos informaron que Ramakrishna estaba difundiendo el "amor" y la "devoción" entre las clases educadas de Calcuta y que había logrado reformar el carácter de algunos jóvenes cuya moral se había corrompido. ^{[ 138 ]}

Ramakrishna también interactuó con Debendranath Tagore , padre de Rabindranath Tagore , e Ishwar Chandra Vidyasagar , un reconocido trabajador social. También conoció a Swami Dayananda . ^{[ 135 ]} Ramakrishna es considerado uno de los principales contribuyentes al Renacimiento bengalí .

Entre los europeos influenciados por Ramakrishna se encontraba el Dr. William Hastie, director del Scottish Church College de Calcuta . Al explicar el significado de la palabra "trance " en el poema "The Excursion " de William Wordsworth , Hastie les dijo a sus alumnos que, si querían conocer su "verdadero significado", debían ir a ver a "Ramakrishna de Dakshineswar". Esto motivó a algunos de sus alumnos, entre ellos Narendranath Dutta (más tarde Swami Vivekananda ), a visitar a Ramakrishna.

A pesar de sus reservas iniciales, Vivekananda se convirtió en el seguidor más influyente de Ramakrishna, popularizando una interpretación moderna de las tradiciones indias que armonizaba el Tantra, el Yoga y el Advaita Vedanta. Vivekananda fundó la orden Ramakrishna , que con el tiempo extendió sus misiones por todo el mundo. Entre los discípulos monásticos que renunciaron a sus familias y se convirtieron en los primeros monjes de la orden Ramakrishna se encontraban Rakhal Chandra Ghosh ( Swami Brahmananda ), Kaliprasad Chandra ( Swami Abhedananda ), Taraknath Ghoshal (Swami Shivananda ), Sashibhushan Chakravarty ( Swami Ramakrishnananda ), Saratchandra Chakravarty ( Swami Saradananda ), Tulasi Charan Dutta ( Swami Nirmalananda ), Gangadhar Ghatak ( Swami Akhandananda ), Hari Prasana ( Swami Vijnanananda ), Swami Turiyananda y otros.

A medida que su nombre se extendía, una multitud siempre cambiante de todas las clases y castas visitaba a Ramakrishna. La mayoría de los discípulos prominentes de Ramakrishna llegaron entre 1879 y 1885. ^{[ 73 ]} Aparte de los primeros miembros que se unieron a la Orden Ramakrishna, sus principales discípulos fueron: ^{[ 100 ]}

• Grihasthas o Los jefes de familia : Mahendranath Gupta , Durga Charan Nag , Girish Chandra Ghosh , Mahendra Lal Sarkar , Akshay Kumar Sen y otros.
• Un pequeño grupo de discípulas, entre ellas Gauri Ma y Yogin Ma , algunas fueron iniciadas en el sannyasa mediante la deeksha de mantras . Entre las mujeres, Ramakrishna enfatizó el servicio a otras mujeres en lugar de la tapasya (práctica de austeridades). ^{[ 141 ]} Gauri Ma fundó el Saradesvari Ashrama en Barrackpur , dedicado a la educación y el desarrollo de las mujeres. ^{[ 142 ]}

Como preparación para la vida monástica, Ramakrishna ordenó a sus discípulos que mendigaran comida de puerta en puerta sin distinción de casta. Les dio la túnica azafrán, el símbolo del sanyasi , y los inició con el Mantra Deeksha . ^{[ 143 ]}

A principios de 1885, Ramakrishna padeció faringitis esclerosante , que gradualmente derivó en cáncer de garganta . Fue trasladado a Shyampukur, cerca de Calcuta, donde trabajaban algunos de los mejores médicos de la época, entre ellos el Dr. Mahendralal Sarkar . Cuando su estado empeoró, el 11 de diciembre de 1885 fue reubicado en una gran casa con jardín en Cossipore. ^{[ 12 ]}

Durante sus últimos días, fue atendido por sus discípulos monásticos y Sarada Devi. Los médicos aconsejaron a Ramakrishna que guardara el más estricto silencio, pero él, haciendo caso omiso de sus consejos, conversaba incesantemente con los visitantes. ^{[ 139 ]} Según los relatos tradicionales, antes de su muerte, Ramakrishna transfirió sus poderes espirituales a Vivekananda y le aseguró su condición de avatar. Solicitando a otros discípulos monásticos que vieran a Vivekananda como su líder, ^{[ 12 ] [ 144 ]} Ramakrishna le pidió a Vivekananda que velara por el bienestar de los discípulos, diciendo: «Mantén a mis muchachos juntos», y le pidió que «les enseñara». ^{[ 145 ]}

La condición de Ramakrishna empeoró gradualmente y murió en la madrugada del 16 de agosto de 1886 en la casa de jardín de Cossipore . Según sus discípulos, esto fue mahasamadhi . ^{[ 12 ]} Su última palabra, según una versión, fue "ma", mientras que otra afirma que pronunció "Kali" tres veces antes de morir. ^{[ 146 ]}

Tras la muerte de su maestro, los discípulos monásticos liderados por Vivekananda formaron una comunidad en una casa semiderruida en Baranagar , cerca del río Ganges , con la ayuda financiera de los discípulos laicos. Este se convirtió en el primer Math o monasterio de los discípulos que constituyeron la primera Orden Ramakrishna . ^{[ 73 ]}

Vivekananda retrató a Ramakrishna como un Advaita Vedanta. El enfoque de Vivekananda se puede ubicar en el contexto histórico de Ramakrishna y Calcuta a mediados del siglo XIX. ^{[ 154 ]} Neevel señala que la imagen de Ramakrishna sufrió varias transformaciones en los escritos de sus admiradores prominentes, quienes cambiaron al "loco religioso" en un defensor tranquilo y de buen comportamiento del Advaita Vedanta. ^{[ 85 ]} Narasingha Sil ha argumentado que Vivekananda revisó y mitificó la imagen de Ramakrishna después de la muerte de Ramakrishna. ^{[ 155 ]} McDaniel señala que la Misión Ramakrishna está sesgada hacia el Advaita Vedanta y minimiza la importancia del Shaktismo en la espiritualidad de Ramakrishna. ^{[ 156 ]} Malcolm McLean argumentó que el Movimiento Ramakrishna presenta "un tipo particular de explicación de Ramakrishna, que era una especie de neovedantista que enseñaba que todas las religiones conducen a la misma Divinidad". ^{[ 157 ]}

Otro grupo de comentaristas sugiere que su filosofía se comprende mejor como un Vedanta no sectario, que concilia diversas perspectivas filosóficas. Comentaristas como Satis Chandra Chatterjee y Jeffery Long han descrito la filosofía de Ramakrishna como una forma armonizadora de Vedanta, utilizando términos como "Samanvayi Vedanta" o "Vedanta Integral". Ayon Maharaj, también conocido como Swami Medhananda , apoya la visión de estos eruditos, proponiendo que las enseñanzas de Ramakrishna se comprenden mejor a través de un marco vedántico no sectario, caracterizando específicamente su filosofía como " Vijnana Vedanta ". ^{[ 158 ]}

Carl Olson argumentó que, en su presentación de su maestro, Vivekananda había ocultado al público muchas de las vergonzosas peculiaridades sexuales de Ramakrishna, porque temía que Ramakrishna fuera malinterpretado. ^{[ 159 ]} Tyagananda y Vrajaprana argumentan que Oslon hace su "asombrosa afirmación" basándose en las especulaciones de Kripal en Kali's Child , las cuales, según ellos, no están respaldadas por ninguno de los textos fuente. ^{[ 160 ]}

Sumit Sarkar argumentó que encontró en el Kathamrita rastros de una oposición binaria entre la sabiduría oral no escrita y el conocimiento escrito. Sostiene que toda nuestra información sobre Ramakrishna, un brahmán rústico casi analfabeto, proviene de devotos bhadralok urbanos , «...cuyos textos iluminan y transforman simultáneamente». ^{[ 161 ]}

Amiya Prosad Sen critica el análisis de Neevel, ^{[ 162 ]} y escribe que "es realmente difícil separar al Ramakrishna tántrico del vedántico", ya que el Vedanta y el Tantra "pueden parecer diferentes en algunos aspectos", pero también "comparten algunos postulados importantes entre ellos". ^{[ 163 ]}

Desde su décimo u undécimo año escolar, los trances se convirtieron en una parte común de su vida, y en sus últimos años los períodos de samadhi de Ramakrishna ocurrían casi diariamente. ^{[ 24 ]} Inicialmente, estas experiencias se interpretaron como ataques epilépticos , ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} una interpretación que fue rechazada por el propio Ramakrishna. ^{[ 29 ] [ nota 4 ]}

En 1927, Romain Rolland discutió con Sigmund Freud el "sentimiento oceánico" descrito por Ramakrishna. ^{[ 165 ]} Sudhir Kakar (1991), ^{[ 166 ]} Jeffrey Kripal (1995), ^{[ 124 ]} y Narasingha Sil (1998), ^{[ 167 ]} analizaron el misticismo y las prácticas religiosas de Ramakrishna utilizando el psicoanálisis, ^{[ 168 ]} argumentando que sus visiones místicas, su negativa a cumplir con la cópula ritual en el Tantra, Madhura Bhava y su crítica de Kamini-Kanchana (mujeres y oro) reflejan la homosexualidad.

La principal fuente de las enseñanzas de Ramakrishna es el Sri Sri Ramakrishna Kathamrita de Mahendranath Gupta , considerado un clásico bengalí ^{[ 191 ] [ 192 ]} y «el texto central de la tradición». ^{[ 193 ]} Gupta utilizó el seudónimo «M» como autor del Evangelio. El texto se publicó en cinco volúmenes entre 1902 y 1932. Según las notas del diario de Gupta, cada uno de los cinco volúmenes pretende documentar la vida de Ramakrishna desde 1882 hasta 1886.

La traducción al inglés más popular del Kathamrita es El Evangelio de Sri Ramakrishna, de Swami Nikhilananda . La traducción de Nikhilananda reorganizó las escenas de los cinco volúmenes del Kathamrita en una secuencia lineal. Swami Nikhilananda trabajó con Margaret Woodrow Wilson , hija del presidente Woodrow Wilson , quien lo ayudó a refinar su estilo literario hasta convertirlo en un inglés americano fluido. Los himnos místicos fueron adaptados a verso libre por el poeta estadounidense John Moffitt. Wilson y el erudito en mitología estadounidense Joseph Campbell colaboraron en la edición del manuscrito. ^{[ 194 ] [ 195 ]} Aldous Huxley escribió en su prólogo al Evangelio: «...'M' produjo un libro único, hasta donde yo sé, en la literatura hagiográfica. Jamás se habían plasmado con tanto detalle las expresiones casuales y espontáneas de un gran maestro religioso». ^{[ 196 ]} El filósofo Lex Hixon escribe que El Evangelio de Ramakrishna es «espiritualmente auténtico» y una «poderosa interpretación del Kathamrita ». ^{[ 197 ]} Malcolm McLean y Jeffrey Kripal argumentan que la traducción no es fiable, ^{[ 198 ] [ 199 ]} aunque la interpretación de Kripal es criticada por Hugh Urban . ^{[ 179 ]}

Las enseñanzas de Ramakrishna se impartieron en bengalí rústico, utilizando historias y parábolas. ^{[ 96 ]} Estas enseñanzas tuvieron un gran impacto en los intelectuales de Calcuta, a pesar de que sus ideas estaban muy alejadas de las cuestiones del modernismo o la independencia nacional. ^{[ 200 ]} Según informes contemporáneos, el estilo lingüístico de Ramakrishna era único, incluso para quienes hablaban bengalí. Contenía palabras y modismos locales poco comunes del bengalí rural, intercalados con términos filosóficos en sánscrito y referencias a los Vedas, Puranas y Tantras. Por esa razón, según el filósofo Lex Hixon, sus discursos no pueden traducirse literalmente al inglés ni a ningún otro idioma. ^{[ 201 ]} El erudito Amiya P. Sen argumentó que ciertos términos que Ramakrishna pudo haber usado solo en un sentido metafísico se están atribuyendo indebidamente nuevos significados contemporáneos. ^{[ 162 ]}

Los principales biógrafos de Ramakrishna lo describen como hablador y que rememoraba durante horas su propia vida espiritual llena de acontecimientos, contaba historias, explicaba doctrinas vedánticas con ilustraciones humorísticas y, a veces, coloridas, planteaba preguntas y las respondía él mismo, hacía bromas, cantaba canciones e imitaba las costumbres de todo tipo de personas mundanas, manteniendo a los visitantes cautivados. ^{[ 143 ] [ 202 ]} Como ejemplo de las enseñanzas de Ramakrishna y su diversión con sus seguidores, aquí hay una cita sobre su visita a una exposición:

“Una vez visité el MUSEO ^{[ nota 6 ].} Había una exposición de fósiles: animales vivos convertidos en piedra. ¡Miren el poder de la asociación! Imaginen lo que sucedería si uno se mantuviera constantemente en compañía de lo sagrado”. Mani Mallick respondió (riendo): “Si volvieras, podríamos tener entre diez y quince años más de instrucción espiritual”. ^{[ 10 ]}

Las opiniones de Ramakrishna sobre otras religiones y sectas eran muy liberales. Creía que todos los caminos conducían a Dios, como se demuestra en este pasaje del Evangelio:

Maestro: «Ya ven cuántas opiniones hay acerca de Dios. Cada opinión es un camino. Hay innumerables opiniones e innumerables caminos que conducen a Dios».

Bhavanath: "¿Entonces qué debemos hacer?"

Maestro: «Debes aferrarte a un solo camino con todas tus fuerzas. Un hombre puede llegar al tejado de una casa por una escalera de piedra, una escalera de mano, una escalera de cuerda, una cuerda o incluso una vara de bambú. Pero no puede llegar al tejado si pone un pie ahora en un camino y ahora en otro. Debe seguir un solo camino. De igual modo, para alcanzar a Dios, un hombre debe seguir un solo camino con todas sus fuerzas. ^{» [ 203 ]}

Y aquí hay un ejemplo de cómo usa un lenguaje subido de tono para enfatizar un punto. El martes 18 de diciembre de 1883, Ramakrishna y algunos de sus seguidores más cercanos visitaron la casa en Calcuta de un devoto muy rico.

Desde el templo, el Maestro se dirigió a la casa de Jadu Mallick. Jadu estaba rodeado de admiradores, caballeros elegantemente vestidos. Le dio la bienvenida al maestro.

Maestro (con una sonrisa): "¿Por qué mantienes a tantos payasos y aduladores contigo?"

Jadu (sonriendo): "Para que puedas liberarlos." (Risas).

Maestro: «Los aduladores creen que el hombre rico les abrirá la cartera. Pero es muy difícil conseguir algo de él. Una vez, un chacal vio un buey y no se separó de él. El buey andaba suelto y el chacal lo seguía. El chacal pensó: “Ahí cuelgan los testículos del buey. Tarde o temprano caerán al suelo y me los comeré”. Cuando el buey dormía en el suelo, el chacal también se tumbaba, y cuando el buey se movía, el chacal lo seguía. Pasaron muchos días así, pero los testículos del buey seguían pegados a su cuerpo. El chacal se marchó decepcionado. (Todos ríen.) Eso también les pasa a los aduladores.» ^{[ 204 ]}

Ramakrishna era hábil con las palabras y tenía un estilo extraordinario de predicación e instrucción, lo que pudo haber ayudado a transmitir sus ideas incluso a los visitantes más escépticos del templo. ^{[ 73 ]} Se dice que sus discursos revelaban un sentido de alegría y diversión, pero no se quedaba atrás al debatir con filósofos intelectuales. ^{[ 205 ]} El filósofo Arindam Chakrabarti contrastó la locuacidad de Ramakrishna con la legendaria reticencia del Buda y comparó su estilo de enseñanza con el de Sócrates . ^{[ 206 ]}

La práctica religiosa y la cosmovisión de Ramakrishna contenían elementos de Bhakti , Tantra y Vedanta . Ramakrishna enfatizó la realización de Dios , afirmando que "Realizar a Dios es el único objetivo en la vida". ^{[ 207 ]} Ramakrishna descubrió que el hinduismo , el cristianismo y el islam se dirigen al mismo Dios o lo divino, aunque por diferentes caminos: ^{[ 208 ]} "Tantas religiones, tantos caminos para alcanzar un mismo objetivo", a saber, experimentar a Dios o lo Divino. ^{[ 6 ]} Ramakrishna dijo además: "Todas las escrituras —los Vedas, los Puranas, los Tantras— lo buscan solo a Él y a nadie más". ^{[ 209 ]} La frase védica " La verdad es una ; solo que se la llama con diferentes nombres", ^{[ 210 ] [ nota 7 ]} se convirtió en una frase hecha para expresar el inclusivismo de Ramakrishna. ^{[ 208 ]}

Ramakrishna prefirió «la dualidad de adorar una Divinidad más allá de sí mismo a la inmersión autoaniquiladora del nirvikalpa samadhi» , y ayudó a «introducir en el ámbito de la energía y la realización orientales la celebración demoníaca de que el ser humano siempre se encuentra entre una realidad que aún no ha alcanzado y una realidad a la que ya no está limitado». ^{[ 213 ]} En el Evangelio de Nikhilananda se cita a Ramakrishna: «El devoto de Dios quiere comer azúcar, y no convertirse en azúcar». ^{[ 214 ]}

Ramakrishna enseñó que yatra jiv tatra Shiv (donde hay un ser vivo, allí está Shiva ). Su enseñanza, "Jive daya noy, Shiv gyane jiv seba" (no bondad hacia los seres vivos, sino servir al ser vivo como el propio Shiva), se considera la inspiración para la labor filantrópica llevada a cabo por su principal discípulo, Vivekananda. ^{[ 215 ]}

En el contexto de Calcuta de mediados y finales del siglo XIX, Ramakrishna tenía una opinión firme sobre el tema del Chakri. El Chakri puede describirse como un tipo de servidumbre mal remunerada realizada por hombres educados, generalmente en puestos administrativos gubernamentales o relacionados con el comercio. En esencia, Ramakrishna veía este sistema como una forma corrupta de organización social europea que obligaba a los hombres educados a servir no solo a sus jefes en la oficina, sino también a sus esposas en casa. Sin embargo, lo que Ramakrishna consideraba el principal inconveniente del Chakri era que imponía a los trabajadores una estructura horaria rígida e impersonal, regida por un reloj. Veía la imposición de una estricta observancia de cada segundo en el reloj como un obstáculo para la espiritualidad. A pesar de esto, Ramakrishna demostró que el Bhakti podía practicarse como un retiro interior para encontrar consuelo frente a la disciplina de estilo occidental y, a menudo, la discriminación en el lugar de trabajo. ^{[ 216 ]}

Su movimiento espiritual ayudó indirectamente al nacionalismo, ya que rechazaba las distinciones de casta y los prejuicios religiosos. ^{[ 200 ]}

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