Iglesia Ortodoxa Siríaca

La Iglesia Ortodoxa Siríaca ^{[ a ]} ( siríaco clásico : ܥܺܕܬܳܐ ܣܽܘܪܝܳܝܬܳܐ ܬܪܺܝܨܰܬ݂ ܫܽܘܒܚܳܐ , romanizado:  ʿIdto Sūryoyto Trīṣāth Šubḥō ), ^{[ 17 ]} también conocida informalmente como la Iglesia Jacobita , ^{[ 18 ]} es una iglesia ortodoxa oriental que se remonta a la antigua Iglesia de Antioquía . La iglesia actualmente tiene alrededor de 1,5 millones de seguidores en todo el mundo. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} La iglesia sostiene la doctrina miafisita en cristología y emplea la Liturgia de San Santiago , asociada con Santiago el Justo . El siríaco clásico es la lengua oficial y litúrgica de la iglesia.

El jefe supremo de la Iglesia Ortodoxa Siríaca es el patriarca de Antioquía , un obispo que, según la tradición sagrada , continúa el liderazgo transmitido por San Pedro . Desde 2014, Ignacio Afrem II ha ejercido como patriarca antioquiano ortodoxo siríaco . La Gran Iglesia de Antioquía fue la sede patriarcal y el cuartel general de la iglesia hasta c. 518 , después de lo cual Severo de Antioquía tuvo que huir a Alejandría , Egipto. ^{[ 19 ]} Tras la muerte de Severo, la sede patriarcal se trasladó de Egipto a diferentes monasterios como el Monasterio de Mor Bar Sauma ; algunos patriarcas también establecieron temporalmente su sede en Antioquía. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Posteriormente, el Monasterio de Mor Hananyo fue declarado sede patriarcal y cuartel general de la iglesia desde c. 1160 hasta 1932. En 1959, la sede patriarcal y el cuartel general se trasladaron a la Catedral de San Jorge en Bab Tuma , Damasco , Siria, debido a los conflictos en la región. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

La Iglesia Ortodoxa Siríaca comprende 26 arquidiócesis y 13 vicariatos patriarcales. También cuenta con un maphrianato autónomo con sede en la India, la Iglesia Cristiana Siria Jacobita .

La Iglesia Ortodoxa Siríaca se distinguió en 512 cuando Severo, un líder que se oponía al Concilio de Calcedonia , fue elegido patriarca tras un sínodo celebrado en Laodicea , Siria. Esto ocurrió después de que el emperador Anastasio I destituyera al patriarca anterior, Flaviano II , quien apoyaba Calcedonia. La posterior destitución de Severo en 518 no fue reconocida por la mayoría de los hablantes de siríaco dentro y fuera de Antioquía, ^{[ 24 ] [ 25 ]} lo que llevó al establecimiento de un patriarcado miafisita independiente encabezado por Severo. En el siglo VI, un obispo llamado Jacobo Baradeo contribuyó a fortalecer este patriarcado miafisita. Mientras tanto, quienes apoyaban el Concilio de Calcedonia formaron lo que más tarde se convertiría en la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía y la Iglesia Maronita .

Los cristianos de habla siríaca se refieren a su iglesia, su idioma y a sí mismos mediante el endónimo nativo Sūryōyō . ^{[ 26 ]} Este término, derivado de la región de Siria (a su vez derivada de Asiria , que inicialmente se refería tanto a Mesopotamia como al Levante ), fue acuñado como una autodenominación por los cristianos de Edesa al menos en el siglo V d. C., y rápidamente se extendió su uso tanto en lo que se conocería como las tradiciones siríacas occidentales como orientales . ^{[ 27 ]} En árabe (el idioma oficial de Siria), la iglesia es conocida como la " Kenissa Suryaniya ", y el término Sūryānī identifica el idioma y el pueblo siríaco. Los calcedonios se refieren a la iglesia como "jacobita" (en honor a Jacob Baradeo ) desde el cisma que siguió al Concilio de Calcedonia en el 451 d. C. ^{[ 28 ]} Los historiadores de habla inglesa identificaron a la iglesia como la "Iglesia Siria". El término inglés «Syrian» se utilizó por primera vez para traducir Sūryōyō , derivado del latín Syrus . ^{[ 29 ]} El término siríaco Trīṣāth Šubḥō , atestiguado en textos siríacos clásicos y traducido como «gloria justa», se traduce al inglés como « ortodoxo » (del griego antiguo : ὀρθοδοξία , romanizado :  orthodoxía , lit. « opinión correcta » ), que es un término utilizado para identificar iglesias que practicaban el conjunto de doctrinas creídas por los primeros cristianos. Desde 1922, el término «sirio» comenzó a usarse para cosas que llevaban el nombre de la Federación Siria ; por lo tanto, en 2000, el Santo Sínodo dictaminó que la iglesia se llamara «Iglesia Ortodoxa Siria» para evitar confusiones. ^{[ 30 ]}

Además de "siríaco" y "sirio", el endónimo Sūryōyō también se identifica comúnmente como asirio y arameo , ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]} con los Padres de la Iglesia Ortodoxa Siríaca preservando tradiciones auxiliares del Imperio Asirio y los reinos arameos , ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} . En la crónica del Patriarca Dionisio I Telmaharoyo , el origen de la palabra "Siria" se atribuyó a un rey legendario llamado Siro, que gobernó un reino al oeste del Éufrates, el cual expandió al este del Éufrates. Declaró, basándose en criterios geográficos, que los «verdaderos sirios» eran los habitantes al oeste del Éufrates que vivían en la Siria geográfica, el núcleo del reino de Sirio, mientras que los que vivían al este eran «sirios metafóricos», quienes, aunque no eran «sirios» geográficamente, hablaban la lengua siríaca, cuyo origen se encontraba en Edesa, al este del Éufrates. El patriarca Miguel el Sirio interpretó a los sirios al oeste del Éufrates geográficamente como «arameos» y a los sirios al este del Éufrates como «asirios», mientras que en otros lugares también identificó «sirio», «arameo», «caldeo» y «asirio» entre sí. ^{[ 39 ]}

Antes del siglo XIX, lo más común era que Sūryōyō se tradujera como "Syrus", "Syrien" o "Syrian" en latín, francés e inglés, respectivamente, como en Efrén el Sirio . Durante la visita del Patriarca Pedro III/IV a Londres, la traducción inicial empleada en inglés fue "Syrian". ^{[ 29 ]} En los Estados Unidos , donde la comunidad inicial, en su mayoría de etnia asiria, aunque de habla armenia, migrantes de Harput y Diyarbakır llegaron a unirse bajo el nombre de "Assyrian Orthodox" o "Assyrian Apostolic", probablemente debido tanto al uso de "Asouri" para traducir Sūryōyō en su lengua materna armenia, como también para distinguirse de los migrantes ortodoxos griegos de habla árabe que llegaron de la Siria otomana , que ya comenzaron a referirse a sus parroquias como "Syrian Orthodox". ^{[ 29 ]} Estos migrantes establecieron las parroquias ortodoxas asirias de Worcester y West New York. Otra oleada de migrantes de Midyat estableció la parroquia ortodoxa asiria de Central Falls. Si bien estos eran hablantes nativos de arameo, adoptaron el nombre común que ya usaban los hablantes de armenio. Internamente dentro de la comunidad ortodoxa asiria, no hubo disputa de traducción, la cual solo comenzaría a convertirse en un problema importante en la década de 1950 con el movimiento para crear una Arquidiócesis de América del Norte, especialmente cuando una nueva oleada de migrantes nativos de habla árabe y aramea de Palestina establecería nuevas parroquias bajo el nombre de "ortodoxa siria".

Aunque el futuro patriarca Ignacio Aphrem I, entonces arzobispo Severus Aphram Barsoum, utilizó "asirio" en la Conferencia de Paz de París al apoyar el movimiento de independencia asirio , ^{[ 40 ] [ 37 ] [ 41 ]} prefirió traducir el nombre de la iglesia al inglés como "sirio", con el término inglés Assyrian implicando Ōthūrōyō en siríaco en lugar de Sūryōyō (que en su mayoría se traducía como "sirio"), insistiendo en que debía usarse en su visita de 1927 a los Estados Unidos, a la que las parroquias expresaron su desaprobación. ^{[ 42 ]} Unas décadas más tarde, el tema volvió a plantearse bajo el ahora patriarca Ignacio Aphrem I y Mor Athanasius Yeshue, entonces arzobispo de Jerusalén y vicario patriarcal para Norteamérica y futuro arzobispo de Estados Unidos y Canadá, específicamente en medio de la llegada de fieles ortodoxos siríacos de habla árabe procedentes de Palestina, más familiarizados con el nombre de «sirio». Mor Athanasius usaría el nombre de «asirio» para indicar su posición en Estados Unidos, mientras que «sirio» se referiría a la iglesia. Las parroquias establecidas después de este período usarían el nombre de «ortodoxa siria», a diferencia de las parroquias establecidas anteriormente que se denominaban «ortodoxa asiria». Así, Ignacio Aphrem I escribió la publicación de 1952 La Iglesia Siria de Antioquía: su nombre e historia , insistiendo en que el uso del término inglés «asirio» para la iglesia contradice «1. la verdad histórica, 2. la antigua tradición, 3. la identidad de nuestra nación en todos los países y 4. el consenso de los eruditos occidentales: franceses, ingleses, alemanes, italianos y estadounidenses», favoreciendo el nombre «sirio» o incluso «sirio-arameo», aunque solo «sirio» tendría algún uso oficial. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 42 ] [ 45 ] [ 46 ]}

All of the new parishes established after 1950 already agreed on the "Syrian" name by 14 May 1953, alongside the older Assyrian Orthodox Church in Central Falls, which—although bearing the Assyrian name—was established by immigrants from Midyat and not Harput/Diyarbakır as the others were. Around this same time, legal rights to the name "Syrian Orthodox" in the United States were won from the Greek Orthodox, and a corporation was established in the name of the Archdiocese of Antioch in order to lobby for an Archdiocese of North America. The parishes of Worcester and West New York were the only ones that continued to put up resistance. This dispute would continue for the remainder of Ignatius Aphrem I's patriarchate, although a compromise was often reached using "Suryani Orthodox Church".^[47]George Kiraz mentions that some of the elderly remember a more fierce denial of the "Assyrian" name by Mor Athanasius and Mor Aphrem Barsoum during his visit to North America, stating that there is likely a large oral component to the early dispute, but noting from letters such as that of Charles Manoog to Mor Athanasius that "no member of the diocesan committee or our archbishop has ever asked these two churches to change their name from Assyrian to Syrian. It is some members of these churches who insist that the diocese name and the name of our Patriarchate and our religion be changed to Assyrian instead of Syrian".^[48][49]

La formación de la arquidiócesis bajo el Patriarca Ignacio Ya'qub III condujo al establecimiento de la Arquidiócesis de Norteamérica con pleno respaldo patriarcal, y el patriarca realizó una visita oficial en 1960. Las parroquias de Worcester y West New York insistieron en permanecer bajo la Arquidiócesis de Antioquía hasta 1959, e incluso planearon escribirle al patriarca antes de su visita. Durante su visita, presentaron su demanda, la cual el patriarca rechazó, preparándose para una batalla legal si fuera necesario. Finalmente, llegaron a un acuerdo en octubre de 1960, en el que se les permitió explícitamente conservar sus nombres, aunque se les exigió someterse a la recién establecida arquidiócesis bajo amenaza de excomunión. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} El cambio de "Asirio" a "Sirio" también se produjo en la otra arquidiócesis de Mor Athanasius, Jerusalén, donde "Asirio" y "Sirio" se usaban anteriormente indistintamente. ^{[ 53 ]} Las reuniones de la iglesia en Los Ángeles también se llevaron a cabo en el Salón Asirio en la década de 1960. ^{[ 54 ]} Más tarde, la parroquia en Worcester también fue renombrada como "Siria", dejando a la Iglesia Ortodoxa Asiria de la Virgen María en Paramus , Nueva Jersey (anteriormente en West New York) como la única parroquia que todavía lleva el nombre de "Iglesia Ortodoxa Asiria". ^{[ 55 ] [ 56 ]}

El nombre "arameo" rara vez desempeñaría un papel en la disputa inicial sobre la traducción, aunque Ignacio Aphrem I inicialmente citó "arameo" o "sirio-arameo" como formas precisas de traducir Sūryōyō . ^{[ 57 ]} Los primeros escritores ortodoxos siríacos en América del Norte, como Naum Faiq , que escribían en siríaco y árabe, usaban las palabras "asirio", "sirio" y "arameo" indistintamente, ^{[ 58 ]} una tendencia que también se vio en las obras del arzobispo de Mardin, Philoxenos Yuhanon Dolabani , ^{[ 59 ]} e incluso el propio patriarca Ignacio Ya'qub III, entonces arzobispo del Líbano y Damasco, afirmando: "Somos los asirios y arameos que durante las primeras edades fueron los precursores de las naciones civilizadas que dieron a la humanidad educación y conocimiento". ^{[ 60 ]} Fue en Europa, tras el auge de las asociaciones asirias y arameas seculares, donde las parroquias se dividieron sobre si debían identificarse como asirias o arameas, con muchos clérigos como Julius Yeshu Çiçek apoyando una identidad estrictamente aramea. Para aclarar la identidad de la iglesia en medio de esta disputa, el Santo Sínodo bajo Ignacio Zakka I declaró que, dado que San Pedro , "cabeza de los Apóstoles, estableció su Sede en Antioquía-Siria hasta el día de hoy", la iglesia es conocida como la "Iglesia Ortodoxa Siria" ( ʿIto Suryoyto Orthodoxoytho ), su idioma el "idioma siríaco" ( Leshono Suryoyo ) y su pueblo el "pueblo sirio" ( ʿAmo Suryoyo ). Aunque el Sínodo no condenó explícitamente el uso de tales nombres, Ignacio Zakka I y la junta de la Iglesia Ortodoxa Siria en Suecia adoptaron una postura estricta contra las asociaciones asirias y arameas seculares, considerándolas fuentes de división. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Tras una disputa entre la comunidad ortodoxa siríaca de Los Ángeles, compuesta por inmigrantes de habla árabe procedentes de Palestina (que preferían «arameo») y de Siria (que preferían «sirio»), se llegó a un compromiso por el cual el letrero del edificio de la iglesia diría «Iglesia Ortodoxa Siria según el rito arameo». ^{[ 63 ]}

Bajo el liderazgo actual del Patriarca Ignacio Aphrem II , la disputa sobre el nombre dentro de la iglesia se ha atenuado en gran medida, y el patriarca insiste en usar la denominación Sūryōyō para unir a la comunidad. ^{[ 64 ]} En 2017, dirigió una carta al Consejo Mundial de Arameos en la que criticó a la organización por intentar examinar las convicciones de la iglesia con respecto a la disputa, buscando cambiar el nombre de la iglesia a "Iglesia Ortodoxa Siríaco-Aramea", y emitió declaraciones que indicaban que la iglesia no había tomado una postura clara sobre la identidad aramea. ^{[ 65 ]}

Un icono ortodoxo siríaco de Jesucristo, San Pedro y San Pablo.

Capilla ortodoxa siríaca de los santos José de Arimatea y Nicodemo , Iglesia del Santo Sepulcro, Jerusalén.

La Iglesia reclama la sucesión apostólica a través del Patriarcado de Antioquía precalcedonio hasta las primeras comunidades cristianas de Jerusalén , lideradas por San Bernabé y San Pablo en Antioquía , durante la era apostólica , como se describe en los Hechos de los Apóstoles : « Los discípulos fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía » ( Hechos 11:26 ). San Pedro fue elegido por Jesucristo ( Mateo 16:18 ) y es venerado como el primer obispo de Antioquía alrededor del año 37 d . C., después del Incidente de Antioquía . ^{[ 66 ] [ 67 ]}

San Evodio fue el segundo obispo de Antioquía hasta el 66 d. C. y fue sucedido por San Ignacio de Antioquía . ^{[ 68 ]} El primer uso registrado del término "cristianismo" (griego: Χριστιανισμός ) fue por Ignacio de Antioquía, alrededor del 100 d. C. ^{[ 69 ]} En el 169 d. C., Teófilo de Antioquía escribió tres tratados apologéticos a Autólico. ^{[ 70 ]} El patriarca Babylas de Antioquía fue considerado el primer santo registrado cuyos restos fueron trasladados (o " traducidos ") con fines religiosos, una práctica que se volvería extremadamente común en siglos posteriores. ^{[ 71 ]} Eustacio de Antioquía se unió a Atanasio de Alejandría para oponerse a los seguidores de la doctrina condenada de Arrio durante la controversia arriana en el Primer Concilio de Nicea . ^{[ 72 ]} Durante el tiempo de Melecio de Antioquía , la iglesia se dividió debido a su deposición por inclinaciones homoiusianas , lo que se conoció como el Cisma de Melecio , y vio a varios grupos y pretendientes a la Sede de Antioquía. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

Dada la antigüedad del obispado de Antioquía y la importancia de la comunidad cristiana en la ciudad de Antioquía, una ciudad comercialmente significativa en las partes orientales del Imperio Romano , el Primer Concilio de Nicea reconoció al obispado como una de las principales primacías regionales de la cristiandad, con jurisdicción sobre la diócesis administrativa de Oriente , sentando así las bases para la creación del «Patriarcado de Antioquía y de todo Oriente». ^{[ 76 ] [ 77 ]} Debido a la importancia atribuida a Ignacio de Antioquía en la Iglesia, la mayoría de los patriarcas ortodoxos siríacos desde 1293 han utilizado el nombre de Ignacio en el título del patriarca, precediendo a su propio nombre patriarcal. ^{[ 78 ]}

Las controversias cristológicas que siguieron al Concilio de Calcedonia no dieron como resultado el desarrollo de una comunidad separada para aquellos que se convirtieron en miafisitas, aunque se convirtió en el catalizador para el desarrollo de una identidad ortodoxa siríaca única. ^{[ 79 ] [ 80 ]} Más tarde resultó en una larga lucha por el patriarcado entre aquellos que aceptaron y aquellos que rechazaron el concilio. ^{[ 81 ]} En 512, el patriarca pro-calcedoniano Flaviano II de Antioquía fue depuesto por el emperador Anastasio I , ^{[ 82 ]} y el 6 de noviembre de 512, en el sínodo de Laodicea en Siria, Severo de Antioquía, un notable teólogo miafisita , fue elegido y más tarde consagrado el 16 de noviembre en la Gran Iglesia de Antioquía. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]} En 518, fue exiliado de Antioquía ^{[ 85 ]} por el nuevo emperador, Justino I , quien intentó imponer una doctrina calcedoniana uniforme en todo el imperio. ^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} Quienes pertenecían al partido pro-calcedoniano aceptaron al recién nombrado patriarca Pablo el Judío . El patriarcado miafisita se vio así obligado a abandonar Antioquía, y Severo el Grande se refugió en Alejandría . La comunidad no calcedoniana se dividió entre "severianos" (seguidores de Severo) y julianos (seguidores de Juliano de Halicarnaso ), una división que permaneció sin resolver hasta 527. ^{[ 90 ]} Los severianos continuaron reconociendo a Severo como el legítimo patriarca miafisita de Antioquía hasta su muerte en 538, y luego procedieron a seguir a sus sucesores. ^{[ 91 ] [ 92 ]}

A Jacob Baradaeus , obispo de Edesa , se le atribuye la ordenación de la mayor parte de la jerarquía miafisita mientras enfrentaba una fuerte persecución en el siglo VI. ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]} En 544, Baradaeus ordenó a Sergio de Tella , continuando la sucesión no calcedoniana de patriarcas de la Iglesia de Antioquía . ^{[ 96 ]} Esto se hizo en oposición al patriarcado de Antioquía respaldado por Bizancio y mantenido por los creyentes pro-calcedonios, lo que llevó a que la Iglesia Ortodoxa Siríaca fuera conocida popularmente como la Iglesia Jacobita, mientras que los creyentes calcedonios eran conocidos popularmente como melquitas , derivado de la palabra siríaca para rey, malka (una implicación de la relación de la Iglesia calcedoniana con el emperador romano, posteriormente adoptada por la Iglesia greco-católica melquita como nombre oficial). ^{[ 97 ]} Debido a numerosos trastornos y dificultades históricas, el patriarcado de la Iglesia Ortodoxa Siríaca fue reubicado en varios monasterios de Mesopotamia durante siglos. ^{[ 98 ]} Juan III de Sedre fue elegido y consagrado Patriarca tras la muerte de Atanasio I Gammolo en el año 631 d. C., seguida de la caída de la Siria romana y la conquista musulmana del Levante . Juan y varios obispos fueron convocados ante el emir Umayr ibn Sad al-Ansari de Hims para participar en un debate abierto sobre el cristianismo y representar a toda la comunidad cristiana, incluidas las comunidades ortodoxas no siríacas, como los sirios ortodoxos griegos. ^{[ 99 ]} El auge del islam no cambió la posición del clero en el liderazgo de la iglesia, y actuaron como líderes de su comunidad. ^{[ 100 ]}

Hacia el siglo VII d. C., la identidad ortodoxa siríaca comenzó a ver la adopción del arameo de Edesa como una de sus características más fuertes. ^{[ 101 ] [ b ]} La hagiografía del siglo VIII Vida de Jacob Baradeo proporciona evidencia de una diferenciación denominacional y social definida entre los calcedonios y los miafisitas (ortodoxos siríacos). ^{[ 102 ]} La hagiografía más extensa indica que los ortodoxos siríacos, referidos como Suryoye Yaquboye (jacobitas siríacos), en la obra, se identificaron más estrechamente con la historia de Jacob que con las de otros santos. ^{[ 103 ]} El historiador copto y obispo miafisita Severo ibn al-Muqaffa analiza los orígenes de los jacobitas y su veneración de Jacob Baradeo. Afirmó que, a diferencia de los cristianos calcedonios (conocidos como «melquitas»), los jacobitas miafisitas nunca comprometieron su ortodoxia para ganarse el favor de los emperadores bizantinos, como sí lo habían hecho los melquitas. ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}

En el siglo X, tras la reconquista bizantina de Capadocia , Cilicia y Siria, el emperador bizantino fomentó el asentamiento siríaco en estas tierras fronterizas recién conquistadas, lo que propició un período de florecimiento económico e intelectual para las comunidades ortodoxas siríacas entre 950 y 1020. ^{[ 107 ] [ 108 ]} El 65.º patriarca Juan VII Sarigta y sus dos sucesores residieron en el Monasterio de Bārid , cerca de Melitene , uno de los muchos monasterios de reciente fundación en aquella época, y a los cristianos ortodoxos siríacos se les concedió acceso a cargos imperiales. ^{[ 109 ]} La riqueza e influencia de las comunidades ortodoxas siríacas provocaron entonces conflictos con la Iglesia bizantina, que comenzó a perseguir a los cristianos ortodoxos siríacos, obligando al patriarca Dionisio IV a trasladar la sede a Amida . ^{[ 110 ]}

Antes del inicio de las Cruzadas en el siglo XI, los siríacos ocupaban gran parte de la región montañosa de Jazira ( Alta Mesopotamia ) ^{[ 111 ]} y vivían bajo el dominio del Califato abasí . ^{[ 112 ]} En Antioquía, tras las persecuciones bizantinas del siglo XI, la población ortodoxa siríaca prácticamente desapareció. Solo se tiene constancia de una iglesia jacobita en Antioquía durante la primera mitad del siglo XII, lo que llevó a Dorothea Weltecke a concluir que la población ortodoxa siríaca era muy reducida en Antioquía y sus alrededores durante este período. ^{[ 113 ]}

Esto cambió durante el siglo XII con el establecimiento de los estados cruzados. Los estudiosos coinciden en general en que las relaciones entre los ortodoxos siríacos y los latinos en Ultramar fueron positivas. ^{[ 114 ]} La población siríaca en el Principado de Antioquía creció, en parte debido a la afluencia de refugiados, lo que también se reflejó en la construcción de dos iglesias adicionales. ^{[ 113 ]} Durante este período, varios patriarcas ortodoxos siríacos visitaron Antioquía, algunos incluso establecieron residencias temporales allí, y la jerarquía ortodoxa siríaca en Antioquía estaba abierta a aceptar la supervisión latina. ^{[ 115 ]} Sin embargo, se mantuvieron oficialmente independientes, aunque también participaron en un diálogo ecuménico con los bizantinos y los latinos con respecto a la unión de las iglesias. ^{[ 116 ] [ 114 ] [ 117 ]}

En 1293, la sede patriarcal se trasladó del Monasterio de Mor Bar Sauma , donde los patriarcas habían residido desde 1166, ^{[ 119 ]} al Monasterio de Mor Hananyo (Deyrulzafaran) ^{[ 120 ]} en el sureste de Anatolia , cerca de Mardin , donde permaneció hasta 1933 antes de ser restablecida en Homs , Siria, debido a la adversa situación política en la nueva República Turca . Cuando los mongoles tomaron el control de Bagdad en 1258 y declararon el islam como religión de estado en 1294, la persecución continua fue rampante contra las poblaciones cristianas de ciudades como Mosul y Erbil . ^{[ 121 ]} El efecto de estas persecuciones dificultó la aplicación de las leyes eclesiásticas dentro de la jerarquía de la iglesia y provocó una división comunitaria más frecuente entre los fieles. ^{[ 122 ]}

En noviembre de 1517, el Imperio Otomano emitió un firman (decreto) al Patriarcado Armenio de Jerusalén , declarando que las iglesias, monasterios y otras instituciones de la Iglesia Ortodoxa Siríaca estarían bajo su control formal, junto con las de las iglesias etíope y copta . ^{[ 123 ] [ 124 ]} Otros documentos sugieren que estas iglesias estaban juntas bajo la autoridad del Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía ( Rum millet ), lo que se convertiría en una fuente frecuente de conflicto. ^{[ 123 ]}

Entre los clérigos notables de la época, Moisés de Mardin ( activo en 1549 ; fallecido en 1592 ) fue un diplomático que representó a la Iglesia Ortodoxa Siríaca en Roma durante el siglo XVI. ^{[ 125 ]}

A principios de la década de 1660, el 75 % de los 5000 siríacos ortodoxos de Alepo se habían convertido al catolicismo tras la llegada de misioneros mendicantes. ^{[ 126 ]} Los misioneros católicos intentaron instaurar un patriarca católico entre los jacobitas y consagraron a Andrés Akiján como patriarca de la recién fundada Iglesia Católica Siríaca . ^{[ 126 ]} La Propaganda Fide y diplomáticos extranjeros presionaron para que Akiján fuera reconocido como patriarca jacobita. La Sublime Puerta accedió y advirtió a los siríacos ortodoxos que serían considerados enemigos si se negaban a reconocerlo. ^{[ 127 ]} A pesar de las advertencias y los regalos a los sacerdotes, continuaron los frecuentes conflictos y las disputas violentas entre los siríacos católicos y ortodoxos. ^{[ 127 ]}

En 1662, el Patriarcado Siríaco vacante se alineó con la Iglesia Católica, pero tras la muerte de Gregorio Pedro VI en 1702, la línea patriarcal católica se interrumpió temporalmente. Se reanudó en 1782 con Miguel III Jarweh , lo que condujo al establecimiento formal de la Iglesia Católica Siríaca , mientras que la facción no católica mantuvo su patriarcado separado. ^{[ 128 ]}

Hacia 1665, muchos cristianos de Santo Tomás de Kerala , India, se comprometieron a profesar lealtad a la Iglesia Ortodoxa Siríaca, que estableció la Iglesia Siria Malankara . La Iglesia Malankara, consolidada bajo Mar Thoma I , acogió a Gregorios Abdal Jaleel , quien regularizó la ordenación canónica de Mar Thoma I como obispo nativo, elegido democráticamente, de los cristianos siríacos de Malabar. ^{[ 129 ]}

En 1836, la facción reformista de los cristianos de Santo Tomás en la India se separó de la Iglesia Ortodoxa Siríaca y formó la Iglesia Siria Mar Thoma . ^{[ 130 ]} Durante este período, los cargos de patriarca de Tur Abdin y maphrian (este último restablecido en la década de 1960) habían llegado a su fin tras diferentes sínodos. ^{[ 120 ]}

A mediados de siglo, comenzaron los esfuerzos misioneros con las comunidades ortodoxas siríacas en Tur Abdin, aunque no eran tan populares como en Urmia . ^{[ 131 ]} Los estudiantes de Harput también se sintieron atraídos por las escuelas e influyeron en la comunidad de Tur Abdin.

En el siglo XIX, las diversas denominaciones cristianas siríacas no se consideraban parte de un solo grupo étnico, ^{[ 132 ]} aunque los lazos intercomunitarios dentro de la iglesia eran fuertes. ^{[ 120 ]} La iglesia estuvo anteriormente bajo la jurisdicción de los armenios en el sistema Millet del Imperio Otomano debido a que ambas iglesias no eran calcedonias . Sin embargo, después de varios conflictos internos de la iglesia, en particular una crisis en Jerusalén, ^{[ 133 ]} una serie de peticiones (a menudo miles) serían presentadas por la Iglesia Ortodoxa Siríaca bajo Ignacio Pedro IV y sus diócesis para obtener un millet separado. ^{[ 134 ]} Durante las reformas Tanzimat (1839-1878), la Iglesia Ortodoxa Siríaca obtuvo estatus independiente al ser reconocida como su propio millet en 1873, separada de los armenios y los griegos. ^{[ 135 ]} Sin embargo, los conflictos con el millet armenio continuarían después de que la Iglesia Ortodoxa Siríaca obtuviera el reconocimiento.

A finales del siglo XIX, la comunidad ortodoxa siríaca de Oriente Medio, principalmente de las ciudades de Adana y Harput, formó algunas de las primeras comunidades modernas en el mundo occidental, siendo Estados Unidos uno de sus primeros destinos en la década de 1890. ^{[ 136 ]} Posteriormente, la primera iglesia ortodoxa siríaca en Estados Unidos se construyó en Worcester , Massachusetts. ^{[ 137 ] [ 45 ]}

Las masacres de 1895-96 en Turquía afectaron a las comunidades armenias y siríacas ortodoxas, con un saldo estimado de 105 000 cristianos asesinados. ^{[ 138 ]} A finales del siglo XIX, 200 000 cristianos siríacos ortodoxos permanecían en Oriente Medio, concentrados principalmente alrededor del Monasterio de Mor Hananyo, sede patriarcal. ^{[ 139 ]}

En 1870, había 22 asentamientos ortodoxos siríacos en las cercanías de Diyarbakır . ^{[ 140 ]} En el salnames de Diyarbakır de 1870-71 , había 1434 siríacos ortodoxos en esa ciudad. ^{[ 141 ] [ 142 ]} La rivalidad interna dentro de la Iglesia ortodoxa siríaca en Tur Abdin resultó en muchas conversiones a su rama uniate, la Iglesia católica siríaca. ^{[ 143 ]}

El 10 de diciembre de 1876, Ignacio Pedro IV consagró a Geevarghese Gregorios de Parumala como metropolitano. ^{[ 144 ]} También había trabajado para reformar la iglesia india después de un largo período de abandono, convocando un sínodo en 1876 que reorganizó las comunidades en siete diócesis y estableció dos concilios. ^{[ 145 ]} Bajo el patriarcado de Pedro IV, Jules Ferrette de la Antigua Iglesia Británica fue supuestamente consagrado al episcopado por establecer una misión ortodoxa oriental en Occidente. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] : 45–52} Joseph Rene Vilatte también fue aparentemente consagrado como obispo a través de la Iglesia Malankara , presumiblemente con la bendición de Pedro IV. ^{[ 149 ] [ 148 ] : 31–44}

Las autoridades otomanas mataron y deportaron a siríacos ortodoxos, y luego saquearon y confiscaron sus propiedades. ^{[ 150 ]} Entre 1915 y 1916, la población siríaca ortodoxa en la provincia de Diyarbakır disminuyó un 72%, y en la provincia de Mardin un 58%. ^{[ 151 ]} Aunque no fueron tan atacados como los armenios , muchos fueron asesinados indiscriminadamente, y entre los cristianos siríacos, los ortodoxos siríacos fueron los más afectados por el genocidio. ^{[ 152 ]} Se estima que 90.000 personas murieron en las masacres y las deportaciones subsiguientes. ^{[ 153 ]}

En 1924, el patriarcado de la iglesia fue trasladado a Homs después de que Mustafa Kemal Atatürk expulsara al patriarca ortodoxo siríaco, quien trasladó la biblioteca de Mor Hananyo y se estableció en Damasco . ^{[ 154 ] [ 155 ]} Las aldeas ortodoxas siríacas en Tur Abdin sufrieron las rebeliones kurdas de 1925-26 y el éxodo masivo a Líbano , el norte de Irak y especialmente Siria . ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 153 ]}

In the early 1920s, the city of Qamishli was built mainly by Syriac Orthodox refugees fleeing Sayfo/the Assyrian genocide.^[158] The remaining Syriac Orthodox community in Tur Abdin did not press for minority rights by the Turkish state under the leadership of Ignatius Elias III, but in 1924/1925 he was forced to leave the country.^[159]

Following Elias III's leadership, Ignatius Aphrem I ascended to the patriarchate. Under his patriarchal administration, he repudiated the clergy that claimed holy orders and apostolic succession through Ferrette and Vilatte.^[160] These clergy would later repudiate Aphrem I's notice, and form the Catholicate of the West which was dissolved and continued as the British Orthodox Church.^[161][160]

In 1959, the seat of the Syriac Orthodox Church was transferred to Damascus in Syria.^[154][153] By the 1960s, Syriac Orthodox followers began to emigrate to Sweden, with the majority of whom being from Tur Abdin.^[37] In the mid-1970s, the estimate of Syriac Orthodox living in Syria was 82,000.^[162] In 1977, the number of Syriac Orthodox followers in European dioceses was 9,700 in the Diocese of Middle Europe and 10,750 in the Diocese of Sweden and surrounding countries.^[163] Immigration to Europe increased following violence from the Kurdish-Turkish conflict, increasing the strength of Syriac Orthodox communities in their dioceses.^[164]

On 20 October 1987, Geevarghese Mar Gregorios of Parumala was declared a saint by Ignatius Zakka I Iwas, allowing additions to the diptychs.^[165][166]

In 2000, a synod was convened and the church officially began to use "Syriac" in its name in English, reflecting the official language of the church and to disassociate from the Syrian republic, as in English, citizens of Syria are called as Syrians.^[167] The church began the process of establishing parish councils within each diocese, and by-laws enacted by the synod at Mor Mattai Monastery were updated.

During the Syrian Civil War, in 2012, sources within the church reported of an "ongoing ethnic cleansing of Christians" being carried out by the Free Syrian Army. Multiple Christians claimed to have been forced out of their homes; however, one Syriac leader clarified that the reports were unconfirmed.^[168]

In another incident, Al-Arabiya reported that Assad's government forces attacked and raided the historic Syriac Orthodox Saint Mary Church of the Holy Belt in Homs;^[169] however, official church sources within Syria maintained that it was the anti-government militias that used the church as a shield and later damaged its contents on purpose.^[170][171] Al-Arabiya reports in 2012 stated that the Syrian government has been persecuting Christian community leaders by various means. In one instance, a Christian activist sympathetic to the opposition told the newspaper that one priest had been killed by regime forces, but later, state TV blamed the rebels for his death.^[172]

In April 2013, the Greek Orthodox and Syriac Orthodox archbishops of Aleppo, Paul Yazigi and Yohanna Ibrahim, respectively, were reportedly kidnapped near Aleppo by an armed Chechen group.^[173] Throughout the war, churches have been demolished by Turkistan Islamic Party in Syria fighters.^[174]

El jefe supremo de la Iglesia Ortodoxa Siríaca se titula patriarca de Antioquía , en referencia a su pretensión titular a uno de los cinco patriarcados de la pentarquía del cristianismo bizantino . ^{[ 30 ] [ 175 ]} Posee sucesión apostólica a través de San Pedro según la sagrada tradición . ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]} Considerado el "padre de los padres", debe ser un obispo ordenado . Es el administrador general del Santo Sínodo y supervisa los asuntos espirituales, administrativos y financieros de la iglesia. ^{[ 30 ]} El patriarca supervisa las relaciones externas de la iglesia con otras iglesias y firma documentos relacionados con asuntos eclesiásticos, tales como acuerdos, tratados, contratos y comunicados pastorales como encíclicas (también conocidas como bulas) y cartas pastorales. ^{[ 179 ]}

La palabra maphrian proviene de la palabra siríaca mafriano , que significa "el que fructifica". ^{[ 180 ]} El maphrian o Catholicos de la India es el segundo rango más alto en la Iglesia Ortodoxa Siríaca después del patriarca. ^{[ 30 ] [ 181 ]} Es un funcionario importante en la guía de la iglesia cuando el patriarcado queda vacante tras la muerte de un patriarca, supervisando la elección del siguiente patriarca y dirigiendo la ceremonia de ordenación del patriarca. ^{[ 182 ]} Su sede está en la India , sirviendo como cabeza de la Iglesia Siria Jacobita Malankara , y permanece bajo la autoridad del patriarca. En los concilios conjuntos, se sienta a la derecha del patriarca y preside el sínodo regional de la iglesia en la India con la sanción del patriarca. ^{[ 30 ]}

El título de obispo proviene de la palabra griega episkopos, que significa «el que supervisa». ^{[ 183 ]} Un obispo es un líder espiritual en la iglesia y ostenta diferentes rangos. En la Iglesia Ortodoxa Siríaca, la jerarquía incluye obispos metropolitanos (o arzobispos ), con obispos auxiliares que sirven bajo su autoridad. El jefe local de una arquidiócesis es un arzobispo. Está bajo la jurisdicción del patriarca y rinde cuentas al Santo Sínodo. ^{[ 184 ]}

El sacerdote ( Kasheesho ) es el debidamente designado para administrar los sacramentos . A diferencia de la Iglesia Católica , los diáconos siríacos pueden casarse antes de ser ordenados sacerdotes; no pueden casarse después de ser ordenados sacerdotes. ^{[ 185 ]}

Los corepiscopos (o arciprestes ) son el rango honorífico más alto otorgado a los sacerdotes casados. ^{[ 186 ]} Un corespiscopos tiene los privilegios de ser el "primero entre los sacerdotes". Los rangos superiores al de corepiscopos son para personas solteras. ^{[ 187 ]} El título de "reesh-corepiscopos" (archi-corepiscopos) es raro y solo se le ha otorgado a Curien Kaniamparambil . ^{[ 188 ]}

En la tradición ortodoxa siríaca, a los diferentes rangos entre los diáconos se les asignan deberes específicos. Los siete rangos del diaconado son: ^{[ 189 ] [ 186 ]}

1. Ulmoyo (Fiel)
2. Mawdyono (Confesor de la fe)
3. Mzamrono (Cantante)
4. Quroyo o Korooyo (Lector o Lector)
5. Afudyaqno (Subdiácono)
6. Mshamshono (Diácono completo o evangélico)
7. Arkhedyaqno (Archidiácono)

El subdiácono se asegura de que solo los bautizados permanezcan en la iglesia desde el canto del Credo Niceno hasta la Comunión . Históricamente, los catecúmenos asistían al sermón pero se marchaban antes del Credo. El subdiácono mantiene esta práctica y la disciplina de la iglesia. ^{[ 190 ]}

Solo un diácono completo puede tomar el incensario durante la Divina Liturgia para asistir al sacerdote, pero en la Iglesia Cristiana Siria Jacobita, debido a la falta de diáconos, los ayudantes del altar que no tienen el rango de diaconado pueden asistir al sacerdote. ^{[ 190 ]} Cada arquidiócesis puede tener un archidiácono al que se le llama "la mano derecha del obispo". Solo los diáconos cualificados y eruditos son elevados a este cargo. ^{[ 189 ]} Históricamente, en la Iglesia Malankara, el jefe local era llamado archidiácono, quien era la autoridad eclesiástica de los cristianos de Santo Tomás en la región de Malabar de la India. ^{[ 191 ]}

Una diaconisa ordenada tiene derecho a entrar al santuario solo para limpiarlo, encender las lámparas y está limitada a dar la Sagrada Comunión a mujeres y niños menores de cinco años. ^{[ 192 ] [ 193 ]} Puede leer las Escrituras, incluidos los Evangelios , en reuniones públicas. El título de diaconisa también puede darse a una niña del coro. ^{[ 194 ]} Las diaconisas ordenadas pueden cantar en el coro. ^{[ 195 ]} El ministerio de la diaconisa asiste al sacerdote y al diácono fuera del altar, incluyendo el servicio de bautizar a las mujeres y ungirlas con el santo crisma . ^{[ 196 ]}

Las iglesias ortodoxas siríacas utilizan la Peshitta ( siríaco : ܡܦܩܬܐ ܦܫܝܛܬܐ , lit. ' sencilla, común ' ) como su Biblia oficial. Se estima que los libros del Nuevo Testamento de esta Biblia fueron traducidos del griego koiné al siríaco entre finales del siglo I y principios del siglo III d. C. El Antiguo Testamento de la Peshitta fue traducido del hebreo , probablemente en el siglo II. El Nuevo Testamento de la Peshitta , que originalmente excluía ciertos libros controvertidos, se convirtió en la versión estándar a principios del siglo V, reemplazando dos versiones siríacas antiguas de los evangelios. ^{[ 197 ]}

En la interpretación bíblica de la Iglesia Ortodoxa Siríaca, la Escuela de Edesa estaba dividida sobre si aceptar o no las obras de Teodoro de Mopsuestia . ^{[ 198 ]} A lo largo de los siglos, las divisiones entre miafisitas, calcedonios y otros diofisitas se hicieron más pronunciadas, influyendo en la literatura siríaca y dando lugar a la compilación de nuevas obras por figuras como Dionisio bar Salibi y Bar Hebraeus . ^{[ 199 ]}

La teología de la Iglesia Ortodoxa Siríaca se basa en el Credo Niceno . La Iglesia Ortodoxa Siríaca enseña que es la única, santa, católica y apostólica Iglesia fundada por Jesucristo en su Gran Comisión , ^{[ 200 ]} que sus metropolitanos son los sucesores de los apóstoles de Cristo , y que el patriarca es el sucesor de San Pedro, a quien Jesucristo confirió la primacía . La Iglesia aceptó los tres primeros sínodos celebrados en Nicea (325), Constantinopla (381) y Éfeso (431), dando forma a la formulación e interpretación temprana de las doctrinas cristianas . ^{[ 201 ] [ 202 ]} La Iglesia Ortodoxa Siríaca forma parte de la Ortodoxia Oriental , una comunión distinta de iglesias que afirman continuar la cristología patrística y apostólica anterior al cisma que siguió al Concilio de Calcedonia en 451. ^{[ 203 ]} En términos de cristología , la comprensión ortodoxa oriental (no calcedoniana) es que Cristo es de "una sola naturaleza: el Logos Encarnado, de plena humanidad y plena divinidad". Así como los humanos son de sus madres y padres y no en sus madres y padres, así también es la naturaleza de Cristo según la Ortodoxia Oriental. La comprensión calcedoniana es que Cristo es "en dos naturalezas, plena humanidad y plena divinidad". Esta es la diferencia doctrinal que separó a la Iglesia Ortodoxa Oriental de la Iglesia Imperial . La iglesia cree en el misterio de la Encarnación y venera a la Virgen María como Theotokos o Yoldath Aloho , que significa Portadora de Dios. ^{[ 204 ] [ 205 ]}

Los Padres de la Iglesia Ortodoxa Siríaca dieron una interpretación teológica a la primacía de San Pedro. ^{[ 206 ]} Estaban plenamente convencidos del oficio único de Pedro en la comunidad cristiana primitiva. Efrén , Afrahat y Maruthas reconocieron inequívocamente el oficio de Pedro. Los diferentes ritos litúrgicos utilizados para la santificación de edificios religiosos, matrimonios, ordenaciones, etc., revelan que la primacía de Pedro forma parte de la fe de la Iglesia. La Iglesia no cree en la primacía papal tal como la entiende la Sede Romana , sino en la primacía petrina según la antigua tradición siríaca. ^{[ 207 ]} La Iglesia utiliza tanto el calendario juliano como el gregoriano , según sus regiones y las tradiciones que adoptaron.

Bar Hebraeus escribió un Nomocanon con 40 capítulos que detallaban las reglas y los cánones de la Iglesia, algunos de los cuales provenían de otras escuelas de pensamiento. Estos escritos sirvieron de base para el liderazgo de la Iglesia y permanecieron prácticamente inalterados durante 330 años. ^{[ 208 ]}

• El siríaco , como la variante más notable del idioma arameo en la era cristiana, es utilizado por la Iglesia Ortodoxa Siríaca en dos formas básicas: el siríaco clásico se emplea tradicionalmente como el principal idioma litúrgico y literario , mientras que el dialecto neoarameo (neosiríaco) conocido como turoyo se habla como el idioma vernáculo más común. ^{[ 209 ] [ 210 ]} Otras comunidades, como las de Bartella , hablan un dialecto diferente del siríaco.
• El árabe se había convertido en la lengua dominante de Siria, Líbano, Palestina y Egipto en el siglo XI. ^{[ 211 ]} El clero ortodoxo siríaco escribía en árabe usando Garshūni , una escritura siríaca, en el siglo XV y posteriormente adoptó la escritura árabe. ^{[ 211 ]} Un misionero inglés en la década de 1840 observó que el habla árabe de los siríacos estaba entremezclada con vocabulario siríaco. ^{[ 211 ]} Elegían nombres árabes y de sonoridad musulmana, mientras que las mujeres tenían nombres bíblicos. ^{[ 211 ]}
• Históricamente, el idioma griego se utilizó (junto con el siríaco) en los primeros períodos, durante y después de la separación (siglos V-VI), pero su uso disminuyó gradualmente. ^{[ 212 ]}
• El inglés se utiliza a nivel mundial junto con el siríaco .
• Actualmente, en India se utilizan malayalam , tamil y kannada junto con el siríaco. ^{[ 213 ]}
• El malayalam suryani , también conocido como karshoni o malayalam siríaco, es un dialecto del malayalam escrito en una variante del alfabeto siríaco que fue popular entre los cristianos de Santo Tomás (también conocidos como cristianos sirios o nasranis) de Kerala en la India . ^{[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ] [ 217 ]} Utiliza la gramática del malayalam, la escritura maḏnḥāyā o siríaca oriental con características ortográficas especiales , y vocabulario del malayalam y del siríaco oriental. Este se originó en la región del sur de la India de la costa de Malabar (actual Kerala). Hasta el siglo XIX, la escritura fue ampliamente utilizada por los cristianos sirios en Kerala.
• El español y algunas lenguas mayas se utilizan actualmente junto con el siríaco en Guatemala y Centroamérica ^{[ 218 ] [ 219 ].}
• El sueco , el alemán , el neerlandés , el turco y el portugués se utilizan en sus respectivas regiones junto con el siríaco . ^{[ 220 ]}

El servicio litúrgico se llama Santa Qurobo , que significa Eucaristía en lengua siríaca. La Liturgia de Santiago se celebra los domingos y en ocasiones especiales. ^{[ 221 ]} La Sagrada Eucaristía consiste en la lectura del Evangelio, lecturas bíblicas , oraciones e himnos. ^{[ 222 ]} La recitación de la liturgia se realiza según partes específicas cantadas por el celebrante, los lectores, el coro y los fieles congregados, en ciertos momentos al unísono. Además de ciertas lecturas, se cantan oraciones en forma de cánticos y melodías . Cientos de melodías se conservan en el libro conocido como Beth Gazo , la referencia clave de la música de la Iglesia Ortodoxa Siríaca . ^{[ 21 ]}

En 1983, el etnomusicólogo francés Christian Poché realizó grabaciones de audio de la música litúrgica de la Iglesia Ortodoxa Siríaca. En las notas de la Antología de Música Tradicional de la UNESCO , describió la música litúrgica de las comunidades de Antioquía, Tur Abdin, Urfa y Mardin, en la actual Turquía , así como de Alepo y Qamishli , en la actual Siria. ^{[ 223 ]}

El clero y los laicos ortodoxos siríacos siguen un régimen de siete oraciones al día en horarios fijos , de acuerdo con el Salmo 119 (cf. Shehimo ). ^{[ 224 ] [ 225 ]} Según la tradición siríaca, un día eclesiástico comienza al atardecer y las horas canónicas se basan en el rito siríaco occidental : ^{[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]}

• Oración vespertina o Ramsho ( Vísperas )
• Oración nocturna u oración de Sootoro ( Completas )
• Oración de medianoche o Lilyo ( Maitines )
• Oración matutina o de Safro ( Prima o Laudes , 6 am)
• Tercera hora o oración de T loth sho'in ( Tercia , 9 am)
• Sexta hora o sheth sho'in oración ( Sexta , mediodía)
• Oración de la Novena Hora o Tsha' sho'in ( Ninguna , 3 pm)

Los siete sacramentos de la iglesia son: ^{[ 229 ]}

El clero de la Iglesia Ortodoxa Siríaca usa vestimentas litúrgicas únicas según su orden en el sacerdocio, con ciertos elementos que se superponen y se complementan entre sí. ^{[ 232 ]}

La vestimenta habitual de un sacerdote, que usa cuando no realiza sacramentos, es una túnica negra. En la India, debido al clima cálido, los sacerdotes suelen usar túnicas blancas excepto durante las oraciones en la iglesia, donde usan una túnica negra sobre la blanca. Un sacerdote también usa un phiro (gorro negro), que debe usar para las oraciones públicas. ^{[ 233 ]} A un corepiscopos se le da una cadena con una cruz y también se le exige que use una sotana negra y un zoonoro (cinturón) tradicional violeta hecho de tela. ^{[ 184 ] [ 234 ]} Un ramban ( monje ) usa un masnapso (capucha). ^{[ 235 ]} Los obispos suelen usar una túnica negra o roja junto con un cinturón rojo. También usan un qawugh (turbante negro con forma) y una cruz episcopal en el pecho. ^{[ 236 ] [ 233 ]}

Un diácono mawdyono viste una túnica blanca llamada kutino , que simboliza la pureza. Los mzamrono y los diáconos de rangos superiores visten el kutino y un uroro ( orarion ) con sus respectivas formas. La diaconisa lleva un uroro que cuelga del hombro, al estilo de un archidiácono. ^{[ 237 ]}

Los sacerdotes usan zapatos ceremoniales llamados msone . Sin usar estos zapatos, un sacerdote no puede distribuir la eucaristía a los fieles. El sacerdote también usa el h amniko o estola que se lleva sobre la túnica blanca. Luego usa un cinturón llamado zoonoro y zende , que significa mangas. Sobre estas vestiduras se usa una capa phayno . ^{[ 233 ]}

Si el celebrante es obispo, lleva un velo-mitra sobre el masnapso . Los obispos llevan batrashil o palio sobre el phayno , y los corepíscopos llevan una media capa sobre el phayno , como el hamnikho que llevan los sacerdotes. ^{[ 238 ]} Llevan un báculo estilizado con serpientes que representan el bastón de Moisés durante la liturgia y en público. ^{[ 233 ]} También llevan una cruz y un pañuelo junto con el báculo. ^{[ 232 ]}

El patriarcado se estableció originalmente en Antioquía (en la actual Siria, Turquía e Irak) ^{[ 239 ]} , pero posteriormente se trasladó debido a las persecuciones de los romanos [ ^{240 ] ,} seguidas del dominio árabe musulmán. Tuvo su sede en el monasterio de Mor Hananyo , Mardin, dentro del Imperio Otomano desde 1160 hasta 1933 ^{[ 241 ]} , luego se trasladó a Homs desde 1933 hasta 1959, y ha tenido su sede en Damasco , Siria, desde 1959 ^{[ 242 ] [ 243 ].} Una diáspora también se ha extendido desde el Levante , Irak ^{[ 244 ]} y Turquía ^{[ 245 ]} por todo el mundo, especialmente en Suecia ^{[ 246 ]} , Alemania, el Reino Unido, los Países Bajos, Austria, Francia, Estados Unidos, Canadá, Guatemala , Argentina, Brasil, Australia y Nueva Zelanda ^{[ 247 ] [ 248 ] [ 78 ] .}

Se estima que la iglesia tiene 600.000 seguidores siríacos, además de 483.000 miembros de la Iglesia Cristiana Siria Jacobita y su propia diáspora étnica en la India. ^{[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]} También hay una gran comunidad siríaca entre los conversos mayas en Guatemala y Sudamérica que llega a 500.000. ^{[ 252 ]} Según el erudito James Minahan, alrededor del 26% del pueblo asirio pertenece a la Iglesia Ortodoxa Siríaca. ^{[ 253 ]} Aunque la población de ortodoxos siríacos en Tur Abdin todavía se mantiene en unos pocos miles (2.000 a partir de 2011), ^{[ 254 ]} la población siríaca en Turquía está creciendo debido a los refugiados de Siria e Irak que huyen del ISIS , así como a los miembros de la diáspora que regresan para reconstruir sus hogares después de irse durante el conflicto Turquía-PKK (1978). La aldea de Elbeğendi en Midyat ha sido repoblada por siríacos de Alemania y Suiza. ^{[ 255 ] [ 256 ]}

Hay aproximadamente 250.000 miembros en Estados Unidos, 120.000 en Suecia, 120.000 en Alemania, ^{[ 257 ]} 15.000 en los Países Bajos y 200.000 miembros en Brasil, Suiza y Austria. ^{[ 258 ]}

La Iglesia Ortodoxa Siríaca de Antioquía originalmente abarcaba toda la región de Oriente Medio e India. En los últimos siglos, sus feligreses comenzaron a emigrar a otros países de todo el mundo. Hoy en día, la Iglesia Ortodoxa Siríaca cuenta con varias arquidiócesis y vicariatos patriarcales (exarcados) en numerosos países, abarcando seis continentes. Los miembros de la iglesia se dividen en 26 arquidiócesis y 13 vicariatos patriarcales. ^{[ 259 ]}

La presencia de los fieles ortodoxos sirios en América se remonta a finales del siglo XIX. ^{[ 31 ] [ 260 ]}

En 1952, se creó el Vicariato Patriarcal para Estados Unidos y Canadá, y en 1995 se dividió en tres vicariatos regionales: América Oriental, América Occidental y Canadá. ^{[ 261 ]} En 1993, Ignacio Zakka I formó la Arquidiócesis Malankara de América del Norte para los fieles indios que vivían en América del Norte. ^{[ 262 ]} La arquidiócesis está bajo la jurisdicción de la sede patriarcal. ^{[ 263 ]}

Hay aproximadamente 250.000 miembros en los tres vicariatos y más de 1.000.000 de miembros en la Arquidiócesis de Malankara a partir de 2002. ^{[ 258 ]}

En Guatemala , surgió un movimiento carismático en 2003 y fue excomulgado en 2006 por la Iglesia Católica Romana . Posteriormente se unieron a la Iglesia Ortodoxa Siríaca en 2013 como la Iglesia Ortodoxa Siríaca en Guatemala . Los miembros de esta arquidiócesis son generalmente de origen maya y la mayoría vive en zonas rurales. ^{[ 218 ]} Su número ronda los 500 000 según estimaciones de la iglesia. ^{[ 266 ]} En 2013, la Conferencia Permanente de Iglesias Ortodoxas Orientales declaró que la iglesia recibió en comunión entre 600 000 y 800 000 miembros de un organismo católico romano independiente. ^{[ 267 ]} Esta arquidiócesis es conocida como la Arquidiócesis de Centroamérica , las Islas del Caribe y Venezuela . ^{[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]}

La Iglesia Ortodoxa Siríaca en Oriente Medio y las comunidades de la diáspora originarias de la región, que suman entre 150 000 y 200 000 personas, residen en su área de origen en Siria, Irak y Turquía, según estimaciones. ^{[ 275 ]} La comunidad se formó y desarrolló en la Edad Media. Los cristianos ortodoxos siríacos de Oriente Medio hablan arameo . La Iglesia Ortodoxa Siríaca cuenta con numerosos monasterios en la región.

• 
  Mor Gabriel Monastery, Tur Abdin, Turkey
• 
  St. Mary Church, Diyarbakır, Turkey
• 
  Mor Mattai Monastery, Iraq
• 
  Church of Saint Thomas, Mosul, Iraq
• 
  Monastery of Saint Mark, Jerusalem
• 
  Saint George the Martyr's Church, Aleppo, Syria

The Jacobite Syrian Christian Church, a maphriante, is one of the Saint Thomas Christian churches in India. It is an integral part of the Syriac Orthodox Church, with the patriarch of Antioch serving as its supreme head.^[292][293] The local head of the church in Malankara (Kerala) is Baselios Joseph I, ordained by Patriarch Ignatius Aphrem II in March 2025.^[294][295] The headquarters of the church in India is at Puthencruz, Ernakulam, Kerala in South India. Simhasana churches and the Honavar Mission is under the direct control of the patriarch.^[296]

Históricamente, los cristianos de Santo Tomás formaban parte de la Iglesia del Oriente , con sede en Persia , que estaba bajo el patriarca de Antioquía. Tras el Concilio de Seleucia-Ctesifonte , que formalizó el cisma entre la Iglesia del Oriente y la Iglesia Ortodoxa Siríaca, los fieles en la India recibieron obispos miafisitas y nestorianos de diferentes épocas hasta que formalmente entraron en plena comunión con la Iglesia Ortodoxa Siríaca en 1652. ^{[ 297 ]} Monjes siríacos como Mar Sabor y Mar Proth llegaron a Malankara entre los siglos VIII y IX procedentes de Persia. ^{[ 298 ]} Establecieron iglesias en Quilon , Kadamattom , Kayamkulam , Udayamperoor y Akaparambu . ^{[ 299 ]}

La Iglesia Siria Malankara Marthoma es una iglesia ortodoxa oriental independiente que fue excomulgada de la Iglesia Ortodoxa Siríaca por el Patriarca Mor Ignacio Pedro IV debido a sus prácticas protestantes orientales . Su primer metropolitano reformador, Mathews Athanasius , fue ordenado por Ignacio Elías II en 1842. ^{[ 300 ]}

La Iglesia Ortodoxa Siria Malankara es una iglesia ortodoxa oriental autocéfala que acepta al patriarca ortodoxo siríaco únicamente como su padre espiritual, según lo establecido en la constitución de 1934 , ^{[ 301 ]} aunque la Iglesia Ortodoxa Siríaca los considera cismáticos y no comparte formalmente la comunión con ellos. ^{[ 302 ]}

La arquidiócesis de Knanaya, en plena comunión con la Iglesia Ortodoxa Siríaca, existe como arquidiócesis para la comunidad étnica Knanaya en Kerala, que practica una estricta endogamia . Fue debido a esto que se les otorgó una arquidiócesis separada. Están bajo la guía y dirección del arzobispo Mor Severious Kuriakose . Emigraron a Kerala bajo el liderazgo del mercader siríaco Knāy Thoma ( Tomás de Caná ), quien llegó a Kerala en el año 345 d. C. con un obispo de Edesa , ^{[ 303 ]} mientras que otra leyenda remonta su origen a los judíos en Oriente Medio. ^{[ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]}

La arquidiócesis EAE es la asociación misionera de la Iglesia Ortodoxa Siríaca, fundada en 1924 por Geevarghese Athunkal Cor-Episcopa en Perumbavoor . ^{[ 307 ]} Esta arquidiócesis está bajo el control directo del patriarca bajo la guía de Chrysostomos Markose . ^{[ 308 ]} Es una organización con iglesias, instituciones educativas, orfanatos, hogares de ancianos, conventos, publicaciones, centros de misión, equipos evangelísticos, misiones de cuidado y un instituto de formación misionera. Está registrada en 1949 bajo la Ley de Registro de Sociedades de la India XXI de 1860 (Reg. No. S.8/1949ESTD 1924). ^{[ 309 ] [ 310 ]} La Misión Honnavar es una organización espiritual y caritativa con sede en Honnavar , Karnataka , bajo la arquidiócesis EAE. La misión sirve bajo la guía del Metropolitano Anthonios Yaqu'b . ^{[ 311 ]}

A principios del siglo XX, muchos siríacos emigraron a Europa Occidental, estableciéndose en países como los Países Bajos, Alemania, Suecia, Suiza y otros por razones económicas y políticas. ^{[ 312 ] [ 59 ]} El Monasterio de Mor Ephrem en los Países Bajos es el primer monasterio ortodoxo siríaco de Europa, fundado en 1981. ^{[ 313 ]} El Monasterio de Mor Awgen en Arth , Suiza, y el Monasterio de Mor Jacob de Serugh en Warburg , Alemania, son otros monasterios ubicados en Europa. El monasterio ortodoxo siríaco más reciente de Europa es el Monasterio de la Santa Cruz en Suecia. ^{[ 314 ]}

• 
  Monasterio de San Jacobo de Sarug, Warburg , Alemania
• 
  Iglesia de Nuestra Señora, Ámsterdam , Países Bajos
• 
  Monasterio de San Avgin, Arth , Suiza
• 
  Catedral de San Aphrem, Södertälje , Suecia

El Vicariato Patriarcal de Australia y Nueva Zelanda fue fundado bajo la autoridad del patriarca y actualmente está dirigido por el arzobispo Malatius Malki Malki. ^{[ 322 ] [ 323 ] [ 324 ]} La sede del vicariato se encuentra en la iglesia ortodoxa siríaca de San Efrén. ^{[ 325 ]}

La iglesia cuenta con varios seminarios, colegios y otras instituciones. ^{[ 326 ]} El patriarca Afrem I Barsoum fundó la Escuela Clerical de San Afrem en el año 1934 en Zahlé , Líbano. ^{[ 327 ]} En 1946, la escuela se trasladó a Mosul , Irak. ^{[ 327 ] [ 328 ]} Proporcionó a la iglesia una selección de graduados, entre los que destacan el patriarca Ignacio Zakka I Iwas y muchos otros líderes de la iglesia. ^{[ 329 ]}

En 1990, se estableció la Orden de San Jacobo Baradaeus para monjas . ^{[ 330 ] [ 331 ]} Se han instituido seminarios en Suecia y en Salzburgo , Austria, para el estudio de la teología, la historia, la lengua y la cultura siríacas. ^{[ 332 ] [ 333 ]} La iglesia tiene un centro internacional de educación cristiana para la educación religiosa. ^{[ 334 ]} La Universidad Siria de Antioquía se estableció el 8 de septiembre de 2018 en Maarat Saidnaya , cerca de Damasco. ^{[ 335 ]} La universidad ofrece cursos de ingeniería, administración y economía. ^{[ 336 ]} El proyecto Casa del Niño Feliz, inaugurado en 2022, proporciona servicios de cuidado infantil en Damasco, Siria. ^{[ 337 ]}

La Iglesia Ortodoxa Siríaca participa activamente en diálogos ecuménicos con diversas iglesias, ^{[ 338 ] [ 339 ]} incluyendo la Iglesia Católica , las iglesias ortodoxas orientales , la Comunión Anglicana , la Iglesia del Oriente y otras denominaciones cristianas. La iglesia es miembro activo del Consejo Mundial de Iglesias desde 1960 y el Patriarca Ignacio Zakka I Iwas fue uno de los expresidentes del CMI. ^{[ 340 ] [ 341 ] [ 30 ]} También ha participado en el Consejo de Iglesias de Oriente Medio desde 1974. ^{[ 342 ] [ 30 ]} Desde 1998, representantes de la Iglesia Ortodoxa Siríaca, junto con representantes de otras iglesias ortodoxas orientales , participan en el diálogo ecuménico y también en diversas formas de diálogo interreligioso . ^{[ 78 ] [ 338 ] [ 339 ]}

Hay algunos acuerdos cristológicos y pastorales comunes con la Iglesia Católica. Para el siglo XX, como el cisma de Calcedonia no se veía con la misma relevancia, y a partir de varias reuniones entre las autoridades de la Iglesia Católica y la Ortodoxa Oriental, surgieron declaraciones reconciliadoras en las declaraciones comunes del Patriarca Ignacio Jacob III y el Papa Pablo VI en 1971, ^{[ 343 ]} el Patriarca Ignacio Zakka I Iwas y el Papa Juan Pablo II en 1984 emitieron una declaración común:

Hoy comprenden que las confusiones y los cismas que surgieron entre sus Iglesias en los siglos posteriores no afectan en absoluto la esencia de su fe, ya que se debieron únicamente a diferencias terminológicas y culturales, así como a las diversas fórmulas adoptadas por distintas escuelas teológicas para expresar el mismo asunto. Por consiguiente, hoy no encontramos fundamento alguno para las lamentables divisiones y cismas que posteriormente surgieron entre nosotros respecto a la doctrina de la Encarnación. De palabra y de vida, confesamos la verdadera doctrina sobre Cristo nuestro Señor, a pesar de las diferencias de interpretación que surgieron en el Concilio de Calcedonia. ^{[ 344 ]}

Se dice que las diferencias precisas en teología que causaron la controversia de Calcedonia surgieron "únicamente debido a diferencias en la terminología y la cultura y en las diversas fórmulas adoptadas por diferentes escuelas teológicas para expresar el mismo asunto", según una declaración conjunta entre el Patriarca Ignacio Jacobo III y el Papa Pablo VI el miércoles 27 de octubre de 1971. ^{[ 343 ]}

En 2015, el Papa Francisco se dirigió a la Iglesia Ortodoxa Siríaca como "una iglesia de mártires", dando la bienvenida a la visita de Ignacio Afrem II a la Santa Sede . ^{[ 345 ]}

En 2015, Ignacio Aphrem II visitó al Patriarca Kirill de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa y dialogó sobre las perspectivas del diálogo bilateral y teológico que existía desde finales de la década de 1980. ^{[ 346 ]} Ambos líderes abordaron diversos temas de actualidad, incluyendo la situación de los cristianos en Oriente Medio y el papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el tratamiento de estas preocupaciones en foros internacionales. También exploraron maneras de fortalecer las relaciones entre sus respectivas iglesias y coordinar sus posturas sobre asuntos relacionados con el conflicto y la violencia. ^{[ 347 ]}