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Marte (mitología)

Based on an [[Augustus|Augustan-era]] original that in turn used a [[Hellenistic art|Hellenistic Greek model]] of the 4th century BCE. [[Capitoline Museums]] in Rome, Italy. Cap...

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En la religión y mitología de la antigua Roma , Marte ( en latín : Mārs , pronunciado [ maːrs ] ) [ 4 ] es el dios de la guerra y también un protector de la agricultura , una combinación característica de la Roma primitiva . [ 5 ] Es hijo de Júpiter y Juno , y era preeminente entre los dioses militares del ejército romano . La mayoría de sus festivales se celebraban en marzo, el mes que lleva su nombre ( en latín, Martius ), y en octubre, los meses que tradicionalmente marcaban el inicio y el final de la temporada tanto para las campañas militares como para la agricultura. [ 6 ]

Bajo la influencia de la cultura griega , Marte fue identificado con el dios griego Ares , [ 7 ] cuyos mitos fueron reinterpretados en la literatura y el arte romanos bajo el nombre de Marte. El carácter y la dignidad de Marte difieren fundamentalmente de los de su contraparte griega, quien a menudo es tratado con desprecio y repulsión en la literatura griega . [ 8 ] Se cree que el altar de Marte en el Campo de Marte , el área de Roma que tomó su nombre, fue dedicado por Numa , el segundo rey de Roma , amante de la paz y semilegendario ; en la época republicana, fue un centro de actividades electorales. Augusto trasladó el centro del culto a Marte al pomerium (el límite ritual de Roma) y construyó un templo a Marte Ultor como elemento religioso clave de su nuevo foro . [ 9 ]

A diferencia de Ares, que era visto principalmente como una fuerza destructiva y desestabilizadora, Marte representaba el poder militar como una forma de asegurar la paz , y era un padre (pater) del pueblo romano. [ 10 ] En la genealogía mítica y la fundación de Roma , Marte engendró a Rómulo y Remo mediante la violación de Rea Silvia . El lobo era el animal sagrado de Marte, y la loba amamantó a los dos fundadores cuando eran niños. Su romance con Venus simbólicamente reconcilió dos tradiciones diferentes sobre la fundación de Roma; Venus era la madre divina del héroe Eneas , a quien Virgilio atribuye la fundación de Roma.

Nombre

La palabra Mārs (genitivo Mārtis ), [ 11 ] que en latín antiguo y en el uso poético también aparece como Māvors ( Māvortis ), [ 12 ] es cognada con el osco Māmers ( Māmertos ). [ 13 ] En la literatura antigua, el dios Marte se equiparaba con las deidades védicas de la tormenta conocidas como los Maruts , ambas tradicionalmente unificadas bajo un término protoindoeuropeo reconstruido * māwort- . Sin embargo, esta etimología ahora es rechazada en la erudición indoeuropeísta más moderna . [ 13 ] La forma latina más antigua registrada, Mamart-, es probablemente de origen extranjero . [ 14 ] Se ha explicado que deriva de Maris , el nombre de un dios-niño etrusco , aunque esto no es universalmente aceptado. [ 15 ] Los estudiosos tienen opiniones diversas sobre si los dos dioses están relacionados y, de ser así, cómo. [ 16 ] : 29–30 [ 17 ] : 219 [ 18 ] : 2574 [ 19 ] : 226 Los adjetivos latinos del nombre de Marte son Mārtius y mārtiālis , de los cuales derivan el inglés "martial" (como en "martial arts" o " martial law ") y nombres propios como "Marcus", "Mark" y "Martin". [ 20 ] [ 21 ]

Marte podría ser, en última instancia, un reflejo temático del dios protoindoeuropeo Perkwunos , ya que originalmente era un personaje que invocaba el trueno. [ 22 ]

Nacimiento

Al igual que Ares, hijo de Zeus y Hera , [ 23 ] Marte suele ser considerado hijo de Júpiter y Juno . En la versión de Ovidio sobre el origen de Marte, era hijo únicamente de Juno. Júpiter había usurpado el papel de madre al dar a luz a Minerva directamente de su frente (o mente) sin una pareja femenina. Juno buscó el consejo de la diosa Flora sobre cómo concebir un hijo sin intervención masculina. Flora obtuvo una flor mágica (del latín flos , plural flores , palabra masculina ) y la probó en una novilla que quedó fecundada al instante. Flora arrancó ritualmente una flor con el pulgar, tocó el vientre de Juno y la fecundó. Juno se retiró a Tracia , a la costa de Mármara, para dar a luz. [ 24 ]

Ovidio narra esta historia en los Fastos , su extensa obra poética sobre el calendario romano . [ 24 ] Esto podría explicar por qué las Matronalia , un festival celebrado por mujeres casadas en honor a Juno como diosa del parto , tenían lugar el primer día del mes de Marte, que también figura en un calendario de la Antigüedad tardía como el cumpleaños de Marte. En el calendario romano más antiguo, marzo era el primer mes, y el dios habría nacido con el año nuevo. [ 25 ] Ovidio es la única fuente de la historia. Puede que esté presentando un mito literario de su propia invención, o una tradición itálica arcaica desconocida ; en cualquier caso, al incluir la historia, subraya que Marte estaba conectado con la vida vegetal y no estaba ajeno a la crianza femenina. [ 26 ]

Consorte

La consorte de Marte era Nerio o Neriene, que significa "Valor". Representa la fuerza vital ( vis ) , el poder ( potentia ) y la majestad ( maiestas ) de Marte. [ 27 ] Se creía que su nombre era de origen sabino y es equivalente al latín virtus , "virtud varonil" (de vir , "hombre"). [ 28 ] A principios del siglo III a. C., el dramaturgo cómico Plauto hace referencia a Marte saludando a Nerio, su esposa. [ 29 ] Una fuente de la Antigüedad tardía dice que Marte y Neriene eran celebrados juntos en un festival que se celebraba el 23 de marzo. [ 30 ] En el Imperio Romano tardío , Neriene llegó a ser identificada con Minerva . [ 31 ]

Nerio probablemente tiene su origen en una personificación divina del poder de Marte, ya que tales abstracciones en latín suelen ser femeninas . Su nombre aparece junto al de Marte en una oración arcaica que invoca una serie de cualidades abstractas, cada una asociada al nombre de una deidad. La influencia de la mitología griega y sus dioses antropomórficos pudo haber llevado a los escritores romanos a tratar estas parejas como «matrimonios». [ 32 ]

Venus y Marte

Marte acaricia a Venus entronizada. Pintura mural en Pompeya , c. 20 a. C. – década de 50 d. C.

La unión de Venus y Marte tenía mayor atractivo para poetas y filósofos, y la pareja fue un tema frecuente en el arte. En la mitología griega, el adulterio de Ares y Afrodita fue objeto de burla cuando su esposo Hefesto (cuyo equivalente romano era Vulcano ) los sorprendió en el acto mediante una trampa mágica. Aunque no formaban parte originalmente de la tradición romana, en el 217 a. C. Venus y Marte fueron presentados como una pareja complementaria en el lectisternium , un banquete público en el que se presentaban imágenes de doce dioses principales del estado romano en divanes como si estuvieran presentes y participando. [ 33 ] : 147

Las escenas de Venus y Marte en el arte romano a menudo ignoran las implicaciones adúlteras de su unión y se deleitan en la hermosa pareja acompañada por Cupido o múltiples Amores . Algunas escenas pueden implicar matrimonio, [ 34 ] y la relación fue romantizada en el arte funerario o doméstico en el que los esposos y esposas se hacían retratar como la apasionada pareja divina. [ 35 ] La unión de deidades que representan el Amor y la Guerra se prestaba a la alegoría , especialmente porque los amantes eran los padres de Concordia . El filósofo renacentista Marsilio Ficino señala que "solo Venus domina a Marte, y él nunca la domina a ella". [ 36 ] En el arte romano antiguo y renacentista, Marte a menudo se muestra desarmado y relajado, o incluso durmiendo, pero la naturaleza extramarital de su aventura también puede sugerir que esta paz es impermanente. [ 37 ]

Naturaleza esencial

Relieve que representa a Marte y Venus en un cuenco de engobe negro procedente de Campania , Italia, 250-150 a. C., Museo Británico .

Guerra

La virilidad como una especie de fuerza vital ( vis ) o virtud ( virtus ) es una característica esencial de Marte. [ 38 ] Durante el período republicano medio , el cónsul Marco Claudio Marcelo juró construir un templo a Honos y Virtus , aunque solo fue completado póstumamente por su hijo, quien también dejó una inscripción que conmemoraba al dios Marte. [ 39 ] [ 40 ] : 119 En los primeros escritos romanos, el término " virtus " se aplicaba al coraje en el campo de batalla: Artotrogus, un personaje de la obra El soldado fanfarrón del autor Plauto del siglo III a. C. , se dirige al jactancioso soldado Pirgopolinices, afirmando "Marte no se atrevería a llamarse a sí mismo tal guerrero ni a comparar sus hazañas con las tuyas" (" tam bellatorem Mars haud ausit dicere neque aequiperare suas uirtutes ad tuas "). [ 41 ] Además, durante el prólogo de la obra plautina Casina , el orador exclama "sé victorioso a través de la verdadera valentía" (" vincite virtute vera "). [ 40 ] : 120 [ 42 ] Más tarde en la historia romana, el concepto de " virtus " se expandió para incorporar la idea de sabiduría, posiblemente debido a la influencia de la asociación griega entre destreza militar e inteligencia, un concepto cultural helénico encarnado por la deidad Atenea . La transformación de la idea de " virtus " en sí misma alteró el carácter subyacente de Marte, quien se desarrolló en un dios del generalismo junto con la habilidad guerrera. [ 40 ] : 121 Según el clasicista Juan Serrati, Marte —como personificación de virtus— ejemplificaba la masculinidad romana ideal. [ 40 ] : 122 Para el siglo III d. C., Marte era adorado principalmente por las legiones militares romanas . [ 43 ] : 101

Diversos festivales asociados con Marte, como el Tubilustrium y el Armilustrium , estaban a su vez relacionados con la lustración , un tipo de práctica religiosa romana destinada a alejar el mal. Las connotaciones lustrales de Marte pueden implicar que cumplía una especie de protector o guardián en la mitología romana. [ 44 ] : 515 La conceptualización de Marte como una deidad protectora pudo haber facilitado sus asociaciones con la guerra. Según el autor del siglo IV Servio el Gramático , durante la guerra, se agitaba una lanza en la Regia y se invocaba a Marte para que velara por el pueblo romano con las palabras " Mars vigila ". [ 44 ] : 516 [ 45 ] Como dios de la guerra, Marte estaba asociado a una serie de festivales que tenían lugar alrededor de marzo, al comienzo de la temporada de campaña romana , como una danza ritual de los sacerdotes salios, [ 46 ] : 22 y ceremonias pertenecientes al mes de octubre, como el Caballo de Octubre o el Armilustrium , todos los cuales estaban conectados con el final de la temporada de campaña. Cronológicamente, los rituales asociados con el comienzo y el final de la temporada de campaña también eran concurrentes con el marco temporal ideal para la agricultura, lo que quizás se relaciona con la doble caracterización de Marte como una divinidad rústica y guerrera. [ 46 ] : 27–28 Sin embargo, para los siglos II y III d. C., los soldados romanos ya no partían para la campaña durante meses específicos del año, sino que permanecían permanentemente estacionados en varios fuertes e instalaciones militares en todo el imperio. En consecuencia, la conexión original entre la temporada militar y la agrícola se volvió irrelevante. [ 47 ] : 146

Agricultura

Como guardián agrícola, Marte dirige sus energías hacia la creación de condiciones que permitan el crecimiento de los cultivos, lo que puede incluir la protección contra las fuerzas hostiles de la naturaleza. [ 48 ] [ 49 ] : 88 [ 44 ] : 517 El rol agrícola de Marte puede ser inseparable de su naturaleza guerrera, [ 50 ] ya que el salto de sus sacerdotes armados, los Salii, tenía como objetivo acelerar el crecimiento de los cultivos. [ 51 ] Dentro del Carmen Arvale , un texto latino arcaico, el dios Marte es invocado por la Hermandad Arval específicamente para proteger y defender a los suplicantes del mal. [ 44 ] : 518 Esta misma orden de sacerdotes está asociada de otro modo con asegurar una alta producción agrícola a través de la realización de rituales religiosos. [ 52 ] [ 44 ] : 517–518 Catón describe de manera similar una lustratio en la que se invoca a Marte para proteger al suplicante y sus cosechas de diversas desgracias, como el mal tiempo. [ 48 ] Estas acciones, en última instancia, propician una cosecha exitosa, aunque no son necesariamente incongruentes con su caracterización como un tipo de dios protector. [ 48 ] Más adelante en la historia romana, la diosa Ceres se asoció más estrechamente con el ritual de lustratio y la agricultura, mientras que —quizás debido a la influencia de la deidad griega Ares— el papel de Marte como dios de la guerra adquirió mayor prominencia. [ 53 ] : 236

El clasicista Andrew Kilgour argumenta que tal vez sea apropiado que una deidad masculina en la cultura romana asuma un rol intrínsecamente más beligerante dentro de la esfera de la agricultura, mientras que la responsabilidad de facilitar el crecimiento de los cultivos recae sobre diosas como Dea Dia . [ 53 ] : 236 Sin embargo, el arqueólogo Robert Turcan sugiere que Marte puede encarnar un rol productivo dentro de la oración y por lo tanto puede ejemplificar las supuestas tres funciones primarias de la sociedad protoindoeuropea : religiosa, marcial y productiva. El aspecto belicoso de Marte posiblemente se refleja en su capacidad para evitar desastres, pero aun así el texto llama activamente a la deidad para asegurar una cosecha más abundante, tal vez atestiguando responsabilidades productivas. [ 54 ] : 41 La posible conexión entre Marte y el aspecto sacerdotal o religioso de la cultura protoindoeuropea puede continuar con la ceremonia del Caballo de Octubre, un sacrificio animal ritual que tal vez esté relacionado con el ritual védico aśvamedha . [ 55 ] : 156 En otras mitologías indoeuropeas, los dioses de la guerra pueden servir simultáneamente como deidades agrarias, como el dios eslavo Svetovit . [ 56 ] : 147

dios rústico

Marte puede haber tenido su origen como un dios de lo salvaje, que habitaba más allá de los límites establecidos por los humanos. [ 57 ] El potencial de salvajismo de Marte se expresa en sus oscuras conexiones con los bosques salvajes. En su libro sobre agricultura , Catón el Viejo invoca a Marte Silvano para un ritual que se llevará a cabo en silva , en el bosque, un lugar sin cultivar que, si no se mantiene dentro de límites, puede amenazar con apoderarse de los campos necesarios para los cultivos. [ 58 ] En el texto que se conserva de su himno, los hermanos Arval invocaron a Marte como ferus , "salvaje" o "feral", como un animal salvaje. [ 59 ] : 135 [ 60 ] El historiador William Warde Fowler señala además que, mitológicamente, Marte estaba asociado con el pájaro carpintero y el lobo , dos animales salvajes, [ 61 ] : 134 este último particularmente común en la antigua Italia. [ 61 ] : 131 El sacerdocio de los Hermanos Arvales invocaba a Marte para ahuyentar el «óxido» (lues) , con su doble significado de hongo del trigo y los óxidos rojos que afectan al metal, una amenaza tanto para los aperos de labranza de hierro como para las armas. [ 59 ] [ 60 ] Durante gran parte de la historia romana temprana, Marte carecía en gran medida de templos intramuros, y gran parte de su culto tenía lugar fuera de las zonas urbanas. Sin embargo, a pesar de su confinamiento general a los espacios extraurbanos, se realizaba una ceremonia para propiciar a Marte dentro de la propia ciudad de Roma: el mencionado ritual de los sacerdotes salios en el que se invocaba a Marte para que velara por Roma en tiempos de guerra. [ 61 ] : 133

Durante el reinado de Augusto ( 27 a. C. – 14 d. C.   ), el emperador mandó construir una estatua de Marte Ultor en el Foro Augusto, cerca de los templos de Venus y Divus Iulius , violando así la aparente aversión previa a los santuarios urbanos que honraban a la divinidad. [ 47 ] : 146 Dentro del origen mitológico de Roma esbozado por el poeta Virgilio del siglo I a. C. , Marte fue presentado como el antepasado de Rómulo y Venus como la antepasada de Eneas , ambos responsables —según el relato de Virgilio— de la eventual fundación de Roma. Además, Venus estaba asociada en la leyenda con la familia Julio , a la que pertenecía Augusto. Así, al enfatizar la relación entre Venus y Marte, el emperador Augusto pudo haber buscado redefinir a Marte como el progenitor del pueblo romano y patrón de la dinastía imperial. [ 47 ] : 146 [ 62 ] : 195–196

Animales sagrados

La loba y los gemelos Rómulo y Remo de un altar a Venus y Marte.

Los animales salvajes más sagrados para Marte eran el pájaro carpintero y el lobo, que en la tradición natural de los romanos se decía que habitaban siempre las mismas estribaciones y bosques. [ 63 ]

Plutarco señala que el pájaro carpintero ( picus ) es sagrado para Marte porque "es un ave valiente y vivaz, y tiene un pico tan fuerte que puede derribar robles picoteándolos hasta alcanzar la parte más interna del árbol". [ 64 ] Como el pico del picus Martius contenía el poder del dios para alejar el mal, se llevaba como amuleto mágico para prevenir picaduras de abejas y mordeduras de sanguijuelas . [ 65 ] El ave de Marte también custodiaba una hierba del bosque ( peonia ) utilizada para el tratamiento de los sistemas digestivo o reproductivo femenino ; a quienes buscaban recolectarla se les aconsejaba hacerlo de noche, para que el pájaro carpintero no les sacara los ojos. [ 66 ] El picus Martius parece haber sido una especie particular, pero las autoridades difieren sobre cuál: quizás Picus viridis [ 67 ] o Dryocopus martius . [ 68 ]

El pájaro carpintero era venerado por los pueblos latinos , quienes se abstenían de comer su carne. [ 69 ] Era una de las aves más importantes en la auguría romana e itálica , la práctica de leer la voluntad de los dioses observando el cielo en busca de señales. [ 70 ] La figura mitológica llamada Picus tenía poderes de augurio que conservó cuando se transformó en un pájaro carpintero; en una tradición, Picus era hijo de Marte. [ 71 ] El cognado umbro peiqu también significa "pájaro carpintero", y se cree que los picenos itálicos derivaron su nombre del picus que les servía de animal guía durante una migración ritual ( ver sacrum ) realizada como rito de Marte. [ 72 ] En el territorio de los équidos , otro pueblo itálico, Marte tenía un oráculo de gran antigüedad donde se creía que las profecías eran pronunciadas por un pájaro carpintero posado en una columna de madera. [ 73 ]

La asociación de Marte con el lobo es conocida por el que quizás sea el mito romano más famoso : la historia de cómo una loba (lupa) amamantó a sus hijos pequeños cuando fueron expuestos por orden del rey Amulio , quien les temía porque había usurpado el trono a su abuelo, Numitor . [ 74 ] El pájaro carpintero también les trajo alimento a los gemelos. [ 75 ]

El lobo aparece en otras representaciones del arte y la literatura romanos en forma masculina como animal de Marte. Un grupo escultórico situado a lo largo de la Vía Apia mostraba a Marte en compañía de lobos. [ 76 ] En la batalla de Sentinum , en el 295 a. C., la aparición del lobo de Marte (Martius lupus) fue un presagio de la inminente victoria romana. [ 77 ]

En la Galia romana , el ganso se asociaba con las formas celtas de Marte , y los arqueólogos han encontrado gansos enterrados junto a guerreros en tumbas. El ganso era considerado un animal belicoso porque se irrita fácilmente y se vuelve agresivo. [ 78 ]

Animales de sacrificio

La procesión de la suovetaurilia , un sacrificio de un cerdo, un carnero y un toro, encabezada por un sacerdote con la cabeza ritualmente cubierta.

La religión griega y romana antigua distinguía entre los animales sagrados para una deidad y aquellos prescritos como ofrendas sacrificiales adecuadas para el dios. Los animales salvajes podían considerarse como pertenecientes al dios al que estaban consagrados, o al menos no propiedad de los seres humanos y, por lo tanto, no les correspondía ofrecerlos . Dado que la carne sacrificial se consumía en un banquete después de que los dioses recibieran su porción  —principalmente las vísceras ( extra ) —, se deduce que los animales sacrificados eran con mayor frecuencia, aunque no siempre, animales domésticos que normalmente formaban parte de la dieta romana. [ 79 ] Los dioses a menudo recibían animales machos castrados como sacrificios, y las diosas víctimas femeninas ; Marte, sin embargo, recibía regularmente machos intactos. [ 80 ] Marte sí recibía bueyes bajo algunos de sus títulos de culto, como Marte Grabovius , pero la ofrenda habitual era el toro, solo, en grupos o en combinación con otros animales.

Los dos sacrificios de animales más distintivos que se hacían a Marte eran la suovetaurilia , una ofrenda triple de un cerdo (sus) , un carnero (ovis) y un toro (taurus) , [ 81 ] y el Caballo de Octubre , el único sacrificio de caballo que se sabe que se llevó a cabo en la antigua Roma y un raro caso de una víctima que los romanos consideraban incomestible. [ 82 ]

Templos y topografía en Roma

El primer centro en Roma para el culto a Marte como deidad fue el Altar de Marte ( Ara Martis) en el Campo de Marte (Campo Martius), fuera del límite sagrado de Roma ( pomerium ) . Los romanos creían que este altar había sido establecido por el semilegendario Numa Pompilio , el pacífico sucesor de Rómulo. [ 83 ] Según la tradición romana, el Campo de Marte había sido consagrado a Marte por sus antepasados ​​para servir como pasto para caballos y campo de entrenamiento ecuestre para jóvenes. [ 84 ] Durante la República Romana (509-27 a. C.), el Campo era una extensión mayormente abierta. No se construyó ningún templo en el altar, pero desde el 193 a. C. un pasadizo cubierto lo conectaba con la Porta Fontinalis , cerca de la oficina y los archivos de los censores romanos . Los censores recién elegidos colocaron sus sillas curul junto al altar, y una vez finalizado el censo, los ciudadanos fueron purificados colectivamente con una suovetaurilia en ese mismo lugar. [ 85 ] Se cree que un friso del llamado "Altar" de Domicio Enobarbo representa el censo, y podría mostrar al propio Marte de pie junto al altar mientras avanza la procesión de víctimas. [ 86 ]

Restos del templo de Marte Ultor en el Foro de Augusto, Roma.

El templo principal de Marte ( Aedes Martis) en el período republicano también se encontraba fuera del límite sagrado y estaba dedicado al aspecto guerrero del dios. [ 87 ] Fue construido para cumplir un voto ( votum ) hecho por Tito Quincio en el 388 a. C. durante el asedio galo de Roma . [ 88 ] El día de su fundación ( dies natalis ) se conmemoraba el 1 de junio, [ 89 ] y el templo está atestiguado por varias inscripciones y fuentes literarias. [ 90 ] El grupo escultórico de Marte y los lobos se exhibía allí. [ 91 ] Los soldados a veces se reunían en el templo antes de partir a la guerra, y era el punto de partida de un gran desfile de caballería romana que se celebraba anualmente el 15 de julio. [ 92 ]

Un templo dedicado a Marte en el Circo Flaminio fue construido alrededor del año 133 a. C., financiado por Décimo Junio ​​Bruto Callaico con el botín de guerra. Albergaba una estatua colosal de Marte y una Venus desnuda. [ 93 ]

El Campo de Marte continuó albergando eventos ecuestres, como carreras de cuadrigas, durante el período imperial , pero bajo el primer emperador Augusto se llevó a cabo un importante programa de renovación urbana, caracterizado por una arquitectura monumental. Allí se ubicaba el Altar de la Paz Augusta (Ara Pacis Augustae), así como el Obelisco de Montecitorio , importado de Egipto para formar el gnomon del Solarium Augusti , un gigantesco reloj de sol . Con sus jardines públicos, el Campo de Marte se convirtió en uno de los lugares más atractivos de la ciudad para visitar. [ 94 ]

Augusto convirtió en pieza central de su nuevo foro un gran templo a Marte Ultor, una manifestación de Marte a quien veneraba como vengador (ultor) del asesinato de Julio César y del desastre militar sufrido en la batalla de Carras . Cuando se recuperaron los estandartes legionarios perdidos a manos de los partos, se guardaron en el nuevo templo. La fecha de la dedicación del templo, el 12 de mayo, coincidía con la posición helíaca de la constelación de Escorpio , signo de la guerra. [ 95 ] Esta fecha se siguió celebrando con juegos circenses hasta mediados del siglo IV d. C. [ 96 ]

Una gran estatua de Marte formaba parte del efímero Arco de Nerón , que fue construido en el año 62 d. C. pero desmantelado tras el suicidio y la desgracia de Nerón ( damnatio memoriae ) . [ 97 ]

Iconografía y símbolo

Representación medieval de Marte. Sentado sobre un arcoíris con una espada y un cetro , "incita a los hombres a la guerra".
Una estatua desnuda de Marte [ 98 ] en un jardín, representada en una pintura mural de Pompeya.
Una estilizada "lanza y escudo de Marte" es también el símbolo del planeta Marte y del género masculino .

En el arte romano , Marte es representado barbudo y maduro, o joven y afeitado. Incluso desnudo o semidesnudo, a menudo lleva un casco o una lanza como emblemas de su naturaleza guerrera. Marte fue una de las deidades que aparecieron en las primeras monedas romanas a finales del siglo IV y principios del siglo III a. C. [ 99 ] Las estatuillas de figuras guerreras, que quizás representan a Marte, son comunes en los santuarios umbros arcaicos que datan de los siglos VI-IV a. C. [ 100 ] : 118

En el Altar de la Paz (Ara Pacis) , construido a finales del siglo I a. C., Marte es un hombre maduro con un rostro apuesto y clasicista , barba corta y rizada y bigote. Su casco es de tipo neoático con penacho . Viste una capa militar ( paludamentum ) y una coraza ornamentada con un gorgoneion . Aunque el relieve está algo dañado en este punto, parece sostener una lanza engalanada con laurel , que simboliza una paz conquistada mediante la victoria militar. La estatua de Marte del siglo I hallada en el Foro de Nerva (en la imagen superior) es similar. En esta representación, Marte se presenta como el digno antepasado del pueblo romano. El panel del Ara Pacis en el que aparece habría estado orientado hacia el Campo de Marte, recordando a los espectadores que Marte era el dios cuyo altar Numa estableció allí, es decir, el dios de las instituciones civiles y militares más antiguas de Roma. [ 101 ]

Particularmente en obras de arte influenciadas por la tradición griega , Marte puede ser representado de una manera que se asemeja a Ares, joven, imberbe y a menudo desnudo. [ 102 ] En el Renacimiento, se creía que la desnudez de Marte representaba su falta de miedo ante el peligro. [ 103 ]

La lanza de Marte

La lanza es el instrumento de Marte del mismo modo que Júpiter empuña el rayo, Neptuno el tridente y Saturno la guadaña o la hoz. [ 104 ] Una reliquia o fetiche llamado la lanza de Marte [ 105 ] se guardaba en un sacrario en la Regia , la antigua residencia de los reyes de Roma . [ 106 ] Se decía que la lanza se movía, temblaba o vibraba ante la inminencia de una guerra u otro peligro para el Estado, como se informó que ocurrió antes del asesinato de Julio César . [ 107 ] Cuando Marte es representado como portador de la paz, su lanza está coronada con laurel u otra vegetación, como en el Ara Pacis o en una moneda de Emiliano . [ 108 ]

Sacerdocios

El sumo sacerdote de Marte en la religión pública romana era el Flamen Martialis , uno de los tres sacerdotes principales del colegio de los flamens , compuesto por quince miembros . Marte también era venerado por los Salii , un sacerdocio de doce jóvenes patricios que se vestían como guerreros arcaicos y danzaban en procesión por la ciudad en marzo. Ambos sacerdocios se remontan a los primeros periodos de la historia romana, y era requisito ser patricio . [ 109 ]

Festivales y rituales

Las festividades de Marte se concentran en el mes homónimo de marzo (en latín: Martius ), con algunas celebraciones en octubre, que marcan el inicio y el final de la temporada de campañas militares y agrícolas. En el Campo de Marte se celebraban festivales con carreras de caballos. Algunas festividades de marzo conservaban características de las fiestas de Año Nuevo, ya que Martius era originalmente el primer mes del calendario romano . [ 110 ]

Denario , acuñado en el año 88 a. C., que representa la cabeza de Marte con casco, con la Victoria conduciendo un carro de dos caballos ( biga ) en el reverso.

Marte también era honrado con carreras de carros en las Robigalia y Consualia , aunque estos festivales no están dedicados principalmente a él. A partir del 217 a. C., Marte figuraba entre los dioses honrados en el lectisternium , un banquete ofrecido a las deidades representadas mediante imágenes.

Los himnos romanos ( carmina ) rara vez se conservan, pero en dos de ellos se invoca a Marte. Los hermanos Arval , o «Hermanos de los Campos», cantaban un himno a Marte mientras realizaban su danza de tres pasos. [ 112 ] El Carmen Saliare era cantado por los sacerdotes de Marte, los Salios, mientras llevaban doce escudos sagrados ( ancilia ) por la ciudad en procesión. [ 113 ] En el siglo I d. C., Quintiliano comenta que el lenguaje del himno salio era tan arcaico que ya no se comprendía del todo. [ 114 ]

Nombre y epítetos de culto

El llamado Marte de Todi , un bronce etrusco de principios del siglo IV a. C., que probablemente representa a un guerrero. [ 115 ]

En la religión romana clásica , Marte era invocado bajo varios títulos, y el primer emperador romano, Augusto, lo integró completamente en el culto imperial . El historiador latino del siglo IV, Amiano Marcelino, trata a Marte como una de las deidades romanas clásicas que siguieron siendo "realidades de culto" hasta su época. [ 116 ] Marte, y específicamente Marte Ultor, se encontraba entre los dioses que recibían sacrificios de Juliano , el único emperador que rechazó el cristianismo tras la conversión de Constantino I. En el año 363 d. C., en preparación para el asedio de Ctesifonte , Juliano sacrificó diez toros "muy buenos" a Marte Ultor. El décimo toro violó el protocolo ritual al intentar liberarse, y al ser sacrificado y examinado , produjo malos presagios , entre los muchos que se interpretaron al final del reinado de Juliano. Según Amiano, Juliano juró no volver a sacrificar a Marte, un juramento que cumplió con su muerte un mes después. [ 117 ]

Marte Gradivus

Gradivus era uno de los dioses ante quienes un general o los soldados podían jurar lealtad en la batalla. [ 118 ] Su templo fuera de la Porta Capena era donde se reunían los ejércitos. El sacerdocio arcaico de Marte Gradivus eran los Salii , los "sacerdotes saltadores" que danzaban ritualmente con armadura como preludio a la guerra. [ 119 ] Su título de culto se suele interpretar como "el Caminante" o "el Dios Marchante", de gradus , "paso, marcha". [ 120 ]

El poeta Estacio se dirige a él como «el más implacable de los dioses», [ 121 ] pero Valerio Máximo concluye su historia invocando a Marte Gradivo como «autor y sustentador del nombre "romano"»: [ 122 ] Se le pide a Gradivo —junto con Júpiter Capitolino y Vesta , como guardián de la llama perpetua de Roma— que «guarde, preserve y proteja» el estado de Roma , la paz y al príncipe (el emperador Tiberio en ese momento). [ 123 ]

Una fuente de la Antigüedad tardía dice que la esposa de Gradivus era Nereia , hija de Nereo , y que él la amaba apasionadamente. [ 124 ]

Marte Quirino

Marte es celebrado como portador de la paz en una moneda romana acuñada por Emiliano.

Marte Quirino era el protector de los Quirites («ciudadanos» o «civiles»), divididos en curias (asambleas ciudadanas), cuyos juramentos eran necesarios para concertar un tratado. [ 125 ] Como garante de los tratados, Marte Quirino es, por tanto, un dios de la paz: «Cuando se enfurece, a Marte se le llama Gradivus , pero cuando está en paz , Quirinus ». [ 126 ]

El deificado Rómulo fue identificado con Marte Quirino. Sin embargo, en la Tríada Capitolina de Júpiter , Marte y Quirino , Marte y Quirino eran dos deidades distintas, aunque tal vez no en su origen. Cada uno de los tres tenía su propio flamen (sacerdote especializado), pero las funciones del Flamen Martialis y el Flamen Quirinalis son difíciles de distinguir. [ 127 ]

Marte Grabovius

Marte es invocado como Grabovius en las Tablillas Iguvinas , tablillas de bronce escritas en umbro que registran protocolos rituales para llevar a cabo ceremonias públicas en nombre de la ciudad y la comunidad de Iguvium . El mismo título se le da a Júpiter y a la deidad umbra Vofionus. Esta tríada se ha comparado con la Tríada Arcaica, con Vofionus equivalente a Quirino. [ 128 ] Las Tablas I y VI describen un complejo ritual que tuvo lugar en las tres puertas de la ciudad. Después de tomar los auspicios , dos grupos de tres víctimas fueron sacrificadas en cada puerta. Marte Grabovius recibió tres bueyes. [ 129 ]

Marte Padre

«Marte Padre» o «Marte el Padre» es la forma en que se invoca al dios en la oración agrícola de Catón, [ 130 ] y aparece con este título en varios otros textos literarios e inscripciones. [ 131 ] Marte Pater se encuentra entre los diversos dioses invocados en el ritual de la devotio , mediante el cual un general se sacrificaba a sí mismo y las vidas del enemigo para asegurar una victoria romana. [ 132 ]

El padre Marte es el destinatario habitual de la suovetaurilia , el sacrificio de un cerdo (sus) , un carnero (ovis) y un toro (taurus) , o a menudo solo un toro. [ 133 ] A Marte Pater se le añadían a veces otros epítetos, como Marte Pater Victor ("Padre Marte el Victorioso"), [ 134 ] a quien el ejército romano sacrificaba un toro el 1 de marzo. [ 135 ]

Aunque pater y mater eran bastante comunes como títulos honoríficos para una deidad, [ 136 ] cualquier pretensión especial de Marte como padre del pueblo romano reside en la genealogía mítica que lo convierte en el padre divino de Rómulo y Remo . [ 137 ]

Marte Silvano

En la sección de su libro sobre agricultura que ofrece recetas y preparados medicinales, Catón describe un votum para promover la salud del ganado:

Ofrenda a Marte Silvano en el bosque (en silva) durante el día por cada cabeza de ganado: 3 libras de harina, 4½ libras de tocino, 4½ libras de carne y 3 pintas de vino. Puede colocar los alimentos en un recipiente y el vino en otro. Tanto un esclavo como un hombre libre pueden hacer esta ofrenda. Una vez terminada la ceremonia, consuma la ofrenda inmediatamente en el mismo lugar. Ninguna mujer puede participar en esta ofrenda ni presenciar su realización. Puede repetir el voto cada año si lo desea. [ 138 ]

Se ha puesto en duda que Marte Silvano sea una sola entidad. Las invocaciones de deidades suelen ser enumeraciones, sin palabras de enlace , y la frase quizás debería entenderse como "Marte y Silvano". [ 139 ] Las mujeres estaban explícitamente excluidas de algunas prácticas de culto de Silvano, pero no necesariamente de Marte. [ 140 ] Sin embargo, William Warde Fowler pensaba que el dios salvaje del bosque, Silvano, podría haber sido "una emanación o ramificación" de Marte. [ 141 ]

Marte Ultor

Una estatua de Marte Ultor de Balmuildy en el Muro Antonino : una versión reconstruida puede verse en un vídeo tridimensional [ 142 ].

Augusto creó el culto de «Marte el Vengador» para conmemorar dos ocasiones: su victoria sobre los asesinos de César en Filipos en el 42 a. C., y la devolución negociada de los estandartes de batalla romanos que se habían perdido a manos de los partos en la batalla de Carras en el 53 a. C. [ 143 ] El dios es representado con coraza y casco, en «pose marcial», apoyado en una lanza que sostiene en su mano derecha. Sostiene un escudo en su mano izquierda. [ 144 ] La diosa Ultio , personificación divina de la venganza, tenía un altar y una estatua de oro en su templo. [ 145 ]

El Templo de Marte Ultor, dedicado en el año 2 a. C. en el centro del Foro de Augusto , le dio al dios un nuevo lugar de honor. [ 143 ] [ 146 ] Algunos rituales que antes se realizaban dentro del culto de Júpiter Capitolino se trasladaron al nuevo templo, [ 147 ] que se convirtió en el punto de partida de los magistrados cuando partían a campañas militares en el extranjero. [ 148 ] Augusto exigió que el Senado se reuniera en el templo cuando deliberaba sobre cuestiones de guerra y paz. [ 149 ] El templo también se convirtió en el lugar donde se realizaban sacrificios para concluir el rito de paso de los jóvenes que asumían la toga virilis ("toga de hombre") alrededor de los 14 años. [ 150 ]

En varias festividades imperiales , Marte Ultor era el primer dios en recibir un sacrificio, seguido por el Genio del emperador. [ 151 ] Una inscripción del siglo II registra un voto de ofrecer a Marte Ultor un toro con cuernos dorados. [ 152 ]

Marte Augusto

Fragmento de estela de dedicación a Marte Augusto procedente de la Galia romana.

Augusto o Augusta se añadía por doquier, «en monumentos grandes y pequeños», [ 153 ] al nombre de dioses o diosas, incluido Marte. El título honorífico marca la afiliación de una deidad al culto imperial . [ 154 ] En Hispania , muchas de las estatuas y dedicatorias a Marte Augusto fueron presentadas por miembros del sacerdocio o cofradía llamada Sodales Augustales . [ 155 ] Estos votos ( vota ) solían cumplirse dentro de un santuario de culto imperial, o en un templo o recinto ( templum ) consagrado específicamente a Marte. [ 156 ] Al igual que con otras deidades invocadas como Augusto , los altares a Marte Augusto podían erigirse para promover el bienestar ( salus ) del emperador, [ 157 ] pero algunas inscripciones sugieren devoción personal. Una inscripción en los Alpes registra la gratitud de un esclavo que dedicó una estatua a Marte Augusto como conservador corporis sui , el preservador de su propio cuerpo, del que se dice que hizo voto ex iussu numinis ipsius , "por orden del propio numen ". [ 158 ]

Marte Augusto aparece en inscripciones en yacimientos de todo el Imperio, como Hispania Baetica , Sagunto , [ 159 ] y Emerita ( Lusitania ) en la Hispania romana; [ 160 ] Leptis Magna (con una fecha de 6-7 d. C.) en la actual Libia ; [ 161 ] y Sarmizegetusa en la provincia de Dacia . [ 162 ]

epítetos provinciales

Además de sus títulos de culto en Roma, Marte aparece en un gran número de inscripciones en las provincias del Imperio Romano y, más raramente, en textos literarios, identificado con una deidad local mediante un epíteto . Marte aparece con gran frecuencia en la Galia entre los celtas continentales , así como en la Hispania y Britania romanas . En contextos celtas, se le invoca a menudo como sanador. [ 163 ] Las inscripciones indican que la capacidad de Marte para ahuyentar al enemigo en el campo de batalla se transfirió a la lucha del enfermo contra la enfermedad; la curación se expresa en términos de protección y rescate. [ 164 ]

Marte celta

Marte se identifica con varias deidades celtas, algunas de las cuales no están documentadas de forma independiente.

Placa votiva dedicada a Marte Alator, procedente del tesoro de Barkway, Britania romana.
Un Marte de bronce procedente de la Galia
  • Marte Camulus se encuentra en cinco inscripciones dispersas en una zona geográfica bastante amplia. [ 181 ] El dios celta Camulus aparece de forma independiente en una inscripción votiva de Roma. [ 182 ]
  • Marte Cocidius aparece en cinco inscripciones del norte de Inglaterra. [ 183 ] Se conocen alrededor de veinte dedicatorias en total para el dios celta Cocidius , realizadas principalmente por militares romanos y confinadas al noroeste de Cumbria y a lo largo del Muro de Adriano. En una ocasión se le identificó con Silvano. [ 184 ] Se le representa en dos placas votivas como un guerrero con escudo y lanza, [ 185 ] y en un altar como un cazador acompañado de un perro y un ciervo. [ 186 ]
  • Marte Condatis aparece en varias inscripciones de la Britania romana. [ a ] ​​El título de culto probablemente esté relacionado con el topónimo Condate , usado a menudo en la Galia para los asentamientos en la confluencia de ríos. [ 187 ] Se cree que el dios celta Condatis tiene funciones relacionadas con el agua y la curación. [ 168 ] [ 188 ]
  • Marte Corotiacus es un Marte ecuestre del que solo se tiene constancia en una ofrenda votiva de Martlesham, en Suffolk . [ 189 ] Una estatuilla de bronce lo representa como un jinete, armado y montado en un caballo que pisotea a un enemigo postrado bajo sus cascos. [ 190 ]
  • Marte Lenus , o más comúnmente Lenus Marte, tenía un importante culto de sanación en la capital de los Treveri (actual Tréveris ). Entre las ofrendas votivas hay imágenes de niños que ofrecen palomas. [ 191 ] Su consorte Ancamna también se encuentra con el dios celta Smertrios .
  • Marte Loucetius . El dios celta Loucetios , latinizado como -ius , aparece en nueve inscripciones en la actual Alemania y Francia y una en Gran Bretaña, y en tres como Leucetius . Los teónimos galos y britónicos probablemente derivan del protocelta *louk(k)et- , "brillante, resplandeciente, centelleante", de ahí también "relámpago", [ 192 ] aludiendo a una metáfora celta común entre batallas y tormentas (antiguo irlandés torannchless , la "hazaña del trueno"), o al aura de un héroe divinizado (el lúan de Cú Chulainn ). El nombre se da como epíteto de Marte. La consorte de Marte Loucetius es Nemetona , cuyo nombre puede entenderse como perteneciente a "privilegio sagrado" o al bosque sagrado ( nemeton ) , [ 193 ] y que también se identifica con la diosa Victoria . En el sitio romano-británico de Bath , un peregrino procedente de los Treveri continentales de la Galia Bélgica, que buscaba curación, hizo una dedicatoria a Marte Loucetius como parte de esta pareja divina. [ 194 ]
  • El Campesio de Marte Medocius aparece en una placa de bronce en un templo romano-celta en Camulodunum (actual Colchester ; véase Marte Camulus más arriba). La dedicación [ 195 ] se realizó entre 222 y 235 d. C. por un autodenominado caledonio , [ 196 ] honrando conjuntamente a Marte y a la Victoria (Victoria) [ 197 ] de Severo Alejandro . Se conoce un nombre celto-latino Medocius o Medocus , [ 198 ] y se ha conjeturado una conexión entre el epíteto de Marte y el legendario cirujano irlandés Miodhach . [ 199 ] Campesium puede ser un error de Campestrium , "de los Campestres", las divinidades que supervisaban el campo de desfiles, [ 200 ] o "de los Compeses" puede referirse a un topónimo o etnónimo local . [ 201 ]
  • Marte Mullo es invocado en dos inscripciones armoricanas relacionadas con el culto imperial . [ 202 ] El nombre del dios celta Mullo , que aparece en algunas inscripciones adicionales, ha sido analizado de diversas maneras como "mula" y "colina, montón". [ 203 ]
  • Marte Neton o Neto era un dios celtíbero de Acci (actual Guadix ). Según Macrobio , llevaba una corona radiante como un dios solar, porque la pasión por actuar con valor era una especie de ardor. Puede estar relacionado con el dios irlandés Neit . [ 204 ]
  • Marte Nodens tiene una posible conexión con la figura mitológica irlandesa Nuada Airgetlám . El dios celta Nodens también fue interpretado como equivalente a varios otros dioses romanos, incluidos Mercurio y Neptuno. El nombre podría haber significado "cazador", por lo tanto, pescador o cazador. [ 205 ]
  • Marte Ócelo tenía un altar dedicado por un oficial subalterno del ejército en Caerwent , y posiblemente un templo. Podría ser un equivalente local de Lenus. [ 206 ]
  • Marte Olloudius fue representado en un relieve de la Britania romana sin armadura, bajo la apariencia de un genio que porta una doble cornucopia y sostiene un cuenco para libaciones ( pátera ) . Olloudius también se encuentra en Ollioules , en el sur de la Galia. [ 207 ]
  • Marte Rigisamus aparece en dos inscripciones, la más antigua probablemente la de Avaricum (actual Bourges , Francia) en el territorio de los Bituriges . [ 208 ] En el emplazamiento de una villa en West Coker , Somerset, recibió una placa de bronce conmemorativa . [ 209 ] El elemento galo rig- (muy común al final de los nombres como -rix ), que se encuentra en lenguas celtas posteriores como rí , es cognado del latín rex , «rey» o más precisamente «gobernante». Rigisamus o Rigisamos significa «gobernante supremo» o «rey de reyes». [ 210 ]
  • Marte Rigonemetis ("Rey del Bosque Sagrado"). En 1961 se descubrió en Nettleham ( Lincolnshire ) una inscripción en piedra dedicada a Rigonemetis y al numen (espíritu) del Emperador . Rigonemetis solo se conoce por este yacimiento, y parece que pudo haber sido un dios perteneciente a la tribu de los Corieltauvi . [ 190 ]
  • Marte Segomo . "Marte el Victorioso" aparece entre los celtas Sequani . [ 211 ]
  • Marte Smertrius . En un sitio dentro del territorio de los Treveri , Ancamna era la consorte de Marte Smertrius. [ 212 ]
  • Marte Teutates . Una fusión de Marte con el dios celta Teutates ( Toutatis ).
  • Marte Thincsus . Una forma de Marte invocada en el fuerte romano de Housesteads en el Muro de Adriano , donde su nombre está vinculado con dos diosas llamadas Alaisiagae . Anne Ross asoció a Thincsus con una escultura, también del fuerte, que muestra a un dios flanqueado por diosas y acompañado por un ganso, un compañero frecuente de los dioses de la guerra. [ 190 ]
  • Marte Visucius . Una fusión de Marte con el dios celta Visucius .
  • Marte Vorocius . Un dios sanador celta invocado en el santuario curativo de manantiales de Vichy ( Allier ) como curador de afecciones oculares. En las imágenes, el dios es representado como un guerrero celta. [ 190 ]

"Marte Balearicus"

Estatuilla de bronce de Marte Balearicus

«Marte Balear» es el nombre que se utiliza en la investigación moderna para referirse a pequeñas figuras de guerreros de bronce procedentes de Mallorca (una de las Islas Baleares ) que se interpretan como representaciones del culto local a Marte. [ 213 ] Estas estatuillas se han encontrado en santuarios talayóticos con abundante evidencia de ofrendas quemadas. «Marte» se representa como un desnudo delgado y atlético que levanta una lanza y lleva un casco, a menudo cónico; en algunos ejemplos, los genitales aparecen quizás semierectos.

Otros bronces encontrados en los yacimientos representan cabezas o cuernos de toros, pero los huesos hallados en las capas de ceniza indican que las víctimas sacrificiales eran ovejas, cabras y cerdos. En un santuario se encontraron pezuñas de caballo de bronce. En otro yacimiento se halló una estatua importada de Imhotep , el legendario médico egipcio . Estos recintos sagrados seguían en uso cuando comenzó la ocupación romana en el 123 a. C. Parecen haber estado orientados astronómicamente hacia la salida o la puesta de la constelación de Centauro . [ 214 ]

En el calendario

Marte dio su nombre al tercer mes del calendario romano , Martius , del cual deriva el inglés March . En el calendario romano más antiguo, Martius era el primer mes. El planeta Marte recibió su nombre en su honor, y en algunos escritos alegóricos y filosóficos, el planeta y el dios comparten características. [ 215 ] En muchos idiomas, el martes recibe su nombre del planeta Marte o del dios de la guerra : en latín, martis dies (literalmente, 'Día de Marte'), sobrevivió en lenguas romances como marte ( portugués ), martes ( español ), mardi ( francés ), martedì ( italiano ), marți ( rumano ) y dimarts ( catalán ). En irlandés (gaélico), el día es An Mháirt , mientras que en albanés es e Marta . La palabra inglesa Tuesday deriva del inglés antiguo Tiwesdæg y significa 'Día de Tiw', siendo Tiw la forma en inglés antiguo del dios de la guerra protogermánico *Tîwaz, o Týr en nórdico. [ 216 ]

Véase también

Notas

Referencias

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  120. ↑ Compárese con Gradiva . El gramático del siglo II , Sexto Pompeyo Festo, ofrece además otras dos explicaciones. El nombre, dice, también podría significar la vibración de una lanza, para la cual los griegos usan la palabra kradainein ; otros sitúan el origen de Gradivus en la hierba (gramine) , porque la Corona de Hierba es el más alto honor militar; véase Carole Newlands, Playing with Time: Ovid and the Fasti (Cornell University Press, 1995), p. 106. Mauro Servio Honorato dice que la hierba era sagrada para Marte (nota a la Eneida 12.119).
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  127. ↑ Palmer, La comunidad arcaica de los romanos , págs. 165-171. Sobre cómo Rómulo llegó a identificarse con Marte Quirino, véase el resumen de Duméziliano de Belier, Dioses decadentes , págs. 93-94.
  128. ↑ Etimológicamente, Quirino es *co-uiri-no , "(el dios) de la comunidad de hombres (viri) ", y Vofión es *leudhyo-no , "(el dios) del pueblo": Oliver de Cazanove, "Italia prerromana, antes y bajo los romanos", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 49. También se ha argumentado que Vofión corresponde a Jano , porque una entrada en Sexto Pompeyo Festo (204, edición de Lindsay) indica que había una tríada romana de Júpiter, Marte y Jano, cada uno con quirino como título; C. Scott Littleton, The New Comparative Mythology (University of California Press, 1966, 1973), p. 178, citando a Vsevolod Basanoff, Les dieux Romains (1942).
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