canadienses negros

En ocasiones, se afirma que los canadienses negros han sido significativamente subestimados en los datos censales. El escritor George Elliott Clarke citó un estudio de la Universidad McGill que reveló que el 43 % de todos los canadienses negros no fueron contabilizados como tales en el censo canadiense de 1991, porque se habían identificado en los formularios censales como británicos, franceses u otras identidades culturales que no estaban incluidas en el grupo censal de culturas negras. ^{[ 29 ]}

Aunque los censos posteriores han reportado que la población de canadienses negros es mucho más consistente con la estimación revisada de 1991 del estudio de McGill que con los datos oficiales del censo de 1991, no se ha realizado ningún estudio para determinar si algunos canadienses negros aún no se contabilizan adecuadamente mediante el método de autoidentificación.

En el censo de 2006, el 25,5 % de los canadienses negros estaban en una unión mixta con una persona no negra. Las parejas formadas por personas negras y no negras representaban el 40,6 % de las uniones en las que participaba una persona negra. Entre los canadienses negros nacidos en el país que tenían pareja, el 63 % estaba en una unión mixta. Alrededor del 17 % de los canadienses negros nacidos en el Caribe y en Bermudas estaban en una relación mixta, en comparación con el 13 % de los canadienses negros nacidos en África. Además, el 30 % de los hombres negros que tenían pareja estaban en uniones mixtas, en comparación con el 20 % de las mujeres negras. ^{[ 30 ]}

El término «canadiense afrodescendiente» es utilizado por algunos canadienses negros que remontan su herencia a personas esclavizadas traídas por colonos británicos y franceses al continente norteamericano ^{[ 32 ]} y a los lealistas negros . Este grupo incluye a aquellos a quienes los británicos prometieron la libertad durante la Guerra de Independencia de Estados Unidos ; miles de lealistas negros, incluido Thomas Peters , fueron reasentados por la Corona en Canadá después de la guerra. Además, se estima que entre 10 000 y 30 000 esclavos fugitivos alcanzaron la libertad en Canadá desde el sur de Estados Unidos durante los años previos a la Guerra Civil estadounidense , con la ayuda de personas que transitaban por el Ferrocarril Subterráneo . A partir de la década de 1970, algunas personas con ascendencia canadiense multigeneracional comenzaron a distinguirse identificándose como canadienses negros indígenas ^{[ 33 ]} .

Además de pertenecer a amplias categorías demográficas, muchos jóvenes canadienses negros se enfrentan a complejas expectativas culturales, moldeadas tanto por la herencia familiar como por las normas multiculturales canadienses. Por ejemplo, los jóvenes negros de primera y segunda generación suelen experimentar una socialización de género en espacios comunitarios y religiosos que influye en sus experiencias educativas, sociales y en la formación de su identidad. En algunas familias, se anima socialmente a las jóvenes a dedicarse al cuidado de los demás y a la participación comunitaria, mientras que a los jóvenes se les orienta con mayor frecuencia hacia el liderazgo y la participación pública. Estas experiencias vividas ponen de relieve la diversidad de identidades y perspectivas de los canadienses negros en regiones como la Columbia Británica, que están menos representadas en las narrativas históricas centradas principalmente en Ontario y Nueva Escocia.

Los negros de Nueva Escocia, un grupo cultural distinto, algunos de los cuales pueden rastrear su ascendencia canadiense hasta el siglo XVIII, utilizan tanto "canadiense afrodescendiente" como "canadiense negro" para describirse a sí mismos. Por ejemplo, existe una Oficina de Asuntos Afrodescendientes de Nueva Escocia y un Centro Cultural Negro para Nueva Escocia . ^{[ 34 ] [ 35 ]}

En francés , se utilizan los términos Noirs canadiens o Afro-Canadiens . Nègre (" Negro ") se considera despectivo. El director de cine quebequense Robert Morin se enfrentó a una controversia en 2002 cuando eligió el título Le Nèg'.para una película sobre el racismo contra las personas negras, ^{[ 36 ]} y en 2015 cinco topónimos que contenían Nègre (así como seis que contenían el término inglés nigger ) fueron cambiados después de que la Commission de toponymie du Québec dictaminara que los términos ya no eran aceptables para su uso en nombres geográficos. ^{[ 37 ]}

Los canadienses negros suelen distinguir entre aquellos de ascendencia afrocaribeña y aquellos de otras raíces africanas. Muchos canadienses negros de origen caribeño rechazan el término «canadiense afrodescendiente» por considerarlo una omisión de los aspectos caribeños únicos de su herencia, y en su lugar se identifican como «canadienses caribeños». ^{[ 38 ]} Sin embargo, este uso puede ser problemático porque el Caribe no está poblado únicamente por personas de origen africano, sino también por grandes grupos de personas indo-caribeñas , caribeñas chinas , caribeñas europeas, caribeñas sirias o libanesas , latinos y amerindios . El término «antillano» es utilizado a menudo por personas de ascendencia caribeña, aunque se trata más de una descripción cultural que racial, y puede aplicarse igualmente a grupos de diversos orígenes raciales y étnicos.

También se utilizan términos nacionales más específicos, como canadiense jamaicano , canadiense haitiano o canadiense ghanés . Ninguna alternativa ampliamente aceptada a «canadiense negro» es aceptada por la población afrocaribeña, las personas de ascendencia africana más reciente, los descendientes de inmigrantes de Estados Unidos y otros canadienses de ascendencia africana negra como término general para todo el grupo. ^{[ 39 ]}

Una práctica cada vez más común, observada en el ámbito académico y en los nombres y declaraciones de misión de algunas organizaciones culturales y sociales negras canadienses, es hacer referencia siempre a las comunidades africana y caribeña. ^{[ 40 ]} Por ejemplo, una importante organización de salud dedicada a la educación y prevención del VIH/SIDA en la comunidad negra canadiense ahora se llama Consejo Africano y Caribeño sobre el VIH/SIDA en Ontario, la publicación de Toronto Pride se presenta como una "revista de noticias afrocanadiense y caribeña canadiense ", y G98.7 , una estación de radio comunitaria orientada a la población negra en Toronto, inicialmente se denominó Red de Radio Africana Caribeña. ^{[ 41 ]}

La primera persona negra registrada que potencialmente entró en aguas canadienses fue un hombre negro sin nombre a bordo del Jonas , que se dirigía a Port-Royal (Acadia). Murió de escorbuto en Port Royal o durante el viaje en 1606. ^{[ 43 ] [ 44 ]} La primera persona negra registrada que pisó tierra ahora conocida como Canadá fue un hombre libre llamado Mathieu da Costa . Viajando con el navegante Samuel de Champlain , da Costa llegó a Nueva Escocia en algún momento entre 1603 y 1608 como traductor del explorador francés Pierre Dugua, Sieur de Monts . ^{[ 45 ] [ 44 ]} La primera persona negra conocida que vivió en lo que se convertiría en Canadá fue un niño esclavizado, de unos 7 años en el momento de su llegada ^{[ 46 ]} , de Madagascar llamado Olivier Le Jeune , que pudo haber sido de ascendencia malaya parcial . Primero fue entregado a uno de los hermanos Kirke, probablemente a David Kirke , antes de ser vendido siendo niño a un empleado francés y posteriormente entregado a Guillaume Couillard, amigo de Champlain. Aparentemente, Le Jeune fue liberado antes de su muerte en 1654, ya que su certificado de defunción lo cataloga como sirviente doméstico en lugar de esclavo. ^{[ 44 ]}

Como grupo, las personas negras llegaron a Canadá en varias oleadas. La primera de ellas llegó como personas libres que servían en el Ejército y la Armada franceses , aunque algunos eran esclavos o sirvientes por contrato . Alrededor de 1000 esclavos fueron traídos a Nueva Francia en los siglos XVII y XVIII. ^{[ 47 ]} Para cuando los británicos conquistaron Nueva Francia en 1759-1760, había aproximadamente 3604 personas esclavizadas en Nueva Francia, de las cuales 1132 eran negras y el resto indígenas. ^{[ 47 ]} La mayoría de los esclavos vivían en Montreal, la ciudad más grande de Nueva Francia y el centro del lucrativo comercio de pieles. ^{[ 47 ]}

La mayoría de los africanos esclavizados en Nueva Francia realizaban trabajos domésticos y fueron traídos a Nueva Francia para demostrar el prestigio de sus ricos dueños, quienes veían la posesión de un esclavo como una forma de mostrar su estatus y riqueza. ^{[ 48 ] : 89, 91} La mayoría eran sirvientas domésticas y a menudo eran violadas por sus amos. ^{[ 48 ] : 89} Como resultado de trabajar generalmente en el hogar en lugar de en los campos o minas, los africanos esclavizados vivían típicamente más tiempo que los esclavos aborígenes: un promedio de 25,2 años en lugar de 17,7. ^{[ 44 ]} Como en las colonias de Francia en las Indias Occidentales, la esclavitud en Nueva Francia estaba regida por el Código Negro emitido por el rey Luis XIV en 1685 que establecía que solo los católicos podían poseer esclavos; requería que todos los esclavos se convirtieran al catolicismo romano al momento de su compra; reconocía los matrimonios de esclavos como legales; y prohibía a los amos vender niños esclavos menores de 14 años. ^{[ 48 ] : 88–89} Los esclavos negros también podían servir como testigos en ceremonias religiosas, presentar denuncias legales contra personas libres y ser juzgados por un jurado. ^{[ 44 ]}

Marie-Joseph Angélique , una esclava negra de las islas Madeira que llegó a Nueva Francia en 1725, fue acusada de provocar el incendio que arrasó gran parte de Montreal el 10 de abril de 1734, por lo que fue ejecutada. ^{[ 48 ] : 89–90} Angélique confesó bajo tortura haber provocado el incendio como una forma de crear una distracción para poder escapar, ya que no deseaba separarse de su amante, un sirviente blanco llamado Claude Thibault, pues su amo iba a venderla al dueño de una plantación de azúcar en las Indias Occidentales. ^{[ 48 ] : 90} Si esta confesión fue genuina o no, sigue dividiendo a los historiadores.

Marie Marguerite Rose , una mujer de lo que hoy es la moderna Guinea, fue vendida como esclava en 1736 cuando tenía unos 19 años y llegó a Louisbourg en Île Royale (actual Isla de Cabo Bretón ) el mismo año como propiedad de Jean Chrysostome Loppinot, un oficial naval francés destinado en Louisbourg, quien tuvo un hijo con ella en 1738. ^{[ 48 ] : 91} En 1755, fue liberada y se casó con un indígena Miꞌkmaq que, tras su conversión al catolicismo romano, había adoptado el nombre de Jean-Baptist Laurent. ^{[ 48 ] : 92} Rose, una excelente cocinera, se convirtió en la empresaria más exitosa de Île Royale, abriendo una taberna que era famosa por la calidad de su comida y brandy en toda la isla. ^{[ 48 ] : 92} Cuando murió en 1757, su testamento y el inventario de sus posesiones mostraron que poseía ropa cara importada de Francia y, como muchas otras mujeres del África occidental del siglo XVIII, tenía predilección por los vestidos de colores brillantes. ^{[ 48 ] : 92–94}

Cuando Nueva Francia fue cedida a Inglaterra en 1763, a los colonos franceses se les aseguró que podrían conservar a sus esclavos. En 1790, cuando los británicos quisieron fomentar la inmigración, incluyeron en la ley el derecho a la importación gratuita de "negros, muebles domésticos, utensilios agrícolas o ropa". Aunque ya no estaba permitido legalmente comprar ni vender personas africanas esclavizadas en Canadá, la práctica seguía siendo legal, si bien era cada vez más impopular y se escribía en contra de ella en los periódicos locales. En 1829, cuando el Secretario de Estado estadounidense solicitó la extradición de Paul Vallard a Estados Unidos por ayudar a un esclavo a escapar a Canadá, el Consejo Ejecutivo del Bajo Canadá respondió: "El estado de esclavitud no está reconocido por la ley de Canadá. [...] Por lo tanto, todo esclavo que llegue a la provincia es inmediatamente libre, ya sea que haya sido traído por la fuerza o haya entrado por su propia voluntad". ^{[ 44 ]} Los británicos prohibieron formalmente la esclavitud en todo el Imperio Británico en 1833.

Los descendientes de esclavos negros de Nueva Francia y Bajo Canadá son canadienses franceses de apariencia blanca . ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} Sus apellidos son Carbonneau, Charest, Johnson, Lafleur, Lemire, Lepage, Marois, Paradis, ^{[ 52 ]} etc.

En la época de la Revolución Americana , los habitantes de las colonias británicas en Norteamérica tuvieron que decidir su futuro. Aquellos de las Trece Colonias leales a la Corona Británica fueron llamados Lealistas del Imperio Unido y se dirigieron al norte. Muchos Lealistas Americanos Blancos trajeron consigo a sus esclavos africanos, entre 1500 y 2500 personas. ^{[ 53 ]} Durante la guerra, los británicos prometieron libertad y tierras a los esclavos africanos que abandonaran a sus amos rebeldes y trabajaran para ellos; esto se anunció en Virginia mediante la Proclamación de Lord Dunmore . Los esclavos africanos también escaparon a las líneas británicas en la ciudad de Nueva York y Charleston, y sus fuerzas evacuaron a miles después de la guerra. Transportaron a 3000 personas a Nueva Escocia. ^{[ 54 ] [ 35 ]}

Este último grupo estaba compuesto principalmente por comerciantes y trabajadores, y muchos se establecieron en Birchtown, cerca de Shelburne . Algunos se asentaron en Nuevo Brunswick . Ambos grupos sufrieron discriminación por parte de los colonos blancos y los terratenientes prominentes que aún mantenían esclavos africanos. Algunos de los refugiados habían sido personas negras libres antes de la guerra y huyeron con los demás refugiados a Nueva Escocia, confiando en las promesas británicas de igualdad. Bajo la presión de los nuevos refugiados, la ciudad de Saint John modificó su carta fundacional en 1785 específicamente para excluir a las personas de ascendencia africana de ejercer un oficio, vender mercancías, pescar en el puerto o convertirse en hombres libres; estas disposiciones se mantuvieron vigentes hasta 1870, aunque para entonces ya se habían ignorado en gran medida. ^{[ 55 ]}

En 1782, el primer motín racial en Norteamérica tuvo lugar en Shelburne ; veteranos blancos atacaron a colonos afroamericanos que estaban obteniendo trabajos que, según ellos, les correspondían. Debido a la falta de apoyo del gobierno británico al asentamiento, el clima adverso y la discriminación por parte de los colonos blancos, 1192 hombres, mujeres y niños negros lealistas partieron de Nueva Escocia hacia África Occidental el 15 de enero de 1792. Se establecieron en lo que hoy es Sierra Leona , donde se convirtieron en los primeros pobladores de Freetown . Junto con otros grupos de personas libres trasplantadas, como los negros pobres de Inglaterra, se convirtieron en lo que hoy es el pueblo criollo de Sierra Leona , también conocido como krio .

Aunque es difícil de estimar debido a la falta de diferenciación entre personas africanas esclavizadas y poblaciones negras libres, se estima que en 1784 había alrededor de 40 africanos esclavizados en Montreal, en comparación con alrededor de 304 africanos esclavizados en la provincia de Quebec . ^{[ 56 ]} En 1799, los registros vitales mencionan 75 entradas sobre canadienses negros, una cifra que se duplicó en 1809. ^{[ 56 ]}

El 26 de junio de 1796, 543 cimarrones jamaicanos , entre hombres, mujeres y niños, fueron deportados a bordo de los tres barcos Dover , Mary y Anne desde Jamaica, tras ser derrotados en una revuelta contra el gobierno colonial británico. Su destino inicial era el Bajo Canadá, pero el 21 y el 23 de julio, los barcos llegaron a Nueva Escocia. En ese momento, Halifax experimentaba un importante auge de la construcción impulsado por los esfuerzos del príncipe Eduardo, duque de Kent y Strathearn, para modernizar las defensas de la ciudad. Los numerosos proyectos de construcción habían generado escasez de mano de obra. Eduardo quedó impresionado por los cimarrones e inmediatamente los puso a trabajar en la Ciudadela de Halifax , la Casa de Gobierno y otras obras de defensa en toda la ciudad. ^{[ 57 ]}

El Gobierno de Jamaica había proporcionado fondos para ayudar en el reasentamiento de los cimarrones en Canadá. ^{[ 58 ]} Se compraron cinco mil acres en Preston, Nueva Escocia , a un costo de £3000. Se proporcionaron pequeñas parcelas agrícolas a los cimarrones y estos intentaron cultivar la tierra infértil. Al igual que los antiguos arrendatarios, encontraron que la tierra en Preston era improductiva; como resultado, tuvieron poco éxito. A los cimarrones también les resultó difícil cultivar en Nueva Escocia porque el clima no permitía el cultivo de alimentos comunes, como plátanos , ñames , piñas o cacao . Un pequeño número de cimarrones se trasladó de Preston a Boydville en busca de mejores tierras de cultivo. El teniente gobernador británico Sir John Wentworth se esforzó por cambiar la cultura y las creencias de los cimarrones introduciéndolos al cristianismo . Con los fondos proporcionados por el Gobierno de Jamaica, Wentworth consiguió un estipendio anual de £240 para el sostenimiento de una escuela y la educación religiosa. ^{[ 59 ]}

Tras sufrir el duro invierno de 1796-1797, Wentworth informó que los cimarrones expresaron su deseo de «ser enviados a la India o a algún lugar del este, desembarcar armados en algún país con un clima similar al que dejaron, donde puedan tomar posesión con mano dura». ^{[ 59 ] : 260} El gobierno británico y Wentworth iniciaron conversaciones con la Compañía de Sierra Leona en 1799 para enviar a los cimarrones a Sierra Leona . En 1796, el gobierno jamaicano planeó inicialmente enviar a los cimarrones a Sierra Leona, pero la Compañía de Sierra Leona rechazó la idea. La reacción inicial en 1799 fue la misma, pero finalmente la compañía fue persuadida para aceptar a los colonos cimarrones. El 6 de agosto de 1800, los cimarrones partieron de Halifax y llegaron el 1 de octubre a Freetown, Sierra Leona. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

A su llegada a África Occidental en 1800, fueron utilizados para sofocar una revuelta entre los colonos negros de Nueva Escocia y Londres. Tras ocho años, se mostraron descontentos con el trato recibido por parte de la compañía Sierra Reynolds.

El clima canadiense hacía antieconómico mantener a personas africanas esclavizadas durante todo el año, ^{[ 61 ]} a diferencia de la agricultura de plantación practicada en el sur de Estados Unidos y el Caribe . La esclavitud dentro de la economía colonial se volvió cada vez más rara. Por ejemplo, el poderoso líder mohawk Joseph Brant compró y esclavizó a una afroamericana llamada Sophia Burthen Pooley, a quien mantuvo durante unos 12 años antes de venderla por 100 dólares. ^{[ 62 ] [ 63 ] : 192, 194}

En 1772, antes de la Revolución Americana, Gran Bretaña prohibió el comercio de esclavos en las Islas Británicas, seguido por la decisión del caso Knight v. Wedderburn en Escocia en 1778. ^{[ 53 ]} Esta decisión, a su vez, influyó en la colonia de Nueva Escocia. En 1788, el abolicionista James Drummond MacGregor de Pictou publicó la primera literatura antiesclavista en Canadá y comenzó a comprar la libertad de los esclavos y a reprender a sus colegas de la iglesia presbiteriana que poseían esclavos. ^{[ 64 ]}

En 1790, John Burbidge , miembro de la Cámara de la Asamblea de Nueva Escocia , liberó a los africanos que había esclavizado, dándoles dos conjuntos de ropa y organizando su aprendizaje para leer. ^{[ 53 ]} Liderada por Richard John Uniacke , en 1787, 1789 y nuevamente el 11 de enero de 1808, la legislatura de Nueva Escocia se negó a legalizar la esclavitud. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Dos jueces presidentes, Thomas Andrew Lumisden Strange (1790–1796) y Sampson Salter Blowers (1797–1832) fueron fundamentales para liberar a los africanos esclavizados de sus esclavizadores (dueños) en Nueva Escocia. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Estos jueces eran considerados de gran prestigio en la colonia.

En 1793, John Graves Simcoe , el primer vicegobernador del Alto Canadá , intentó abolir la esclavitud. Ese mismo año, la nueva Asamblea Legislativa se convirtió en la primera entidad del Imperio Británico en restringir la esclavitud, confirmando la propiedad existente pero permitiendo que cualquier persona nacida de una mujer o niña esclavizada después de esa fecha fuera liberada a la edad de 25 años. ^{[ 69 ]} La esclavitud fue prácticamente abolida en todas las demás colonias británicas de Norteamérica para 1800. La Ley de Comercio de Esclavos de 1807 ilegalizó el comercio de esclavos en el Imperio Británico y la Ley de Abolición de la Esclavitud de 1833 ilegalizó la posesión de esclavos por completo en las colonias (excepto en la India). Esto hizo de Canadá un destino atractivo para muchos refugiados que huían de la esclavitud en los Estados Unidos, como el ministro Boston King .

La siguiente gran migración de personas negras ocurrió entre 1813 y 1815. Refugiados de la Guerra de 1812 , principalmente de la Bahía de Chesapeake y las Islas del Mar de Georgia , huyeron de los Estados Unidos para establecerse en Hammonds Plains, Beechville, Lucasville , North Preston , East Preston , Africville y Elm Hill, Nuevo Brunswick . Una proclamación de abril de 1814 sobre la libertad y el asentamiento de personas negras por parte del vicealmirante británico Alexander Cochrane condujo a un éxodo de alrededor de 3500 estadounidenses negros para 1818. ^{[ 70 ]} El asentamiento de los refugiados se consideró inicialmente como un medio para crear comunidades agrícolas prósperas; sin embargo, las malas condiciones económicas posteriores a la guerra, junto con la concesión de tierras agrícolas infértiles a los refugiados, causaron dificultades económicas. ^{[ 70 ]} La integración social resultó difícil en los primeros años, ya que la prevalencia de africanos esclavizados en las Provincias Marítimas hizo que los canadienses negros recién liberados fueran vistos al mismo nivel que los esclavizados. ^{[ 70 ]} Políticamente, las comunidades negras lealistas tanto en Nueva Escocia como en el Alto Canadá se caracterizaban por lo que el historiador James Walker llamó "una tradición de intensa lealtad a Gran Bretaña" por haberles concedido la libertad y los canadienses negros tendían a ser activos en la milicia, especialmente en el Alto Canadá durante la Guerra de 1812, ya que la posibilidad de una victoria estadounidense también significaría la posibilidad de su reesclavización. ^{[ 47 ]} Militarmente, un negro lealista llamado Richard Pierpoint , que nació alrededor de 1744 en Senegal y que se había establecido cerca de la actual St. Catharines , Ontario, ofreció organizar un Cuerpo de Hombres de Color para apoyar el esfuerzo bélico británico. Esto fue rechazado, pero un oficial blanco formó un pequeño cuerpo negro. ^{[ 54 ]} Este "Cuerpo de Color" luchó en Queenston Heights y en el asedio de Fort George , defendiendo lo que se convertiría en Canadá del ejército estadounidense invasor. ^{[ 54 ]} Muchos de los refugiados de América servirían más tarde con distinción durante la guerra en asuntos estrictamente militares, así como en el uso de esclavos liberados para ayudar en la liberación de los esclavos afroamericanos. ^{[ 70 ]}

Existe una importante comunidad de canadienses negros en Nueva Escocia ^{[ 35 ]} y el sur de Ontario que remontan su ascendencia a esclavos afroamericanos que utilizaron el Ferrocarril Subterráneo para huir de Estados Unidos, buscando refugio y libertad en Canadá. Desde finales de la década de 1820, pasando por la prohibición de la esclavitud por parte del Reino Unido en 1833 , hasta el inicio de la Guerra Civil Estadounidense en 1861, el Ferrocarril Subterráneo trajo a decenas de miles de esclavos fugitivos a Canadá. En 1819, Sir John Robinson , Fiscal General del Alto Canadá, dictaminó: «Dado que la libertad de la persona es el derecho civil más importante protegido por la ley inglesa... los negros tienen derecho a la libertad personal mediante la residencia en el Alto Canadá y cualquier intento de infringir sus derechos será resistido en los tribunales». ^{[ 71 ] : 93} Después del fallo de Robinson en 1819, los jueces del Alto Canadá rechazaron las solicitudes estadounidenses de extradición de esclavos fugitivos que llegaban al Alto Canadá con el argumento de que "todo hombre es libre quien llega a territorio británico". ^{[ 71 ] : 27} Una canción popular entre los afroamericanos llamada " Canción de los Libres" tenía la letra: "Voy camino a Canadá, esa tierra fría y lejana, los terribles efectos de la esclavitud, ya no los soporto, adiós, viejo amo, no vengas tras de mí, voy camino a Canadá, ¡donde los hombres de color son libres!". ^{[ 71 ] : 25}

En 1850, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Esclavos Fugitivos , que otorgaba a los cazadores de recompensas el derecho a recapturar esclavos fugitivos en cualquier lugar de los Estados Unidos y ordenaba a todas las fuerzas del orden federales, estatales y municipales que cooperaran con los cazadores de recompensas en la captura de esclavos fugitivos. ^{[ 71 ] : 32} Dado que la Ley de Esclavos Fugitivos despojaba a los esclavos fugitivos acusados ​​de cualquier derecho legal, como el derecho a testificar en un tribunal que no eran esclavos fugitivos, los casos de hombres y mujeres libres secuestrados en las calles para ser vendidos como esclavos se volvieron comunes. ^{[ 71 ] : 32} El sistema de justicia estadounidense en la década de 1850 era hostil hacia las personas negras y poco inclinado a defender sus derechos. En 1857, en la sentencia del caso Dred Scott contra Sandford , la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que los estadounidenses negros no eran ni podrían ser jamás ciudadanos estadounidenses bajo ninguna circunstancia, una decisión que parecía sugerir que las leyes que prohibían la esclavitud en los estados del norte eran inconstitucionales.

Como resultado de la Ley de Esclavos Fugitivos y las sentencias judiciales para expandir la esclavitud en los Estados Unidos, muchos negros libres que vivían en los Estados Unidos optaron por buscar refugio en Canadá. Un periódico de 1850 mencionó que un grupo de negros que trabajaban para un hotel de Pittsburgh se habían armado con pistolas antes de dirigirse a Canadá diciendo que estaban "...  decididos a morir antes que ser capturados". ^{[ 71 ] : 32} El periódico Toronto Colonist del 17 de junio de 1852 señaló que casi todos los barcos que llegaban al puerto de Toronto desde el lado estadounidense del lago Ontario parecían llevar a un esclavo fugitivo. ^{[ 71 ] : 32} Una de las "conductoras" más activas del Ferrocarril Subterráneo fue Harriet Tubman , la "Moisés negra", quien realizó 11 viajes para llevar a unos 300 esclavos fugitivos a Canadá, la mayoría de los cuales se establecieron en St. Catherines. ^{[ 71 ] : 35} Tubman guiaba a sus "pasajeros" en viajes nocturnos (viajar de día era demasiado arriesgado) a través de los bosques y pantanos, usando como brújula la estrella polar y en noches nubladas viendo de qué lado crecía el musgo en los árboles, para encontrar el mejor camino a Canadá. ^{[ 71 ] : 38} Tales viajes en el Ferrocarril Subterráneo implicaban muchas privaciones y sufrimientos, ya que Tubman y sus "pasajeros" tenían que evitar tanto a los cazadores de recompensas como a las fuerzas del orden y podían pasar días sin comida mientras viajaban por el desierto, siempre siguiendo la estrella polar. ^{[ 71 ] : 38} Tubman solía ir a Rochester, Nueva York, donde Frederick Douglass daba refugio a los fugitivos, y cruzaba a Canadá por las Cataratas del Niágara. ^{[ 71 ] : 38–39} A diferencia de la aduana estadounidense, que en virtud de la Ley de Esclavos Fugitivos tuvo que cooperar con los cazadores de recompensas, las autoridades aduaneras del lado canadiense de la frontera fueron mucho más serviciales e hicieron la vista gorda cuando Tubman entró en Canadá con sus "pasajeros". ^{[ 71 ] : 39}

Durante una semana de junio de 1854, 23 esclavos fugitivos eludieron a las patrullas fronterizas estadounidenses para cruzar el río Detroit y alcanzar la libertad en Windsor, mientras que 43 personas libres también cruzaron a Windsor por temor a los cazadores de recompensas. ^{[ 71 ] : 32} El sociólogo canadiense nacido en Estados Unidos, Daniel G. Hill, escribió que esta semana de junio de 1854 parecía ser típica del éxodo negro a Canadá. ^{[ 71 ] : 32} La opinión pública tendía a estar del lado de los esclavos fugitivos y en contra de los esclavistas. El 26 de febrero de 1851, se fundó la sección de Toronto de la Sociedad Antiesclavista con lo que el periódico Globe describió como "la reunión más grande y entusiasta que jamás hayamos visto en Toronto", que emitió la resolución: "la esclavitud es una afrenta a las leyes de la humanidad y su práctica continua exige los mayores esfuerzos para su extinción". ^{[ 71 ] : 20} La misma reunión comprometió a sus miembros a ayudar a las numerosas «víctimas sin hogar y sin techo de la esclavitud que llegan a nuestro territorio». ^{[ 71 ] : 20} El ministro congregacionalista, el reverendo Samuel Ringgold Ward de Nueva York, quien había nacido en la esclavitud en Maryland, escribió sobre Canadá Oeste (actual Ontario): «Toronto es algo peculiar en muchos sentidos; el antiesclavismo es más popular allí que en cualquier ciudad que conozca, salvo Syracuse... Tuve buenas audiencias en los pueblos de Vaughan, Markham, Pickering y en el pueblo de Newmarket. El sentimiento antiesclavista se está extendiendo y aumentando en todos estos lugares. La mente pública literalmente tiene sed de la verdad, y los oyentes honestos y los investigadores ansiosos viajarán muchos kilómetros, llenarán nuestras capillas rurales y permanecerán durante horas buscando la luz con entusiasmo y paciencia». ^{[ 71 ] : 20} El propio Ward se vio obligado a huir a Canadá Occidental en 1851 por su papel en el rescate de Jerry , lo que llevó a su acusación por violar la Ley de Esclavos Fugitivos. A pesar del apoyo a los esclavos fugitivos, los negros en Canadá Occidental, que se convirtió en Ontario en 1867, estaban confinados a escuelas segregadas. ^{[ 47 ]}

Los cazadores de recompensas estadounidenses que cruzaban a Canadá para secuestrar personas negras para venderlas como esclavas eran procesados ​​por secuestro si eran aprehendidos por las autoridades. ^{[ 71 ] : 42} En 1857, un intento de dos cazadores de recompensas estadounidenses, TG James y John Wells, de secuestrar a Joseph Alexander, un esclavo fugitivo de 20 años de Nueva Orleans que vivía en Chatham , fue frustrado cuando una gran multitud de personas negras rodeó a los cazadores de recompensas cuando salían del Hotel Royal Exchange en Chatham con Alexander, quien había ido allí para enfrentarlos. ^{[ 71 ] : 43} Se encontró en uno de los cazadores de recompensas una carta del antiguo amo de Alexander que lo describía como un esclavo de disposición "insolente" que había destrozado el carruaje del amo y liberado un par de sus caballos antes de huir, agregando que estaba ansioso por recuperar a Alexander para poder castrarlo. ^{[ 71 ] : 43} La castración era el castigo habitual para un esclavo varón fugitivo. Alexander pronunció un discurso ante los espectadores reunidos que presenciaban el enfrentamiento, denunciando la vida en los "corrales de esclavos" de Nueva Orleans como extremadamente deshumanizante y afirmando que prefería morir antes que volver a vivir como esclavo. ^{[ 71 ] : 43} Alexander describió la vida en los "corrales de esclavos" como un régimen de azotes, palizas y violaciones diarias diseñado para someter a los esclavos a un estado de sumisión total. El enfrentamiento terminó con la liberación de Alexander y la multitud escoltando a Wells y James hasta la estación de tren, advirtiéndoles que nunca regresaran a Chatham. ^{[ 71 ] : 32}

Los esclavos refugiados que se establecieron en Canadá lo hicieron principalmente en el suroeste de Ontario , con concentraciones significativas en Amherstburg, Colchester, Chatham, Windsor y Sandwich. Los esclavos fugitivos tendían a concentrarse, en parte para brindarse apoyo mutuo, en parte debido a prejuicios y en parte por temor a los cazadores de recompensas estadounidenses que cruzaban la frontera. ^{[ 47 ]} Los esclavos fugitivos solían llegar indigentes y sin bienes, y tenían que trabajar como jornaleros para otros hasta que pudieran ahorrar suficiente dinero para comprar sus propias granjas. ^{[ 47 ]} Estos asentamientos actuaron como centros del pensamiento abolicionista, siendo Chatham la sede de la convención constitucional del abolicionista John Brown, que precedió al posterior asalto a Harper's Ferry . ^{[ 72 ]} El primer periódico publicado por una mujer negra fue fundado en North Buxton por la mujer negra libre Mary Ann Shadd, que abogaba por la emigración de negros a Canadá como la mejor opción para los afroamericanos que huían. ^{[ 72 ]} El asentamiento de Elgin se formó en 1849 con el consentimiento real del entonces gobernador general James Bruce como un asentamiento para canadienses negros y esclavos fugitivos, basado en el bienestar social y la prevención de la decadencia moral entre la comunidad negra. Liderado por la Asociación de Elgin y el predicador William King, el asentamiento prosperó como un modelo de asentamiento predominantemente africano exitoso que albergaba cerca de 200 familias en 1859. ^{[ 73 ]}

Tras la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico en 1834, cualquier hombre negro nacido súbdito británico o que se convirtiera en súbdito británico podía votar y presentarse a cargos públicos, siempre que poseyera propiedades sujetas a impuestos. ^{[ 74 ]} El requisito de propiedad para votar en Canadá no se eliminó hasta 1920. ^{[ 74 ]} A las mujeres negras canadienses, al igual que a todas las demás mujeres canadienses, no se les concedió el derecho al voto hasta parcialmente en 1917 (cuando se concedió el derecho al voto a las esposas, hijas, hermanas y madres de militares) y completamente en 1918 (cuando se concedió el derecho al voto a todas las mujeres). ^{[ 74 ]} En 1850, a las mujeres negras canadienses, junto con todas las demás mujeres, se les concedió el derecho al voto para los miembros de las juntas escolares, lo que representó el límite de los derechos de voto femeninos en Canadá Occidental. ^{[ 74 ]} En 1848, en el condado de Colchester , en Canadá Occidental, los hombres blancos impidieron que los hombres negros votaran en las elecciones municipales, pero tras las quejas presentadas ante los tribunales, un juez dictaminó que no se podía impedir el voto a los votantes negros. ^{[ 74 ]} Ward, escribiendo sobre el caso de Colchester en el periódico Voice of the Fugitive , declaró que el derecho al voto era el "más sagrado" de todos los derechos, y que incluso si los hombres blancos les quitaban todo a los agricultores negros del condado de Colchester, eso seguiría siendo un crimen menor comparado con perder el "derecho al voto británico". ^{[ 74 ]} En 1840, Wilson Ruffin Abbott se convirtió en el primer negro elegido para un cargo en lo que se convertiría en Canadá, al ser elegido para el consejo municipal de Toronto. ^{[ 75 ]} A diferencia de Estados Unidos, en Canadá, tras la abolición de la esclavitud en 1834, a los canadienses negros nunca se les privó de su derecho al voto ni a ocupar cargos públicos. ^{[ 74 ]}

Aunque a menudo ignorados, de vez en cuando, los canadienses negros sí recibían atención. En 1857, William Hall de Horton, Nueva Escocia, marinero de la Marina Real , se convirtió en el primer hombre negro en ganar la Cruz Victoria , la máxima condecoración al valor en el Imperio Británico, por sus acciones en el sitio de Lucknow . ^{[ 76 ]} Tras el fin de la Guerra Civil Estadounidense y la posterior emancipación de los afroamericanos esclavizados, permaneció una población significativa, concentrada tanto en asentamientos establecidos en las décadas anteriores a la Guerra Civil como en entornos urbanos existentes como Toronto. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

La Sociedad Antiesclavista de Canadá estimó en su primer informe de 1852 que la "población de color del Alto Canadá" era de aproximadamente 30.000, de los cuales casi todos los adultos eran "esclavos fugitivos" de los Estados Unidos. ^{[ 63 ] : v} St. Catharines , Ontario, tenía una población de 6.000 en ese momento; 800 de sus residentes eran "de ascendencia africana". ^{[ 63 ] : 17} Muchos esclavos buscaron refugio en Toronto, que era conocida como una ciudad tolerante. Los canadienses negros se integraron en muchas áreas de la sociedad, pero la influencia de la esclavitud en el sur todavía afectaba a estos ciudadanos. Por ejemplo, en la década de 1860, se difundió una historia falsa en varios periódicos de los Estados Unidos y Canadá sobre el sufrimiento y la muerte de Mary Mink, hija de James Mink , un empresario afrocanadiense rico y muy respetado en Toronto. La historia, reproducida muchas veces con detalles ligeramente diferentes, afirmaba que James Mink ofreció una cuantiosa suma a cualquier hombre blanco que se casara con su hija, tras lo cual ella se casó con un hombre blanco llamado James Andrews, quien la vendió como esclava con el pretexto de una luna de miel en los estados del sur. En realidad, todos los registros muestran que Mary Mink se casó con un hombre negro llamado William Johnson, tuvo dos hijos con él y murió pacíficamente en su casa 25 años después, rodeada de amigos y familiares. El origen de este mito probablemente se encuentre en un artículo de 1853 del Hamilton Spectator , que transmitía (sin nombres) la historia de un hombre negro que vendió a su esposa negra como esclava. El propósito del artículo era justificar las acciones de un prominente canadiense blanco, Harvey Smith, acusado de vender a dos jóvenes canadienses negros como esclavos. El artículo del Spectator decía: « Cuando tales actos son perpetrados por personas de color, dejamos de sorprendernos de que el Sr. Harvey Smith intente ganar dinero con una operación en la que el negro es tan experto como el hombre blanco ». Este artículo afirmaba haber recibido la historia de periódicos de Toronto, pero no se encuentra ninguna mención de ella en ningún periódico de Toronto que sobreviva de la época. ^{[ 80 ]} El artículo se utilizó luego como inspiración para una sección de la novela Norman Sinclair del poeta escocés William Edmondstoune Aytoun , que contaba la misma historia pero la centraba en la hija mestiza de "un próspero comerciante de caballos, que había estado establecido en Toronto unos 30 años", una descripción que solo podía coincidir con Mink en ese momento. ^{[ 81 ]} Aytoun utilizó el tropo del mulado trágico y otros en su libro para degradar a la familia Mink y a los canadienses negros libres y exitosos en general. El mito de Mary Mink perdura hasta el día de hoy, e incluso se convirtió en una película para televisión de 1996 llamadaCaptive Heart: The James Mink Story , que se presenta como "basada en una historia real".

En 1858, James Douglas , gobernador de la colonia británica de la isla de Vancouver , respondió a una consulta de un grupo de personas negras en San Francisco sobre la posibilidad de establecerse en su jurisdicción. Estaban indignados porque la legislatura de California había aprobado leyes discriminatorias que restringían a las personas negras en el estado, impidiéndoles poseer propiedades y obligándoles a llevar insignias. El gobernador Douglas, cuya madre era una persona de color libre de ascendencia mixta negra y blanca del Caribe, ^{[ 82 ]} respondió favorablemente. Más tarde ese año, se estima que entre 600 y 800 afroamericanos emigraron a Victoria , estableciéndose en la isla de Vancouver y en la isla de Salt Spring . Al menos dos se convirtieron en comerciantes exitosos allí: Peter Lester y Mifflin Wistar Gibbs . Este último también incursionó en la política, siendo elegido miembro del recién creado Consejo Municipal en la década de 1860.

Gibbs regresó a Estados Unidos con su familia a finales de la década de 1860, tras la abolición de la esclavitud después de la guerra; se estableció en Little Rock, Arkansas , la capital del estado. Se convirtió en abogado y fue elegido como el primer juez negro de Estados Unidos. Se convirtió en un próspero hombre de negocios vinculado al Partido Republicano; en 1897, el presidente de Estados Unidos lo nombró cónsul en Madagascar.

A diferencia de Estados Unidos, en Canadá no existían leyes de " Jim Crow " a nivel federal y, fuera del ámbito educativo, ninguna a nivel provincial. ^{[ 48 ] : 36, 50} En cambio, la segregación dependía de los prejuicios de los miembros de las juntas escolares locales, empresarios, agentes inmobiliarios, líderes sindicales y propietarios. ^{[ 48 ] : 36} La Ley de Escuelas Comunes de 1850 impuso la segregación en Canadá Oeste, mientras que la Ley de Educación de 1865 también la impuso en Nueva Escocia, aunque en ambos casos las juntas escolares tenían considerable libertad para decidir si segregar o no. ^{[ 48 ] : 50} La junta escolar de Halifax impuso la segregación racial en 1865, pero en 1883 la comunidad negra de clase media de Halifax solicitó con éxito a la junta escolar que permitiera a sus hijos asistir a escuelas con niños blancos tras el cierre de una escuela para niños negros en el extremo norte de Halifax. ^{[ 48 ] : 42} Sin embargo, el surgimiento de una comunidad negra en el distrito de Africville en Halifax alrededor de 1848, compuesta por descendientes de esclavos estadounidenses que habían escapado a buques de guerra de la Marina Real que operaban en la bahía de Chesapeake en 1814, sí condujo a la segregación de facto para la mayoría de los niños negros de Halifax. ^{[ 48 ] : 43}

Africville fue descrita como una "comunidad unida y autosuficiente" que para la década de 1860 tenía su propia escuela, tienda general, oficina de correos y la Iglesia Bautista Unida Africana, a la que asistía la mayoría de los residentes. ^{[ 48 ] : 43} Las comunidades negras canadienses a finales del siglo XIX tenían un sentido muy fuerte de identidad comunitaria, y los líderes de la comunidad negra tanto en Nueva Escocia como en Ontario a menudo se ofrecían como voluntarios para servir como maestros. ^{[ 48 ] : 50} Aunque los presupuestos para las escuelas negras en Nueva Escocia y Ontario eran inferiores a los de las escuelas blancas, los esfuerzos de los líderes de la comunidad negra que servían como maestros proporcionaron un "ambiente de apoyo y cuidado" que aseguró que los niños negros recibieran al menos algo de educación. ^{[ 48 ] : 50} En señal de orgullo por su herencia africana, el principal salón de reuniones para los negros de Halifax recibió el nombre de Salón Menelik en honor al emperador Menelik II de Etiopía, quien derrotó a los italianos en la Primera Guerra Italo-Etíope (1895-1896), la única vez que una nación africana derrotó a una nación europea durante el « Reparto de África ». ^{[ 48 ] : 142}

A principios del siglo XX, el gobierno canadiense tenía una política no oficial de restringir la inmigración de personas negras. La enorme afluencia de inmigrantes procedentes de Europa y Estados Unidos en el período anterior a la Primera Guerra Mundial incluyó a pocas personas negras, ya que la mayoría de los inmigrantes provenían de Europa del Este y del Sur.

La campaña de inmigración de Clifford Sifton en 1910 no había previsto que los negros de Oklahoma y otros agricultores negros del sur de Estados Unidos solicitarían establecerse en Amber Valley, Alberta y otras partes de Canadá. ^{[ 83 ]}

Sin embargo, Canadá tomó medidas para restringir la inmigración de personas negras, una política que fue formalizada en 1911 por el Primer Ministro Wilfrid Laurier :

Su Excelencia en el Consejo, en virtud de lo dispuesto en el inciso (c) del artículo 38 de la Ley de Inmigración, se complace en ordenar y por la presente se ordena lo siguiente: Durante un período de un año a partir de la fecha de la presente, se prohíbe el desembarco en Canadá de cualquier inmigrante perteneciente a la raza negra, raza que se considera inadecuada para el clima y las necesidades de Canadá. ^{[ 62 ]}

Canadienses negros posan con el primer ministro de Ontario , Ernest Charles Drury, en Queen's Park , 1920.

El flujo comercial entre Estados Unidos y Canadá continuó durante el siglo XX. Algunos canadienses negros remontan su ascendencia a personas que huyeron del racismo en Oklahoma , Texas y otros estados del sur a principios del siglo XX como parte de la Gran Migración desde el sur rural, construyendo nuevas granjas y comunidades —a menudo asentamientos en bloques— en Alberta y Saskatchewan justo después de que se convirtieran en provincias en 1905. ^{[ 84 ]} Ejemplos incluyen Amber Valley , Campsie , Junkins (ahora Wildwood) y Keystone (ahora Breton) en Alberta, así como una antigua comunidad en el municipio rural de Eldon , al norte de Maidstone, Saskatchewan (véase, por ejemplo, la Propiedad Patrimonial Municipal de Saskatchewan n.° 439: la iglesia bautista original de estilo tronco Shiloh (Charlow) y el cementerio asociado, 30  km al norte de Maidstone). ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} Muchos de ellos se sintieron decepcionados al encontrar racismo cuando llegaron a Canadá, que habían considerado una especie de Tierra Prometida . ^{[ 88 ]}

Históricamente, los canadienses negros, descendientes de lealistas negros o esclavos fugitivos estadounidenses, habían apoyado al Partido Conservador como el partido más inclinado a mantener lazos con Gran Bretaña, considerada la nación que les había dado la libertad. ^{[ 47 ]} Los liberales eran históricamente el partido del continentalismo (es decir, acercar a Canadá a Estados Unidos), una postura poco atractiva para la mayoría de los canadienses negros. En la primera mitad del siglo XX, los canadienses negros solían votar mayoritariamente por los conservadores, considerados el partido más pro-británico. ^{[ 47 ]} Hasta las décadas de 1930 y 1940, la mayoría de los canadienses negros vivían en zonas rurales, principalmente en Ontario y Nueva Escocia, lo que les proporcionaba cierto grado de aislamiento frente a los efectos del racismo. ^{[ 47 ]} El carácter autosuficiente de las comunidades rurales negras en Ontario y Nueva Escocia, con los agricultores negros concentrados en ciertos condados rurales, implicaba que el racismo no se experimentaba a diario. ^{[ 47 ]} El centro de la vida social en las comunidades negras rurales eran las iglesias, generalmente metodistas o bautistas, y los ministros eran generalmente los líderes comunitarios más importantes. ^{[ 47 ]} Aunque el racismo anti-negro existía en Canadá, como la población negra en Canadá era extremadamente pequeña, no había nada comparable a la masiva campaña dirigida contra la inmigración asiática, el llamado " Peligro Amarillo ", que fue un importante problema político a finales del siglo XIX y principios del XX, especialmente en la Columbia Británica. ^{[ 89 ] : 482–483} En 1908, la Hermandad Canadiense de Empleados Ferroviarios y Otros Trabajadores del Transporte (CBRE) fue fundada bajo el liderazgo de Aaron Mosher , un declarado supremacista blanco que se oponía a que los trabajadores blancos como él tuvieran que trabajar junto a los trabajadores negros. ^{[ 48 ] : 50–51} En 1909 y 1913, Mosher negoció contratos con la Inter Colonial Railroad Company, donde trabajaba como estibador de carga, que imponían la segregación en los lugares de trabajo, al tiempo que otorgaban mayores salarios y beneficios únicamente a los trabajadores blancos. ^{[ 48 ] : 50–51} Los contratos que Mosher negoció en 1909 y 1913 sirvieron de base para los contratos que otras compañías ferroviarias negociaron con la CBRE. ^{[ 48 ] : 51}

En 1913, al borde de esta acción racista contra los mozos de equipaje negros, Nathan Redmon, un mozo de coche cama negro, llegó a Toronto, Ontario, Canadá. Tras varios años ahorrando, Redmon fundó su propio negocio: la primera empresa de transporte de pasajeros propiedad de un afrocanadiense. Para 1937, el negocio de Redmon se había convertido en la segunda empresa de transporte de camiones y pasajeros más grande del municipio de York. Su exitoso negocio, ubicado justo al norte de la avenida Eglinton, en el número 122 de la avenida Belgravia ^{[ 90 ],} aún se recuerda hoy en día en numerosas publicaciones de Toronto. ^{[ 91 ]}

Para luchar contra el trato discriminatorio, se fundó en 1917 el sindicato exclusivamente negro de porteros de vagones cama (Order of Sleeping Car Porters) para luchar contra la segregación en las líneas ferroviarias y para luchar por la igualdad salarial y de beneficios. ^{[ 48 ] : 51}

Durante la Primera Guerra Mundial, los voluntarios negros para la Fuerza Expedicionaria Canadiense (FEC) fueron inicialmente rechazados, pero en respuesta a las críticas, el Ministro de Defensa, Sir Sam Hughes, declaró en octubre de 1914 que los coroneles de reclutamiento eran libres de aceptar o rechazar a los voluntarios negros según lo consideraran oportuno. ^{[ 44 ] : 314–315} Algunos coroneles de reclutamiento rechazaron a todos los voluntarios negros, mientras que otros los aceptaron; la capacidad de los hombres negros para servir en la FEC dependía completamente del grado de prejuicio y/o desesperación por voluntarios que tuviera el coronel de reclutamiento local. ^{[ 44 ] : 314–315} Oficialmente, a partir de 1916, los canadienses negros solo fueron asignados a unidades de construcción para cavar trincheras en el Frente Occidental. ^{[ 92 ]} El reverendo William White, capellán de la Compañía de Construcción Número 2 de la CEF, compuesta exclusivamente por hombres negros y fundada el 5 de julio de 1916, fue nombrado capitán honorario y, por lo tanto, se convirtió en uno de los pocos hombres negros en recibir una comisión de oficial en la CEF. ^{[ 93 ]} Sin embargo, el historiador canadiense René Chartrand señaló que en la pintura de 1918 Los Conquistadores de Eric Kennington, que muestra a los hombres del 16.º batallón escocés canadiense (reclutado en el área de Toronto) marchando a través de un paisaje en ruinas en Francia, uno de los soldados que lleva faldas escocesas es un hombre negro, lo que utilizó para argumentar que a veces los voluntarios negros eran asignados como infantes de primera línea. ^{[ 94 ]} A pesar de las reglas que restringían a los canadienses negros a las compañías de construcción, alrededor de 2000 canadienses negros lucharon como infantes en la CEF y varios como James Grant, Jeremiah Jones, Seymour Tyler, Roy Fells y Curly Christian fueron reconocidos por su heroísmo bajo fuego. ^{[ 93 ]} Jeremiah "Jerry" Jones de Truro, Nueva Escocia, se alistó en el 106.º Batallón de la CEF en 1916 mintiendo sobre su edad. ^{[ 95 ]} Jones fue recomendado para la Medalla al Servicio Distinguido por su heroísmo en Vimy Ridge, donde capturó un puesto de ametralladora alemán y resultó herido en combate, pero nunca la recibió. ^{[ 95 ]} Más tarde, en 1917, Jones resultó gravemente herido en la Batalla de Passchendaele y fue dado de baja de la CEF a principios de 1918. ^{[ 95 ]} En 2010, Jones recibió póstumamente la Medalla al Servicio Distinguido de las Fuerzas Canadienses por sus acciones en Vimy Ridge. ^{[ 95 ]} James Grant, un hombre negro de St. Catherine's, ganó la Cruz Militar en 1918 por tomar un cañón de artillería alemán bajo fuego intenso. ^{[ 44 ]: 314}

Una ola de inmigración ocurrió en la década de 1920, con personas negras del Caribe que llegaron a trabajar en las acerías de Cabo Bretón , reemplazando a quienes habían llegado de Alabama en 1899. ^{[ 96 ]} Muchos de los mozos de ferrocarril de Canadá fueron reclutados en los EE. UU., muchos provenientes del Sur , la ciudad de Nueva York y Washington, D. C. Se establecieron principalmente en las principales ciudades de Montreal , Toronto, Winnipeg y Vancouver , que contaban con importantes conexiones ferroviarias. Se consideraba que los ferrocarriles ofrecían buenos puestos de trabajo, con empleo estable y la posibilidad de viajar. ^{[ 97 ]} Un caso célebre de la década de 1920 fue el de Matthew Bullock . Huyó a Canadá para evitar un posible linchamiento en Carolina del Norte y luchó contra la extradición a los EE. UU. ^{[ 98 ]}

En septiembre de 1915, la película estadounidense El nacimiento de una nación se estrenó en Canadá, donde fue muy popular y ayudó a exacerbar las relaciones raciales. ^{[ 48 ] : 155} El primer "éxito de taquilla" de Hollywood, El nacimiento de una nación , promovió el estereotipo de los hombres negros como "bestias negras" con fuerza sobrehumana y un deseo innato de violar a las mujeres blancas mientras retrataba al Ku Klux Klan como los heroicos "caballeros blancos del Sur". ^{[ 48 ] : 154} La película llevó a un resurgimiento del Klan en los Estados Unidos, y en la década de 1920, el Klan se expandió a Canadá, teniendo 5000 miembros solo en el área de Toronto para 1925. ^{[ 48 ] : 155–156} A partir de abril de 1920 con una serie de artículos del periodista británico de izquierda ED Morel que detallaban supuestos crímenes sexuales cometidos por los senegaleses que servían en el ejército francés en Renania, varios grupos de izquierda en Gran Bretaña, los Estados Unidos y Canadá comenzaron a publicitar el llamado " Horror Negro en el Rin ". ^{[ 89 ] : 477–482} La campaña de Morel se llevó a Canadá con la feminista Rose Henderson, por ejemplo, advirtiendo en un artículo de 1925 en The BC Federalist sobre la posibilidad de que los negros fueran criados "para someter y esclavizar a los pueblos blancos". ^{[ 89 ] : 492} La disposición de varios grupos de izquierda en Canadá a promover la campaña "Horror Negro en el Rin" como parte de la crítica al Tratado de Versalles por ser demasiado duro con Alemania —que apelaba a los peores temores raciales al promover la imagen de los senegaleses como brutos con fuerza sobrehumana y una necesidad insaciable de violar a mujeres blancas— distanció a los canadienses negros de la izquierda en Canadá durante el período de entreguerras. Otra fuente de distanciamiento fue el trabajo de una de las principales progresistas de Canadá, la feminista Emily Murphy . En una serie de artículos para Maclean's a principios de la década de 1920, que luego se convirtieron en el libro de 1922 The Black Candle , Murphy culpó de todos los problemas de adicción a las drogas entre los canadienses blancos a los "traficantes de drogas negros" y a los traficantes de opio chinos "de sangre sospechosa", acusando a los canadienses negros y a los canadienses chinos de intentar destruir la supremacía blanca haciendo que los canadienses blancos se volvieran adictos a las drogas. ^{[ 99 ]} La Vela Negra fue escrita en un estilo sensacionalista y escabroso destinado a apelar a los temores raciales de los canadienses blancos,Y en esto Murphy tuvo un éxito rotundo.^{[ 99 ]} Debido a la popularidad deLa vela negra, la inmigración china a Canadá se detuvo mediante la Ley de Exclusión China de 1923. La marihuana también se prohibió en 1923 por el temor, provocado por Murphy, de que la marihuana fuera una droga utilizada por los canadienses negros para "corromper" a los canadienses blancos. ^{[ 99 ]} Un informe del Senado en 2002 señaló: "La legislación inicial sobre drogas se basó en gran medida en unpánico moral, un sentimiento racista y una notoria ausencia de debate". ^{[ 99 ]} Quizás aún más importante, Murphy estableció una conexión percibida entre los canadienses negros, las drogas y el crimen en la mente de los canadienses blancos que continúa hasta el día de hoy.

Montreal era la ciudad más grande y rica de Canadá en la década de 1920, y también la más cosmopolita, con una mayoría francocanadiense y comunidades inglesas, escocesas, irlandesas, italianas y judías importantes. El ambiente multicultural de Montreal permitió que se estableciera una comunidad negra en la década de 1920. Esta comunidad negra, que surgió en Montreal en esa década, era en gran parte de origen estadounidense y se concentraba en el "distrito deportivo" entre las calles Saint-Antoine y Bonaventure, un barrio conocido por su ambiente animado y a menudo tumultuoso, famoso por sus clubes nocturnos que abrían a las 11:00 p. m. y cerraban a las 5:00 a. m., donde se tocaba lo último del jazz afroamericano, se consumía alcohol en grandes cantidades y, por lo general, se toleraban las apuestas ilegales. ^{[ 44 ] : 333–334} El Club Nemderloc (nemderloc es "colred men" escrito al revés), que abrió en 1922, fue el club negro más famoso de Montreal, siendo muy popular tanto entre los locales como entre los estadounidenses que buscaban escapar de la Prohibición viniendo a Canadá, donde el alcohol todavía era legal, de ahí el dicho de que los turistas estadounidenses querían "beber Canadá seco". ^{[ 44 ] : 333} Muchos de los afroamericanos que se establecieron en el "distrito deportivo" de Montreal vinieron de Harlem para buscar un lugar donde fuera legal beber alcohol. ^{[ 44 ] : 333} Las relaciones entre la policía y la comunidad negra en Montreal eran tensas, y el distrito de St. Antoine era allanado regularmente por la policía en busca de drogas ilegales y establecimientos de juego. ^{[ 44 ] : 333–334} A pesar de su reputación como el barrio más "moderno" de Montreal, el "distrito deportivo", ahora conocido como el barrio de Little Burgundy , era un centro de pobreza, con agua no potable y una tasa de mortalidad que duplicaba la media de Montreal. ^{[ 44 ] : 333}

Como los afroamericanos que llegaron a trabajar como porteros ferroviarios en Canadá eran todos hombres, alrededor del 40 por ciento de los hombres negros que vivían en Montreal en la década de 1920 estaban casados ​​con mujeres blancas. ^{[ 44 ] : 333} Esta estadística excluía a aquellos en relaciones de hecho, que también eran comunes, y que distanciaban a la comunidad negra de Montreal de las comunidades negras rurales conservadoras y profundamente cristianas de Ontario y Nueva Escocia, que se sentían ofendidas por la prevalencia del sexo casual y las relaciones de hecho en la comunidad negra de Montreal. ^{[ 44 ] : 334} La comunidad afroamericana de Montreal era vista, quizás no del todo justamente, como un centro de libertinaje y libertinaje por las otras comunidades negras de Canadá, que insistían en que Montreal no era representativa de sus comunidades. ^{[ 44 ] : 334} Las comunidades antillanas en las provincias marítimas, con la mayor parte trabajando en las acerías de Cabo Bretón y en los astilleros de Halifax, siempre se referían peyorativamente a la antigua comunidad negra de Nueva Escocia como los "canadienses" y a las comunidades negras de Quebec y Ontario como los "americanos". ^{[ 44 ] : 334} Las comunidades antillanas en Nueva Escocia en la década de 1920 eran anglicanas, aficionadas al críquet y, a diferencia de otras comunidades negras en Canadá, a menudo participaban en movimientos de regreso a África. ^{[ 44 ] : 334}

El historiador Robin Winks describió las diversas comunidades negras canadienses en la década de 1920 como muy diversas, que describió como compuestas por "negros rurales de pequeños pueblos de Nueva Escocia, agricultores prósperos de Ontario, residentes de larga data de la Isla de Vancouver, sofisticados neoyorquinos recién llegados a Montreal, activistas antillanos que no eran, insistían, negros en absoluto" – de hecho, tan diversas que la unidad era difícil. ^{[ 44 ] : 335} Al mismo tiempo, Winks escribió que el racismo en Canadá carecía de un "patrón consistente" ya que "las fronteras raciales cambiaban, cedían y se mantenían firmes sin consistencia, previsibilidad ni siquiera credibilidad". ^{[ 44 ] : 335} Inspirados por la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color en los Estados Unidos, en 1924 JW Montgomery de Toronto y James Jenkins de Londres fundaron la Liga Canadiense para el Progreso de las Personas de Color como un grupo paraguas para todas las comunidades negras canadienses. ^{[ 44 ] : 335} Otro intento de proporcionar unidad a las comunidades negras en Canadá fue realizado por los seguidores de la Asociación Unida para el Mejoramiento del Negro de Marcus Garvey , que abrió su primera sucursal canadiense en Montreal en 1919. ^{[ 44 ] : 414} Después de su deportación de los Estados Unidos en 1927, Garvey se estableció en Montreal en 1928. ^{[ 44 ] : 415} Sin embargo, cuando Garvey instó a sus seguidores estadounidenses a no votar por Herbert Hoover en las elecciones de 1928, el cónsul estadounidense en Montreal se quejó de esta "interferencia" en la política estadounidense y Garvey fue expulsado de Canadá a instancias del gobierno de los Estados Unidos. ^{[ 44 ] : 415–416} A Garvey se le permitió regresar a Canadá en 1936 y 1937, donde realizó mítines en Toronto predicando su mensaje de Regreso a África. ^{[ 44 ] : 416} Garvey, un hombre sumamente carismático que inspiró una intensa devoción en sus seguidores, resultó ser una figura divisiva y controvertida con su mensaje de «Regreso a África» y su insistencia en que los negros aceptaran la segregación como la mejor manera de avanzar. ^{[ 44 ] : 416} La mayoría de los líderes de la comunidad negra canadiense rechazaron el mensaje de Garvey, argumentando que Canadá, no África, era su hogar y que aceptar la segregación era una medida regresiva y contraproducente. ^{[ 44 ] : 416}

La Gran Depresión golpeó muy duramente a las zonas rurales de Canadá y especialmente a los agricultores negros canadienses. ^{[ 47 ]} Una consecuencia fue que muchos de los pueblos y aldeas negros canadienses en Ontario y Nueva Escocia, algunos fundados en el siglo XVIII como asentamientos lealistas, fueron abandonados a medida que sus habitantes se trasladaban a las ciudades en busca de trabajo. ^{[ 47 ]} A su vez, el movimiento de los canadienses negros a las ciudades los puso brutalmente cara a cara con el racismo, ya que una serie de restricciones informales de "Jim Crow" gobernaban restaurantes, bares, hoteles y teatros, mientras que muchos propietarios se negaban a alquilar a inquilinos negros. ^{[ 48 ] : 53–54} En octubre de 1937, cuando un hombre negro compró una casa en Trenton, Nueva Escocia , cientos de personas blancas irrumpieron en la casa, golpearon a su dueño y la destruyeron con el argumento de que un hombre negro que se mudara al vecindario deprimiría los valores de las propiedades. ^{[ 44 ] : 419} Inspirada por la falta de voluntad de la policía para proteger a un hombre negro, la turba luego destruyó otras dos casas propiedad de hombres negros, una acción elogiada por el alcalde por aumentar los valores de las propiedades en Trenton, y la única persona acusada por la policía fue un hombre negro que golpeó a un blanco que intentaba destruir su casa. ^{[ 44 ] : 419–420} Muchos negros de Nueva Escocia se mudaron a un barrio de Halifax que llegó a ser conocido como Africville, que la población blanca de Halifax llamaba "Nigger Town". ^{[ 44 ] : 420} La segregación en Truro, Nueva Escocia, se practicaba con tanta ferocidad que sus residentes negros comenzaron a llamarlo "Little Mississippi". ^{[ 44 ] : 420} La década de 1930 vio un aumento dramático en el número y las actividades de los grupos de autoayuda negros para lidiar con el impacto del racismo y la Depresión. ^{[ 44 ] : 411–414} Otro cambio provocado por la Depresión fue el de las familias negras, ya que la mayoría de las mujeres negras casadas tuvieron que trabajar para mantener a sus familias, marcando el fin de una era en la que solo trabajaba el marido. ^{[ 44 ] : 412}

En 1935, Eldridge "Gus" Eatman , un hombre negro de Saint John, Nuevo Brunswick, intentó formar una Legión Extranjera Etíope para luchar por Etiopía, que se veía amenazada por una invasión italiana. ^{[ 100 ]} El llamamiento de Eatman a defender Etiopía obtuvo una respuesta entusiasta para defender lo que el abogado negro Joseph Spencer-Pitt denominó "el último estado soberano perteneciente a la raza de color". ^{[ 100 ]} Sin embargo, parece que ningún voluntario llegó a Etiopía. ^{[ 100 ]}

En la Segunda Guerra Mundial, los voluntarios negros para las fuerzas armadas fueron inicialmente rechazados, pero el Ejército canadiense a partir de 1940 accedió a aceptar voluntarios negros, y para 1942 estaba dispuesto a otorgarles comisiones a oficiales negros. ^{[ 44 ] : 421} A diferencia de la Primera Guerra Mundial, no había unidades segregadas en el Ejército y los canadienses negros siempre servían en unidades integradas. ^{[ 93 ]} El Ejército era bastante más abierto a los canadienses negros que la Marina Real Canadiense (RCN) y la Real Fuerza Aérea Canadiense (RCAF), que se negaron durante algún tiempo a aceptar voluntarios negros. ^{[ 93 ]} Para 1942, la RCN había aceptado a canadienses negros como marineros, mientras que la RCAF había aceptado a miembros del servicio negros como personal de tierra e incluso como aviadores, lo que significaba darles una comisión de oficial, ya que en la RCAF los aviadores siempre eran oficiales. ^{[ 93 ]} En 1942, los periódicos dieron cobertura nacional cuando los cinco hermanos Carty de Saint John, Nuevo Brunswick, se alistaron en la RCAF el mismo día, con el trasfondo general de que Canadá era más tolerante que Estados Unidos al permitir que los hermanos Carty negros sirvieran en la RCAF. ^{[ 44 ] : 421} El menor de los hermanos Carty, Gerald Carty, sirvió como artillero de cola en un bombardero Halifax, volando 35 misiones para bombardear Alemania y resultó herido en combate. ^{[ 95 ]}

La movilización de la economía canadiense para la "guerra total" brindó mayores oportunidades económicas tanto para los hombres negros como, aún más, para las mujeres negras, muchas de las cuales, por primera vez en sus vidas, encontraron empleos bien remunerados en las industrias bélicas. ^{[ 93 ]}

En general, el racismo se volvió menos popular durante la Segunda Guerra Mundial, y dos incidentes en 1940 ilustraron una tendencia hacia una mayor tolerancia, ya que los sentimientos de solidaridad nacional en tiempos de guerra hicieron que las muestras de prejuicio fueran menos aceptables. ^{[ 44 ] : 420} Un bar de Vancouver que se negó a servir a un hombre negro fue multado por un juez cuando dicho hombre se quejó. En Toronto, una pista de patinaje que rechazó a personas negras se vio afectada por un boicot y manifestaciones de estudiantes de la Universidad de Toronto hasta que los dueños de la pista finalmente accedieron a aceptar clientes negros. ^{[ 44 ] : 420} Los incidentes en Toronto y Vancouver, por pequeños que fueran, habrían sido inconcebibles diez o incluso cinco años antes. ^{[ 44 ] : 420} Winks escribió que si la Segunda Guerra Mundial no fue el fin del racismo en Canadá, fue el principio del fin, ya que por primera vez muchas prácticas que se habían considerado normales fueron objeto de críticas cada vez más abiertas, a medida que muchos canadienses negros comenzaron a ser más asertivos. ^{[ 44 ] : 420}

En 1942, tras las quejas de graduados universitarios negros de que la junta del Servicio Selectivo Nacional les asignaba trabajos inferiores, una campaña emprendida por el periódico Globe & Mail , el Congreso Judío Canadiense y el Winnipeg Free Press llevó a una promesa de la junta del Servicio Selectivo Nacional de dejar de usar la raza al asignar posibles empleados a los empleadores. ^{[ 44 ] : 423} Durante la guerra, los sindicatos se volvieron más abiertos a aceptar miembros negros y Winks escribió que el "cambio más importante" para la comunidad negra canadiense causado por la Segunda Guerra Mundial fue "la nueva militancia en los sindicatos laborales negros organizados". ^{[ 44 ] : 423} El sindicato negro más militante fue la Hermandad de Porteros de Vagones Cama , que durante la guerra logró importantes aumentos salariales para los porteros negros que trabajaban en los ferrocarriles. ^{[ 44 ] : 424–425} En Winnipeg, se formó un Comité Laboral Conjunto para Combatir la Intolerancia Racial para acabar con la discriminación contra los judíos y los ucraniano-canadienses, pero pronto accedió a tomar casos relacionados con los canadienses negros. ^{[ 44 ] : 423} En 1944, Ontario aprobó la Ley de Discriminación Racial, que prohibía el uso de cualquier símbolo o letrero por parte de cualquier empresa con el objetivo de discriminar racialmente, siendo esta la primera ley en Canadá destinada a abordar la práctica de muchas empresas de negarse a atender a clientes negros. ^{[ 44 ] : 427}

En 1946, una mujer negra de Halifax, Viola Desmond , vio una película en un cine segregado en New Glasgow, Nueva Escocia, lo que provocó que el gerente y un policía la sacaran a rastras del teatro. ^{[ 48 ] : 61} Desmond fue condenada y multada por no pagar la diferencia de un centavo en el impuesto sobre las ventas entre comprar una entrada en la sección para blancos, donde se sentó, y la sección para negros, donde se suponía que debía sentarse. ^{[ 48 ] : 61} El caso Desmond atrajo mucha publicidad, ya que varios grupos de derechos civiles se movilizaron en su defensa. Desmond impugnó la multa en el tribunal de apelaciones, donde perdió, pero el incidente llevó a la Asociación de Nueva Escocia para el Progreso de las Personas de Color a presionar al gobierno de Nueva Escocia para que aprobara la Ley de Empleo Justo de 1955 y la Ley de Alojamiento Justo de 1959 para poner fin a la segregación en Nueva Escocia. ^{[ 48 ] : 62} El retrato de la Sra. Desmond ahora aparece en el billete canadiense de 10 dólares. Tras una mayor presión de grupos de canadienses negros, en 1951 Ontario aprobó la Ley de Prácticas Justas de Empleo que prohibía la discriminación racial en el empleo y la Ley de Prácticas Justas de Alojamiento de 1955, que prohibía la discriminación en la vivienda y el alquiler. ^{[ 44 ] : 427} En 1958, Ontario estableció la Comisión contra la Discriminación, que pasó a llamarse Comisión de Derechos Humanos en 1961. ^{[ 44 ] : 427} Dirigida por el sociólogo negro nacido en Estados Unidos Daniel G. Hill , la Comisión contra la Discriminación de Ontario investigó 2000 casos de discriminación racial en sus dos primeros años y se describió como de efecto beneficioso en la capacidad de los canadienses negros para obtener empleo. ^{[ 44 ] : 428} En 1953, Manitoba aprobó la Ley de Igualdad de Oportunidades Laborales, que se basó en la ley de Ontario, y Nuevo Brunswick, Saskatchewan y Columbia Británica aprobaron leyes similares en 1956, seguidas por Quebec en 1964. ^{[ 44 ] : 428}

La ciudad de Dresden, Ontario, era especialmente notoria por la segregación, ya que la mayoría de sus residentes negros vivían a lo largo de dos cuadras en Main Street. ^{[ 48 ] : 55} En 1949, el periodista Sidney Katz escribió en Maclean's el artículo "Jim Crow vive en Dresden" que: "...aunque a los ciudadanos de Dresden no les gusta hablar de ello, los negros no pueden comer en los tres restaurantes de la ciudad que sirven comidas regulares, no pueden cortarse el pelo en las cuatro barberías regulares, no pueden enviar a sus esposas al único salón de belleza". ^{[ 48 ] : 55} Katz descubrió que la mayoría de los negocios discriminaban a los negros de Dresden debido a la influencia de Morley McKay, el propietario abiertamente racista del muy popular restaurante Kay's Grill, quien se oponía abiertamente a cualquier negocio que pudiera abrir sus puertas a clientes negros. ^{[ 48 ] : 55} McKay eludió la Ley de Discriminación Racial de 1944 simplemente negándose a permitir la entrada de clientes negros a Kay's Grill, una práctica que siguieron muchos negocios de Dresde que temían que McKay organizara un boicot por parte de los clientes blancos. ^{[ 48 ] : 56} Sin embargo, no había segregación en las escuelas de Dresde, y Katz escribió que era común "ver a niños de color y blancos caminando por las calles del brazo". ^{[ 48 ] : 55–56}

Para acabar con la segregación en Dresde, Hugh Burnett , un veterano negro de la Segunda Guerra Mundial que tenía un negocio de carpintería en Dresde, fundó la Asociación de Unidad Nacional (NUA) en 1948. ^{[ 48 ] : 58} La mayoría de los líderes de la NUA eran veteranos de la Segunda Guerra Mundial, indignados por la discriminación generalizada en Dresde. ^{[ 48 ] : 58} Después de que el consejo de Dresde, compuesto exclusivamente por blancos, rechazara la demanda de Burnett de que se añadiera una cláusula de no discriminación a todas las licencias comerciales, Burnett formó una alianza con Kalmen Kaplansky , presidente del Comité Laboral Judío . ^{[ 48 ] : 58} Burnett y Kaplansky llevaron a cabo una eficaz campaña mediática que puso de relieve la injusticia de que los veteranos fueran tratados como ciudadanos de segunda clase, y en 1949 se reunieron con el Primer Ministro, Leslie Frost , para presionar por su caso. ^{[ 48 ] : 58} Frost demostró ser comprensivo y, en respuesta a la presión ejercida por Burnett y Kaplansky, endureció la Ley de Discriminación Racial en 1951, aprobó la Ley de Prácticas Justas de Empleo ese mismo año, seguida de la Ley de Alojamientos Justos de 1954. ^{[ 48 ] : 59} Cuando McKay continuó rechazando a clientes negros en Kay's Grill, fue condenado por discriminación racial. ^{[ 48 ] : 59} El 16 de noviembre de 1956, dos miembros negros de la NUA finalmente entraron en Kay's Grill y fueron atendidos sin incidentes. ^{[ 48 ] : 59}

El 21 de marzo de 1960, en la masacre de Sharpeville , la policía sudafricana disparó contra 67 sudafricanos negros que protestaban contra el apartheid , lo que, como señal de un cambio en las actitudes raciales, causó mucha controversia en Canadá. ^{[ 44 ] : 446} Hubo una considerable presión pública sobre el primer ministro John Diefenbaker para que solicitara la expulsión de Sudáfrica de la Commonwealth tras la masacre de Sharpeville, y muchos señalaron que el primer ministro sudafricano Hendrik Verwoerd era un admirador de la Alemania nazi. ^{[ 44 ] : 446–447} En la conferencia de primeros ministros de la Commonwealth en Londres en 1960, Diefenbaker intentó evitar hablar sobre la expulsión de Sudáfrica, pero en la siguiente conferencia en Londres en 1961, desempeñó un papel principal en la aprobación de una resolución que declaraba la discriminación racial incompatible con la pertenencia a la Commonwealth, lo que llevó a Verwoerd a abandonar la conferencia furioso y renunciar a la Commonwealth. ^{[ 44 ] : 447–448} El tema de condenar a Sudáfrica por el apartheid benefició a los canadienses negros, ya que sugería que el racismo ya no era aceptable en ningún lugar de la Commonwealth en un momento en que la pertenencia a la Commonwealth era de gran importancia para los canadienses. ^{[ 44 ] : 449}

Canadá mantuvo sus restricciones a la inmigración hasta 1962, cuando se eliminaron las normas raciales de las leyes de inmigración. Esto coincidió con la disolución del Imperio Británico en el Caribe. La introducción de un sistema de inmigración basado en puntos en 1967 vio un aumento en la inmigración caribeña, particularmente de barbadenses negros. ^{[ 101 ]} A mediados de la década de 1960, aproximadamente 15 000 inmigrantes caribeños se habían establecido en Toronto. ^{[ 102 ]} Durante las décadas siguientes, llegaron varios cientos de miles de personas afrocaribeñas, convirtiéndose en la población negra predominante en Canadá. Entre 1950 y 1995, alrededor de 300 000 personas de las Indias Occidentales se establecieron en Canadá. ^{[ 47 ]} Fuera de las provincias marítimas, donde la mayoría de la población negra son descendientes de lealistas negros y esclavos fugitivos estadounidenses, la mayoría de los canadienses negros son descendientes de inmigrantes de las Indias Occidentales. ^{[ 47 ]} Desde entonces, un número creciente de nuevos inmigrantes de África ha estado llegando a Canadá; ^{[ 28 ]} También han emigrado a Estados Unidos y Europa. Esto incluye a un gran número de refugiados, pero también a muchos trabajadores cualificados y profesionales que buscan mejores condiciones económicas. Alrededor de 150.000 personas de África emigraron a Canadá entre 1950 y 1995. ^{[ 47 ]}

Sin embargo, un número considerable de canadienses negros descendientes de esclavos estadounidenses liberados aún se pueden encontrar en Nueva Escocia y partes del suroeste de Ontario . Algunos descendientes de los esclavos estadounidenses liberados, muchos de los cuales eran de ascendencia mestiza, se han integrado a la comunidad blanca canadiense y en su mayoría han perdido su identidad étnica. Algunos descendientes regresaron a los Estados Unidos. Bangor, Maine , por ejemplo, recibió a muchos canadienses negros de las provincias marítimas. ^{[ 103 ]}

Al igual que otros inmigrantes recientes en Canadá, los inmigrantes negros canadienses se han asentado preferentemente en provincias donde se habla el idioma de su país de origen. Así, en 2001, el 90 por ciento de los canadienses de origen haitiano vivían en Quebec, ^{[ 104 ]} mientras que el 85 por ciento de los canadienses de origen jamaicano vivían en Ontario. ^{[ 105 ]} Un cambio importante en los patrones de asentamiento de los canadienses negros ocurrió en la segunda mitad del siglo XX, cuando las comunidades negras canadienses, mayoritariamente rurales, se convirtieron en comunidades mayoritariamente urbanas, un proceso que comenzó en la década de 1930 y se completó en la década de 1970. ^{[ 47 ]} Los inmigrantes de las Indias Occidentales casi siempre se asentaron en las ciudades, y el historiador canadiense James Walker calificó a la comunidad negra canadiense como uno de los "grupos étnicos más urbanizados de Canadá". ^{[ 47 ]}

El 29 de enero de 1969, en la Universidad Sir George Williams de Montreal, el incidente de Sir George Williams comenzó cuando un grupo de unos 200 estudiantes, muchos de ellos negros, ocuparon el edificio de informática Henry Hall en protesta contra las acusaciones de que un profesor blanco de biología, Perry Anderson, era parcial al calificar a los estudiantes negros, acusaciones que la universidad había desestimado. ^{[ 106 ]} La ocupación estudiantil terminó en violencia el 11 de febrero de 1969 cuando el escuadrón antidisturbios del Servicio de Policía de la Ciudad de Montreal irrumpió en el edificio Hall, se inició un incendio que causó  daños por valor de 2 millones de dólares (se discute si la policía o los estudiantes iniciaron el incendio), y muchos de los estudiantes que protestaban fueron golpeados y arrestados. ^{[ 106 ]} Todo el evento recibió mucha atención de los medios; fue grabado en directo para la televisión por los equipos de noticias presentes. Mientras el edificio Hall ardía y los policías golpeaban a los estudiantes, los espectadores en la multitud afuera coreaban "¡Quemen, negros, quemen!" y "¡Que ardan los negros!". ^{[ 106 ]} Posteriormente, la policía dividió por raza a los estudiantes que protestaban y presentó cargos contra los 97 estudiantes negros presentes en el edificio Hall. Los dos líderes de la protesta, Roosevelt "Rosie" Douglas y Anne Cools , fueron condenados y encarcelados. Douglas fue deportado a Dominica tras cumplir su condena, donde más tarde se convirtió en primer ministro. ^{[ 106 ]} Cools recibió un indulto real y fue nombrada senadora en 1984 por Pierre Trudeau, convirtiéndose en la primera senadora negra. El motín en la Universidad Sir George Williams impulsó una ola continua de activismo del "poder negro" en Canadá, donde muchos negros consideraron que la respuesta policial fue desproporcionada e injustificadamente violenta, mientras que muchos canadienses blancos que creían que su país no tenía racismo se escandalizaron por un motín racial en Canadá. ^{[ 106 ]}

En julio de 1967, el festival Caribana fue iniciado en Toronto por inmigrantes de las Indias Occidentales para celebrar la cultura antillana, que se ha convertido en una de las mayores celebraciones de la cultura caribeña en América del Norte. En 1975, se estableció en Amherstburg, Ontario , un museo que cuenta las historias de los afrocanadienses y sus viajes y contribuciones, llamado Amherstburg Freedom Museum . ^{[ 107 ]} En el Canadá atlántico, se estableció el Black Cultural Centre for Nova Scotia en Cherry Brook .

A partir de la década de 1960, con el debilitamiento de los lazos con Gran Bretaña y los cambios provocados por la inmigración de las Indias Occidentales, los canadienses negros se involucraron activamente en los partidos Liberal y Nuevo Demócrata, así como en el Partido Conservador. ^{[ 47 ]} En 1963, el liberal Leonard Braithwaite se convirtió en la primera persona negra elegida para una legislatura provincial al ser elegido diputado provincial en Ontario. ^{[ 47 ]} En las elecciones de 1968, Lincoln Alexander fue elegido como conservador progresista por la circunscripción de Hamilton West, convirtiéndose en la primera persona negra elegida para la Cámara de los Comunes. ^{[ 47 ]} En 1979, Alexander se convirtió en el primer ministro negro del gabinete federal al ser nombrado ministro de Trabajo en el gobierno de Joe Clark. En 1972, Emery Barnes y Rosemary Brown fueron elegidos para la legislatura de Columbia Británica como miembros del Nuevo Partido Democrático. ^{[ 47 ]}

En 1984, el Nuevo Demócrata Howard McCurdy fue elegido a la Cámara de los Comunes como el segundo diputado negro, mientras que Anne Cools se convirtió en la primera senadora negra. ^{[ 47 ]} En 1985, el liberal Alvin Curling se convirtió en el segundo hombre negro elegido a la legislatura de Ontario y la primera persona negra en servir como miembro del gabinete de Ontario. ^{[ 47 ]} En 1990, la Nueva Demócrata Zanana Akande se convirtió en la primera mujer negra diputada provincial en Ontario y la primera mujer negra en unirse a un gabinete provincial como ministra de servicios comunitarios en el gobierno de Bob Rae. ^{[ 47 ]} En 1990, el conservador Donald Oliver se convirtió en el primer hombre negro nombrado al Senado. ^{[ 47 ]} En 1993, el liberal Wayne Adams se convirtió en la primera persona negra elegida a la legislatura de Nueva Escocia y el primer ministro negro del gabinete de Nueva Escocia. ^{[ 47 ]} En las elecciones de 1993, Jean Augustine fue elegida miembro de la Cámara de los Comunes como liberal, convirtiéndose en la primera mujer negra en ser diputada. ^{[ 47 ]}

Un punto de tensión recurrente en la región de Toronto desde la década de 1980 ha sido la denuncia de acoso y violencia policial contra la población negra en el área de Toronto. Tras el asesinato de Lester Donaldson a manos de la policía de Toronto en agosto de 1988, el Comité de Defensa de la Acción Negra (BADC, por sus siglas en inglés) se fundó en octubre de 1988 para protestar contra las acusaciones de brutalidad policial contra los canadienses negros en Toronto. El fundador del BADC, el inmigrante jamaicano Dudley Laws, se convirtió en una de las figuras más reconocidas de Toronto en la década de 1990, conocido por su disposición a enfrentarse a la policía. ^{[ 108 ]} Alvin Curling declaró al Toronto Star en 2013: «Creo que el BADC planteó la cuestión de que esta sociedad aparentemente maravillosa de Canadá y Toronto, por muy organizada que estuviera, tenía cierto racismo sistémico y un comportamiento policial inaceptable». ^{[ 108 ]} En abril de 1992, dos agentes de policía blancos de la región de Peel fueron absueltos por matar a un adolescente negro de 17 años, Michael Wade Lawson, que viajaba en un coche robado, y luego, el 2 de mayo de 1992, un agente de policía de Toronto mató a un hombre negro de 22 años, Raymond Lawrence, alegando que blandía un cuchillo, aunque no se encontraron las huellas dactilares de Lawrence en el cuchillo que se encontró en su cadáver. ^{[ 109 ]}

En la noche del 4 de mayo de 1992, la BADC organizó una marcha en la calle Yonge de Toronto para protestar por los asesinatos de Lawrence y Lawson, así como por la absolución de los policías que habían golpeado a Rodney King en Los Ángeles. Miles de personas se unieron a la marcha y se dirigieron al consulado estadounidense en Toronto. ^{[ 109 ]} Después de realizar una sentada frente al consulado estadounidense, alrededor de las 9  p. m., la protesta se tornó violenta cuando algunos manifestantes comenzaron a romper ventanas y saquear tiendas en la calle Yonge, gritando "¡ Sin justicia no hay paz! ". ^{[ 109 ]} Recientemente, lo que en su momento se describió ampliamente como un disturbio racial en Toronto, fue rebautizado por el profesor de la Universidad de Brock, Simon Black, como un "levantamiento" que reflejaba las tensiones raciales de larga data en Toronto. ^{[ 109 ]} Sin embargo, otros observadores de los disturbios de 1992 han descrito la mayoría de los saqueos y actos de vandalismo como cometidos por jóvenes blancos, lo que plantea dudas sobre si es apropiado describir los disturbios de 1992 como un "disturbio racial". ^{[ 110 ]} El problema del acoso policial a los negros en Toronto ha continuado hasta el siglo XXI. En 2015, el periodista de Toronto Desmond Cole publicó un artículo en Toronto Life titulado "La piel en la que estoy: He sido interrogado por la policía más de 50 veces, todo porque soy negro", acusando a la policía de acosarlo por el color de su piel. ^{[ 111 ]}

Con la secularización de la sociedad a finales del siglo XX, las iglesias dejaron de desempeñar el papel tradicionalmente dominante en las comunidades negras canadienses. ^{[ 47 ]} El aumento de las oportunidades educativas y laborales ha llevado a muchas mujeres negras a buscar carreras a tiempo completo. ^{[ 47 ]} Según el censo de 1991, los canadienses negros, en promedio, recibían salarios más bajos que otros canadienses. ^{[ 47 ]} Sin embargo, los inmigrantes de las Indias Occidentales y África generalmente llegaron con un alto nivel de habilidades y educación, encontrando trabajo en numerosas categorías ocupacionales. ^{[ 47 ]} Se han realizado esfuerzos para abordar la brecha educativa histórica entre los canadienses negros y blancos, y en las últimas décadas, los canadienses negros han estado logrando avances económicos. ^{[ 47 ]}

El 5 de junio de 2020, aproximadamente 9.000 manifestantes se congregaron en el edificio de la Legislatura de Alberta para la manifestación "Lucha por la Equidad", que tuvo lugar en respuesta al asesinato de George Floyd el 25 de mayo de 2020 , un afroamericano que murió durante un arresto policial . ^{[ 112 ]}

En 2024, Statistics Canada informó que solo el 2,4 % de las empresas canadienses son propiedad de personas negras y, de estas, el 33 % están dirigidas por mujeres. Las empresas propiedad de personas negras tienen más probabilidades de ser propiedad de inmigrantes, jóvenes y trabajadores autónomos que las empresas propiedad de personas no negras. ^{[ 113 ]}

Fuente: Censo de Canadá 2021 ^{[ 1 ]} Promedio nacional: 4,3% (1.547.870)

El evento cultural canadiense negro más grande y famoso es el Carnaval Caribeño de Toronto (también conocido como Caribana), un festival anual de la cultura caribeña canadiense que se celebra en Toronto y que suele atraer al menos a un millón de participantes cada año. ^{[ 132 ]} El festival incorpora la diversidad que existe entre los canadienses de ascendencia africana y caribeña.

En 2021, el gobierno de Canadá reconoció oficialmente el Día de la Emancipación , que conmemora la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico el 1 de agosto de 1834, como una celebración nacional por primera vez. ^{[ 133 ]} Sin embargo, los canadienses negros ya han conmemorado el Día de la Emancipación con eventos comunitarios durante décadas. El Festival anual de la Emancipación se celebra en Owen Sound , Ontario, desde 1862; ^{[ 134 ]} un festival anual del Día de la Emancipación en Windsor , Ontario, fue anteriormente uno de los eventos culturales más grandes y destacados de la ciudad; ^{[ 135 ]} y un evento anual del "Tren de la Libertad" tiene lugar en Toronto, conmemorando simbólicamente el Ferrocarril Subterráneo con actuaciones musicales y de palabra hablada que tienen lugar en un tren del metro de la Comisión de Tránsito de Toronto desde Union Station hasta Sheppard West . ^{[ 136 ]} Desde 2020, CBC Gem también ha conmemorado el Día de la Emancipación con el evento anual FreeUp! El especial del Día de la Emancipación , una edición televisada del festival anual de arte negro canadiense de la actriz Ngozi Paul . ^{[ 137 ]}

Las películas de Clement Virgo , Sudz Sutherland y Charles Officer se encuentran entre las representaciones más destacadas de canadienses negros en la gran pantalla. Entre las películas más notables se incluyen Love, Sex and Eating the Bones de Sutherland, Nurse.Fighter.Boy de Officer y Rude , Love Come Down y Brother de Virgo .

En la literatura, los escritores canadienses negros más destacados y famosos han sido Josiah Henson , George Elliott Clarke , Lawrence Hill , Austin Clarke , Dionne Brand , Esi Edugyan y Dany Laferrière , aunque numerosos escritores emergentes captaron la atención en las décadas de 1990 y 2000.

En 2020, los actores canadienses negros Shamier Anderson y Stephan James lanzaron The Black Academy , una organización que otorgará premios para honrar los logros de los canadienses negros en cine, televisión, música, deportes y cultura. ^{[ 138 ]} Los premios se entregaron por primera vez en 2022. ^{[ 139 ]}

La miniserie de CBC Television sobre la esclavitud , basada en la galardonada novela de Lawrence Hill, titulada The Book of Negroes , ^{fue un éxito de audiencia significativo en enero de 2015. [ 140 ]}

En 2024, Ici Radio-Canada Télé estrenó la serie de comedia Lakay Nou , la primera serie de televisión de Quebec sobre personajes negros. ^{[ 141 ]}

Los canadienses negros han tenido una gran influencia en la música canadiense , ayudando a ser pioneros en muchos géneros, incluyendo el hip hop canadiense , el blues canadiense , el jazz canadiense , el R&B , la música caribeña , la música pop y la música clásica. ^{[ 142 ]} Entre los músicos notables de principios a mediados del siglo XX se encuentran Garnet Brooks , Robert Nathaniel Dett , Portia White , Oscar Peterson y Charlie Biddle . Algunos músicos canadienses negros han disfrutado de popularidad mundial en varios géneros, como Drake , The Weeknd , Daniel Caesar , Dan Hill , Glenn Lewis , Tamia , Deborah Cox y Kardinal Offishall .

Si bien la cultura afroamericana tiene una influencia significativa en su contraparte canadiense, muchos canadienses de origen africano y caribeño rechazan la sugerencia de que su propia cultura no sea distintiva. ^{[ 38 ]} En su primer gran éxito, " BaKardi Slang ", el rapero Kardinal Offishall interpretó una letra sobre la jerga distintiva de los canadienses negros de Toronto:

No decimos 'ya sabes lo que digo', T dot dice 'ya dun know' No decimos 'hey thats the breaks', decimos 'yo, a so it go' No decimos 'tienes una oportunidad', decimos 'mejor que arrases en el show'... Ustedes hablan de 'cortar y golpear pieles', Nosotros hablamos de 'golpear esa cara'... Ustedes están diciendo 'palabra' constantemente, Mis gatos están gritando 'zeen' constantemente... Así que cuando cantamos sobre las chicas, cantamos sobre las 'gyal dem' Ustedes hablan de 'di eso una vez más', Nosotros hablamos de 'yo, ven otra vez' Ustedes hablan de 'ese negro es un punk', Nosotros hablamos de 'ese tú es un fosse'... Un zapato se llama 'crep', Una gran fiesta es una 'fete' Ustedes hablan de '¡mira por dónde vas!', Nosotros hablamos de '¡cuidado por dónde pisas!'

Entre mediados y finales de los 90, algunos términos del patois jamaicano y del idioma somalí fueron incorporados al inglés local por jóvenes de Toronto , especialmente en diversas comunidades negras, dando origen así al argot de Toronto (o inglés multicultural de Toronto). Algunos ejemplos incluyen palabras como bucktee, kawal, mandem , styll , wallahi , wasteman y yute .

Desde finales del siglo XIX, los canadienses negros han hecho contribuciones significativas a la cultura del deporte , comenzando con la fundación de la Coloured Hockey League en Nueva Escocia. ^{[ 143 ]} El boxeador George Godfrey se convirtió en una de las primeras estrellas deportivas canadienses negras al ganar el Campeonato Mundial de Peso Pesado de Color en 1883.

En las cuatro principales ligas deportivas profesionales de Norteamérica , varios canadienses negros han tenido carreras exitosas, entre ellos Ferguson Jenkins ( miembro del Salón de la Fama del Béisbol ), Grant Fuhr ( miembro del Salón de la Fama del Hockey ), Jarome Iginla (miembro del Salón de la Fama del Hockey), Russell Martin , Rueben Mayes y Jamaal Magloire ; más recientemente, Andrew Wiggins , RJ Barrett , P. K. Subban y Shai Gilgeous-Alexander han alcanzado un alto nivel de éxito. En atletismo, Harry Jerome , Ben Johnson y Donovan Bailey fueron los velocistas negros más destacados de Canadá en las últimas décadas; la generación actual está liderada por Andre De Grasse . En 1912, el abuelo de Jerome, John Howard , se convirtió en el primer canadiense negro en representar a Canadá en los Juegos Olímpicos.

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