religión maya

El paisaje maya es una topografía ritual, con hitos como montañas, pozos y cuevas asignados a ancestros y deidades específicos (véase también Sitios de cuevas mayas ). Así, el pueblo tzotzil de Zinacantán está rodeado por siete "lugares de baño" de ancestros que habitaban las montañas, y uno de estos pozos sagrados sirve como residencia de las "nodrizas y lavanderas" de los ancestros. ^{[ 2 ]} Como en el pasado prehispánico, una parte importante del comportamiento ritual tiene lugar en o cerca de estos hitos, en Yucatán también alrededor de cenotes (pozos kársticos ) .

El ritual se regía no solo por la disposición geográfica de santuarios y templos (véase también arquitectura maya ), sino también por la proyección de modelos calendáricos sobre el paisaje. En el momostenango quicheano contemporáneo , por ejemplo, se atribuyen combinaciones específicas de nombres de días y números a santuarios especializados en las montañas, señalando los momentos apropiados para su uso ritual. ^{[ 3 ]} En las tierras altas mayas del noroeste, los cuatro días, o «Señores del Día», que pueden dar inicio a un año se asignan a cuatro montañas. En el Yucatán colonial temprano, se dice que los trece períodos Katun y sus deidades, representados en un paisaje concebido como una «rueda», se «establecieron» sucesivamente en pueblos específicos. ^{[ 4 ]}

Mediante peregrinaciones, que crean redes que conectan lugares tanto a nivel regional como a grandes distancias, la religión maya trasciende los límites de la comunidad local. Hoy en día, las peregrinaciones suelen incluir visitas recíprocas a los santos de la aldea (representados por sus estatuas), pero también visitas a santuarios más alejados, como las peregrinaciones de Q'eqchi' a sus trece montañas sagradas. ^{[ 5 ]} Alrededor del año 1500, Chichén Itzá solía atraer peregrinos de todos los reinos circundantes a su gran cenote ; otros peregrinos visitaban santuarios locales, como los de Ix Chel y otras diosas en las islas de la costa este de Yucatán. Ocho siglos antes, nobles de diversos reinos clásicos peregrinaban a las cuevas de Naj Tunich y sus visitas quedaban registradas en las paredes del santuario. ^{[ 6 ]}

Las ofrendas sirven para establecer y renovar relaciones («contratos», «pactos» o «convenios») con el otro mundo, y la elección, cantidad, preparación y disposición de los artículos ofrecidos (como panes especiales de maíz, ^{[ 7 ]} bebidas de maíz y cacao y licor de miel, flores, nódulos de incienso, figuras de goma y también cigarros ^{[ 8 ]} ) obedecen a reglas estrictas. De la misma manera, se debía ofrecer una bebida hecha con exactamente 415 granos de maíz tostado a los participantes en un ritual de Año Nuevo prehispánico, y en otra ocasión, se debía quemar la cantidad precisa de 49 granos de maíz mezclados con copal (incienso). ^{[ 9 ]} Un ejemplo bien conocido de una comida ritual es la «Santa Misa del agricultor de maíz» ( misa milpera ) celebrada en un altar improvisado para las deidades de la lluvia yucatecas. Particularmente el ritual lacandón se centraba por completo en la "alimentación" de las deidades, representadas por sus incensarios. ^{[ 10 ]}

Las formas de sacrificio pueden variar considerablemente. En los ritos sacrificiales contemporáneos, hay un énfasis general en el rociado de sangre, especialmente la de pavos. En el pasado prehispánico, el sacrificio generalmente consistía en animales como venados, perros, codornices, pavos y peces, pero en ocasiones excepcionales (como la ascensión al trono, la enfermedad grave del gobernante, el entierro real o la sequía y la hambruna) también llegó a incluir seres humanos, adultos y niños. ^{[ 11 ]} El niño sacrificado pudo haber servido como un "sustituto", un concepto conocido del ritual de curación. ^{[ 12 ]} Participar del sacrificio era común, pero el canibalismo ritual parece haber sido extremadamente raro. Una característica del antiguo ritual maya (aunque no exclusivo de los mayas) eran las sesiones de "sangrado" realizadas por altos funcionarios y miembros de las familias reales, durante las cuales los lóbulos de las orejas, las lenguas y los prepucios se cortaban con pequeños cuchillos afilados como navajas y espinas de raya; ^{[ 13 ]} la sangre cayó sobre tiras de papel que posiblemente fueron quemadas posteriormente.

En las antiguas ciudades mayas, todo tipo de objetos de ofrenda, incluidos los utensilios para sacrificios, también se almacenaban y enterraban en depósitos (escondites) debajo de elementos arquitectónicos como pisos, estelas y altares; en estos casos, la intención a menudo podía ser una dedicación a un propósito religioso específico, en lugar de una ofrenda a un receptor divino.

Las medidas de purificación, como el ayuno, la abstinencia sexual, los baños y (especialmente en la época prehispánica) la confesión, suelen preceder a los principales rituales. En el Yucatán del siglo XVI, la purificación (exorcismo de espíritus malignos) a menudo representaba la fase inicial de un ritual. Los rituales de sangría también pudieron haber tenido una función purificadora. En general, la purificación es necesaria antes de entrar en áreas habitadas por deidades. En el Yucatán actual, por ejemplo, es costumbre beber agua estancada de una depresión en la roca a la primera oportunidad de entrar en el bosque. Luego, el agua se escupe en el suelo, lo que hace que la persona sea "virgen", libre para realizar las actividades propias de la humanidad en el bosque sagrado.

La oración maya acompaña casi invariablemente los actos de ofrenda y sacrificio. A menudo toma la forma de largas letanías, en las que los nombres de días personificados, santos, ángeles (deidades de la lluvia y el rayo), elementos del paisaje relacionados con eventos históricos o míticos y montañas son particularmente prominentes. ^{[ 14 ]} Su importancia se destaca por el hecho de que las comunidades mayas en las tierras altas del noroeste de Guatemala tienen un grupo especializado de 'Oradores'. Las oraciones, con su hipnotizante escansión, a menudo muestran una estructura de pareados paralelos (diádicos) que también se ha reconocido en textos del período Clásico. ^{[ 15 ]} Las oraciones más antiguas registradas en escritura europea están en quiché, y están incrustadas en los mitos de la creación del Popol Vuh .

En tiempos recientes, las fiestas suelen ser organizadas por hermandades religiosas, destinándose los mayores gastos a los platos más caros. De manera similar, en el reino prehispánico de Maní, algunas fiestas religiosas parecen haber sido patrocinadas por hombres ricos y prominentes, ^{[ 24 ]} lo que quizás refleje una práctica común en el Posclásico y reinos anteriores. Mediante estas fiestas, el capital podía redistribuirse en alimentos y bebidas. El consumo continuo y obligatorio de alcohol, criticado tanto por personas ajenas a la comunidad como por observadores contemporáneos, establece un sentido de comunidad, no solo entre los participantes humanos, sino también entre estos y las deidades.

Tanto en tiempos recientes como en el período Clásico, los rituales más complejos incluían música y danza, procesiones y representaciones teatrales. Hoy en día, la representación de danzas y dramas danzados importantes (no siempre religiosos) suele tener lugar en la fiesta del santo patrón del pueblo y en ciertas ocasiones fijas dictadas por el calendario católico (como el Corpus Christi y la 'Cruz de Mayo'). Para el final del período Posclásico, Landa menciona danzas específicas que se realizaban durante los rituales de Año Nuevo (por ejemplo, el Xibalba okot 'danza de Xibalbá') o las fiestas mensuales (por ejemplo, el holkan okot 'danza de los jefes de guerra'). El dios que con mayor frecuencia aparece bailando durante el período Clásico es el Dios del Maíz Tonsured , patrón de los festejos.

La personificación teatral de deidades y animales, una práctica general mesoamericana, también caracterizó las representaciones mayas prehispánicas e incluyó al wayob (hombres-animales). ^{[ 25 ]} El humor ritual (un vehículo para la crítica social) podía formar parte de estos eventos, con la participación de actores como zarigüeyas, monos araña y los ancianos Bacabs , y a veces las mujeres eran elegidas para papeles eróticos. ^{[ 26 ]} A menudo, la personificación significaba representación ritual a nivel estatal, particularmente como se representa en estelas y paneles de juegos de pelota . En las estelas reales —es decir, en las celebraciones de five- tun o k'atun— el rey usa las cabezas de importantes deidades y fuerzas de la naturaleza como tocado o máscara, mientras porta un cetro con la forma de la deidad del rayo. Las cabezas son frecuentemente las de la deidad de la lluvia ( Chaac ) y de una serpiente acuática. Por otro lado, la reina reinante, o reina consorte, suele representar a la principal diosa del maíz, es decir, una diosa del maíz tonsurada . Los hombres jóvenes, tal vez príncipes, pueden personificar a las cuatro deidades que sostienen la tierra ( Bacabs ) mientras sostienen los cuatro días asociados del Portador del Año en sus manos ^{[ 27 ]} o portan un trono; también pueden sustituir a la principal deidad de la lluvia ( Chaac ). Las expresiones jeroglíficas del concepto de personificación involucran también a muchas otras deidades. ^{[ 28 ]} En algunos casos, la personificación puede relacionarse con la identidad del individuo con, o la transformación en, un fenómeno de la naturaleza.

El calendario maya, vinculado a redes de santuarios sacrificiales, es fundamental para la vida ritual. Los ritos del ciclo de 260 días se tratan más adelante («Ciencias del Destino»). Entre los mayas de las tierras altas, los ritos calendáricos de la comunidad en su conjunto se relacionan con la sucesión de los años de 365 días, y en particular con los llamados «Portadores del Año». Tienen cuatro días de año nuevo, es decir, los cuatro días nombrados que pueden servir como días de año nuevo. Concebidos como señores divinos, estos Portadores del Año eran recibidos en la montaña (una de las cuatro) que sería su sede de poder, y venerados en cada recurrencia de su día en el transcurso del año. ^{[ 29 ]}

Los ritos calendáricos incluyen el período marginal de cinco días al final del año. En el Yucatán del siglo XVI, se colocaba y veneraba una marioneta de paja llamada «abuelo» ( mam ), que luego se desechaba al final del período marginal, o Uayeb ( Cogolludo ). En este mismo intervalo, se instalaba la deidad patrona entrante del año y se retiraba la saliente. Mediante rutas de procesión que cambiaban anualmente, el modelo calendárico de los cuatro «Portadores del Año» (días de Año Nuevo) se proyectaba sobre los cuatro cuadrantes de la ciudad. ^{[ 30 ]} El tratamiento detallado que Landa hace de los ritos de Año Nuevo —la descripción más importante de un complejo ritual maya prehispánico que ha llegado hasta nosotros— coincide en puntos esenciales con la representación esquemática de estos ritos en el Códice de Dresde, mucho más antiguo.

Al igual que los Portadores del Año, los trece períodos de veinte años ( katunes ) de la Cuenta Corta eran considerados señores divinos por derecho propio y se les rendía culto como tales. Los katunes tenían patronos divinos específicos (como se menciona en los libros de Chilam Balam) y sus propios sacerdotes. ^{[ 31 ]}

Los 18 meses tenían festivales, dedicados a deidades específicas, que eran celebrados principalmente por grupos ocupacionales (en particular cazadores y pescadores, apicultores, cultivadores de cacao, curtidores y guerreros). ^{[ 32 ]} Se desconoce si este ciclo festivo del reino de Maní era compartido por los demás reinos yucatecos y en qué medida, y si también era válido para los primeros reinos mayas, tanto en Yucatán como en otros lugares.

Los rituales del ciclo de vida (o ritos de paso) delimitan las distintas etapas de la vida. Landa detalla uno de estos rituales, destinado a preparar a los niños y niñas para el matrimonio ( caput sihil 'segundo nacimiento'). Los mayas yucatecos continúan el ritual ( Hetz mek ^{[ 33 ]} ) que marca el paso del niño de la cuna o el portaje a la cadera de la madre. Se realiza alrededor de los tres meses y cuenta con padrinos de la ceremonia. Al niño se le ofrecen implementos apropiados para su género: herramientas para los niños y tela o hilo para las niñas. Si los niños los tocan, se considera un presagio. A todos los niños se les ofrecen lápices y papel.

Los rituales de curación contemporáneos se centran en la recuperación y reincorporación de las almas perdidas o partículas de alma aprisionadas en algún lugar por deidades o ancestros específicos. ^{[ 34 ]} Los procedimientos pueden incluir el sacrificio de aves tratadas como el 'sustituto' del paciente (Tzotzil k'exolil-helolil ). ^{[ 35 ]} La principal colección de antiguos rituales de curación yucatecos es el llamado Ritual de los Bacabs . En estos textos, el mundo con sus cuatro árboles y cuatro portadores de tierra y cielo ( Bacabs ) ubicados en las esquinas es el teatro de las sesiones de curación chamánica, durante las cuales a menudo se invoca a "los cuatro Bacabs" para ayudar al curandero en su lucha contra los agentes causantes de enfermedades. Muchas de las características de la curación chamánica que se encuentran en el 'Ritual de los Bacabs' todavía caracterizan el ritual de curación contemporáneo. No está representada entre estos textos rituales antiguos la brujería negra.

Influir en el clima es el propósito principal de los rituales para invocar la lluvia —a veces de carácter secreto— que se encuentran por toda el área maya ^{[ 36 ]} y también de rituales como «Aprisionar los vientos» ^{[ 37 ]} y «Sellar la escarcha» ^{[ 38 ]} justo antes de la temporada de siembra. Se cree que los sacerdotes que ofician los rituales para invocar la lluvia ascienden a las nubes y allí actúan como deidades de la lluvia. ^{[ 39 ]} Influir en el clima también puede significar desviar las nubes de lluvia de las áreas vecinas, lo que implicaría brujería.

El enfoque principal de los ritos agrícolas es la siembra y la cosecha del maíz. Particularmente los rituales de los mayas yucatecos y ch'orti' ^{[ 40 ]} han sido descritos con gran detalle. Para el este de Yucatán, se ha establecido toda una taxonomía de secuencias rituales, ^{[ 41 ]} incluyendo rituales variables para proteger un área contra influencias malignas ( loh ), acción de gracias ( uhanlikol 'cena del campo de maíz' ) e implorar a las deidades de la lluvia ( ch'a cháak ).

Un santuario importante para los rituales de lluvia y maíz del Clásico Terminal fue la gran cueva de Balankanche , cerca de Chichén Itzá, con sus numerosos incensarios de Tlaloc y metates en miniatura. ^{[ 42 ]}

En una de las fiestas mensuales yucatecas del siglo XVI, los cazadores danzaban con flechas y cráneos de venado pintados de azul. ^{[ 43 ]} El énfasis en los cráneos de animales es significativo, ya que incluso hoy, los cazadores mayas tradicionales tienen el deber de preservar los cráneos y huesos de su botín, depositarlos periódicamente en santuarios de caza y así devolverlos a sus Dueños sobrenaturales para su regeneración. ^{[ 44 ]} También deben respetar ciertos tabúes de caza, como los relativos al adulterio y a herir innecesariamente a la presa, bajo pena de castigo sobrenatural; por esta misma razón, en otro mes del ciclo de fiestas yucatecas del siglo XVI, los cazadores realizaban un rito de contrición. ^{[ 45 ]}

Las reivindicaciones territoriales de grupos sociales de diversas dimensiones se expresaban en rituales como los de los pozos de agua, las tierras ancestrales ^{[ 46 ]} y los límites de toda la comunidad. ^{[ 47 ]} El foco de estos rituales eran a menudo las cruces, o más bien, los «santuarios de cruces», y las oraciones se dirigían a las deidades de la lluvia y la tierra. En épocas anteriores, tales cruces y santuarios pueden considerarse conectados a la «cruz» central, o árbol del mundo del centro, ^{[ 48 ]} mejor ejemplificado por las cruces arbóreas en los santuarios del templo del Grupo de la Cruz en Palenque. El rey era la encarnación principal de la cruz central o árbol del mundo.

En la narrativa maya, la guerra incluye la transformación de los guerreros en animales ( wayob ) y el uso de magia negra por parte de los hechiceros. ^{[ 49 ]} En el período prehispánico, los rituales de guerra se centraban en los líderes de guerra y las armas. El Gemelo de Guerra Xbalanque , con manchas de jaguar , era considerado una deidad de la guerra en el Alta Verapaz ; antes de una campaña, se realizaban rituales en su honor durante treinta días, para que pudiera imbuir las armas con su poder. ^{[ 50 ]} El ritual yucateco para el jefe de guerra ( nakom ) estaba conectado al culto de un dios de la guerra puma, e incluía una residencia de cinco días del líder de guerra en el templo, "donde le quemaban incienso como a un ídolo". ^{[ 51 ]} En los rituales de guerra clásicos, los dioses jaguar mayas eran prominentes, particularmente la deidad jaguar asociada con el fuego (y patrona del número siete), cuyo rostro suele adornar el escudo de guerra del rey. El Templo del Sol de Palenque , dedicado a la guerra, muestra en su santuario el emblema de dicho escudo, sostenido por dos lanzas cruzadas.

Los primeros escritores españoles dicen poco sobre los deberes rituales del rey (o, según el caso, de la reina). Sin embargo, se encuentra al rey yucateco ( halaj uinic ) referido como «obispo», ^{[ 52 ]} de modo que, en virtud de su cargo, el rey parece haber tenido un papel protagónico en los principales rituales públicos. En el período Clásico, los rituales de la realeza eran los más importantes de la corte maya. El término « estado teatro » ( Geertz ), originalmente acuñado para los reinos hindúes de Bali, también podría usarse para describir los reinos mayas clásicos; sugiere que la cohesión del estado dependía de elaborados rituales reales a través de los cuales las diferencias de estatus entre las familias aristocráticas podían expresarse. En los monumentos, el rey a veces adopta una postura de danza que sugiere su participación en los rituales que se escenificaban en las grandes plazas donde se erigían las estelas reales. ^{[ 53 ]} En ocasiones importantes, el imitador real era mostrado a la multitud mientras se encontraba dentro de un santuario erigido sobre un gran palanquín (como sobre un dintel de madera del Templo IV de Tikal ).

Los rituales específicos en los que participaba el rey se conocen solo de forma rudimentaria. El rey kʻicheʻ del Posclásico, junto con sus dignatarios, visitaba regularmente los templos para quemar ofrendas y orar por la prosperidad de su pueblo, mientras ayunaba y guardaba la abstinencia sexual. ^{[ 54 ]} En cuanto al rey del Período Clásico, aparece a veces (a menudo en fechas que marcan el final del período) ^{[ 55 ]} esparciendo sangre, incienso o, tal vez, maíz. En otras ocasiones, el rey, representado por el héroe Hunahpu , está sacrificando su propia sangre frente a árboles direccionales (murales de San Bartolo ), o está oficiando frente a un árbol de este tipo (santuarios del templo de la Cruz de Palenque).

El rey no solo desempeñó un papel principal en el ritual, sino que es probable que el ritual también se centrara en su cargo. La erección de estelas que mostraban al rey y estaban dedicadas al día del «Rey» ( Ahaw ), que marcaba el final de intervalos de cinco años de 360 ​​días, constituía un ritual real en sí mismo. Parece implicar al rey como el señor divino de su propio día. ^{[ 56 ]} Inversamente, en San Bartolo, el héroe divino del día del «Rey», Hunahpú, sustituye al rey real. La colocación de una estela pudo haber implicado además la noción del rey como un «árbol de la vida» protector. ^{[ 57 ]} Además, en el período Clásico, el rey es representado comúnmente sosteniendo una serpiente cósmica de cuyas fauces emergen deidades (a menudo las de la lluvia, el rayo y el fuego); el levantamiento y equilibrio de esta serpiente por parte del rey, acompañado de su «invocación» de las deidades emergentes, ^{[ 58 ]} bien pudo haber sido expresado y apoyado por el ritual.

Durante el período Clásico, la Acrópolis Norte de Tikal consistía en templos funerarios reales nucleados e incluso se la denominaba «necrópolis». ^{[ 59 ]} En las cortes reales del período Clásico, las tumbas se encuentran generalmente integradas en las residencias de la nobleza y en los templos. Además de los restos ancestrales en sí, los fardos sagrados dejados por los antepasados ​​también eran objeto de veneración. ^{[ 60 ]} Los relieves del reino del período Clásico de Yaxchilán también muestran que a veces se contactaba con los antepasados ​​reales durante los rituales de derramamiento de sangre y luego se aparecían a sus descendientes, emergiendo de la boca de una serpiente terrestre (que ha sido apodada « Serpiente de la Visión »).

El ciclo mensual de fiestas del reino posclásico de Maní incluía una fiesta conmemorativa en honor a Kukulcán , un héroe ancestral considerado el fundador de la monarquía yucateca (nombre que corresponde a Gucumatz quicheo y Quetzalcóatl azteca ). Alrededor del año 1500, los restos incinerados de los miembros (varones) de familias yucatecas notables se colocaban en imágenes de madera que, junto con los ídolos, se situaban en el altar doméstico y se ofrecían ritualmente en todas las ocasiones festivas; alternativamente, se colocaban en una urna y se construía un templo sobre ella (Landa). En Verapaz, se colocaba una estatua del rey fallecido sobre su túmulo funerario, que luego se convertía en lugar de culto. ^{[ 61 ]}

Además de la escritura, las ciencias sacerdotales fundamentales eran la aritmética y la calendárica. Dentro del grupo social de los sacerdotes de la corte, en la época clásica se había vuelto costumbre deificar los números, así como la unidad básica del día, y —particularmente en los reinos surorientales de Copán y Quiriguá— concebir el mecanismo del tiempo como una especie de relevo o estafette en el que la «carga» de las unidades de tiempo se transmitía de un «portador» numérico divino al siguiente. Los números no se personificaban mediante deidades numéricas específicas, sino mediante algunas de las principales deidades generales, a quienes se consideraba responsables del continuo «paso del tiempo». Las unidades del día ( k'in ) a menudo se representaban como patronas de los escribas y adivinos sacerdotales ( ah k'in ), es decir, como dioses monos aulladores , que parecen haber sido concebidos como deidades creadoras por derecho propio. ^{[ 62 ]} En el período posclásico, la unidad de tiempo del katun se imaginaba como un rey divino, como los 20 días nombrados todavía se encuentran entre los 'guardianes del día' tradicionales de las tierras altas guatemaltecas. En un nivel más abstracto, se asumía que el mundo estaba regido por ciertos números fundamentales, en primer lugar los números 13 y 20 que, multiplicados, definían tanto el conteo de días mantic como, a gran escala, la cantidad de tiempo transcurrido antes del primer día (5 Imix 9 Kumk'u) de la Cuenta Larga. ^{[ 63 ]}

Al igual que todas las demás culturas de Mesoamérica , los mayas utilizaban un calendario de 260 días , generalmente conocido como tzolkin . La duración de este calendario coincide con la duración promedio de la gestación humana. Su propósito fundamental era (y aún lo es) brindar orientación en la vida mediante la consideración de los aspectos combinados de los 20 días con nombre y los 13 números, e indicar los días en que los sacrificios en santuarios numéricos específicos (que recuerdan a las deidades numéricas de la época clásica) podrían conducir a los resultados deseados. Los días eran comúnmente deificados e invocados como "Señoríos". La importancia crucial de la adivinación se evidencia en el hecho de que la palabra yucateca general para "sacerdote" ( ah k'in ) se refería más específicamente al conteo de los días.

Los guardianes del tiempo k'iche' utilizan juegos de palabras para recordar e interpretar el significado de los días. Entre las técnicas adivinatorias se incluyen el lanzamiento y el conteo de semillas, cristales y frijoles, y antiguamente, además del conteo, la contemplación en un espejo mágico ( adivinación ) y la lectura de las señales que dan las aves ( augurios ). En el período Clásico Tardío, las imágenes de dichas aves se utilizaban como logogramas para representar períodos de tiempo más amplios.

El calendario mántico ha demostrado ser particularmente resistente al paso del tiempo. Hoy en día, un «guardián del día» ^{[ 64 ] [ 65 ]} , o sacerdote adivinatorio, puede pararse frente a un fuego y rezar en maya a entidades como los 260 días; los puntos cardinales; los ancestros de los presentes; importantes ciudades y sitios arqueológicos mayas; lagos, cuevas o volcanes; y deidades tomadas de ediciones publicadas del Popol Vuh. La gente también acude a estos guardianes del día para conocer nombres de bebés, fechas de bodas y otras ocasiones especiales.

En el pasado prehispánico, a las fechas adivinatorias importantes relacionadas con las perspectivas de todo el reino se les atribuía a veces un origen mitológico. En Palenque, por ejemplo, se dice que el auspicioso día 9 Ik', elegido para la entronización de uno de sus reyes, también presenció, en un pasado lejano y mítico, la entronización de algunas de las deidades patronas del reino. ^{[ 66 ]}

Lo que a menudo se denomina «astronomía» maya es en realidad astrología : es decir, una ciencia sacerdotal basada en la suposición de una influencia ejercida sobre los acontecimientos terrenales por los movimientos de los cuerpos celestes y las constelaciones. La observación del cielo y el horizonte por parte de los mayas actuales se relaciona principalmente con los signos celestes del cambio estacional relevantes para la agricultura; ^{[ 67 ]} las estrellas vinculadas a la caza y a animales de caza específicos; ^{[ 68 ]} y las estrellas que anuncian ciertas enfermedades. ^{[ 69 ]} Con pocas excepciones, solo se han conservado los nombres de las estrellas y las constelaciones, y la influencia del saber astrológico en las actividades sociales y profesionales más allá de la agricultura y en el destino individual ya no se puede rastrear. ^{[ 70 ]} En este sentido, otros grupos mesoamericanos (como los totonacas y los chontales de Oaxaca ) han tenido mejor suerte. La astrología maya prehispánica, mucho más sofisticada, se encuentra principalmente en el Códice de Dresde del Posclásico Temprano , y trata sobre eclipses lunares y solares y los diversos aspectos de Venus en el curso de sus ciclos; los animales y las deidades simbolizan los grupos sociales afectados negativamente por Venus durante su salida helíaca como la Estrella de la Mañana. El Códice de París contiene lo que algunos consideran un zodíaco . ^{[ 71 ]} En el período Clásico, las referencias a estrellas específicas no son raras; en los textos dinásticos, un glifo estelar con símbolos de lluvia parece señalar una guerra decisiva (apodada " guerra estelar "). Algunos de los Libros de Chilam Balam atestiguan el gran interés que los mayas coloniales tenían por la astrología de sus conquistadores.

Horizontalmente, la tierra se concibe de diversas maneras: como un cuadrado con sus cuatro puntos direccionales ^{[ 72 ]} o, quizás, puntos de solsticio , o como un círculo sin tales puntos fijos. La tierra cuadrada se imagina a veces como un campo de maíz, la tierra circular como una tortuga flotando en las aguas. Cada dirección tiene su propio árbol, ave, deidad, color y aspecto, en las tierras altas también su propia montaña. Verticalmente, el cielo se divide en trece capas, y las deidades del período clásico a veces se vinculan a uno de los trece cielos. Por analogía con el «Dios Nueve» mencionado junto con el «Dios Trece» en el libro Chilam Balam de Chumayel, a menudo se supone que el inframundo constaba de nueve capas. Sin embargo, el Popol Vuh no conoce tal división de nueve capas, y no se han identificado referencias del período clásico a capas del inframundo.

En el centro del mundo se encuentra un árbol de la vida (la ceiba yaxche ) [ ^{73 ] que} sirve como medio de comunicación entre las distintas esferas. En Palenque, el árbol de la vida es un árbol de maíz, al igual que el árbol central del mundo en el Códice Borgia ; una serpiente bicéfala curvada lo rodea, que algunos creen que encarna la eclíptica . ^{[ 74 ]} El rey probablemente se identificaba con el árbol del centro y suele aparecer portando la serpiente bicéfala como una barra ceremonial. Además de venerar un árbol de maíz central, el rey suele sentarse o pararse sobre una montaña que contiene el maíz, tal vez como guardián de las reservas de maíz del reino.

En el período Clásico, la tierra y el cielo se visualizan comúnmente como serpientes y dragones extendidos horizontalmente (a menudo bicéfalos, más raramente emplumados) que sirven como vehículos para deidades y ancestros, y los hacen aparecer desde sus fauces. Los dragones celestiales combinan características de serpiente, cocodrilo y venado, y pueden mostrar signos de "estrella"; se les ha identificado de diversas maneras como el cielo nocturno y como la Vía Láctea. Las deidades portadoras del cielo, conocidas en el Yucatán Posclásico como los Bacabs , separan a los dragones del cielo de los de la tierra, aunque comparten la esencia de ambos. ^{[ 75 ]} Serpientes que se elevan verticalmente parecen conectar las diversas esferas, tal vez para transportar las aguas subterráneas o terrestres al cielo.

Dentro de la cosmología maya, las cuevas desempeñan un papel único. A pesar de la escasa evidencia escrita de su importancia, los registros arqueológicos indican que los mayas las consideraban un sitio importante, donde se encontraban ofrendas. Además, algunos mayas de la sociedad contemporánea aún las consideran lugares sagrados. En particular, los sitios de cuevas mayas suelen ser vistos como una entrada al inframundo o la morada de deidades ^{[ 76 ]} .

A partir del análisis del Popol Vuh y otras investigaciones, los arqueólogos desarrollaron la idea de que las cuevas sirven como entrada a Xibalbá, el nombre del inframundo en ciertas comunidades mayas. En un mito del Popol Vuh, los protagonistas podrían haber viajado a Xibalbá atravesando una cueva, aunque esta nunca se menciona explícitamente. A pesar de esto, la investigación arqueológica y etnográfica aporta más evidencia de que las cuevas sirven como entradas ^{[ 76 ]} .

Dentro del arte maya, un mural que data de aproximadamente el año 100 a. C. representa una figura demoníaca del inframundo con rasgos dentales distintivos; los dientes de la criatura se parecen a las estalactitas que se podían encontrar en las cuevas, lo que indica una conexión entre estos sitios de cuevas y el inframundo en la religión maya. Además, la cosmología maya tiene una creencia establecida en un universo de tres niveles compuesto por el cielo, la tierra y el inframundo. Sin embargo, también se cree que estas capas están divididas en sus propios niveles, con zonas de transición entre cada capa. Las cuevas pueden servir como un sitio de transición, llevando tanto a humanos como a deidades de la tierra al inframundo ^{[ 76 ]} .

En lo que respecta a las deidades, las cuevas pudieron haber sido el hogar o morada de varios dioses y espíritus mayas. Las representaciones artísticas ilustran a deidades de la lluvia habitando cuevas en diversas comunidades mayas de Centroamérica. Desde jarrones hasta murales rupestres, Chac, una deidad de la lluvia, puede verse en un trono o sentado dentro de una cueva. También se representaban nubes emergiendo de las cuevas en forma de niebla, provenientes de una deidad de la lluvia. Además, ciertos espíritus de la tierra vivían en cuevas, utilizándolas como sus hogares. El dios maya del maíz también se asociaba con las cuevas, ya que se le representaba saliendo de ellas en numerosas obras artísticas. Asimismo, otras interpretaciones consideran a las cuevas mismas como deidades, dado que tanto las cuevas como las montañas se representaban de forma antropomórfica en diversas obras de arte mayas ^{[ 76 ]} .

Dentro del marco del ciclo posclásico de trece katunes (el llamado « Cuenta Corta »), algunos de los Libros Yucatecos de Chilam Balam presentan un mito del diluvio que describe el colapso del cielo, la inundación subsiguiente y el restablecimiento del mundo y sus cinco árboles cósmicos al concluir y reanudarse el ciclo. ^{[ 77 ]} La deidad del rayo ( Bolón Dzacab ), los portadores divinos del cielo ( Bacabs ) y el cocodrilo de la tierra (Itzam Cab Ain) tienen un papel que desempeñar en este drama cósmico, al que parece aludir un texto jeroglífico mucho más antiguo del Templo XIX de Palenque. ^{[ 78 ]} El Popol Vuh quicheo no menciona el colapso del cielo ni el establecimiento de los cinco árboles, sino que se centra en cambio en una sucesión de humanidades anteriores, la última de las cuales fue destruida por una inundación.

Para los mayas clásicos, se cree que la fecha base de la Cuenta Larga (4 Ahau 8 Cumku), que siguió a la finalización de trece eras baktun anteriores, fue el foco de actos específicos de creación. ^{[ 79 ]} A través de las figuras de dos llamados " Dioses Remeros ", la mitología del dios maya del maíz parece haber estado involucrada. Las referencias a los eventos de 4 Ahau 8 Cumku son escasas (la más importante aparece en la estela C de Quirigua ), aparentemente incoherentes y difíciles de interpretar. Incluyen un oscuro cónclave de siete deidades en el inframundo (entre las cuales la deidad Bolonyokte') y un concepto de "tres piedras" que generalmente se toma como referencia a un hogar cósmico.

Los mayas tradicionales creen en la existencia, dentro de cada individuo, de varias almas, generalmente descritas en términos cuasi-materiales (como 'sombra', 'aliento', 'sangre' y 'hueso'). La pérdida de una o más almas resulta en enfermedades específicas (genéricamente llamadas 'pérdida de alma', 'miedo' o susto ). En los textos mayas clásicos, ciertos glifos se interpretan como referencias al alma. Se sabe mucho más sobre las llamadas 'co-esencias', es decir, animales u otros fenómenos naturales (cometas, relámpagos) vinculados con el individuo (generalmente un hombre) y que lo protegen. En algunos casos (a menudo relacionados con la brujería negra), uno puede transformarse en co-esencias actuando como una especie de 'hombre lobo' (véase también nagual ). Los grandes mayas clásicos tenían toda una gama de tales compañeros del alma, que eran llamados wayob , y tenían nombres jeroglíficos distintos. ^{[ 80 ]} Entre ellos había criaturas parecidas a fantasmas, pero también estrellas violentas.

En el pasado prehispánico, es posible que nunca haya existido un concepto unificado del más allá. Entre los mayas pokoman de Verapaz, Xbalanque debía acompañar al rey difunto, ^{[ 81 ]} lo que sugiere un descenso al inframundo (llamado xibalba, 'lugar del terror') como el descrito en el mito de los Gemelos del Popol Vuh . Los mayas yucatecos tenían un concepto doble del más allá: los malhechores descendían a un inframundo ( metnal ) para ser atormentados allí (una visión que aún mantienen los lacandones del siglo XX ), mientras que otros, como los guiados por la diosa Ixtab , iban a una especie de paraíso. Los ancestros de los reyes mayas (Tumba de Pakal en Palenque , vasija funeraria de Berlín) aparecen brotando de la tierra como árboles frutales que, en conjunto, constituyen un huerto dichoso. La llamada ' Montaña de las Flores ' se ha interpretado más específicamente como una referencia a un paraíso acuático y solar. A juzgar por los restos de fauna marina encontrados en tumbas clásicas ^{[ 82 ]} y por las imágenes acuáticas que las acompañan, este paraíso marino podría haber sido la variante maya del paraíso del dios de la lluvia ( Tlalocan ) en la religión del centro de México. ^{[ 83 ]}

Los mayas tradicionales viven bajo la constante presencia de los abuelos y abuelas, ancestros bilaterales, generalmente anónimos, que en las tierras altas suelen ser considerados habitantes de montañas específicas, donde esperan las ofrendas de sus descendientes. En el pasado, los ancestros desempeñaban un papel importante, con la diferencia de que, entre la nobleza, la memoria genealógica y la descendencia patrilineal eran mucho más importantes. Así, el Popol Vuh enumera tres genealogías de señores mayores descendientes de tres ancestros y sus esposas. Estos primeros ancestros varones —definidos ritualmente como «sacrificadores y derramadores de sangre»— habían recibido a sus deidades privadas en una tierra legendaria de origen llamada «Las Siete Cuevas y Siete Cañones» (en náhuatl, Chicomoztoc ), y a su desaparición, dejaron un paquete sagrado . Durante el período Clásico, se evidencian deidades ancestrales (como las tres deidades patronas de Palenque) y paquetes ancestrales (particularmente prominentes en Yaxchilán). En Chiapas, en la época de la conquista española, se creía que los ancestros del linaje habían surgido de las raíces de un árbol de ceiba; ^{[ 84 ]} creencias similares aún existen entre los tz'utujiles. ^{[ 85 ]}

Dentro del grupo de los ancestros, una categoría especial la constituyen los héroes, mejor conocidos a través de la epopeya quichea del siglo XVI sobre los héroes gemelos mayas Hunahpú y Xbalanqué. En el período Clásico, las aventuras de estos dos héroes —que coinciden solo parcialmente con las del Popol Vuh— eran conocidas en toda el área maya. Héroes ancestrales específicos aparecen entre varios grupos mayas tradicionales, como el enano Ez entre los mayas yucatecos; ^{[ 86 ]} Juan K'anil entre los jacaltecas de las tierras altas del noroeste; ^{[ 87 ]} Ohoroxtotil, el matador de jaguares, entre los tzotziles de Chiapas; ^{[ 88 ]} y Kumix entre los mayas ch'orti'. ^{[ 89 ]} Las acciones de los héroes pueden pertenecer a un pasado relativamente reciente y ser semihistóricas, o haber ocurrido en un pasado remoto y ser primigenias; pero en principio, se puede invocar a los héroes en la oración y recibir alguna forma de culto. A veces, se han fusionado con santos militares específicos. ^{[ 90 ]}

El antiguo concepto maya de 'deidad' o 'divinidad' ( k'u en yucateco, ch'u en ch'ol y qabuvil en antiguo quiché) no puede reducirse de ninguna manera a una mera personificación de fenómenos naturales. El ciclo de vida del maíz, por ejemplo, está en el centro de la creencia maya, pero el papel del principal dios maya del maíz trasciende la esfera de la agricultura para abarcar aspectos básicos de la vida civilizada en general (como la escritura). Las deidades tienen todo tipo de funciones sociales, relacionadas con actividades humanas como la agricultura, la partería, el comercio y la guerra. Además, pueden ser patronas de grandes segmentos de la sociedad basados ​​en el parentesco, étnicos o localizados, como lo demuestran las cuatro deidades que presiden los cuatro distritos de la ciudad de Itzamkanac ; ^{[ 91 ]} la tríada Popol Vuh de dioses de linaje ( Tohil , Hacavitz, Avilix); y probablemente también por la Tríada de Palenque (Dios I, II y III) y sus análogos del Período Clásico en otros lugares. Estas deidades patronas —que pueden ser específicas de un lugar o manifestaciones de una deidad general— tienden a tener una relación íntima con la comunidad asociada y su representante (en las inscripciones clásicas, generalmente el rey), quienes las bañan, visten y alimentan. ^{[ 92 ]}

De la multitud de nombres de deidades que aparecen en fuentes del período colonial temprano (y especialmente en los "Rituales de los Bacabs" médicos), se han vinculado alrededor de veinte con figuras divinas de los tres libros jeroglíficos del Posclásico y sus correspondencias en el corpus de representaciones cerámicas del Clásico; a estas se les han asignado nombres de letras (clasificación Schellhas-Zimmermann-Taube). Los códices demuestran que las deidades se organizaban y reorganizaban constantemente según criterios cultuales que generalmente no nos resultan inmediatamente accesibles. Además, las deidades mayas suelen operar en diversos ámbitos, cambiando sus atributos en consecuencia. ^{[ 93 ]} Con las salvedades formuladas anteriormente, las principales deidades representadas en los códices pueden dividirse aproximadamente en los siguientes grupos (los nombres dados son yucatecos del siglo XVI):

• El dios creador principal ( Itzamná , Dios D);
• dioses del cielo, en particular el dios del sol ( Kinich Ahau , Dios G), la diosa de la luna y los patronos del ciclo de Venus;
• dioses del clima y las cosechas, en particular el dios de la lluvia ( Chaac , dios B), el dios del rayo ( Bolón Dzacab , dios K), las deidades ancianas del agua subterránea y terrestre y del trueno ( Bacabs , dios N), el dios maya del maíz (dios E) y una deidad joven relacionada de los alimentos y las flores (dios H);
• dioses que protegen los recursos naturales, como el Dueño del ciervo y dios de la caza, el Sip (Dios Y);
• dioses ocupacionales, en particular los de los comerciantes ( Ek Chuah , dios M), comerciantes y hechiceros negros (dios L), parteras ( Ixchel , diosa O), cazadores con trampas (Tabay);
• una joven diosa del erotismo y el matrimonio ( Diosa I );
• dioses de la muerte ( Dios A y Dios A' ); y
• los Héroes Gemelos deificados , Hunahpu (Dios S) y Xbalanque (Dios CH).

Dentro de los tres códices jeroglíficos, el grupo de deidades masculinas está muy diferenciado, pero las funciones femeninas parecen concentrarse principalmente en la joven diosa I (la 'Mujer Blanca') y la anciana diosa O (la 'Mujer Roja'). La deidad maya posclásica Kukulcán ('Serpiente Emplumada'), deidad tutelar de los invasores toltecas y de los reyes mayas que derivaban su legitimidad de ellos, está casi ausente de los códices jeroglíficos. Los Gemelos Héroes Clásicos están entre las deidades codicales, pero su asociado, el Héroe del Maíz Clásico (o Dios del Maíz Tonsizado ), parece estar ausente; sin embargo, su papel puede haber sido cumplido por el Dios H. ^{[ 94 ]} Completamente ausentes de los códices, pero importantes en la iconografía clásica, están, entre otros, una deidad oceánica caracterizada por un diente de tiburón en la boca (que también es el 'Dios I' de la Tríada de Palenque) y algunos de los dioses jaguar mayas asociados con la guerra. En el marco del período Clásico, a la omnipresente deidad del rayo se la suele denominar K'awiil ('El Poderoso').

En la religión popular maya, los miembros de la Santísima Trinidad, la Virgen María, varios santos, los arcángeles y el diablo se han fusionado con deidades tradicionales, deidades patronas y héroes ancestrales. Los ángeles, por ejemplo, suelen representar a las deidades de la lluvia. La compleja figura del Mam Maximón , venerado en Santiago Atitlán, es otro ejemplo de este sincretismo . A las deidades que gobiernan la vegetación silvestre, los animales de caza y los peces se las suele llamar «Dueños» o «Amos» , como a las deidades de la montaña (o espíritus de la montaña) de las tierras altas. De manera más general, a la Tierra viviente y su personificación masculina se la suele llamar «Mundo » .

Las personas animales (generalmente mamíferos y aves, pero también insectos) parecen disfrutar de una autonomía relativa que falta en el caso de las "coesencias" animales. Tal vez representando a los seres humanos transformados de una creación anterior, reflejan la sociedad humana al desempeñar diversos roles sociales. En el Popol Vuh, por ejemplo, el abuelo "Gran Pecarí Blanco " y la abuela "Gran Coatí Blanco " actúan como sanadores, mientras que los búhos mensajeros de los señores del inframundo ostentan títulos militares. En el "códice de cerámica", se observa que las personas animales a menudo se visten y actúan como personas de la corte. El mono aullador, por ejemplo, suele representarse en el rol social de escritor y escultor, y funciona como patrón divino de estas artes, ^{[ 95 ]} mientras que otros mamíferos actúan como músicos. Los animales también cumplen importantes funciones rituales. En los ritos de Año Nuevo del Códice de Dresde, por ejemplo, un viajero zarigüeya presenta al patrón del año entrante. De manera similar, en el Códice de París , una figura de pavo se alterna con deidades al ofrecer la cabeza de la deidad del rayo ( dios K ) al nuevo rey. El Códice de Dresde (páginas 4-12) presenta una larga fila de deidades sentadas y figuras de animales, un patrón que se repite en las composiciones mixtas de deidades y figuras de animales sentadas ante el trono en ciertos vasos cilíndricos clásicos. Además de sus funciones sociales y rituales, también se ha argumentado que los animales representan nombres de linaje. ^{[ 96 ]}

El poder ejercido por una deidad es legítimo, y esta legitimidad justifica las ofrendas y los sacrificios. A diferencia de los dioses de la enfermedad y la muerte, los espectros y demonios carecen de tal legitimidad. Mientras que los espectros —como los fantasmas de los muertos— solo asustan (y de esa manera, también pueden causar enfermedades), los demonios son devoradores; sin embargo, en la práctica, la línea divisoria puede ser muy difusa. Uno de los espectros más conocidos es una mujer atractiva que enloquece a los hombres que ceden a sus encantos (conocida en yucateco como la xtabay , «la seductora»). Entre los espectros de los tzotziles se encuentran figuras como el «crujiente de carbón», el «que deja caer su propia carne» y el «paquete blanco». El límite entre estos espectros y el wayob del período clásico no siempre es del todo claro. El principal demonio de la zona tzotzil es el «hombre negro» ( h?ik'al ), un secuestrador y violador. ^{[ 97 ]} Un antiguo demonio pájaro mesoamericano, al que el Popol Vuh llama Vucub Caquix , cercenaba las extremidades de sus víctimas y ya era conocido en el Izapa Preclásico . Para aterrorizar a sus enemigos, los reyes a veces adoptaban la forma de espectros y demonios. Los espíritus del bosque (como el «Hombre Salvaje ») pertenecen a los aterradores habitantes de las zonas deshabitadas, aunque no son apariciones.

Según la creencia yucateca, los sacerdotes indígenas pueden crear duendes ( aluxob ) que, si se les atiende adecuadamente, ayudarán al agricultor en su trabajo protegiendo su campo, haciendo que las deidades de la lluvia lo visiten y, por lo tanto, haciendo que crezca el maíz. ^{[ 98 ]} En la misma zona, los enanos, y también los jorobados, están asociados con los tiempos antediluvianos; perecieron en el diluvio cuando sus barcos de piedra se hundieron. ^{[ 99 ]} Los enanos y jorobados infantiles de la iconografía clásica a menudo acompañan al rey y al dios del maíz tonsurado. Muestran repetidamente rasgos acuáticos y pueden, en tales casos, ser idénticos a los asistentes enanos de las deidades de la lluvia, el rayo y el trueno ya mencionados en fuentes aztecas (los Tlaloqueh ).