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Teoría feminista

La teoría feminista es la extensión del feminismo al discurso teórico, narrativo o filosófico . Su objetivo es comprender la naturaleza de la desigualdad de género . Examina los...

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La teoría feminista es la extensión del feminismo al discurso teórico, narrativo o filosófico . Su objetivo es comprender la naturaleza de la desigualdad de género . Examina los roles sociales , las experiencias, los intereses, las tareas domésticas y la política feminista de mujeres y hombres en diversos campos, como la antropología y la sociología , la comunicación , los estudios de medios , el psicoanálisis , [ 1 ] la teoría política , la economía doméstica , la literatura , la educación y la filosofía . [ 2 ]

La teoría feminista a menudo se centra en el análisis de la desigualdad de género . Los temas que se exploran frecuentemente en la teoría feminista incluyen la discriminación , la objetivación (especialmente la objetivación sexual ), la opresión , el patriarcado , [ 3 ] [ 4 ] los estereotipos , la historia del arte [ 5 ] y el arte contemporáneo , [ 6 ] [ 7 ] y la estética . [ 8 ] [ 9 ]

Historia

"La mujer cambiante" es un mito navajo que atribuyó a una mujer que, al final, pobló el mundo. [ 10 ] [ 11 ] En la década de 1790, la principal voz feminista tanto en el Reino Unido como en los Estados Unidos era Mary Wollstonecraft , cuya obra Vindicación de los derechos de la mujer (1792) fue influenciada por la menos conocida estadounidense Judith Sargent Murray . [ 12 ] Ambas mujeres afirmaron que la mejor vía para mejorar la condición de las mujeres es la educación. [ 13 ] Sus ideas influyeron en el estadounidense Charles Brockden Brown , quien escribió Diálogos de Alcuino en 1797. [ 14 ] El mundo angloparlante no vio ninguna teoría feminista notable hasta "Hombres y mujeres: Breve hipótesis sobre la diferencia en su genio" (1824) del estadounidense John Neal , [ 14 ] quien repitió las teorías de Wollstonecraft y Murray, pero agregó la afirmación de que las mujeres son diferentes, pero no inferiores a los hombres. [ 15 ] Este y otros ensayos de Neal en la década de 1820 llenaron un vacío intelectual entre las académicas de la década de 1790 y las que rodearon la Convención de Seneca Falls de 1848. [ 16 ] Como escritor varón, protegido de muchas formas comunes de ataque contra las pensadoras feministas, la defensa de Neal fue crucial para reintroducir el campo en la corriente principal en el Reino Unido y los Estados Unidos. [ 17 ] Para la época de la convención, los escritos de Neal, Sarah Grimké y Margaret Fuller habían consolidado ideas de publicaciones esporádicas durante los sesenta años anteriores en un movimiento que alcanzó a un público más amplio. [ 18 ]

En 1851, Sojourner Truth abordó los problemas de los derechos de las mujeres a través de su publicación, "Ain't I a Woman" (¿Acaso no soy una mujer?). Sojourner Truth abordó el problema de los derechos limitados de las mujeres debido a la percepción errónea que los hombres tenían de ellas. Truth argumentó que si una mujer de color podía realizar tareas que supuestamente estaban reservadas a los hombres, entonces cualquier mujer de cualquier color podría realizar esas mismas tareas. [ 19 ] Después de su arresto por votar ilegalmente, Susan B. Anthony pronunció un discurso en el tribunal en el que abordó los problemas del lenguaje de la constitución documentados en su publicación, "Speech after Arrest for Illegal voting" (Discurso después del arresto por votar ilegalmente) en 1872. Anthony cuestionó los principios de autoridad de la constitución y su lenguaje de género masculino. Planteó la pregunta de por qué las mujeres son responsables de ser castigadas por la ley, pero no pueden usar la ley para su propia protección (las mujeres no podían votar, poseer propiedades ni mantener la custodia de sí mismas en el matrimonio). También criticó la constitución por su lenguaje de género masculino y cuestionó por qué las mujeres debían acatar leyes que no las especificaban. [ 20 ]

Nancy Cott distingue entre el feminismo moderno y sus antecedentes, en particular la lucha por el sufragio . En Estados Unidos, sitúa el punto de inflexión en las décadas anteriores y posteriores a la obtención del voto femenino en 1920 (1910-1930). Argumenta que el movimiento feminista anterior se centraba principalmente en la mujer como entidad universal , mientras que, durante este periodo de 20 años, se transformó en uno que se preocupaba principalmente por la diferenciación social , prestando atención a la individualidad y la diversidad. Surgieron nuevas cuestiones que abordaban la condición de la mujer como construcción social , la identidad de género y las relaciones dentro y entre los géneros. Políticamente, esto representó un cambio de una alineación ideológica cómoda con la derecha a una más radicalmente asociada con la izquierda. [ 21 ]

Susan Kingsley Kent afirma que el patriarcado freudiano fue responsable de la disminución del perfil del feminismo en el período de entreguerras, [ 22 ] otras, como Juliet Mitchell, consideran que esto es demasiado simplista, ya que la teoría freudiana no es del todo incompatible con el feminismo. [ 23 ] Algunos estudios feministas se alejaron de la necesidad de establecer los orígenes de la familia y se centraron en analizar el proceso del patriarcado . [ 24 ] En el período inmediatamente posterior a la guerra, Simone de Beauvoir se opuso a la imagen de "la mujer en el hogar". De Beauvoir aportó una dimensión existencialista al feminismo con la publicación de Le Deuxième Sexe ( El segundo sexo ) en 1949. [ 25 ] Como sugiere el título, el punto de partida es la inferioridad implícita de las mujeres, y la primera pregunta que plantea De Beauvoir es "¿qué es una mujer?". [ 26 ] Una mujer, se da cuenta, siempre es percibida como la "otra", "ella es definida y diferenciada con referencia al hombre y no él con referencia a ella". En este libro y en su ensayo, "Mujer: Mito y Realidad", de Beauvoir se anticipa a Betty Friedan al buscar desmitificar el concepto masculino de mujer. "Un mito inventado por los hombres para confinar a las mujeres a su estado de opresión. Para las mujeres, no se trata de afirmarse como mujeres, sino de convertirse en seres humanos plenos". "Una no nace, sino que se convierte en mujer", o como lo expresa Toril Moi, "una mujer se define a sí misma a través de la forma en que vive su situación encarnada en el mundo, o en otras palabras, a través de la forma en que hace algo de lo que el mundo hace de ella". Por lo tanto, la mujer debe recuperar el sujeto, escapar de su rol definido como "otra", como punto de partida cartesiano . [ 27 ] En su examen del mito, aparece como alguien que no acepta ningún privilegio especial para las mujeres. Irónicamente, las filósofas feministas han tenido que sacar a la propia de Beauvoir de la sombra de Jean-Paul Sartre para apreciarla plenamente. [ 28 ] Si bien fue más filósofa y novelista que activista, sí firmó uno de los manifiestos del Movimiento de Liberación de las Mujeres .

El resurgimiento del activismo feminista a finales de la década de 1960 estuvo acompañado por una literatura emergente sobre la preocupación por la tierra, la espiritualidad y el ambientalismo . Esto, a su vez, creó un ambiente propicio para reavivar el estudio y el debate sobre la matricentricidad, como rechazo al determinismo , como lo plantearon Adrienne Rich [ 29 ] y Marilyn French [ 30 ], mientras que para feministas socialistas como Evelyn Reed [ 31 ] , el patriarcado poseía las características del capitalismo. Psicólogas feministas, como Jean Baker Miller , buscaron aportar un análisis feminista a las teorías psicológicas previas, demostrando que «no había nada malo con las mujeres, sino con la forma en que la cultura moderna las veía». [ 32 ]

Elaine Showalter describe el desarrollo de la teoría feminista como una serie de fases. La primera la denomina "crítica feminista", donde la lectora feminista examina las ideologías que subyacen a los fenómenos literarios. La segunda la llama "ginocrítica" , donde "la mujer es productora de significado textual", incluyendo "la psicodinámica de la creatividad femenina; la lingüística y el problema del lenguaje femenino; la trayectoria de la carrera literaria individual o colectiva femenina y la historia literaria ". La última fase la llama "teoría de género", donde se exploran la "inscripción ideológica y los efectos literarios del sistema sexo/género ". [ 33 ] Este modelo ha sido criticado por Toril Moi , quien lo considera un modelo esencialista y determinista de la subjetividad femenina. También lo criticó por no tener en cuenta la situación de las mujeres fuera de Occidente. [ 34 ] A partir de la década de 1970, las ideas psicoanalíticas surgidas en el campo del feminismo francés adquirieron una influencia decisiva en la teoría feminista. El psicoanálisis feminista deconstruyó las hipótesis fálicas sobre el inconsciente. Julia Kristeva , Bracha Ettinger y Luce Irigaray desarrollaron nociones específicas sobre la diferencia sexual inconsciente, lo femenino y la maternidad, con amplias implicaciones para el análisis cinematográfico y literario. [ 35 ]

En la década de 1990 y las primeras décadas del siglo XXI, la interseccionalidad desempeñó un papel fundamental en la teoría feminista, dando lugar al desarrollo del transfeminismo y el feminismo queer , así como a la consolidación de los feminismos negro , antirracista y poscolonial , entre otros. [ 36 ] El auge de la cuarta ola en la década de 2010 propició nuevos debates sobre la violencia sexual , el consentimiento y la positividad corporal , además de una profundización de las perspectivas interseccionales. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] Simultáneamente, la filosofía y la antropología feministas vieron un surgimiento de nuevas perspectivas materialistas , orientadas al afecto , poshumanistas y ecofeministas . [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

Disciplinas

Existen diversas disciplinas feministas distintas, en las que expertas de otros campos aplican técnicas y principios feministas a sus respectivas áreas. Además, estos debates también influyen en la teoría feminista y pueden utilizarse indistintamente en los argumentos de las teóricas feministas.

Cuerpos

En el pensamiento occidental , el cuerpo se ha asociado históricamente solo con las mujeres, mientras que los hombres se han asociado con la mente. Susan Bordo , filósofa feminista moderna, en sus escritos profundiza en la naturaleza dualista de la conexión mente/cuerpo al examinar las primeras filosofías de Aristóteles , Hegel y Descartes , revelando cómo tales binomios distintivos , como espíritu/materia y actividad masculina/pasividad femenina, han contribuido a consolidar las características y la categorización de género. Bordo señala además que, si bien los hombres se han asociado históricamente con el intelecto y la mente o el espíritu, las mujeres se han asociado durante mucho tiempo con el cuerpo, el término subordinado y con connotaciones negativas en la dicotomía mente/cuerpo . [ 44 ]

La noción de que el cuerpo (pero no la mente) está asociado a las mujeres ha servido de justificación para considerarlas propiedad, objetos y mercancías intercambiables (entre los hombres). Por ejemplo, los cuerpos de las mujeres han sido objetivados a lo largo de la historia mediante las cambiantes ideologías de la moda, la dieta, los programas de ejercicio, la cirugía estética, la maternidad, etc. Esto contrasta con el rol del hombre como agente moral, responsable de trabajar o luchar en guerras sangrientas. La raza y la clase social de una mujer pueden determinar si su cuerpo será tratado como adorno y protegido, lo cual se asocia con los cuerpos de las mujeres de clase media o alta. Por otro lado, el otro cuerpo es reconocido por su uso en el trabajo y la explotación, lo cual generalmente se asocia con los cuerpos de las mujeres de la clase trabajadora o con las mujeres de color. El activismo feminista de la segunda ola ha defendido los derechos reproductivos y la libertad de elección. El movimiento por la salud de las mujeres y el feminismo lésbico también están asociados con este debate sobre los cuerpos.

El sistema estándar y contemporáneo de sexo y género

El modelo estándar de determinación del sexo y género se basa en la evidencia del sexo y género determinados de cada individuo y sirve como norma para la vida social. Este modelo postula que la determinación del sexo de una persona existe dentro de una dicotomía masculino/femenino, dando importancia a los genitales y a cómo se forman a través de los cromosomas y las proteínas de unión al ADN (como los genes de la región determinante del sexo Y), responsables de enviar señales de inicio y finalización de la determinación del sexo hacia y desde el sistema biológico de determinación del sexo en los fetos. Ocasionalmente, se producen variaciones durante el proceso de determinación del sexo, dando lugar a condiciones intersexuales. El modelo estándar define el género como una comprensión/ideología social que define qué comportamientos, acciones y apariencias son normales para hombres y mujeres. Los estudios sobre los sistemas biológicos de determinación del sexo también han comenzado a trabajar para conectar ciertas conductas de género, como comportamientos, acciones y deseos, con el determinismo sexual. [ 45 ]

Sistema de sexo y género infantil con sesgos sociales

El modelo de sexo y género infantil con sesgo social amplía los horizontes de las ideologías de sexo y género. Revisa la ideología del sexo para que sea una construcción social que no se limita a masculino o femenino. La Sociedad Intersexual de Norteamérica explica que "la naturaleza no decide dónde termina la categoría de 'masculino' y comienza la de ' intersexual ', ni dónde termina la de 'intersexual' y comienza la de 'femenino'. Los humanos deciden. Los humanos (hoy en día, generalmente los médicos) deciden qué tan pequeño debe ser un pene, o qué tan inusual debe ser una combinación de partes para que se considere intersexual". [ 46 ] Por lo tanto, el sexo no es una construcción biológica/natural, sino social, ya que la sociedad y los médicos deciden qué significa ser masculino, femenino o intersexual en términos de cromosomas sexuales y genitales, además de su juicio personal sobre quién o cómo se percibe un sexo específico. La ideología de género sigue siendo una construcción social, pero no es tan estricta ni fija. En cambio, el género es fácilmente maleable y está en constante cambio. Un ejemplo de cómo la definición estándar de género se modifica con el tiempo se encuentra en *Female Circulation* de Sally Shuttleworth, donde la "humillación de la mujer, reduciéndola de participante activa en el mercado laboral a una existencia corporal pasiva controlada por la experiencia masculina, es indicativa de cómo el despliegue ideológico de los roles de género operó para facilitar y sostener la estructura cambiante de las relaciones familiares y de mercado en la Inglaterra victoriana". [ 47 ] En otras palabras, esta cita muestra lo que significaba crecer con roles femeninos (género/roles) que cambiaron de ama de casa a mujer trabajadora y luego de vuelta a ser pasiva e inferior a los hombres. En conclusión, el modelo contemporáneo de sexo y género es preciso porque tanto el sexo como el género se consideran, con razón, construcciones sociales que incluyen el amplio espectro de sexos y géneros, y en las que la naturaleza y la crianza están interconectadas.

Epistemologías

Las preguntas sobre cómo se produce, genera y distribuye el conocimiento han sido centrales en las concepciones occidentales de la teoría feminista y en los debates sobre la epistemología feminista . Un debate plantea preguntas como "¿Existen 'formas de conocer de las mujeres' y 'conocimiento de las mujeres'?" Y "¿En qué se diferencia el conocimiento que las mujeres producen sobre sí mismas del producido por el patriarcado?" [ 48 ] Las teóricas feministas también han propuesto el "conocimiento desde el punto de vista feminista", que intenta reemplazar la " visión desde ninguna parte " con un modelo de conocimiento que expulsa la "visión desde la vida de las mujeres". [ 48 ] Un enfoque feminista de la epistemología busca establecer la producción de conocimiento desde la perspectiva de la mujer. Teoriza que de la experiencia personal surge el conocimiento que ayuda a cada individuo a ver las cosas desde una perspectiva diferente.

Es fundamental para el feminismo que las mujeres sean sistemáticamente subordinadas, y existe mala fe cuando las mujeres renuncian a su autonomía en favor de esta subordinación (por ejemplo, al aceptar creencias religiosas que establecen que el hombre es la parte dominante en el matrimonio por voluntad de Dios). Simone de Beauvoir califica a estas mujeres de «mutiladas» e « inmanentes ». [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]

Interseccionalidad

La interseccionalidad examina las diversas formas en que las personas son oprimidas, basándose en la compleja red de factores dominantes como la raza, el sexo, la clase social, la nación y la orientación sexual. La interseccionalidad describe los sistemas de poder simultáneos, múltiples, superpuestos y contradictorios que dan forma a nuestras vidas y opciones políticas. Si bien esta teoría puede aplicarse a todas las personas, y en particular a todas las mujeres, se menciona y estudia específicamente dentro del ámbito del feminismo negro. Patricia Hill Collins sostiene que las mujeres negras, en particular, tienen una perspectiva única sobre la opresión en el mundo, ya que, a diferencia de las mujeres blancas, enfrentan simultáneamente la opresión racial y de género, entre otros factores. Este debate plantea la cuestión de comprender las vidas opresivas de las mujeres, que no solo están marcadas por el género, sino también por otros elementos como el racismo, el clasismo, la discriminación por edad, el heterosexismo, la discriminación por discapacidad, la transfobia, etc.

Idioma

En este debate, las escritoras han abordado la masculinización de la escritura mediante un lenguaje de género masculino que puede no ser adecuado para la comprensión literaria de la vida de las mujeres. Un ejemplo de este lenguaje masculinizado que las teóricas feministas analizan es el uso de expresiones como "Dios Padre", que se interpretan como una forma de designar lo sagrado exclusivamente como masculino (o, dicho de otro modo, el lenguaje bíblico glorifica a los hombres mediante pronombres masculinos como "él" y "le", y al dirigirse a Dios como "Él"). Las teóricas feministas intentan reivindicar y redefinir a las mujeres a través de una reflexión más profunda sobre el lenguaje. Por ejemplo, han utilizado el término " womyn " en lugar de "women". Algunas teóricas feministas han sugerido el uso de terminología neutral al nombrar profesiones (por ejemplo, agente de policía en lugar de policía o cartero en lugar de cartero). Otras han reivindicado y redefinido palabras como " bollera " y " zorra ".

Psicología

La psicología feminista es una rama de la psicología centrada en las estructuras sociales y el género. Critica el hecho de que históricamente la investigación psicológica se haya realizado desde una perspectiva masculina, considerando a los hombres como la norma. [ 53 ] La psicología feminista se basa en los valores y principios del feminismo. Incorpora el género y las formas en que las mujeres se ven afectadas por los problemas derivados del mismo.

Una importante teoría psicológica, la teoría relacional-cultural , se basa en la obra de Jean Baker Miller , cuyo libro Hacia una nueva psicología de la mujer propone que «las relaciones que fomentan el crecimiento son una necesidad humana fundamental y que las desconexiones son la fuente de los problemas psicológicos». [ 54 ] Inspirada en La mística de la feminidad de Betty Friedan y otros clásicos feministas de la década de 1960, la teoría relacional-cultural propone que «el aislamiento es una de las experiencias humanas más dañinas y se trata mejor reconectándose con otras personas», y que un terapeuta debe «fomentar una atmósfera de empatía y aceptación para el paciente, incluso a costa de la neutralidad del terapeuta». [ 55 ] La teoría se basa en observaciones clínicas y buscaba demostrar que «no había nada malo con las mujeres, sino más bien con la forma en que la cultura moderna las veía». [ 32 ]

Psicoanálisis

El feminismo psicoanalítico y el psicoanálisis feminista se basan en Freud y sus teorías psicoanalíticas , pero también ofrecen una importante crítica de las mismas. Sostienen que el género no es biológico, sino que se fundamenta en el desarrollo psicosexual del individuo, y que la diferencia sexual y el género son conceptos distintos. Las feministas psicoanalíticas creen que la desigualdad de género proviene de las experiencias de la primera infancia, que llevan a los hombres a considerarse masculinos y a las mujeres femeninas . Además, afirman que el género conduce a un sistema social dominado por los hombres, lo que a su vez influye en el desarrollo psicosexual del individuo. Como solución, algunos sugirieron evitar la estructuración de la sociedad basada en el género mediante la coeducación . [ 1 ] [ 4 ] Desde los últimos 30 años del siglo XX, las teorías psicoanalíticas francesas contemporáneas sobre lo femenino, que se refieren a la diferencia sexual más que al género, con psicoanalistas como Julia Kristeva , [ 56 ] [ 57 ] Maud Mannoni , Luce Irigaray , [ 58 ] [ 59 ] y Bracha Ettinger que inventaron el concepto de espacio matricial y ética feminista matricial , [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] han influido en gran medida no solo en la teoría feminista sino también en la comprensión del sujeto en filosofía, arte, estética y ética y en el campo general del psicoanálisis en sí. [ 65 ] [ 66 ] Estas psicoanalistas francesas son principalmente post- lacanianas . Otras psicoanalistas y teóricas feministas cuyas contribuciones han enriquecido el campo a través de un compromiso con el psicoanálisis son Jessica Benjamin , [ 67 ] Jacqueline Rose , [ 68 ] Ranjana Khanna , [ 69 ] y Shoshana Felman . [ 70 ]

Niña con muñeca

Teoría literaria

La crítica literaria feminista es aquella que se nutre de teorías o políticas feministas. Su historia ha sido variada, desde obras clásicas de autoras como George Eliot , Virginia Woolf [ 71 ] y Margaret Fuller hasta trabajos teóricos recientes en estudios de la mujer y estudios de género de autoras de la " tercera ola " [ 72 ] .

En términos generales, la crítica literaria feminista anterior a la década de 1970 se ocupaba de la política de la autoría femenina y la representación de la condición de la mujer en la literatura. [ 72 ] Desde la llegada de concepciones más complejas de género y subjetividad, la crítica literaria feminista ha tomado diversas rutas nuevas. Ha considerado el género en términos del psicoanálisis freudiano y lacaniano , como parte de la deconstrucción de las relaciones de poder existentes. [ 72 ]

Teoría del cine

Muchas críticas de cine feministas, como Laura Mulvey , han señalado la « mirada masculina » que predomina en el cine clásico de Hollywood. Mediante el uso de diversas técnicas cinematográficas , como el plano-contraplano , se induce a los espectadores a identificarse con el punto de vista de un protagonista masculino. Cabe destacar que las mujeres funcionan como objetos de esta mirada con mucha más frecuencia que como representantes del espectador. [ 73 ] [ 74 ] La teoría cinematográfica feminista de los últimos veinte años está fuertemente influenciada por la transformación general en el campo de la estética, incluyendo las nuevas opciones de articular la mirada , ofrecidas por el feminismo psicoanalítico francés , como la mirada femenina, maternal y matricial de Bracha Ettinger . [ 75 ] [ 76 ]

Historia del arte

Linda Nochlin [ 77 ] y Griselda Pollock [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] son ​​destacadas historiadoras del arte que escriben sobre artistas contemporáneos y modernos y articulan la historia del arte desde una perspectiva feminista desde la década de 1970. Pollock trabaja con el psicoanálisis francés, y en particular con las teorías de Kristeva y Ettinger, para ofrecer nuevas perspectivas sobre la historia del arte y el arte contemporáneo con especial atención a las cuestiones del trauma y la memoria transgeneracional en las obras de las artistas mujeres. Otras destacadas historiadoras del arte feministas incluyen: Norma Broude y Mary Garrard ; Amelia Jones ; Mieke Bal ; Carol Duncan ; Lynda Nead ; Lisa Tickner ; Tamar Garb ; Hilary Robinson ; Katy Deepwell .

Historia

La historia feminista se refiere a la relectura y reinterpretación de la historia desde una perspectiva feminista . No es lo mismo que la historia del feminismo , que describe los orígenes y la evolución del movimiento feminista . También difiere de la historia de las mujeres , que se centra en el papel de las mujeres en los acontecimientos históricos. El objetivo de la historia feminista es explorar e iluminar la perspectiva femenina de la historia mediante el redescubrimiento de escritoras, artistas, filósofas, etc., con el fin de recuperar y demostrar la importancia de las voces y decisiones de las mujeres en el pasado. [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]

Geografía

La geografía feminista se considera a menudo parte de un enfoque posmoderno más amplio del tema, que no se centra principalmente en el desarrollo de la teoría conceptual en sí misma, sino en las experiencias reales de individuos y grupos en sus propias localidades, en las geografías en las que viven dentro de sus propias comunidades. Además de su análisis del mundo real, también critica los estudios geográficos y sociales existentes , argumentando que las tradiciones académicas están marcadas por el patriarcado y que los estudios contemporáneos que no confrontan la naturaleza del trabajo previo refuerzan el sesgo masculino del estudio académico. [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]

Filosofía

La filosofía feminista se refiere a una filosofía abordada desde una perspectiva feminista. La filosofía feminista implica intentos de utilizar métodos filosóficos para promover la causa de los movimientos feministas, y también busca criticar y/o reevaluar las ideas de la filosofía tradicional desde una perspectiva feminista. Esta crítica surge de la dicotomía que la filosofía occidental ha planteado entre los fenómenos de la mente y el cuerpo . [ 89 ] No existe una escuela específica de filosofía feminista como la que existe para otras teorías. Esto significa que las filósofas feministas se encuentran dentro de las tradiciones analítica y continental, y en los diferentes puntos de vista adoptados sobre cuestiones filosóficas dentro de esas tradiciones. Las filósofas feministas que son feministas pueden pertenecer a diversas variantes del feminismo. Los escritos de Judith Butler , Rosi Braidotti , Donna Haraway , Bracha Ettinger y Avital Ronell constituyen las influencias más significativas, con base psicoanalítica, en la filosofía feminista contemporánea.

Sexología

La sexología feminista es una rama de los estudios tradicionales de sexología que se centra en la interseccionalidad del sexo y el género en relación con la vida sexual de las mujeres. Comparte muchos principios con el campo más amplio de la sexología; en particular, no pretende prescribir un camino o una "normalidad" determinada para la sexualidad femenina, sino que observa y documenta las diferentes y variadas formas en que las mujeres expresan su sexualidad. Analizar la sexualidad desde una perspectiva feminista crea conexiones entre los distintos aspectos de la vida sexual de una persona.

Desde la perspectiva feminista, la sexología, que estudia la sexualidad humana y las relaciones sexuales, se relaciona con la interseccionalidad de género, raza y sexualidad. Los hombres ejercen un poder dominante y control sobre las mujeres en la relación, y se espera que las mujeres oculten sus verdaderos sentimientos sobre sus comportamientos sexuales. Las mujeres de color enfrentan aún más violencia sexual en la sociedad. Algunos países de África y Asia incluso practican la mutilación genital femenina, controlando el deseo sexual de las mujeres y limitando su comportamiento sexual. Además, Bunch, activista por los derechos de las mujeres y los derechos humanos, afirma que la sociedad solía ver el lesbianismo como una amenaza a la supremacía masculina y a las relaciones políticas entre hombres y mujeres. [ 90 ] Por lo tanto, en el pasado, ser lesbiana se consideraba un pecado y se castigaba con la pena de muerte. Incluso hoy en día, muchas personas siguen discriminando a las personas homosexuales. Muchas lesbianas ocultan su sexualidad y enfrentan aún más opresión sexual.

paradigma monosexual

El paradigma monosexual es un término acuñado por Blasingame, una mujer afroamericana bisexual. Blasingame utilizó este término para referirse a las comunidades lésbica y gay que ignoraban la dicotomía que oprimía a las personas bisexuales tanto de las comunidades heterosexuales como homosexuales. Esta opresión afecta negativamente a las comunidades gay y lésbica más que a la heterosexual debido a su contradictoria exclusividad hacia las personas bisexuales. Blasingame argumentó que, en realidad, las dicotomías no reflejan fielmente la realidad de las personas, ya que nada es verdaderamente blanco o negro, heterosexual o gay. Su argumento principal es que la bifobia tiene dos raíces principales: el heterosexismo internalizado y el racismo. El heterosexismo internalizado se describe en el paradigma monosexual, donde la dicotomía establece que o eres heterosexual o eres gay, sin término medio. Las personas gay y lesbianas aceptan este heterosexismo internalizado al adoptar el paradigma monosexual, favoreciendo la atracción hacia un solo sexo y rechazando la atracción hacia ambos. Blasingame describió este favoritismo como un acto de hostilidad horizontal , donde los grupos oprimidos luchan entre sí. El racismo se describe en el paradigma monosexual como una dicotomía donde los individuos son blancos o negros, sin término medio. El problema del racismo se manifiesta en el proceso de salida del armario de las personas bisexuales, donde los riesgos varían según la reacción anticipada de la comunidad y también en las normas entre los líderes bisexuales, donde el estatus social y la raza predominan sobre la orientación sexual. [ 91 ]

Política

La teoría política feminista es un campo emergente en la ciencia política que se centra en el género y las cuestiones feministas dentro del Estado, las instituciones y las políticas. Cuestiona la «teoría política moderna, dominada por el pensamiento liberal universalista, que se declara indiferente ante las diferencias de género u otras identidades y, por lo tanto, ha tardado en abordar estas preocupaciones». [ 92 ]

Las perspectivas feministas irrumpieron en las relaciones internacionales a finales de la década de 1980, casi al mismo tiempo que el fin de la Guerra Fría . Esta coincidencia no fue casual, ya que durante los últimos cuarenta años el conflicto entre Estados Unidos y la Unión Soviética había dominado la agenda política internacional. Tras la Guerra Fría, reinó una relativa paz entre las principales potencias. Pronto, surgieron muchos temas nuevos en la agenda de las relaciones internacionales. También se prestó mayor atención a los movimientos sociales. De hecho, en aquella época, los enfoques feministas también se utilizaban para describir la política mundial. Las feministas comenzaron a enfatizar que, si bien las mujeres siempre han sido actores en el sistema internacional, su participación se ha asociado frecuentemente con ámbitos no gubernamentales, como los movimientos sociales. Sin embargo, también podían participar en los procesos de toma de decisiones interestatales, al igual que los hombres. Hasta hace poco, el papel de la mujer en la política internacional se limitaba a ser esposa de diplomáticos, niñeras que viajaban al extranjero para trabajar y mantener a sus familias, o trabajadoras sexuales víctimas de trata internacional. Las contribuciones de las mujeres no se habían visto reflejadas en áreas donde el poder duro desempeña un papel significativo, como el ámbito militar. En la actualidad, las mujeres están ganando terreno en el ámbito de las relaciones internacionales en áreas como el gobierno, la diplomacia y la academia. A pesar de las barreras para acceder a puestos de mayor responsabilidad, las mujeres representan actualmente el 11,1 % de los escaños en el Comité de Relaciones Exteriores del Senado de los Estados Unidos y el 10,8 % en la Cámara de Representantes. En el Departamento de Estado de los Estados Unidos, las mujeres constituyen el 29 % de los jefes de misión y el 29 % de los altos cargos en asuntos exteriores de USAID. [ 93 ] Por el contrario, las mujeres se ven profundamente afectadas por las decisiones que toman los funcionarios. [ 94 ]

Ciencias económicas

La economía feminista se refiere, en términos generales, a una rama en desarrollo de la economía que aplica perspectivas y críticas feministas a la economía. Sin embargo, en las últimas décadas, feministas como Katrine Marçal , autora de ¿Quién preparó la cena de Adam Smith?, también han abordado la crítica de la economía . [ 95 ] La investigación en economía feminista suele ser interdisciplinaria, crítica o heterodoxa . Abarca debates sobre la relación entre el feminismo y la economía en muchos niveles: desde la aplicación de métodos económicos convencionales a áreas poco estudiadas relacionadas con las mujeres, hasta el cuestionamiento de cómo la economía convencional valora el sector reproductivo, pasando por críticas profundamente filosóficas de la epistemología y la metodología económicas. [ 96 ]

Una cuestión prominente que investigan las economistas feministas es cómo el producto interno bruto (PIB) no mide adecuadamente el trabajo no remunerado realizado predominantemente por mujeres, como las tareas domésticas, el cuidado de los niños y el cuidado de los ancianos. [ 97 ] [ 98 ] Las economistas feministas también han cuestionado y expuesto el enfoque retórico de la economía convencional. [ 99 ] Han criticado muchos supuestos básicos de la economía convencional, incluido el modelo Homo economicus . [ 100 ] En el Manual de la Trabajadora Doméstica, Betsy Warrior presenta un argumento convincente de que la reproducción y el trabajo doméstico de las mujeres forman la base de la supervivencia económica; aunque no sean remunerados ni estén incluidos en el PIB. [ 101 ] Según Warrior:

La economía, tal como se presenta hoy, carece de fundamento en la realidad, ya que omite la base misma de la vida económica. Esta base se sustenta en el trabajo de las mujeres: primero, su trabajo reproductivo, que produce a cada nueva trabajadora (y la primera mercancía, la leche materna, que nutre a cada nueva "consumidora/trabajadora"); segundo, el trabajo de las mujeres que consiste en limpiar, cocinar, negociar la estabilidad social y cuidar, lo que prepara a cada trabajadora para el mercado y la mantiene. Esto constituye la industria continua de las mujeres, que permite a las trabajadoras ocupar todos los puestos en la fuerza laboral. Sin este trabajo y mercancía fundamentales, no habría actividad económica.

Warrior también señala que los ingresos no declarados de los hombres provenientes de actividades ilegales como el tráfico de armas, drogas y personas, la corrupción política, los emolumentos religiosos y otras actividades no declaradas, constituyen una fuente de ingresos considerable para los hombres, lo que invalida aún más las cifras del PIB. [ 101 ] Incluso en economías sumergidas donde las mujeres predominan numéricamente, como la trata de personas, la prostitución y la servidumbre doméstica, solo una pequeña fracción de los ingresos del proxeneta llega a las mujeres y los niños que explota. Por lo general, el dinero que se gasta en ellos se destina simplemente al mantenimiento de sus vidas y, en el caso de las prostituidas, se puede gastar en ropa y otros accesorios que las hagan más atractivas para los clientes del proxeneta. Por ejemplo, centrándonos solo en Estados Unidos, según un informe patrocinado por el gobierno del Urban Institute en 2014, "Una prostituta callejera en Dallas puede ganar tan solo 5 dólares por acto sexual. Pero los proxenetas pueden ganar 33 000 dólares a la semana en Atlanta, donde el negocio del sexo genera aproximadamente 290 millones de dólares al año". [ 102 ]

Los defensores de esta teoría han sido fundamentales para la creación de modelos alternativos, como el enfoque de capacidades , e incorporar el género en el análisis de datos económicos para influir en las políticas. Marilyn Power sugiere que la metodología económica feminista se puede dividir en cinco categorías. [ 103 ]

La teoría jurídica feminista se basa en la perspectiva feminista de que el trato que la ley ha dado a las mujeres en relación con los hombres no ha sido igualitario ni justo. Los objetivos de la teoría jurídica feminista, según la define la destacada teórica Clare Dalton, consisten en comprender y explorar la experiencia femenina, determinar si la ley y las instituciones se oponen a las mujeres y establecer qué cambios se pueden implementar. Esto se logra mediante el estudio de las conexiones entre el derecho y el género, así como mediante la aplicación del análisis feminista a áreas concretas del derecho. [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]

La teoría jurídica feminista surge de la insuficiencia de la estructura actual para dar cuenta de la discriminación que enfrentan las mujeres, especialmente la discriminación basada en identidades múltiples e interseccionales. El trabajo de Kimberlé Crenshaw es fundamental para la teoría jurídica feminista, en particular su artículo « Desmarginalizando la intersección de raza y sexo: una crítica feminista negra de la doctrina antidiscriminación, la teoría feminista y la política antirracista ». El caso DeGraffenreid contra General Motors es un ejemplo de este tipo de caso. En esta instancia, el tribunal dictaminó que las demandantes, cinco mujeres negras, incluida Emma DeGraffenreid , empleadas de General Motors, no eran elegibles para presentar una queja con el argumento de que, como mujeres negras, no eran «una clase especial que deba ser protegida de la discriminación». [ 107 ] El fallo en el caso DeGraffenreid contra la demandante reveló la incapacidad de los tribunales para comprender el papel de la interseccionalidad en la discriminación. [ 107 ] Moore v. Hughes Helicopters, Inc. es otro fallo que sirve para reafirmar el persistente descrédito de la interseccionalidad como factor de discriminación. En el caso de Moore , la demandante presentó evidencia estadística que revelaba una disparidad en los ascensos a puestos de alto nivel y de supervisión entre hombres y mujeres y, en menor medida, entre hombres negros y blancos. [ 107 ] En última instancia, el tribunal negó a la demandante la capacidad de representar a todas las personas negras y a todas las mujeres. [ 107 ] La decisión redujo el conjunto de información estadística que la demandante podía utilizar y limitó la evidencia solo a la de las mujeres negras, lo que es un fallo en directa contradicción con DeGraffenreid . [ 107 ] Además, debido a que la demandante originalmente alegó discriminación como mujer negra en lugar de, más generalmente, como mujer, el tribunal declaró que tenía dudas sobre si la demandante podría "representar adecuadamente a las empleadas blancas". [ 107 ] El caso Payne contra Travenol sirve como otro ejemplo de la inconsistencia de los tribunales al abordar cuestiones relacionadas con la intersección de raza y sexo. Las demandantes en Payne , dos mujeres negras, interpusieron una demanda contra Travenol en nombre de hombres y mujeres negros, alegando que la planta farmacéutica practicaba discriminación racial. [ 107 ] El tribunal dictaminó que las demandantes no podían representar adecuadamente a los hombres negros; sin embargo, admitió pruebas estadísticas que incluían a todos los empleados negros. [ 107 ]A pesar del resultado más favorable tras constatarse una extensa discriminación racial, los tribunales decidieron que los beneficios del fallo —salarios atrasados ​​y antigüedad constructiva— no se extenderían a los hombres negros empleados por la empresa. [ 107 ] Moore sostiene que las mujeres negras no pueden representar adecuadamente a las mujeres blancas en cuestiones de discriminación sexual, Payne sugiere que las mujeres negras no pueden representar adecuadamente a los hombres negros en cuestiones de discriminación racial, y DeGraffenreid argumenta que las mujeres negras no constituyen una clase especial que deba ser protegida. Los fallos, en conjunto, revelan un problema profundamente arraigado en lo que respecta a abordar la discriminación dentro del sistema legal. Estos casos, aunque obsoletos, son utilizados por las feministas como evidencia de sus ideas y principios.

teoría de la comunicación

La teoría feminista de la comunicación ha evolucionado con el tiempo y se ramifica en muchas direcciones. Las primeras teorías se centraron en la influencia del género en la comunicación y muchas argumentaron que el lenguaje era una creación masculina. Esta visión de la comunicación promovió un " modelo de deficiencia " que afirmaba que las características del habla asociadas a las mujeres eran negativas y que los hombres "establecían el estándar para una comunicación interpersonal competente", lo que influye en el tipo de lenguaje utilizado por hombres y mujeres. Estas primeras teorías también sugirieron que era necesario abordar la etnia, los antecedentes culturales y económicos. Analizaron cómo el género se cruza con otras construcciones de identidad, como la clase, la raza y la sexualidad. Las teóricas feministas, especialmente aquellas consideradas feministas liberales, comenzaron a examinar cuestiones de igualdad en la educación y el empleo. Otras teóricas abordaron la oratoria política y el discurso público. El proyecto de recuperación sacó a la luz a muchas oradoras que habían sido "borradas o ignoradas como contribuyentes importantes". Las teóricas feministas de la comunicación también analizaron cómo se representaba a las mujeres en los medios de comunicación y cómo estos "comunicaban ideología sobre las mujeres, el género y el feminismo". [ 108 ] [ 109 ]

La teoría feminista de la comunicación también abarca el acceso a la esfera pública, las voces que se escuchan en ella y las maneras en que el campo de los estudios de comunicación ha limitado lo que se considera esencial para el discurso público. El reconocimiento de una historia completa de mujeres oradoras ignoradas y desatendidas por el campo se ha convertido, de hecho, en una labor de recuperación, ya que establece y honra la existencia de las mujeres en la historia y elogia la comunicación de estas contribuyentes históricamente significativas. Este esfuerzo de recuperación, iniciado por Andrea Lunsford , profesora de inglés y directora del Programa de Escritura y Retórica de la Universidad de Stanford , y seguido por otras teóricas feministas de la comunicación, también menciona a mujeres como Aspasia , Diotima y Christine de Pisan , quienes probablemente influyeron en las tradiciones retóricas y comunicativas de la época clásica y medieval, pero cuya contribución a dichas tradiciones ha sido negada. [ 109 ]

Las teóricas feministas de la comunicación también se preocupan por la recuperación de sus derechos, tratando de explicar los métodos empleados por quienes detentaban el poder para impedir que mujeres como Maria W. Stewart , Sarah Moore Grimké y Angelina Grimké , y más recientemente Ella Baker y Anita Hill , tuvieran voz en el discurso político y, en consecuencia, fueran excluidas de la esfera pública. Estas teóricas también se interesan por las técnicas de comunicación únicas y significativas que estas mujeres y otras como ellas emplearon para superar parte de la opresión que sufrieron. [ 109 ]

Las teóricas feministas también evalúan las expectativas de comunicación para estudiantes y mujeres en el ámbito laboral, en particular cómo se construyen los estilos de comunicación femeninos y masculinos. Judith Butler , quien acuñó el término " performatividad de género ", sugiere además que "las teorías de la comunicación deben explicar las formas en que los individuos negocian, resisten y trascienden sus identidades en una sociedad altamente marcada por el género". Este enfoque también incluye las formas en que las mujeres son limitadas o "disciplinadas" en la disciplina de la comunicación en sí misma, en términos de sesgos en los estilos de investigación y el "silenciamiento" de la investigación y la teoría feministas. [ 109 ]

Las teóricas feministas de la comunicación también cuestionan quién es responsable de decidir qué se considera discurso público importante. Esta perspectiva de la teoría feminista de la comunicación se denomina teoría revalorista , que honra la perspectiva histórica de las mujeres en la comunicación en un intento por recuperar voces que han sido históricamente ignoradas. [ 109 ] Se han realizado numerosos intentos para explicar la falta de representación femenina en la esfera pública, incluyendo la noción de que "la esfera pública se basa en principios esencialistas que impiden que las mujeres sean vistas como comunicadoras legítimas en esa esfera", y las teorías de la subalternidad , que, "en condiciones extremas de opresión... impiden que quienes ocupan posiciones de poder siquiera escuchen sus intentos comunicativos". [ 109 ]

Relaciones públicas

La teoría feminista puede aplicarse al campo de las relaciones públicas . La académica feminista Linda Hon examinó los principales obstáculos que enfrentaban las mujeres en este campo. Algunas barreras comunes incluían la dominación masculina y los estereotipos de género. Hon transformó la teoría feminista de las relaciones públicas, pasando de la "asimilación de las mujeres a los sistemas patriarcales" a un "compromiso genuino con la reestructuración social". [ 110 ] De manera similar a los estudios realizados por Hon, Elizabeth Lance Toth estudió los valores feministas en las relaciones públicas. [ 111 ] Toth concluyó que existe un vínculo claro entre el género feminista y los valores feministas. Estos valores incluyen la honestidad, la sensibilidad, la perspicacia, la equidad y el compromiso.

Diseño

Los redactores técnicos han concluido que el lenguaje visual puede transmitir hechos e ideas con mayor claridad que casi cualquier otro medio de comunicación. [ 112 ] Según la teoría feminista, "el género puede ser un factor en la forma en que los seres humanos representan la realidad". [ 112 ]

Hombres y mujeres construirán diferentes tipos de estructuras sobre sí mismos y, en consecuencia, sus procesos de pensamiento pueden divergir en contenido y forma. Esta división depende del autoconcepto, que es un "regulador importante de pensamientos, sentimientos y acciones" que "gobierna la percepción de la realidad". [ 113 ]

Dicho esto, el autoconcepto influye significativamente en cómo hombres y mujeres representan la realidad de diferentes maneras.

Recientemente, "términos utilizados por los comunicadores técnicos como 'retórica visual', 'lenguaje visual' y 'diseño de documentos' indican una nueva conciencia de la importancia del diseño visual". [ 112 ]

Deborah S. Bosley explora este nuevo concepto de la "teoría feminista del diseño" [ 112 ] mediante un estudio realizado con un grupo de estudiantes universitarios, tanto hombres como mujeres, a quienes se les pidió que ilustraran en papel una imagen que se les proporcionó en un texto. A partir de este estudio, crea una "teoría feminista del diseño" y la relaciona con los comunicadores técnicos.

En los resultados del estudio, los hombres utilizaron ilustraciones más angulares, como cuadrados, rectángulos y flechas, que se interpretan como una "dirección" que indica un alejamiento o un acercamiento, lo que sugiere posiciones más agresivas que las formas redondeadas, mostrando así masculinidad.

Por otro lado, las mujeres utilizaron más formas curvas, como círculos, recipientes redondeados y tuberías curvas. Bosley considera que la teoría feminista ofrece una perspectiva sobre la relación entre las mujeres y los círculos u objetos redondeados. Según Bosley, los estudios sobre mujeres y liderazgo indican una preferencia por patrones de trabajo no jerárquicos (prefiriendo una "red" de comunicación a una "escalera" de comunicación). Bosley explica que los círculos y otras formas redondeadas que las mujeres eligieron dibujar no son jerárquicos y a menudo se utilizan para representar relaciones inclusivas y comunitarias, lo que confirma sus resultados de que los diseños visuales de las mujeres influyen en sus medios de comunicación.

Partiendo de estas conclusiones, esta "teoría feminista del diseño" puede afirmar que el género sí influye en cómo los seres humanos representan la realidad.

criminología feminista negra

La teoría criminológica feminista negra es un concepto creado por Hillary Potter en 2006 para servir de puente entre la teoría feminista y la criminología. Se basa en la integración de la teoría feminista negra y la teoría feminista crítica de la raza . [ 114 ]

Tal como Potter articula esta teoría, la criminología feminista negra describe las experiencias de las mujeres negras como víctimas de delitos. Otras académicas, como Patrina Duhaney y Geniece Crawford Mondé, han explorado la criminología feminista negra en relación con las mujeres negras actualmente encarceladas y las que han estado encarceladas. [ 115 ] [ 116 ]

Durante años, las mujeres negras fueron históricamente ignoradas y desatendidas en el estudio del crimen y la criminología; sin embargo, con un nuevo enfoque en el feminismo negro que surgió en la década de 1980, las feministas negras comenzaron a contextualizar sus experiencias únicas y a examinar por qué la situación general de las mujeres negras en el sistema de justicia penal carecía de enfoques específicos para ellas. [ 117 ] Potter explica que, debido a que las mujeres negras suelen tener "acceso limitado a una educación y un empleo adecuados como consecuencia del racismo, el sexismo y el clasismo", a menudo se encuentran en desventaja. Esta desventaja se materializa en "respuestas deficientes por parte de los profesionales de servicios sociales y los agentes de procesamiento de delitos ante la victimización interpersonal de las mujeres negras". [ 118 ]

La mayoría de los estudios sobre delincuencia se centraban en hombres y mujeres blancos y en hombres negros. Cualquier resultado o conclusión aplicado a los hombres negros solía asumirse como aplicable a las mujeres negras. Esto resultaba muy problemático, ya que las experiencias de hombres y mujeres negros difieren. Por ejemplo, la privación económica, la desigualdad de estatus entre los sexos, los patrones de socialización distintivos, el racismo y el sexismo deben tenerse en cuenta en las diferencias entre hombres y mujeres negros. Ambos grupos experimentan estos factores de manera distinta; por lo tanto, era crucial resolver este dilema.

La criminología feminista negra se propone como la solución a este problema. Toma en cuenta cuatro factores:

  • La opresión estructural social de las mujeres negras (como a través de la lente de la interseccionalidad de Crenshaw ).
  • Matices de las comunidades y culturas negras.
  • Relaciones íntimas y familiares de personas negras.
  • La mujer negra como individuo.

Potter argumenta que estos cuatro factores ayudan a la criminología feminista negra a describir las diferencias entre las experiencias de las mujeres negras y los hombres negros dentro del sistema de justicia penal. Sin embargo, Potter advierte que, si bien esta teoría busca comprender y explicar las experiencias de las mujeres negras con el sistema de justicia penal, no se puede generalizar hasta el punto de ignorar los matices de dichas experiencias. Potter escribe que las circunstancias individuales de las mujeres negras "siempre deben considerarse junto con las experiencias compartidas de estas mujeres". [ 114 ]

Estudios feministas de ciencia y tecnología

Los estudios feministas de ciencia y tecnología (CTS) se refieren al campo de investigación transdisciplinario sobre las formas en que el género y otros marcadores de identidad se intersecan con la tecnología, la ciencia y la cultura. Esta práctica surgió de la crítica feminista a los usos de la tecnología con connotaciones masculinas en los campos de las ciencias naturales, médicas y técnicas, y su entrelazamiento con el género y la identidad. [ 119 ] Gran parte de la teoría feminista de la tecnociencia explica que la ciencia y las tecnologías están vinculadas y deben ser responsables de los desarrollos sociales y culturales que resultan de ambos campos. [ 119 ]

Algunos de los temas clave que abordan los estudios feministas sobre tecnociencia incluyen:

  • El uso del análisis feminista aplicado a ideas y prácticas científicas.
  • Intersecciones entre raza, clase, género, ciencia y tecnología
  • Las implicaciones de los conocimientos situados
  • Políticas de género sobre cómo entender la agencia, el cuerpo, la racionalidad y los límites entre naturaleza y cultura [ 119 ]

Feminismo ecológico o ecofeminismo

En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que iban desde la contaminación tóxica de los barrios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue tanto interseccional como intercultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la vida en la Tierra. Conocido como ecofeminismo, la relevancia política de este movimiento continúa expandiéndose. Las declaraciones clásicas en su literatura incluyen Carolyn Merchant, Estados Unidos, La muerte de la naturaleza ; [ 120 ] Maria Mies, Alemania, Patriarcado y acumulación a escala mundial ; [ 121 ] Vandana Shiva, India, Mantenerse viva: Ecología y desarrollo de las mujeres ; [ 122 ] Ariel Salleh, Australia, Ecofeminismo como política: naturaleza, Marx y la posmodernidad . [ 123 ] El ecofeminismo implica una profunda crítica de la epistemología, la ciencia, la economía y la cultura eurocéntricas. Cada vez cobra mayor relevancia como respuesta feminista al colapso contemporáneo del ecosistema planetario.

Estudios de niñas y estudios de niños

Las académicas feministas han aplicado marcos críticos en torno a las categorías de género y sexualidad al estudio de la infancia y la juventud, y específicamente en las subdisciplinas de estudios de niñas y estudios de niños. Los estudios de niñas han considerado cuestiones relacionadas con las representaciones de las niñas y la niñez femenina en la cultura popular, la educación, la psicología, la salud y la sexualidad (entre otras), y se han visto influenciados por el desarrollo de revistas como Girlhood Studies y la publicación de libros como Girls (2002) de Catherine Driscoll. Los estudios de niños han surgido más recientemente, influenciados tanto por los estudios de niñas como por el estudio de la masculinidad dentro de los estudios de hombres , y han sido particularmente visibles en el estudio de la política educativa y el desarrollo curricular. [ 124 ] Los estudios de niñas y los estudios de niños también están conectados desde una perspectiva feminista. Driscoll et al. argumentan que «quizás no exista hoy en día ninguna concepción de la niñez masculina que permanezca completamente ajena al feminismo: las ideas sobre los niños y la niñez masculina que reciben tanta especulación pública y desarrollo de políticas hoy en día están informadas por largas historias de pensamiento feminista, incluyendo interrogantes feministas sobre la niñez masculina y femenina». [ 125 ]

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

  • «Léxico de debates». Teoría feminista: una antología . 2.ª ed. Editado por Wendy Kolmar y Frances Bartowski. Nueva York: McGraw-Hill, 2005. 42-60.
  • Feminismo evolucionista
  • Sitio web sobre teoría feminista (Centro de Discurso y Cultura Digital, Virginia Tech)
  • Teorías feministas y antropología, por Heidi Armbruster
  • El Manifiesto de las Mujeres Radicales: Teoría, Programa y Estructura Organizativa del Feminismo Socialista (Seattle: Red Letter Press, 2001)
  • Centro Pembroke para la Enseñanza y la Investigación sobre la Mujer , Universidad de Brown
  • Archivo de Teoría Feminista , Universidad de Brown
  • Revista digital feminista : un archivo de artículos feministas históricos.
  • Mujeres, pobreza y economía: datos y cifras (archivado el 3 de noviembre de 2013)