Iglesia Ortodoxa Georgiana

La conversión de Iberia marcó solo el comienzo de la formación de la Iglesia Ortodoxa Georgiana. En los siglos siguientes, se desarrollaron diversos procesos que moldearon la iglesia y le otorgaron, a principios del siglo XI, las características principales que conserva hasta nuestros días. Estos procesos abarcaron el estatus institucional de la iglesia dentro del cristianismo oriental, su evolución hacia una iglesia nacional con autoridad sobre toda Georgia y el desarrollo dogmático de la misma.

Expansión territorial y nacimiento de una iglesia nacional

Al comienzo de la historia de la Iglesia, lo que hoy es Georgia aún no estaba unificado políticamente, y no lo estaría hasta principios del siglo XI. La mitad occidental del país, constituida principalmente por el reino de Lázica o Egrisi, estaba bajo una influencia mucho mayor del Imperio bizantino que la península ibérica oriental, donde coexistían influencias bizantinas, armenias y persas. Esta división se reflejó en importantes diferencias en el desarrollo del cristianismo.

En el este, a partir de la conversión de Mirian, la Iglesia se desarrolló bajo la protección de los reyes de Iberia, o Kartli. Un factor importante en el desarrollo de la Iglesia en Iberia fue la introducción del alfabeto georgiano . El impulso para una escritura adaptada a la lengua de la población local surgió de los esfuerzos por evangelizarla. Una dinámica similar condujo a la creación del alfabeto armenio . El origen exacto de la escritura aún se debate, pero debió surgir en la segunda mitad del siglo IV o principios del siglo V. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

La introducción del monacato y su enorme desarrollo en Iberia en el siglo VI fomentaron tanto las influencias culturales extranjeras como el desarrollo de obras escritas locales. A partir de ese momento, junto con las traducciones de la Biblia, se produjo literatura eclesiástica en georgiano en Iberia, destacando las biografías de santos, como el « Martirio de la Santa Reina Shushanik » y el «Martirio de San Abo ». Muchos de los santos de los primeros siglos de la Iglesia no eran de etnia georgiana ( Shushanik era una princesa armenia y Abo un árabe), lo que demuestra que la Iglesia aún no había adquirido un carácter estrictamente nacional. ^{[ 28 ]}

Esto cambió solo durante el siglo VII, tras las profundas transformaciones políticas y culturales provocadas por las conquistas musulmanas . Esta nueva amenaza a la cultura, la religión y la autonomía locales, junto con las dificultades para mantener un contacto constante con otras comunidades cristianas, condujo a un cambio cultural drástico dentro de la Iglesia, que por primera vez se centró en la etnia: evolucionó hacia una « Iglesia Kartveliana ». ^{[ 29 ]} Los obispos y el Catolicós eran ahora todos georgianos, al igual que los santos cuyas «Vidas» se escribieron en ese período. ^{[ 29 ]}

En la mitad occidental de Georgia, la antigua Cólquida , que había permanecido bajo una fuerte influencia romana, las iglesias locales estaban bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla y eran cultural y lingüísticamente helenísticas. Los obispos de las ciudades portuarias participaron en concilios ecuménicos, desde el Concilio de Nicea (325), junto con los de los territorios bizantinos. Desde el siglo VI, aquellas iglesias, cuyo idioma siguió siendo el griego , fueron dirigidas por un metropolitano en Fasis . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

La integración de las regiones costeras del Mar Negro en lo que llegó a conocerse como Georgia fue un proceso largo. Un primer paso se dio con las invasiones árabes de los siglos VII y VIII, que afectaron principalmente a Iberia. Los refugiados, entre ellos nobles como Archil de Kakheti , se refugiaron en Occidente, ya fuera en Abjasia o Tao-Klarjeti , y llevaron consigo su cultura. Estos movimientos condujeron a la progresiva fusión de las iglesias occidental y oriental bajo esta última, a medida que el poder bizantino disminuía y las diferencias doctrinales desaparecían. ^{[ 32 ]} La iglesia occidental se separó de Constantinopla y reconoció la autoridad del Catholicos de Mtskheta a finales del siglo IX. ^{[ 33 ]} La unificación política bajo la dinastía Bagrationi consolidó esta evolución a finales del siglo X: en un único y unificado Reino de Georgia , habría una Iglesia georgiana unificada.

Relaciones con las iglesias armenias y bizantinas

Durante los primeros siglos del cristianismo, el Cáucaso meridional estaba culturalmente mucho más unido que en períodos posteriores, y las constantes interacciones entre lo que se convertirían en las iglesias georgiana y armenia moldearon a ambas. ^{[ 34 ] [ 35 ]} La Iglesia armenia se fundó dos décadas antes y, durante el siglo IV, era más grande e influyente que la Iglesia en Iberia. Como tal, ejerció una fuerte influencia en la doctrina primitiva de la iglesia. ^{[ 36 ]} La influencia de la Iglesia de Jerusalén también fue fuerte, especialmente en la liturgia. La relación eclesial georgiano-armenia se pondría a prueba después del Concilio de Calcedonia (451), cuyas conclusiones cristológicas fueron rechazadas por la Iglesia armenia y sectores importantes de la Iglesia de Antioquía , así como por la Iglesia copta con sede en Alejandría.

Al principio, los católicos de Iberia eligieron el bando anticalcedonio junto con los armenios, aunque la diversidad de opiniones siempre estuvo presente entre el clero y fue tolerada por la jerarquía. ^{[ 37 ]} El rey de Iberia, Vakhtang Gorgasali , que buscaba una alianza con Bizancio contra los persas, aceptó el Henotikon , un compromiso propuesto por el emperador bizantino Zenón en 482. ^{[ 38 ]} Se intentó nuevamente una conciliación similar en el Primer Concilio de Dvin en 506, y el statu quo se mantuvo durante el siglo VI.

Hacia el año 600, sin embargo, surgieron tensiones entre la Iglesia Apostólica Armenia y la iglesia en Iberia, ya que la Iglesia Armenia intentó imponerse en el Cáucaso tanto en asuntos jerárquicos como doctrinales, mientras que el Catolicós de Mtskheta, Kirion I , se inclinó hacia la postura bizantina y calcedoniana del debate, dado que Iberia buscaba nuevamente el apoyo imperial contra el Imperio sasánida , que había abolido el reino en 580. El Tercer Concilio de Dvin , en 607, sancionó la ruptura con la Iglesia Armenia. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Los siglos siguientes confirmaron la orientación bizantina de la Iglesia georgiana y su distanciamiento de la Iglesia armenia. Las disputas confesionales persistieron y fueron un tema recurrente en la literatura teológica de ambas regiones. La integración de las iglesias georgianas occidentales y orientales a partir del siglo IX también selló el carácter ortodoxo de la Iglesia georgiana, ya que la liturgia y las formas culturales bizantinas se extendieron en detrimento de las prácticas orientales tradicionales. ^{[ 40 ]}

Entre los siglos XI y principios del XIII, Georgia vivió una época dorada política, económica y cultural , gracias a que la dinastía Bagrationi logró unificar las mitades occidental y oriental del país en un solo reino . Para alcanzar este objetivo, los reyes se apoyaron en gran medida en el prestigio de la Iglesia y aseguraron su apoyo político otorgándole numerosas ventajas económicas, exención de impuestos y grandes feudos. ^{[ 41 ]} Al mismo tiempo, los reyes, especialmente David el Constructor (1089-1125), utilizaron el poder estatal para poner en orden los asuntos eclesiásticos. En 1103, convocó el concilio de Ruisi-Urbnisi , que condenó el miafisitismo armenio con más vehemencia que nunca y otorgó un poder sin precedentes, solo superado por el del patriarca, a su amigo y consejero Jorge de Chqondidi . Durante los siglos siguientes, la Iglesia siguió siendo una institución feudal crucial, cuyo poder económico y político siempre fue al menos igual al de las principales familias nobles.

A lo largo de la Edad Media, Georgia desempeñó un papel significativo en el apoyo a las comunidades cristianas ortodoxas de los Balcanes y Tierra Santa , con importantes contribuciones a centros religiosos como el Monasterio de Bachkovo en Bulgaria , el Monasterio de la Cruz en Jerusalén y el Monasterio de Iviron en Grecia . Los monarcas georgianos y miembros de la nobleza realizaron importantes donaciones a las iglesias locales, incluyendo contribuciones financieras, manuscritos y objetos litúrgicos. Gobernantes como la reina Tamar , David VIII y Jorge V el Brillante entablaron negociaciones diplomáticas con los sultanes de Egipto para asegurar y fortalecer los derechos legales y religiosos de los cristianos ortodoxos en Tierra Santa. Durante este período, Georgia también mantuvo estrechos lazos eclesiásticos con los principales patriarcados y recibió visitas periódicas de los patriarcas de Jerusalén y Antioquía , así como de otros clérigos de alto rango. ^{[ 42 ]}

Durante la Edad Media, el cristianismo fue el elemento central de la cultura georgiana. El desarrollo de una cultura escrita georgiana fue posible gracias a la creación del alfabeto georgiano con fines evangelizadores. El monacato desempeñó un papel fundamental en la transformación cultural subsiguiente. Comenzó en Georgia en el siglo VI, cuando monjes ascetas asirios, conocidos como los Trece Padres Asirios , se establecieron en Iberia y fundaron una serie de monasterios, entre los que destaca David Gareja . ^{[ 43 ]} Pronto se les unieron monjes locales, lo que propició la creación de importantes obras de literatura hagiográfica en georgiano, como la "Vida de Santa Nino" y el " Martirio de la Santa Reina Shushanik ". La edad de oro del monacato georgiano abarcó desde el siglo IX hasta el siglo XI. Durante ese período, se fundaron monasterios georgianos fuera del país, sobre todo en el Monte Sinaí , el Monte Athos (el monasterio de Iviron , donde todavía se encuentra el icono de Theotokos Iverskaya ) y en Palestina . ^{[ 44 ]} Se considera que la figura más destacada en la historia del monacato georgiano es Gregorio de Khandzta (759-861), quien fundó numerosas comunidades en Tao-Klarjeti .

En Georgia se desarrollaron formas artísticas específicas con fines religiosos. Entre ellas se encontraban la caligrafía , el canto litúrgico polifónico , los iconos de esmalte cloisonné , como el tríptico de Khakhuli , y el estilo arquitectónico de cúpula y cruz georgiana, que caracteriza a la mayoría de las iglesias georgianas medievales. Los ejemplos más célebres de la arquitectura religiosa georgiana de la época incluyen el Monasterio de Gelati y la Catedral de Bagrati en Kutaisi , el complejo del Monasterio y la Academia de Ikalto , y la Catedral de Svetitskhoveli en Mtskheta .

Entre los representantes georgianos más destacados de la cultura cristiana se encuentran Pedro el Ibérico (Petre Iberieli, siglo V), Eutimio de Athos (Ekvtime Atoneli, 955-1028), Jorge de Athos (Giorgi Atoneli, 1009-1065), Arsen Ikaltoeli (siglo XI) y Efrén Mtsire (siglo XI). La filosofía floreció entre los siglos XI y XIII, especialmente en la Academia del Monasterio de Gelati, donde Ioane Petritsi intentó una síntesis del pensamiento cristiano, aristotélico y neoplatónico . ^{[ 45 ]}

Las invasiones mongolas del siglo XIII y las de Tamerlán entre los siglos XIV y XV perturbaron gravemente el cristianismo georgiano. Iglesias y monasterios fueron blanco de los invasores, ya que a menudo albergaban valiosos tesoros. Como consecuencia de estas devastaciones, muchos edificios religiosos cayeron en ruinas o fueron abandonados. La unidad política del país se quebró en varias ocasiones, colapsando finalmente en la década de 1460. ^{[ 46 ]}

En el oeste de Georgia, el Catolicado de Abjasia surgió como una institución eclesiástica independiente. Su establecimiento estuvo estrechamente vinculado a los esfuerzos de los reyes de Imereti por consolidar el control político y legitimar su dominio sobre las regiones occidentales. Con la Iglesia Ortodoxa Georgiana central, con sede en Mtskheta , bajo la influencia de las autoridades orientales rivales, un Catolicado local e independiente permitió a la monarquía de Imereti supervisar los nombramientos eclesiásticos, asegurar la lealtad del clero y reforzar su soberanía. El jefe de la iglesia occidental adoptó el título de patriarca, estableciendo un centro religioso que competía con la iglesia oriental. La sede del Catolicado se ubicó inicialmente en Pitsunda y posteriormente se trasladó al Monasterio de Gelati , cerca de Kutaisi , donde permaneció en funcionamiento hasta 1795. ^{[ 47 ]}

Durante este período, aumentaron los contactos con la Iglesia Católica , primero como una forma de liberarse de la injerencia bizantina y luego para encontrar aliados más fuertes contra los invasores. Entre 1328 y principios del siglo XVI, un obispo católico tuvo su sede en Tiflis para fomentar esos contactos. Sin embargo, nunca se produjo la reunificación formal con Roma, y ​​la Iglesia permaneció fiel a la ortodoxia oriental. ^{[ 46 ]}

En los siglos siguientes, Georgia, debilitada y fragmentada , cayó bajo el dominio del Imperio Otomano y de los sucesivos imperios persas ( Safávida , Afsharid y Qajar ): principalmente, los otomanos gobernaron el oeste del país, los persas el este, permitiendo en general que reinos georgianos autónomos subsistieran bajo su control. Con la caída de Constantinopla en 1453, los cristianos georgianos perdieron su tradicional defensa contra los musulmanes y quedaron a su suerte.

Tras cada invasión, la Iglesia canonizaba a nuevos mártires, entre los que destaca la reina Ketevan de Kakheti, torturada hasta la muerte en 1624 por negarse a renunciar al cristianismo por orden de Abbas I de Persia (Shah Abbas). Sin embargo, no todos los miembros de las familias reales de Kartli y Kakheti eran tan fieles a la Iglesia. Muchos, para ganarse el favor persa y asegurar el trono frente a sus hermanos, se convirtieron al islam o fingieron una conversión, como David XI de Kartli (Daud Khan). Otros nobles, como Sulkhan-Saba Orbeliani , abandonaron la debilitada Iglesia local para abrazar el catolicismo, ya que los misioneros introducían la imprenta y la cultura occidental en Georgia alrededor de 1700. Solo el surgimiento de una poderosa potencia ortodoxa, el Imperio ruso , pudo reforzar el estatus y el prestigio de la Iglesia entre las élites durante el siglo XVIII, y la ortodoxia compartida se convirtió en un factor determinante en los llamamientos a la intervención rusa en el Cáucaso para liberar a Georgia de la dominación musulmana. ^{[ 48 ]}

En 1801, el Reino de Kartl-Kakheti (Georgia Oriental) fue ocupado y anexado por el Imperio ruso . El 18 de julio de 1811, las autoridades rusas abolieron el estatus autocéfalo de la Iglesia georgiana, a pesar de la fuerte oposición en Georgia, y la Iglesia georgiana quedó bajo el dominio sinodal de la Iglesia ortodoxa rusa. A partir de 1817, el obispo metropolitano, o exarca , a cargo de la iglesia era de etnia rusa, sin conocimiento del idioma ni la cultura georgiana. ^{[ 48 ]} La liturgia georgiana fue suprimida y reemplazada por el eslavo eclesiástico , los frescos antiguos fueron blanqueados en muchas iglesias y la publicación de literatura religiosa en georgiano fue severamente censurada. Los llamados a la autocefalia se escucharon nuevamente solo después del renacimiento nacional intelectual que comenzó en la década de 1870; el clero local hizo tales llamados durante la revolución de 1905 , antes de ser reprimidos nuevamente. ^{[ 49 ]}

Tras el derrocamiento del zar Nicolás II en marzo de 1917, los obispos de Georgia restauraron unilateralmente la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Georgiana el 25 de marzo de 1917. Estos cambios no fueron reconocidos por la Iglesia Ortodoxa Rusa. Después de la invasión del Ejército Rojo a Georgia en 1921, la Iglesia Ortodoxa Georgiana fue sometida a un intenso acoso. ^{[ 50 ]} Cientos de iglesias fueron cerradas por el gobierno ateo y cientos de monjes fueron asesinados durante las purgas de Iósif Stalin . La independencia de la Iglesia Ortodoxa Georgiana fue finalmente reconocida por la Iglesia Ortodoxa Rusa el 31 de octubre de 1943; esta medida fue ordenada por Stalin como parte de una política de tiempos de guerra más tolerante hacia el cristianismo en la Unión Soviética . Nuevas campañas antirreligiosas tuvieron lugar después de la guerra, especialmente bajo Nikita Jruschov . La corrupción y la infiltración de los órganos de seguridad también asolaron a la iglesia. Los primeros indicios de resurgimiento aparecieron en la década de 1970, cuando Eduard Shevardnadze , entonces secretario del Partido Comunista de la RSS de Georgia , adoptó una postura más tolerante, y el nuevo Patriarca Ilia II pudo, a partir de 1977, renovar iglesias abandonadas e incluso construir otras nuevas. Al mismo tiempo, disidentes nacionalistas como Zviad Gamsakhurdia enfatizaron el carácter cristiano de su lucha contra el poder comunista y desarrollaron relaciones con funcionarios eclesiásticos que darían fruto después de 1989. ^{[ 51 ]}

El 25 de enero de 1990, el Patriarca de Constantinopla reconoció y aprobó la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Georgiana (que en la práctica se había ejercido, o al menos reclamado, desde el siglo V), así como el honor patriarcal del Catolicós . ^{[ 52 ] [ 53 ]} La posterior independencia de Georgia en 1991 vio un importante resurgimiento en la suerte de la Iglesia Ortodoxa Georgiana.

El papel especial de la iglesia en la historia del país se reconoce en el artículo 9 de la Constitución de Georgia ; ^{[ 54 ]} su estatus y relaciones con el Estado se definieron además en el Acuerdo Constitucional , o Concordato , firmado por el Presidente de Georgia , Eduard Shevardnadze, y el Patriarca Ilia II el 14 de octubre de 2002. El Concordato reconoce notablemente la propiedad de la iglesia sobre todas las iglesias y monasterios y le otorga un papel consultivo especial en el gobierno, especialmente en materia de educación. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Muchas iglesias y monasterios han sido reconstruidos o renovados desde la independencia, a menudo con ayuda del Estado o de personas adineradas. La iglesia ha mantenido buenas relaciones con los tres Presidentes de Georgia desde que se restauró la independencia. Sin embargo, persisten tensiones dentro de la propia iglesia con respecto a su participación en el movimiento ecuménico , que el Patriarca Ilia II había respaldado (fue jefe del Consejo Mundial de Iglesias entre 1977 y 1983). La oposición al ecumenismo se vio alimentada por el temor a una proselitización masiva por parte de las denominaciones protestantes en Georgia. En 1997, ante la abierta disensión de los monjes principales, Ilia II rescindió la participación de la iglesia en organizaciones ecuménicas internacionales, aunque no llegó a denunciar el ecumenismo como "herejía". La oposición a la actividad misionera protestante se ha mantenido fuerte en la Georgia contemporánea e incluso ha provocado episodios de violencia. ^{[ 57 ]} El separatismo en Abjasia también ha afectado a la iglesia: la Eparquía de Sukhumi, que reagrupaba al clero abjasio, proclamó en 2009 su secesión de la Iglesia Ortodoxa Georgiana para formar una nueva Iglesia Ortodoxa Abjasia ; sin embargo, esta medida no fue reconocida por ninguna otra autoridad ortodoxa, incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa . ^{[ 58 ]} Las relaciones con la vecina Iglesia Apostólica Armenia también han sido tensas desde la independencia, sobre todo debido a diversos conflictos sobre la propiedad de la iglesia en ambos países. ^{[ 59 ]} En el censo de 2002, el 83,9% de la población de Georgia se identificó como ortodoxa. ^{[ 60 ]} En 2002, se informó que había 35 eparquías (diócesis) y alrededor de 600 iglesias dentro de la Iglesia Ortodoxa Georgiana, atendidas por 730 sacerdotes. La Iglesia Ortodoxa Georgiana tenía alrededor de 3.600.000 miembros dentro de Georgia, ^{[ 5 ] [ 61 ]}(Ninguna fuente intenta contabilizar a los miembros de la diáspora georgiana).

El 13 de septiembre de 2021, cientos de archivos relacionados con el clero de la Iglesia Ortodoxa Georgiana se hicieron públicos en internet. A partir de estos archivos, se supo que el Servicio de Seguridad del Estado había estado llevando a cabo una operación de vigilancia masiva dentro de la iglesia. El servicio había estado vigilando e interviniendo los teléfonos de los miembros del Sínodo, el patriarca, sus asistentes, obispos, sacerdotes y monjas desde 2014. ^{[ 62 ]}

Los documentos están organizados temáticamente, y algunos tratan sobre actividades delictivas como relaciones sexuales con menores, corrupción o espionaje para Rusia. También contienen información sobre relaciones íntimas, consumo de drogas y actividades comerciales. ^{[ 63 ]} Según la Iglesia Ortodoxa Georgiana, «Gran parte de los archivos publicados parecen estar falsificados; en algunos casos, se mezclan falsedades y verdades, mientras que algunas partes son, en efecto, veraces». ^{[ 64 ]}

Durante las elecciones parlamentarias georgianas de 2024 , Sueño Georgiano anunció la posibilidad de una enmienda constitucional que designara al cristianismo ortodoxo como religión de Estado . ^{[ 65 ]}

Por el contrario, la Iglesia Ortodoxa Georgiana ha manifestado escepticismo, temiendo que tal cambio pueda comprometer su independencia e incrementar el control gubernamental. Miembros de alto rango del clero, incluidos el metropolitano Shio Mujiri y el metropolitano Nikoloz Pachuashvili , han expresado su preocupación por las posibles implicaciones de esta propuesta, argumentando que podría alterar la relación tradicionalmente independiente pero cooperativa entre el Estado y la Iglesia, establecida por el Concordato de ^{2002. [ 66} ]

La Iglesia Ortodoxa Georgiana está dirigida por el Santo Sínodo , encabezado por el Patriarca Católico de toda Georgia . El Santo Sínodo es el órgano colegiado de los obispos de la iglesia. Además del patriarca, el sínodo está compuesto por 38 miembros, entre ellos 25 obispos metropolitanos , 5 arzobispos y 7 obispos simples . A partir de 2012, los siguientes obispos son miembros del Santo Sínodo, en este orden jerárquico: ^{[ 67 ]}

• Metropolitano de Kutaisi y Gelati : Calistratos (Margalitashvili)
• Metropolitano de Chiatura y Sachkhere : Daniel (Datushvili)
• Metropolitano de Europa Occidental : Abraham (Garmeliya)
• Metropolitano de Tianeti y Pshav-Khevsureti : Tadeos (Ioramashvili)
• Metropolitano de Manglisi y Tsalka : Anania (Japaridze)
• Metropolitano de Margveti y Ubisi : Vakhtang (Akhvledani)
• Metropolitano de Tsilkani y Dusheti : Zosimas (Shioshvili)
• Metropolitano de Tqibuli y Terjola : Giorgi (Shalamberidze)
• Metropolitano de Urbnisi y Ruisi: Job (Akiashvili)
• Metropolitano de Alaverdi : David (Makharadze)
• Metropolitano de Nekresi : Sergios (Chekurishvili)
• Metropolitano de Shemokmedi : José (Kikvadze)
• Metropolitano de Nikozi y Tskhinvali : Isaías (Chanturia)
• Metropolitano de Borjomi y Bakuriani : Serafines (Jojua)
• Metropolitano de Nikortsminda : Elise (Jokhadze)
• Metropolitano de Poti y Khobi : Grigori (Berbichashvili)
• Metropolitano de Akhalkalaki y Kumurdo : Nikoloz (Pachuashvili)
• Metropolitano de Akhaltsikhe y Tao-Klarjeti : Theodore (Chuadze)
• Metropolitano de Khoni y Samtredia : Saba (Gagiberiya)
• Metropolitano de Batumi , Lazeti , Norteamérica y Canadá : Dimitri (Shiolashvili)
• Metropolitano de Vani y Baghdati : Anton (Buluhiya)
• Metropolitano de Zugdidi y Tsaishi: Gerasimos (Sharashenidze)
• Metropolitano de Samtavisi y Gori : Andria (Gvazava)
• Metropolitano de Chkondidi y Martvili : Petre (Tsaava)
• Metropolitano de Senaki , Chkhorotsqu y Australia : Shio (Mujiri)
• Arzobispo de Tsageri y Lentekhi : Stepan (Kalaidzhishvili)
• Arzobispo de Bodbe : David (Tikaradze)
• Arzobispo de Stepantsminda y Khevi : Iegudiel (Tabatadze)
• Arzobispo de Rustavi y Marneuli  : Ioane (Gamrekeli)
• Arzobispo de Dmanisi , Agarak - Tashiri , Gran Bretaña e Irlanda : Zenón (Iaradzhuli)
• Obispo de Mestia y Alta Svaneti : Ilarion (Kitiashvili)
• Obispo de Gurjaani y Velistsikhe: Euthymos (Lezhava)
• Obispo de Ninotsminda y Sagarejo : Luka (Lomidze)
• Obispo de Skalta : Spiridon (Abuladze)
• Obispo de Bolnisi : Efrén (Gamrekelidze)
• Obispo de Dedoplistsqaro y Hereti : Melchisedek (Khachidze)
• Obispo de Gardabani y Martqopi : Jacob (Iakobishvili)
• Obispo de Surami y Khashuri : Svimeon (Tsakashvili)

El primer obispo jefe de la Iglesia de Georgia en ostentar el título de Patriarca fue Melquisedec I (1010-1033). Desde 2026, Shio III (nacido en 1969) ha ejercido como Catolicós-Patriarca de toda Georgia y Arzobispo de Mtskheta y Tiflis . Aquí se presenta una lista de los Catolicós-Patriarcas desde que la Iglesia restauró la autocefalia en 1917: ^{[ 68 ]}

• Kyrion II (1917–1918)
• Leónidas (1918–1921)
• Ambrosio (1921–1927)
• Cristóforo III (1927-1932)
• Calistrato (1932–1952)
• Melquisedec III (1952–1960)
• Efraín II (1960–1972)
• David V (1972–1977)
• Ilia II (1977–2026)
• Shio III (2026-presente)