Articulo de referencia

literatura tailandesa

Samut Thai , un medio tradicional para el registro y la transmisión de literatura tailandesa y de otros idiomas en el sudeste asiático continental. La literatura tailandesa es l...

Samut Thai , un medio tradicional para el registro y la transmisión de literatura tailandesa y de otros idiomas en el sudeste asiático continental.

La literatura tailandesa es la literatura del pueblo tailandés , escrita casi exclusivamente en idioma tailandés (aunque se pueden usar otros alfabetos además del tailandés). La mayoría de las obras literarias de ficción en tailandés, antes del siglo XIX, fueron compuestas en poesía . La prosa se reservaba para registros históricos, crónicas y documentos legales. En consecuencia, las formas poéticas en idioma tailandés son numerosas y están muy desarrolladas. El corpus de obras poéticas premodernas de Tailandia es extenso. [ 1 ] Así, aunque muchas obras literarias se perdieron con el saqueo de Ayutthaya en 1767, Tailandia aún posee una gran cantidad de poemas épicos o relatos poéticos extensos [ 2 ] , algunos con historias originales y otros con historias tomadas de fuentes extranjeras. Existe, por lo tanto, un marcado contraste entre la tradición literaria tailandesa y la de otras tradiciones literarias de Asia Oriental, como la china y la japonesa, donde los relatos poéticos extensos son raros y los poemas épicos son casi inexistentes. La literatura clásica tailandesa ejerció una influencia considerable en la literatura de los países vecinos del sudeste asiático continental, especialmente Camboya y Birmania .

El desarrollo de la literatura clásica tailandesa

Orígenes

Como hablantes de la familia de lenguas tai , los siameses comparten orígenes literarios con otros hablantes de tai en el sudeste asiático continental. Es posible que la literatura temprana del pueblo tailandés se haya escrito en chino . [ 3 ] [ 4 ] Sin embargo, hasta el momento, ningún registro histórico de los siameses hace referencia a esta literatura anterior. La tradición poética tailandesa se basó originalmente en formas poéticas indígenas como rai (ร่าย), khlong (โคลง), kap (กาพย์) y klon (กลอน). Algunas de estas formas poéticas, en particular el khlong , se han compartido entre los hablantes de lenguas tai desde la antigüedad (antes del surgimiento de Siam). Una obra representativa temprana de la poesía khlong es el poema épico Thao Hung Thao Cheuang , una historia épica compartida sobre un noble guerrero jemer en el sudeste asiático continental. [ 5 ]

Influencia india en la lengua siamesa

Zona histórica de influencia cultural de la Indosfera en la Gran India para la transmisión de elementos de la cultura india, incluyendo el idioma, las artes, la literatura y el teatro.
Un grupo dramático siamés de Khon con su banda instrumental "Mahoree" de acompañamiento.

A través de la influencia del budismo y el hinduismo , se recibieron diversos metros prosódicos Chanda a través de Ceilán . Dado que el idioma tailandés es monosilábico, se necesita una gran cantidad de préstamos del sánscrito y el pali para componer en estos metros sánscritos clásicos . Según BJ Terwiel , este proceso se aceleró durante el reinado del rey Boromma-trailokkanat (1448-1488), quien reformó el modelo de gobierno de Siam al convertir la entidad política siamesa en un imperio bajo el sistema feudal mandala . [ 6 ] El nuevo sistema exigía un nuevo idioma imperial para las clases nobles gobernantes. Esta influencia literaria cambió el rumbo del idioma tailandés o siamés —distinto de otros idiomas tai— al aumentar el número de palabras sánscritas y pali e imponer a los tailandeses la exigencia de desarrollar un sistema de escritura que preservara la ortografía de las palabras sánscritas con fines literarios. Para el siglo XV, la lengua tailandesa había evolucionado hasta convertirse en un medio distintivo, junto con una incipiente identidad literaria de una nueva nación. Esto permitió a los poetas siameses componer en diferentes estilos y atmósferas poéticas, desde versos rimados, lúdicos y humorísticos, hasta khlong, románticos y elegantes , y prosodias chan, refinadas e imperiosas , modificadas a partir de la métrica clásica sánscrita. Los poetas tailandeses experimentaron con estas diferentes formas prosódicas, creando poemas "híbridos" innovadores como Lilit ( en tailandés : ลิลิต , una combinación de versos khlong y kap o rai ), o Kap hor Klong ( en tailandés : กาพย์ห่อโคลง , una serie de poemas khlong intercalados entre versos kap ). De este modo, los tailandeses desarrollaron una mente aguda y un oído agudo para la poesía. Para maximizar este nuevo medio literario, sin embargo, se requería una educación clásica bastante intensiva en pali y sánscrito. Esto convirtió la "poesía seria" en una ocupación de las clases nobles. Sin embargo, BJ Terwiel señala, citando un libro de texto tailandés del siglo XVII, Jindamanee , que también se animaba a los escribas y a los hombres siameses comunes a aprender términos básicos de pali y sánscrito para el avance profesional. [ 6 ] : 322–323 La poesía y la producción literaria tailandesas llegaron a dominar la literatura erudita del mundo de habla tai desde mediados del período de Ayutthaya hasta el siglo XX. Como J. Laydenobservado, en Sobre las lenguas y la literatura de las naciones indochinas (1808): [ 1 ] : 139–149

La lengua siamesa o tailandesa contiene una gran variedad de composiciones de todo tipo. Sus poemas y canciones son muy numerosos, al igual que sus Cheritras, o fábulas históricas y mitológicas. Muchos príncipes siameses fueron célebres por su talento poético, y varias de sus composiciones históricas y morales aún se conservan. En todas sus composiciones, emplean una narración sencilla y directa, o un estilo abrupto y fragmentado de frases cortas y concisas, llenas de significado. Sus libros de medicina se consideran de considerable antigüedad. Tanto en la ciencia como en la poesía, quienes buscan erudición y elegancia en la composición salpican su estilo profusamente con Bali . ... Las Cheritras, o ficciones románticas de los siameses, son muy numerosas, y los personajes que presentan, con la excepción de Rama y los personajes del Ramayana, rara vez guardan mucha semejanza con los de los brahmanes. [ 1 ] : 143–144

Ramakien

Hanuman protege el Pabellón Ramas (pintura mural, "Habitación 53" de la galería en el Wat Phra Kaeo).

La mayoría de los países del sudeste asiático comparten una cultura indianizada . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] La literatura tailandesa estuvo fuertemente influenciada por la cultura india y la ideología budista-hindú desde su aparición en el siglo XIII. La epopeya nacional de Tailandia es una versión del Ramayana llamada Ramakien , recibida del Reino de Lavo . La importancia de la epopeya del Ramayana en Tailandia se debe a la adopción por parte de los tailandeses de la ideología religioso-política hindú de la monarquía, encarnada por el Señor Rama. La antigua capital siamesa, Ayutthaya, recibió su nombre de la ciudad sagrada de Ayodhya , la ciudad del Señor Rama. Todos los reyes tailandeses han sido llamados "Rama" hasta el día de hoy.

Los relatos míticos y el ciclo épico de Ramakien proporcionan a los siameses una fuente rica y perenne de material dramático. La corte real de Ayutthaya desarrolló formas clásicas de expresión dramática llamadas khon y lakhon . Ramakien desempeñó un papel fundamental en la configuración de estas artes dramáticas. Durante el período de Ayutthaya, el khon , o una versión dramatizada de Ramakien, se clasificaba como lakhon nai , una representación teatral reservada para el público aristocrático. Un diplomático francés, Simon de La Loubère, la presenció y documentó en 1687, durante una misión diplomática formal enviada por el rey Luis XIV . [ 10 ] El drama y la danza clásica siameses se extendieron posteriormente por todo el sudeste asiático continental e influyeron en el arte de los países vecinos, incluyendo la propia versión birmana del Ramayana , Camboya y Laos. [ 2 ] : 177

Varias versiones de la epopeya de Ramakien se perdieron en la destrucción de Ayutthaya en 1767. Actualmente existen tres versiones. Una de ellas fue preparada bajo la supervisión (y escrita en parte) del rey Rama I. Su hijo, Rama II , reescribió algunas partes para el drama khon . Las principales diferencias con el original son un papel más extenso para el dios mono Hanuman y la adición de un final feliz . Muchos poemas populares entre la nobleza tailandesa también se basan en historias indias. Uno de los más famosos es Anirut Kham Chan, que se basa en una antigua historia india del príncipe Anirudha .

Literatura del período Sukhothai

Silajaruek Pokhun Ramkhamhaeng, Museo Nacional de Bangkok

El alfabeto tailandés surgió como un sistema de escritura independiente alrededor de 1283. [ 11 ] Una de las primeras obras compuestas en él fue la inscripción del rey Ram Khamhaeng ( tailandés : ศิลาจารึกพ่อขุนรามคำแหง ) o Estela de Ram Khamhaeng , compuesta en 1292, [ 12 ] que sirve a la vez como biografía del rey y como crónica del reino.

La influencia del budismo Theravada se muestra en la mayoría de las obras literarias tailandesas premodernas. El Traibhumikatha o Trai Phum Phra Ruang ( tailandés : ไตรภูมิพระร่วง , "Los tres mundos según el rey Ruang"), uno de los tratados cosmológicos tailandeses más antiguos, fue compuesto alrededor de mediados del siglo XIV. [ 13 ] Se reconoce como una de las obras tradicionales más antiguas de la literatura tailandesa. El Trai Phum Phra Ruang explica la composición del universo, que, según el budismo Theravada tailandés, consta de tres "mundos" o niveles de existencia diferentes y sus respectivos habitantes y criaturas mitológicas. El año de composición se sitúa en 1345 d. C., si bien la autoría se atribuye tradicionalmente al entonces heredero al trono y posterior rey LiThai ( en tailandés : พญาลิไทย ) de Sukhothai. El Traibhumikatha es una obra de gran rigor académico. Para su composición, el rey Lithai tuvo que consultar más de 30 tratados budistas, entre ellos el Tripitaka ( en tailandés : พระไตรปิฎก ) y el Milinda Panha . Se considera la primera disertación de investigación en la historia de la literatura tailandesa.

Literatura del período de Ayutthaya

Una de las obras representativas del período inicial de Ayutthaya es Lilit Ongkan Chaeng Nam ( en tailandés : ลิลิตโองการแช่งน้ำ ), un conjuro en verso que se recitaba ante la asamblea de cortesanos, príncipes de tierras extranjeras y representantes de estados vasallos durante la ceremonia de juramento de lealtad. Era un ritual para fomentar la lealtad y estrechar las alianzas nacionales e internacionales.

Poesía de Lilit

Un lilit ( tailandés : ลิลิต ) es un formato literario que intercala versos poéticos de diferente naturaleza métrica para crear una variedad de ritmo y cadencia en la musicalidad de la poesía. El primer poema Lilit que aparece es Lilit Yuan Phai ( en tailandés : ลิลิตยวนพ่าย 'la derrota de los Yuan'), compuesto durante el período temprano de Ayutthaya (c. 1475 d. C.). Yuan Phai es el equivalente tailandés del Cantar de Roldán. Es un poema épico de guerra de aproximadamente 1180 versos, que narra los eventos clave de la guerra entre el rey Borommatrailokkanat (1448-1488) y el rey Tilokaraj de Lan Na , y proporciona una oda de victoria para el rey de Siam. La importancia de Yuan Phai no se limita a ser el ejemplo más antiguo que se conserva de la poesía Lilit. También sirve como un importante relato histórico de la guerra entre Siam y Lan Na, así como una evidencia de la teoría siamesa de la realeza que estaba evolucionando durante el reinado de Borommatrailokkanat.

Otra famosa obra de poesía lilit es Lilit Phra Lo ( en tailandés : ลิลิตพระลอ ) (c. 1500), un poema épico tragicómico que empleó diversas formas poéticas. Phra Lo tiene aproximadamente 2600 versos. Es una de las principales composiciones lilit que aún se conservan y se considera la mejor de ellas. Phra Lo es uno de los primeros poemas tailandeses que evocan tristeza y emociones trágicas. La historia culmina con la trágica muerte del héroe epónimo y dos hermosas princesas de las que estaba enamorado. El tema erótico del poema también generó controversia entre la nobleza siamesa durante generaciones. Aunque se desconoce su autor, se cree que Phra Lo fue escrito hacia el comienzo del reinado del rey Ramathibodi II (1491-1529), y ciertamente no después de 1656, ya que parte de él se recitaba en un libro de texto tailandés compuesto durante el reinado del rey Narai . La trama probablemente proviene de un cuento popular del norte de Tailandia. Su trágica historia tiene un atractivo universal y su composición se considera un gran logro dentro de la tradición poética tailandesa.

Maha-chat Kham Luang: el sermón del "Gran Nacimiento"

La tercera obra importante de este período es Mahajati Kham Luang o Mahachat Kham Luang ( en tailandés : มหาชาติคำหลวง ), el relato épico tailandés del "Gran Nacimiento" (maha-jati) del Bodhisatt Vessantara , su última vida antes de convertirse en Buda. Mahachat fue escrito al estilo del canto budista (ร่าย), combinando versos pali con narrativa poética tailandesa. En 1492, el rey Borommatrailokkanat autorizó a un grupo de eruditos a escribir un poema basado en la historia del Vessantara Jataka , considerado la mayor de las encarnaciones de Buda. Su esfuerzo conjunto dio como resultado esta gran obra, estableciéndose así la tradición de recitar Maha, la Gran Vida. Mahachat se ha dividido tradicionalmente en 13 libros. Seis de ellas se perdieron durante el saqueo de Ayutthaya y se ordenó su recomposición en 1815. En Tailandia existen hoy en día muchas versiones del Mahachat .

panegíricos reales

El panegírico real es un género prominente en la poesía tailandesa, posiblemente influenciado por el género Praśasti del sánscrito . Pasajes que alaban a los reyes aparecen en inscripciones del reino de Sukhothai. La alabanza al rey es un elemento importante en Yuan Phai , un poema de guerra del siglo XV. La primera obra específicamente concebida y titulada como un panegírico real fue el Elogio del rey Prasat Thong sobre el padre y predecesor del rey Narai , probablemente compuesto al principio del reinado de este último. El " Elogio del rey Narai ", compuesto alrededor de 1680, incluye una descripción del palacio de Lopburi y un relato de una cacería de elefantes.

Nirat: La tradición siamesa de la poesía de despedida y añoranza.

El nirat ( en tailandés : นิราศ ) es un género lírico popular en la literatura tailandesa, que se puede traducir como «poesía de despedida». El núcleo de la poesía es la descripción de un viaje, pero lo esencial es la añoranza por el amante ausente. El poeta describe su viaje a través de paisajes, pueblos y aldeas, pero interrumpe su descripción con frecuencia para expresar sus sentimientos y pensamientos sobre el amante abandonado. La poesía nirat probablemente se originó entre los pueblos del norte de Tailandia . Tradicionalmente se cree que el Nirat Hariphunchai (1637) es el primer nirat que apareció en lengua tailandesa. Sin embargo, la tradición del nirat tailandés podría ser mucho más antigua, dependiendo de si el Khlong Thawathotsamat se remonta al reinado del rey Borommatrailokkanat (1431-1488). Los poetas siameses compusieron nirat con diferentes recursos poéticos. Durante el período Ayutthaya, a los poetas les gustaba componer poemas de Nirat utilizando la variedad métrica khlong (โคลง) y kap (กาพย์). El príncipe Thammathibet (1715-1755) ( tailandés : เจ้าฟ้าธรรมธิเบศ ) fue un renombrado poeta de Nirat cuyas obras aún se conservan en la actualidad.

Manuscrito de Tamra Maew Suphalak ( tailandés : ตำราแมวศุภลักษณ์ ), un tratado tailandés sobre la cría de gatos, compuesto en verso, de la era Ayutthaya.

Otros representantes de este género son Si Prat (1653–1688) ( tailandés : ศรีปราชญ์ ) y Sunthorn Phu (1786–1855) ( tailandés : สุนทรภู่ ). Dado que los poemas nirat registran lo que el poeta ve o experimenta durante su viaje, representan una fuente de información para la cultura siamesa, así como para la historia en la época premoderna. Este género poético se extendió posteriormente, primero a Myanmar a finales del siglo XVIII y luego a Camboya a mediados del siglo XIX, en la época en que Camboya estaba fuertemente influenciada por la cultura siamesa. [ 14 ] Algunos poemas famosos del género nirat durante el período de Ayutthaya son:

  • Khlong Thawathotsamāt (c. 1450?) ( Tailandés : โคลงทวาทศมาส ; "la canción de los doce meses"): Thawathotsamat es un poema nirat de 1037 versos en metro khlong . Se cree que fue compuesto por un grupo de poetas reales en lugar de por un solo hombre. Antiguamente se pensaba que fue compuesto durante el reinado del rey Narai , pero de hecho el lenguaje de este poema sugiere un período mucho más antiguo. La gran cantidad de palabras sánscritas en Thawathotsamat sugiere que fue compuesto quizás durante el reinado del rey Borommatrailokkanat (1431-1488), cuando este estilo literario era común. Thawathotsamat es también una obra importante de la literatura tailandesa porque registra el conocimiento sobre tradiciones y normas específicas practicadas por el pueblo tailandés en cada mes del año. Thawathotsamat también es único dentro del género poético nirat porque el poeta o los poetas no viajan a ningún lugar, pero aun así expresan la añoranza y la tristeza que les produce cada mes de separación de sus seres queridos.
  • Khlong Nirat Hariphunchai ( tailandés : โคลงนิราศหริภุญชัย ; relato de un viaje desde Chiang Mai a Wat Phra That Hariphunchai en Lamphun , posiblemente fechado en 1517/8. El autor real lamenta su separación de un amado llamado Si Thip.
  • Khlong Kamsuan Sīprāt ( tailandés : โคลงกำสรวลศรีปราชญ์ ; "la canción triste de Sīprāt") de Sīprāt: un poema de nirat compuesto en khlong dàn ( tailandés : โคลงดั้น ) metro.
  • Kap Hor Khlong Nirat Thansōk ( tailandés : กาพย์ห่อโคลงนิราศธารโศก ; "un nirat en el arroyo Thansōk en verso kap-hor-khlong") (c. 1745) de Prince Thammathibet: un poema nirat compuesto en un estilo especial de kap hor khlong , donde cada uno de los poemas khlong está encerrado en versos kap . Este es un raro ejemplo de un estilo majestuoso y muy pulido de poesía tailandesa. Nirat Thansōk tiene 152 estrofas (1.022 líneas).
  • Kap Hor Khlong Praphat Than-Thongdang ( tailandés : กาพย์ห่อโคลงประพาสธารทองแดง ; "una visita real al arroyo Than-Thongdang en verso kap-hor-khlong") (c. 1745) por el príncipe Thammathibet. Otro raro ejemplo del género kap hor khlong . Sólo se han encontrado 108 estrofas de este poema. La otra mitad parece haberse perdido.

La epopeya siamesa Khun Chang Khun Phaen

Interpretación moderna de la recitación oral sepha de poesía tailandesa.

En el período de Ayutthaya, los cuentos populares también florecieron. Uno de los más famosos es la historia de Khun Chang Khun Phaen ( en tailandés : ขุนช้างขุนแผน ), conocida en Tailandia simplemente como " Khun Phaen ", que combina elementos de comedia romántica y aventuras heroicas, culminando con la trágica muerte de uno de los protagonistas principales. La epopeya de Khun Chang Khun Phaen (KCKP) gira en torno a Khun Phaen , un general siamés con poderes mágicos sobrehumanos al servicio del rey de Ayutthaya, y su triángulo amoroso con Khun Chang y una hermosa joven siamesa llamada Wan-Thong. La composición de KCKP, al igual que otras epopeyas transmitidas oralmente , evolucionó con el tiempo. Se originó como una recitación recreativa o sepha dentro de la tradición oral tailandesa alrededor de principios del siglo XVII (c. 1600). Los trovadores y juglares siameses agregaron más subtramas y escenas embellecidas a la historia original con el paso del tiempo. [ 15 ] Hacia el final del período del Reino de Ayutthaya, había alcanzado la forma actual como una larga obra de poema épico con una extensión de aproximadamente 20 000 versos, que abarca 43 libros samut thai . La versión que existe hoy fue compuesta con metro klon en su totalidad y se conoce en Tailandia como nithan Kham Klon ( tailandés : นิทานคำกลอน ) que significa cuento poético . Una edición estándar de KCKP, tal como la publica la Biblioteca Nacional, tiene 1085 páginas.

Manuscrito Samut Thai de Khun Chang Phun Phaen ; el texto relata la escena en la que Khun Phaen rescata a Wanthong del arresto.

Como epopeya nacional del pueblo siamés, Khun Chang Khun Phaen es único entre otros poemas épicos importantes del mundo, ya que trata sobre las luchas, el romance y las hazañas marciales de protagonistas no aristocráticos —con un alto grado de realismo— en lugar de centrarse principalmente en los asuntos de grandes reyes, nobles o deidades. [ 15 ] : 1 El realismo de KCKP también lo distingue de otras literaturas épicas de la región. Como señalan Baker y Phongpaichit, la descripción de la guerra entre Ayutthaya y Chiangmai en Khun Chang Khun Phaen es «[p]osible... la descripción más realista de la guerra premoderna en la región, que retrata la aventura, el riesgo, el horror y la ganancia». [ 15 ] : 14 KCKP contiene además relatos ricos y detallados de la sociedad tradicional tailandesa durante el período tardío de Ayutthaya, incluyendo prácticas religiosas, creencias supersticiosas, relaciones sociales, administración del hogar, tácticas militares, procedimientos judiciales y legales, etc. Hasta el día de hoy, KCKP es considerada la obra maestra de la literatura tailandesa por su alto valor de entretenimiento —con tramas atractivas incluso para los estándares modernos— y su riqueza de conocimiento cultural. Maravillado por el suntuoso ambiente de antiguas costumbres, creencias y prácticas siamesas en el que se desarrolla la historia, William J. Gedney , un filólogo especializado en lenguas del sudeste asiático, comentó que: “La calidad de gran parte de esta obra es magnífica, a menudo cautivadora por su elegancia, gracia y vitalidad. Uno no puede evitar sentir que este conjunto de poesía tradicional tailandesa se encuentra entre las mejores creaciones artísticas en la historia de la humanidad”. [ 16 ] Una traducción completa en prosa al inglés de KCKP fue publicada por Chris Baker y P. Phongpaichit en 2010. [ 17 ]

La leyenda popular de Sri Thanonchai

Otro personaje popular entre los cuentos populares de Ayutthaya es el embaucador, el más conocido es Sri Thanonchai ( tailandés : ศรีธนญชัย ), generalmente una figura heroica que enseña o aprende lecciones morales y es conocido por su encanto, ingenio y destreza verbal. [ 18 ] Sri Thanonchai es un clásico héroe embaucador. Al igual que los villanos de Shakespeare, como Yago, el motivo de Sri Thanonchai no está claro. Simplemente usa sus engaños, bromas y travesuras para trastocar las vidas y los asuntos de los demás, lo que a veces resulta en desenlaces trágicos. La historia de Sri Thanonchai es bien conocida tanto entre los tailandeses como entre los laosianos . En la tradición laosiana, a Sri Thanonchai se le llama Xiang Mieng . Una versión laosiana-isaan de Xiang Mieng describe a Sri Thanonchai como un embaucador de Ayutthaya. [ 19 ]

La leyenda de Phra Malai (1737)

El viaje de Phra Malai, tal como se representa en un manuscrito tailandés ilustrado, escrito en escritura Khom Thai y datado a mediados del siglo XIX.

La leyenda de Phra Malai ( en tailandés : พระมาลัยคำหลวง ) es una epopeya religiosa de aventuras compuesta por el príncipe Thammathibet , uno de los más grandes poetas de Ayutthaya, en 1737, aunque se cree que su origen es mucho más antiguo, ya que se basa en un texto pali. Phra Malai ocupa un lugar destacado en el arte tailandés, los tratados religiosos y los rituales relacionados con el más allá, y la historia es uno de los temas más populares de los manuscritos tailandeses ilustrados del siglo XIX.

El Phra Malai del príncipe Thammathibet está compuesto en un estilo que alterna entre rai y khlong sii-suphap. Cuenta la historia de Phra Malai, un monje budista de la tradición Theravada que, según se dice, alcanzó poderes sobrenaturales mediante su mérito acumulado y la meditación. Phra Malai emprende un viaje al reino del infierno (naraka) para enseñar el budismo a las criaturas del inframundo y a los difuntos. [ 20 ] Luego, Phra Malai regresa al mundo de los vivos y cuenta a la gente la historia del inframundo, recordando a los oyentes que acumulen méritos y se adhieran a las enseñanzas budistas para evitar la condenación. Mientras está en el reino humano, Phra Malai recibe una ofrenda de ocho flores de loto de un leñador pobre, que finalmente ofrece en el Chulamani Chedi, una estupa celestial que se cree contiene una reliquia de Buda. En el cielo de Tavatimsa, Phra Malai conversa con el dios Indra y el futuro Buda, Metteyya, quien revela al monje revelaciones sobre el futuro de la humanidad. Mediante la recitación de Phra Malai, se enseñaban a los fieles las consecuencias kármicas de las acciones humanas en funerales y otras ocasiones para acumular méritos. Seguir los preceptos budistas, obtener méritos y asistir a las representaciones del Vessantara Jataka se consideraban virtudes que aumentaban las probabilidades de un renacimiento favorable, o el Nirvana.

Otras obras notables del período de Ayutthaya

Los tres poetas más famosos del período Ayutthaya fueron Sīprāt (1653-1688) ( tailandés : ศรีปราชญ์ ), Phra Maha Raja-Kru ( tailandés : พระมหาราชครู ) y Prince. Thammathibet (1715-1755) ( tailandés : เจ้าฟ้าธรรมธิเบศไชยเชษฐ์สุริยวงศ์ ). Sriprat compuso Anirut Kham Chan ("el cuento del príncipe Anirudha en poesía kham chan "), considerada una de las mejores composiciones kham chan en lengua tailandesa. El príncipe Thammathibet compuso numerosos poemas refinados que se conservan, incluyendo poemas románticos de "despedida y añoranza". También compuso canciones para la procesión de la barcaza real o kap hé reu ( en tailandés : กาพย์เห่เรือ ) que se utilizaban durante la gran procesión fluvial estacional del rey, una tradición única de Siam. Sus canciones para la procesión de la barcaza siguen considerándose las mejores del repertorio tailandés de poemas para procesiones reales. Otras obras literarias notables del Reino de Ayutthaya, tanto a mediados como a finales de su época, incluyen:

La procesión de barcazas reales el 14 de enero de 1886 frente al muelle real de Ratchaworadit.
  • Sue-ko Kham Chan ( tailandés : เสือโคคำฉันท์ ) (c. 1657) de Phra Maha Raja-Kru ( tailandés : พระมหาราชครู ). Sue-ko Kham Chan es el poema kham chan ( tailandés : คำฉันท์ ) más antiguo conocido que aparece en idioma tailandés. Está basado en una historia de Paññāsa Jātaka ( tailandés : ปัญญาสชาดก ) o Historias apócrifas del nacimiento de Buda. Sue-ko Kham Chan narra una historia sobre la virtuosa amistad fraternal entre un ternero y un cachorro de tigre. Su amor mutuo impresiona a un rishi , quien pide a los dioses que los conviertan en humanos por sus virtudes. Sue-ko Kham Chan enseña un concepto importante del budismo según el cual uno se convierte en ser humano, la especie más elevada del reino animal, no por haber nacido así, sino por su virtud o sila-dhamma ( en tailandés : ศีลธรรม ).
  • Samutta-Kōt Kham Chan ( tailandés : สมุทรโฆษคำฉันท์ ) (c. 1657) de Phra Maha Raja-Kru. Samutta-Kōt kham chan es un poema épico de temática religiosa basado en una historia de Pannasa-Jataka . El poema tiene 2.218 estrofas (alrededor de 8.800 versos). Sin embargo, el poeta original, Phra Maha Raja-Kru, sólo compuso 1.252 estrofas y no las terminó. El rey Narai (1633-1688) compuso otras 205 estrofas durante su reinado, y Paramanuchit-Chinorot , un monje poeta de noble cuna y Patriarca Supremo de Tailandia , la finalizó en 1849. Samut-Koat Kham Chan fue elogiado por la Sociedad Literaria como uno de los mejores poemas kham chan en lengua tailandesa.
  • Jindamanee ( tailandés : จินดามณี ; "Gemas de la mente"): el primer libro de gramática tailandesa y considerado el libro más importante para la enseñanza del idioma tailandés hasta principios del siglo XX. La primera parte probablemente fue escrita durante el reinado del rey Ekathotsarot ( tailandés : พระเจ้าเอกาทศรถ ) (1605–1620). [ 21 ] La parte posterior fue compuesta por Phra Horathibodi, un erudito real, durante el reinado del rey Narai (1633–1688). Jindamanee no solo enseña la gramática y la ortografía del idioma tailandés, sino también el arte de la poesía. Jindamanee contiene muchos ejemplos valiosos de poemas tailandeses de obras que ahora se han perdido. Para ser un libro de gramática asiática de 400 años de antigüedad, el modelo didáctico de Jindamanee se basa en sólidos principios lingüísticos. Los expertos creen que el conocimiento europeo sobre gramática, especialmente a través de los misioneros franceses destinados en Siam durante el siglo XVII, pudo haber influido en su composición.
Estatua de un yakṣī , uno de los personajes principales de Phra Rot Meri.
  • Nang Sib Song ( en tailandés : นางสิบสอง ; "las doce princesas") o Phra Rotthasen ( en tailandés : พระรถเสน ) o Phra Rot Meri ( en tailandés : พระรถเมรี ): un cuento popular indígena, basado en una vida anterior de Buda, popularizado en muchos países del sudeste asiático. Existen varias versiones poéticas de esta historia en idioma tailandés. La historia de Nang Sib Song trata sobre la vida de doce hermanas abandonadas por sus padres y adoptadas por una ogresa llamada Santhumala, disfrazada de una hermosa dama. La conclusión es la triste historia de amor entre Phra Rotthasen (พระรถเสน), el único hijo superviviente de las doce hermanas, y Meri (เมรี), la hija adoptiva de la ogresa Santhumala. Es una historia de amor no correspondido que termina con la muerte de los amantes, Rotthasen y Meri.
  • Lakhon ( tailandés : ละคร ): El lakhon es un género dramático y literario muy apreciado en Siam. Se divide en dos categorías: lakhon nai ( tailandés : ละครใน ), obras dramáticas reservadas solo para la aristocracia, y lakhon nōk ( tailandés : ละครนอก ), obras para el disfrute del pueblo llano. Tradicionalmente, solo tres obras se han clasificado como lakhon nai : Ramakien , Anirut e Inao . Quince obras sobrevivieron a la destrucción de Ayutthaya. Entre las más conocidas se encuentran:
    • Sāng-thong ( tailandés : สังข์ทอง ) - una obra de teatro basada en una historia jataka budista sobre un hombre noble que oculta su identidad disfrazándose de salvaje de piel negra. Su popularidad fue revivida durante la primera época de Rattanakosin por el rey Rama II , quien reescribió muchas partes como lakorn nok .
    • Inao ( en tailandés : อิเหนา ) es uno de los tres principales lakhon nais . Fue un drama muy popular entre la aristocracia siamesa del final del período de Ayutthaya. Se basa en los cuentos Panji de Java Oriental . Inao siguió siendo popular a principios de la era Rattanakosin, durante la cual se realizaron numerosas adaptaciones en tailandés. El saqueo de Ayutthaya extendió su popularidad a Birmania.
    • Phikul Thong ( tailandés : พิกุลทอง ) o Phóm Hóm ( tailandés : นางผมหอม ):

Período Rattanakosin temprano

Con la llegada de la era Rattanakosin , la literatura tailandesa experimentó un renacimiento creativo y alcanzó su período más prolífico. Esta era se caracteriza por la imperiosa necesidad de recuperar la excelencia literaria y las importantes obras literarias perdidas durante la guerra entre Ayutthaya y el Imperio Konbuang . Una considerable energía poética y creativa de este período se dedicó a revivir o restaurar los tesoros nacionales que se habían perdido o dañado tras la caída de la antigua capital. Las epopeyas, en particular el Ramakien y el Khun Chang Khun Phaen , fueron recompuestas o recopiladas —con la ayuda de poetas y trovadores supervivientes que las habían memorizado (algo común en el siglo XVIII)— y escritas para su preservación. Sin embargo, muchos cantantes y poetas de la corte fueron capturados o asesinados por el ejército birmano invasor, y algunas obras se perdieron para siempre. Esto demuestra la riqueza de las creaciones literarias siamesas, especialmente las poéticas, que debieron existir antes de la guerra, ya que gran parte de ellas sobrevivió incluso después de la destrucción de su antiguo reino.

Mural de la epopeya de Ramakien , revisada por el rey Rama I, en las paredes de Wat Phra Kaew , Bangkok.

Los poetas reales del primer Rattanakosin no solo recompusieron las obras dañadas o perdidas de la era de Ayutthaya, sino que también las perfeccionaron. La epopeya Ramakien , recompuesta y seleccionada de diversas versiones existentes durante este período, se considera ampliamente que está redactada con mayor cuidado que la versión antigua perdida en el incendio. Además, mientras que el poeta del período de Ayutthaya no se preocupaba por adherirse a la estricta regulación métrica de la prosodia indianizada, las composiciones de los poetas de Rattanakosin son mucho más fieles a los requisitos métricos. Como resultado, la poesía se volvió generalmente más refinada, pero también bastante difícil de apreciar para el hombre común. El círculo literario del primer Rattanakosin todavía solo aceptaba poetas que poseían una sólida formación clásica, con un profundo conocimiento de las lenguas clásicas. Fue en este período que surgió un nuevo héroe poético, Sunthorn Phu ( tailandés : สุนทรภู่ ) (1786–1855), para desafiar el gusto tradicional de la aristocracia. Sunthorn Phu se alejó conscientemente del lenguaje difícil y solemne de la poesía cortesana y compuso principalmente en una forma poética popular llamada klon suphap ( tailandés : กลอนสุภาพ ). Dominó y perfeccionó el arte del klon suphap y sus versos en este género se consideran inigualables en la lengua tailandesa hasta el día de hoy. También hubo otras obras maestras de la poesía klon-suphap de esta época, como " Kaki Klon Suphap " —que influyó en el kakey camboyano— de Chao Phraya Phrakhlang (Hon) .

El proyecto de recuperación literaria también propició la mejora de la prosa, un área que había sido descuidada durante el reino anterior. En 1785, durante el reinado del rey Phra Phutthayotfa Chulalok ( Rama I ), se creó un comité de traducción para traducir importantes obras extranjeras para el conocimiento del pueblo tailandés. Esto incluye la Crónica Mon Rachathirat , así como clásicos chinos como el Romance de los Tres Reinos o Sam-kok ( en tailandés : สามก๊ก ), la Investidura de los Dioses o Fengshen ( en tailandés : ห้องสิน ) y La Margen del Agua o Sòngjiāng ( en tailandés : ซ้องกั๋ง ). Estas extensas obras en prosa se convirtieron en un referente de la prosa clásica tailandesa.

Rey Rama II: rey poeta de Tailandia

Rey Buda Loetla Nabhalai

El rey Phra Phutthaloetla Naphalai , también conocido como el rey Rama II de Siam (r. 1809-1824), fue un talentoso poeta y dramaturgo, además de un gran mecenas de los artistas. Su reinado se conoce como la "edad de oro de la literatura Rattanakosin". Su salón literario fue responsable de la recuperación y restauración de muchas obras literarias importantes que resultaron dañadas o perdidas durante el saqueo de Ayutthaya. Poetas como Sunthorn Phu prosperaron bajo su patrocinio. El rey Loetlanaphalai fue él mismo poeta y artista. Generalmente se le considera el segundo en brillantez poética, solo superado por Sunthorn Phu. Siendo un joven príncipe, participó en la recomposición de las partes perdidas o dañadas de obras maestras de la literatura tailandesa, como Ramakien y Khun Chang Khun Phaen . Posteriormente, escribió y popularizó numerosas obras de teatro, basadas en cuentos populares o antiguas obras que sobrevivieron a la destrucción de la antigua capital, entre ellas:

Phra Aphai Mani de Sunthorn Phu : la odisea siamesa

Esculturas de Phra Aphai Mani y la Sirena del poema épico Phra Aphai Mani en Ko Samet , provincia de Rayong.

El poeta tailandés más importante de este período fue Sunthorn Phu (สุนทรภู่) (1786-1855), ampliamente conocido como "el bardo de Rattanakosin" ( tailandés : กวีเอกแห่งกรุงรัตนโกสินทร์ ). Sunthorn Phu es conocido principalmente por su poema épico Phra Aphai Mani ( en tailandés : พระอภัยมณี ), que comenzó en 1822 (mientras estaba en prisión) y terminó en 1844. Phra Aphai Mani es una novela de fantasía y aventuras en verso, un género de la literatura siamesa conocido como nithan kham klon ( en tailandés : นิทานคำกลอน ). Narra las aventuras del protagonista epónimo, el príncipe Aphai Mani, quien se formó en el arte de la música de tal manera que las melodías de su flauta podían domar y desarmar a hombres, bestias y dioses. Al comienzo de la historia, Phra Aphai y su hermano son desterrados de su reino porque el joven príncipe elige estudiar música en lugar de ser guerrero. Durante su exilio, Phra Aphai es secuestrado por una titánide (o una ogresa ) llamada Pii Sue Samut ('mariposa marina'; tailandés : ผีเสื้อสมุทร ), quien se enamora de él al escuchar su flauta. Anhelando regresar a casa, Phra Aphai logra escapar de la ogresa con la ayuda de una hermosa sirena. Tiene dos hijos, uno con la ogresa y otro con la sirena, quienes más tarde se convierten en héroes con poderes sobrehumanos. Phra Aphai derrota a Pii Sue Samut (la ogresa) con el sonido de su flauta y continúa su viaje; sufre más naufragios, es rescatado y luego se enamora de una princesa llamada Suwanmali. Se desata un duelo entre Phra Aphai y el príncipe Ussaren, prometido de Suwanmali, con la mano de la doncella como premio. Phra Aphai mata a su rival. Nang Laweng , hermana de Ussaren y reina de Lanka (Ceilán), jura venganza. Cautiva a los gobernantes de otras naciones con su incomparable belleza y los persuade para que formen un gran ejército de coalición para vengar a su hermano caído. Phra Aphai también queda prendado de la belleza de Nang Laweng. Sin embargo, la confronta y se enamoran. La guerra y diversos problemas continúan, pero Phra Aphai y sus hijos triunfan al final. Nombra a sus hijos gobernantes de las ciudades que ha conquistado. Cansado del amor y la guerra, Phra Aphai abdica del trono y se retira al bosque con dos de sus esposas para convertirse en asceta.

Composición y versiones

La epopeya de Phra Aphai Mani es una obra poética monumental en klon suphap ( tailandés : กลอนสุภาพ ). La versión íntegra publicada por la Biblioteca Nacional tiene 48.686 bāt (pareados de dos versos) de longitud, con un total de más de 600.000 palabras, y abarca 132 libros samut tailandeses ; es, con diferencia, el poema más largo en lengua tailandesa, [ 23 ] y el segundo poema épico más largo del mundo escrito por un solo poeta. Sin embargo, Sunthorn Phu originalmente pretendía terminar la historia en el punto en que Phra Aphai abdica del trono y se retira. Esto deja su visión original de la obra en 25.098 bāt (pareados de dos versos) de poesía, 64 libros samut tailandeses . Pero el mecenas literario de Sunthorn Phu quería que continuara componiendo, lo que hizo durante muchos años. Hoy en día, la versión abreviada, es decir, sus 64 volúmenes originales de samut-thai , o 25.098 coplas de poesía, se considera el texto autorizado de la epopeya. [ 23 ] A Sunthorn Phu le llevó más de 20 años componerla (desde c. 1822 o 1823 hasta 1844).

Phra Aphai Mani es la obra maestra de Sunthorn Phu . Rompe con la tradición literaria de las novelas poéticas tailandesas anteriores o nithan kham-klon ( en tailandés : นิทานคำกลอน ) al incluir criaturas míticas occidentales, como sirenas, e inventos contemporáneos, como barcos de vapor ( en tailandés : สำเภายนต์ ), que comenzaron a aparecer en Europa a principios del siglo XIX. Sunthorn Phu también escribe sobre un reproductor de música mecánico en una época en la que aún no se habían inventado el gramófono ni el piano automático . Esto hizo que Phra Aphai Mani resultara sorprendentemente futurista para su tiempo. Además, a diferencia de otros poemas épicos tailandeses clásicos, Phra Aphai Mani describe diversas hazañas de mercenarios y piratas blancos , lo que refleja la colonización europea del sudeste asiático a principios del siglo XIX. Se dice que el propio Phra Aphai aprendió a hablar lenguas extranjeras (europeas), chinas y cham. Asimismo, la ubicación de las ciudades e islas en Phra Aphai Mani no es ficticia, sino que corresponde a lugares geográficos reales en el mar de Andamán y al este del océano Índico . Sunthorn Phu también podría ofrecer una descripción precisa de los viajes marítimos modernos en esa parte del mundo. Esto sugiere que Sunthorn Phu debió haber adquirido este conocimiento directamente de marineros extranjeros. El contexto multicultural, a medio camino entre lo mítico y lo realista, de Phra Aphai Mani, combinado con la fuerza poética de Sunthorn Phu, lo convierte en una obra maestra.

Sunthorn Phu como poeta de dos mundos

Las potencias coloniales europeas habían estado expandiendo su influencia y presencia en el sudeste asiático cuando Sunthorn Phu componía Phra Aphai Mani . Muchos críticos literarios tailandeses han sugerido, por lo tanto, que Sunthorn Phu pudo haber pretendido que su obra maestra épica fuera un relato anticolonialista , disfrazado de un relato versificado de aventuras fantásticas. [ 24 ] Sin embargo, en un sentido literario, otros académicos tailandeses han sugerido que Phra Aphai Mani se inspiró en las epopeyas griegas y la literatura persa , en particular la Ilíada , la Odisea , los Argonautas y Las mil y una noches .

La estructura de Phra Aphai Mani se ajusta al monomito , presente en otras grandes epopeyas de la tradición griega y persa. Es posible que Sunthorn Phu aprendiera estas epopeyas de misioneros europeos , sacerdotes católicos o eruditos que viajaron a Siam a principios del siglo XIX. Phra Aphai, el protagonista, se asemeja más a Orfeo —el famoso músico de los Argonautas— que a un guerrero como Aquiles . Además, la odisea de Phra Aphai evoca similitudes con el famoso viaje del rey de Ítaca a través del mar Egeo .

Pii Sue Samut ("la mariposa marina"), una titán femenina enamorada que secuestra al héroe, recuerda a la ninfa Calipso . Asimismo, al igual que Odiseo, el largo viaje de Phra Aphai le permite hablar muchos idiomas y comprender las mentalidades y costumbres de diversas culturas. El nombre de Phra Aphai ( en tailandés : อภัย : 'perdonar') se pronuncia de forma muy similar a como se pronuncia " Orfeo " ( en griego : Ὀρφεύς ). Además, la belleza hechizante de Nang Laweng, tan cautivadora que lleva a las naciones a la guerra, parece coincidir con la reputación de Helena de Troya . Otros han sugerido que Nang Laweng pudo haberse inspirado en la historia de una princesa cristiana, tal como se narra en Las mil y una noches de Persia , que se enamora de un rey musulmán. [ 24 ]

Todo esto sugiere que Sunthorn Phu fue un bardo siamés de mente brillante y curiosa, que absorbió no solo el conocimiento de la navegación contemporánea y los inventos occidentales, sino también relatos de las epopeyas clásicas griegas de eruditos europeos. Al componer Phra Aphai Mani , Sunthorn Phu demuestra una gran ambición poética. Se convirtió en el primer escritor tailandés en inspirarse en fuentes literarias occidentales y creó una epopeya basada, libremente, en una amalgama de esos mitos y leyendas. Así, más que escribir con una motivación política, Sunthorn Phu podría haber deseado simplemente igualar su destreza literaria con la de los poetas y escritores más célebres de Occidente.

El otro legado literario de Sunthorn Phu

Una escultura de Sunthorn Phu cerca de su lugar de nacimiento en la provincia de Rayong.

Sunthorn Phu es también el maestro de la tradición siamesa de la poesía de despedida y nostalgia o nirat , popular entre los poetas tailandeses que viajaban lejos de sus seres queridos. Sunthorn Phu compuso muchos poemas nirat, probablemente a partir de 1807, durante un viaje a Mueang Klaeng (เมืองแกลง), una ciudad entre Rayong (su ciudad natal) y Chanthaburi . Existen muchas formas de poesía de "viaje" o de despedida y nostalgia en la lengua tailandesa. En el período de Ayutthaya, estas fueron compuestas por nobles (como el príncipe Thammathibet (1715-1756)), cuya sentimentalidad y expresiones eran refinadas y formales. Sunthorn Phu era diferente porque era un hombre común y su poesía es más divertida (สนุก), pegadiza y humorística. Es probable que Sunthorn Phu no tuviera una formación tan clásica como otros poetas tailandeses famosos del pasado (que a menudo pertenecían a la familia real). Nidhi Eoseewong, historiador tailandés, sostiene que el éxito de Sunthorn Phu puede atribuirse al auge de la burguesía o la clase media —tras la transformación de Siam de una sociedad feudal a una economía de mercado—, cuyos miembros tenían valores y gustos diferentes a los de la aristocracia. [ 25 ]

Sunthorn Phu fue, por lo tanto, como Shakespeare, un poeta del pueblo. En lugar de escribir exclusivamente para complacer a las instituciones o mecenas aristocráticos, Sunthorn Phu también escribió para entretener e instruir, lo que demuestra su confianza en su misión personal como poeta. Sus obras fueron, por consiguiente, populares entre los siameses comunes, y fue lo suficientemente prolífico como para ganarse la vida con ello. Sunthorn Phu ejerció sus derechos de autor permitiendo que la gente hiciera copias de sus poemas nithan ( en tailandés : นิทานคำกลอน ), como Phra Aphai Mani , a cambio de una tarifa. [ 26 ] Esto convirtió a Sunthorn Phu en uno de los primeros tailandeses en ganarse la vida como autor . Aunque era un bardo de la corte real, muchos poetas de clase alta y noble lo despreciaban por apelar al pueblo llano.

Sunthorn Phu fue un poeta prolífico. Muchas de sus obras se perdieron o fueron destruidas debido a su estilo de vida errante. Sin embargo, gran parte de su obra aún se conserva. Se sabe que compuso:

  • Nueve poemas de viaje ( nirat ),
  • Cuatro nithan kham klon o cuentos poéticos ( tailandés : นิทานคำกลอน ), descontando Phra Aphai Mani , a saber:
    • Kōbut ( tailandés : โคบุตร )
    • Phra Chai Suriya ( tailandés : พระ ไชยสุริยา )
    • Laksanawong ( tailandés : ลักษณะวงศ์ )
    • Singha-kraiphop ( tailandés : สิงหไกรภพ )
  • Tres poemas didácticos de enseñanza moral,
  • Cuatro bōt hé klŏm ( tailandés : บทเห่กล่อม ) o canciones de cuna
  • Un lakhon ( tailandés : ละคร ) o una obra dramática, concretamente Aphainurāt ( tailandés : อภัยนุราช )

Literatura tailandesa moderna

Los reyes Rama V y Rama VI también fueron escritores, principalmente de obras de no ficción, como parte de su programa para combinar el conocimiento occidental con la cultura tradicional tailandesa. El relato Lilit Phra Lo (ลิลิตพระลอ) fue elegido como la mejor obra de lilit por el club literario real del rey Rama VI en 1916. Basado en el trágico final del rey Phra Lo, quien murió junto con las dos mujeres que amaba, Phra Phuean y Phra Phaeng, hijas del gobernante de la ciudad de Song , se originó en un cuento del folclore tailandés y posteriormente se convirtió en parte de la literatura tailandesa. [ 27 ]

Los escritores tailandeses del siglo XX tendían a producir ficción ligera en lugar de literatura. Pero cada vez más, se reconoce a escritores individuales por producir obras más serias, incluidos escritores como Kukrit Pramoj , Kulap Saipradit (seudónimo Siburapha ), Supa Sirisingh (seudónimo Botan ), Chart Korbjitti , Prabda Yoon , Duanwad Pimwana , Rong Wongsawan [ 28 ] y Pitchaya Sudbanthad . [ 29 ] Algunas de sus obras han sido traducidas al inglés. La región de Isan en Tailandia ha producido dos críticos sociales literarios: Khamsing Srinawk y Pira Sudham . Cabe destacar que Pira Sudham escribe en inglés.

Tailandia también contó con varios escritores expatriados en el siglo XX. El Bangkok Writers Group publica ficción del autor indio GY Gopinath, del fabulista AD Thompson , así como ensayos de Gary Dale Cearley .

Influencia literaria tailandesa en los países vecinos

La literatura tailandesa, especialmente su tradición poética, ha ejercido una fuerte influencia en los países vecinos, sobre todo en Birmania y Camboya . Los dos periodos dorados de la literatura birmana fueron consecuencia directa de la influencia literaria tailandesa. El primero tuvo lugar durante el periodo de dos décadas (1564-1583) cuando la dinastía Toungoo convirtió a Siam en un estado vasallo. La conquista incorporó muchos elementos tailandeses a la literatura birmana. Los más evidentes fueron el yadu o yatu ( ရာတု ), un verso emotivo y filosófico, y el género yagan ( ရာကန် ). La siguiente transmisión de la influencia literaria tailandesa a Birmania se produjo tras la caída del reino de Ayutthaya en 1767. Después de una segunda conquista de Ayutthaya (Tailandia), muchos bailarines y poetas reales siameses fueron llevados de vuelta a la corte de Konbaung . El Ramakien, la versión tailandesa del Ramayana ( ရာမယန ), se introdujo y se adaptó al birmano, donde ahora se llama Yama Zatdaw . Muchas canciones y poemas dramáticos se transcribieron directamente del tailandés. Además, los birmanos también adoptaron la tradición tailandesa de la poesía Nirat , que se popularizó entre la clase real birmana. Por lo tanto, la literatura birmana de este período se inspiró en el Ramayana , y la corte birmana patrocinó las obras de teatro. [ 30 ]

El incipiente reino de Rattanakosin y su hegemonía política y cultural (1809)

Camboya había caído bajo la hegemonía siamesa durante el reinado del rey Naresuan . Pero fue durante el reino de Thonburi cuando las altas culturas del reino de Rattanakosin se transmitieron sistemáticamente a una corte camboyana que las absorbió con voracidad. Como señala el historiador francés Fédéric Maurel:

Desde finales del siglo XVIII hasta el siglo XIX, varios pajes, bailarinas clásicas y músicos jemeres estudiaron con maestros tailandeses en Camboya. La presencia de esta élite tailandesa en Camboya contribuyó al desarrollo de una fuerte influencia cultural tailandesa entre las clases altas jemeres. Además, algunos miembros de la familia real jemer acudieron a la corte tailandesa y entablaron estrechas relaciones con la nobleza tailandesa culta, así como con varios poetas de la corte. Estos vínculos culturales fueron tan poderosos que, en algunos ámbitos, podría utilizarse el término siamización para referirse a los procesos de absorción cultural en la corte jemer de aquella época. [ 31 ]

Fue durante este período de Siamzation que la influencia literaria tailandesa tuvo un impacto total en la literatura jemer. Los poetas jemeres emularon la tradición siamesa de poesía de despedida, llamada Nirat ; y muchos cuentos tailandeses fueron traducidos directamente de la fuente siamesa al idioma jemer. [ 31 ]

Un estudio tailandés sobre literatura comparada encontró que la versión actual del Ramayana (Reamker) de Camboya fue traducida directamente de la fuente tailandesa, estrofa por estrofa. [ 32 ] La corte real camboyana solía representar dramas lakhon tailandeses en idioma tailandés durante el reinado del rey Narodom . [ 32 ] : 54 Si bien es posible que existieran textos literarios más antiguos del Reamker antes del siglo XVI, la mayor parte de la obra se ha perdido. [ 33 ] [ 34 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 Layden, J. (1808). " Sobre las lenguas y la literatura de las naciones indochinas " .Documentos varios relacionados con Indochina, vol. 1Londres: Trübner & Co. 1886. págs. 84–171 . 
  2. 1 2 Low, James (1836). Sobre la literatura siamesa (PDF) . págs. 162–174 . 
  3. Haarman, Harald (1986). El lenguaje en la etnicidad; una visión de las relaciones ecológicas básicas . pág. 165. En Tailandia, por ejemplo, donde la influencia china fue fuerte hasta la Edad Media, los caracteres chinos fueron abandonados en la escritura del idioma tailandés en el transcurso del siglo XIII. 
  4. Leppert, Paul A. (1992). Hacer negocios con Tailandia . pág. 13. En sus inicios, los tailandeses utilizaban caracteres chinos. Sin embargo, bajo la influencia de comerciantes y monjes indios, pronto abandonaron los caracteres chinos en favor de la escritura sánscrita y pali. 
  5. Chamberlain, James (1989). "Thao Hung o Cheuang: Un poema épico tai" (PDF) . Estudios mon-khmer ( 18–19 ): 14–34 .
  6. 1 2 Terwiel, BJ (1996). «La introducción de la prosodia india entre los tailandeses». En Jan EM Houben (ed.). Ideología y estatus del sánscrito: contribución a la historia de la lengua sánscrita . EJBrill. págs. 307–326 . ISBN  9-0041-0613-8.
  7. ^ Manguin, Pierre-Yves (2002), "De Funan a Sriwijaya: continuidades y discontinuidades culturales en los estados marítimos históricos tempranos del sudeste asiático" , 25 tahun kerjasama Pusat Penelitian Arkeologi dan Ecole française d'Extrême-Orient , Yakarta: Pusat Penelitian Arkeologi / EFEO, págs . 
  8. Lavy, Paul (2003), "Como en el cielo, así en la tierra: La política de las imágenes de Visnu Siva y Harihara en la civilización jemer preangkoriana" , Journal of Southeast Asian Studies , 34 (1): 21–39 , doi : 10.1017/S002246340300002X , S2CID 154819912 , consultado el 23 de diciembre de 2015. 
  9. Kulke, Hermann (2004). Historia de la India . Rothermund, Dietmar 1933- (4.ª ed.). Nueva York: Routledge. ISBN  0203391268OCLC 57054139 
  10. La Loubère, Simon (1693). Una nueva relación histórica del reino de Siam . Londres: Impreso por FL para Tho. Horne, Francis Saunders y Tho. Bennet. pág. 49 . 
  11. Hartmann, John F. (1986). La difusión de las escrituras del sur de la India en el sudeste asiático . pág. 8. 
  12. Cœdès, George (1968). Walter F. Vella (ed.). Los estados indianizados del sudeste asiático . Trad. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  13. Lithai (1345). Traibhumikatha: La historia de los tres planos de existencia . ASEAN (1987). ISBN 9748356310.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  14. Maurel, Frédéric (2002). "Un "nirat" jemer, 'Viajes por Francia durante la Exposición Universal de París de 1900': ¿influencias de los tailandeses?". South East Asia Research . 10 (1): 99– 112. doi : 10.5367/000000002101297026 . JSTOR 23749987. S2CID 146881782 .  
  15. 1 2 3 Baker, Chris; Phongpaichit, Pasuk (2009). "La carrera de Khun Chang Khun Phaen" (PDF) . Revista de la Sociedad de Siam . 97 : 1–42 . Archivado del original (PDF) el 12 de octubre de 2017. Recuperado el 14 de octubre de 2017 .
  16. ^ Panadero, Chris; Phongpaichit, Pasuk (2010). El cuento de Khun Chang Khun Phaen . Libros de gusanos de seda. pag. incógnita. ISBN  978-9-7495-1195-4.
  17. ^ Panadero, Chris; Phongpaichit, Pasuk (2010). El cuento de Khun Chang Khun Phaen . Libros de gusanos de seda. pag. 960.ISBN  978-9-7495-1195-4.
  18. Arne Kislenko (2004) Cultura y costumbres de Tailandia . Greenwood. ISBN 9780313321283pág. 46
  19. «Sepha Sri Thanonchai Xiang Mieng» . Vajirayana.org .
  20. "Un libro tailandés de mérito: Los viajes de Phra Malai al cielo y al infierno" . Blog de estudios asiáticos y africanos .
  21. «Jindamanee» . Thairat (en tailandés). 23 de enero de 2017.
  22. ^ Permkesorn, Nuanthip. "ไกรทอง" [ Krai Thong ] . Directorio de literatura tailandesa . Centro de Antropología Princesa Maha Chakri Sirindhorn . Consultado el 16 de junio de 2017 .
  23. ^ " พระอภัยมณี, คำนำเมื่อพิมพ์ครั้งแรก" . หอสมุดวชิรญาณ . 2016-06-23.
  24. 1 2 "พระอภัยมณีวรรณคดีการเมือง ต่อต้านการล่าเมืองขึ้น" (PDF) . สุจิตต์ วงษ์เทศ .
  25. ^วงษ์เทศ, สุจิตต์ (2006). รำพันพิลาปของสุนทรภู่ . มหาวิทยาลัยศิลปากร. págs. 67 a 71. 
  26. Damrong Rajanubhab (1975), Vida y obra de Sunthorn Phu (tailandés)
  27. Literatura tailandesa
  28. ^ Scrima, Andrea (abril de 2019). "Duanwad Pimwana y Mui Poopoksakul con Andrea Scrima" . El ferrocarril de Brooklyn . Consultado el 7 de abril de 2019 .
  29. Aw, Tash (9 de marzo de 2019). "Reseña de Bangkok Wakes to Rain de Pitchaya Sudbanthad: una ciudad de recuerdos" . The Guardian . Consultado el 18 de mayo de 2019 .
  30. "El Ramayana en el corazón de Myanmar" . Archivado del original el 29 de octubre de 2006. Consultado el 5 de septiembre de 2006 .
  31. 1 2 Maurel 2002 , pág. 100.
  32. 1 2 Pakdeekham, Santi (2009). "Relaciones entre las primeras obras de teatro tailandesas y jemeres" . Revista Damrong . 8 (1): 56.
  33. Marrison, GE (1989). "Reamker (Rāmakerti), la versión camboyana del Rāmāyaṇa. Un artículo de revisión". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland . 121 (1): 122– 129. doi : 10.1017/S0035869X00167917 . ISSN 0035-869X . JSTOR 25212421 . S2CID 161831703 .   
  34. Marrison, GE (enero de 1989). "Reamker (Rāmakerti), las versiones camboyanas del Rāmāyaṇa.* un artículo de revisión". Journal of the Royal Asiatic Society . 121 (1): 122– 129. doi : 10.1017/S0035869X00167917 . ISSN 2051-2066 . S2CID 161831703 .  
  • Revista de Estudios Asiáticos